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止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上
止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨
喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。
謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生
倶吒天。既生天已。身無骨皮。離於汚垢。受
樂成就不可稱説譬如轉輪聖王。七寶千子。
王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其
天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。
於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉
從樹生隨天所至常與天倶如轉輪王七寶。
隨王心念。常與王倶。此天園林亦復如是。若
天念住。林即住地。譬如飛鳥。 &T037173;

翔於空。住
則依地。此天園林。亦復如是。此倶吒天。一勢
力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行
處。衆妙音鳥。常與天倶。是倶吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。衆蜂妙音。鵝
鴨鴛鴦。以爲莊嚴。是倶吒天。三勢力也。復有
善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮
華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊
戲。是倶吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。
行於空中。天諸寶器。盛滿天飮。自然在手。共
諸天女。次第飮之歌舞戲笑如意能行是倶
吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切
成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華
果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎
樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天衆。
昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀
閻浮提。善法堂天。善見城天見此天衆共相
謂言。此倶吒天。如念能行。能踰我等。處處無
礙。是倶吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后
坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。
一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如
融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天
帝釋。詣倶吒天。時彼天衆。見帝釋來。皆大歡
喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讃歎。圍遶帝
釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山
頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。倶吒天
衆。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天
王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲
香味觸等。乃至＊愛善業盡。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭
病苦。或居大洲。不畏怨敵。或爲大王。或爲大
臣。常受安樂。以餘業故
正法念處經卷第二十六

正法念處經卷第二十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之六

三十三
天之三

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。衆生何業生
於彼處。若有衆生。見故塔寺。或惡國王邪
見大臣。斷僧田業。如是衆生。不畏王禁。施僧
田物。向此惡王。説佛功徳。善言嘆佛。是人命
終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲
笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不
盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。
若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自爲國主。或
爲大臣。不枉税奪。亦教他人。令其住戒。以此
二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮
殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮
殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃
蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華
池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃
華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜
生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶
葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色衆蜂。遊戲其
中。復有華池。生諸蓮華。赤寶衆蜂。以爲莊
嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。眞金爲
華。或有華池。生諸蓮華。眞金爲莖。白銀爲
華。或有華池。生諸蓮華。車磲爲莖。白銀爲
華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多爲莖。閻
浮檀金爲華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華
間。譬如閻浮提中香樹之華。衆蜂滿中。雜殿
華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻
浮提所曾聞事。以衆雜彩畫種種像。其雜殿
林。亦復如是。復有雜色種種衆鳥。頭足雜色。
其身胸腹。亦復如是。或有衆鳥。金臆銀翅。赤
寶爲背。目如赤寶。或有衆鳥。白銀爲臆。眞
金爲翅。青毘琉璃。以爲兩目。赤寶瞳華。雜寶
爲背。以七寶色種種衆鳥。以爲莊嚴。雜殿林
中。復有山峯。青寶珠玉。＊車磲毘琉璃寶。赤
寶眞金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流
宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林
中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶爲
鬚。以爲纒蔓。果實莊嚴。白銀爲莖。青寶爲
鬚。光明圍遶。＊車磲爲枝。眞金纒遶。赤寶爲
枝。白銀纒絡。如是二色。互相纒裹。是雜殿
林。復有三色。莊嚴樹枝。以爲幃帳。毘琉璃
枝。眞金赤寶。以爲纒遶。如是赤寶爲枝。金銀
爲纒。白銀爲枝。車磲赤寶。以爲纒遶。是一
一枝。一一枝纒絡。雜殿林中。復有雜華。眞金
爲枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金
枝赤寶爲華。＊車磲爲枝。毘琉璃華。生衆色果。
亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得
種種報。以業因縁。於雜殿林受雜果報。因果
相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所
作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是
報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦
報。亦復如是。非是我作他人受報
復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何衆生造
業生於三十三天。若諸世間。有諸衆生。行於
非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。
不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔
王歡喜。行非法時。於此世間。有四天衆。何
等爲四。一名鬪諍魔使。二名荒亂魔使。爲法
行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪
癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我
以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如
之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人
離於正念。是爲初惡。若人入於城邑市肆。見
諸女人。酒肆鬪諍。互相撾打。夢行破戒。是名
四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。
四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。増
長魔軍。甚可慶悦。魔王聞之。問使者言。云何
世間増長我法。減損正法時魔使者。白魔王
言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師
長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家
者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持
戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心
亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻
子。令出家者習學種種販賣鬪諍。互相撾打。
我作如是種種方便。令魔増長。正法損減。
時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毘摩質多
羅阿修羅。鉢摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生
歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍増長。如是魔
使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣説上
事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。
富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。爲世間人。而
作惱亂。如上所説。時天帝釋。聞毘留勒天王
説如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。
護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘
摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天衆。悉來至此。
我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬪。諸天聞之。
答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天衆。亦
還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時
天帝釋。與諸天衆。捨雜殿林。詣於餘地。此雜
殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛
雜色種種莊嚴。好種種語。衆人所愛。若行出
家。昇師子座。爲説法師。解種種語。聞之知
足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。善
心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見
殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所
犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺
害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺
戒。以財贖命。令其得脱。復教他人。令助歡
喜。云何不盜。云何偸盜。一切官人。王所勅
令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍
主。有所勅令取牛羊等。是人護戒而不肯取。
以是因縁。命終之後。生歡喜天。三十三天歡
喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法
受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天
中。一切施中。法施第一。以此因縁。命終生於
三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百
千天樂。不可譬喩。當説少分。其林縱廣三千
由旬。七寶林樹。以爲莊嚴。其歡喜天。不詣餘
園。是故名曰歡喜園林。自功徳名。其林皆是
如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲
須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一
百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶＊車
磲。用如是等一切衆寶。以爲殿柱。復作是念。
欲得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成
就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華
池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。
以爲莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌
舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞
供養。復作是念。我今應得天衆伎樂隨其所
念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天
樂。復作是念。今此宮殿。應生飮食。隨其心
念。樹枝割裂。流出飮河。色香味具。復作是
念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。
須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復
與天女遊戲娯樂。入歡喜園。歡喜園中所住
天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地
中。即生蓮華。毘琉璃莖。眞金爲葉。其莖柔
濡見者愛樂。色香具足。擧足下足。蹈華
而行。如是歩歩。成就天樂。隨其念念受五欲
樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常
貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悦樂。見如是
色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻
香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美
味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所
念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無
厭。境界爲母。諸根爲攅憶念風吹。自高爲
薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜
園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿
修羅。得大名稱。如上所説。復來入於歡喜
林中。告諸天曰。汝等天衆。當生歡悦。入歡喜
園。受五欲樂。遊戲自娯。我亦自當於歡喜
園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍
等。一切天衆。及諸天女。皆可至吾遊戲之
處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娯。時天帝
釋。向三十三天。説是語已。心大歡喜。告白
象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸
天衆。并諸天女。遊戲娯樂。於歡喜園。汝當化
身。令諸天衆。乘汝頂上牙頂之上。向於遊
戲華池園林山峯之中。如先所化
爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身
有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一
浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所
成。一一葉端。皆有千數七寶衆蜂。一一葉間。
有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。
作天伎樂。乘虚而遊。到歡喜園。其象兩脇。化
二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池
蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其
中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅
婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜
園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街
巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。
如是化殿。七寶所成。有一百柱。以爲莊嚴。殿
有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天
伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身
不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱
廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚
深。二名清淨。八功徳水。充滿其中。池中生
華。名優鉢羅。毘琉璃莖。赤寶爲華。衆蜂莊
嚴。天香具足。其華開敷。優鉢羅華。天子天
女。坐華鬚上。遊戲娯樂。或有天子。以水遊
戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象爲行爲住。
其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種衆華。曼
陀羅華。悉遍莊嚴。衆蜂妙音。牛頭栴檀葉以
覆樓殿。復有金樹。種種衆華。以覆其上。有諸
天女。坐華鬚上。歌衆妙音。讃歎天王。如是
象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮
華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第
一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其
中。各不相見。如是遊戲。不相妨＊礙。與天王
釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於
須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。
以種種界而爲莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊
嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白
象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有衆
華。其地白淨。如須陀色。多有衆蜂。倶翅羅
音。充滿其中。無量衆鳥。衆寶莊嚴。孔雀命
命。如是無量種種衆鳥。從牙化生。其白象王。
身量廣大。天衆圍遶。大身大力。行歩平正。而
不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化
作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。
池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白
象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所
住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥増長。草木葉
上。有水相現。名之爲露。其象鼻水。從空
而下。去地遠故。爲風所吹。散而氣燥。故令
露少。三天下中名之爲露。復次天白象王。若
放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道
説爲因陀天王所行之道。復有説言。白象王
道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽
焔。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。
寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。眞金爲蓋。其
光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其
幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事
已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象
王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天
曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修
羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛
樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受
樂。時諸天衆。白帝釋言。隨王所勅。我當奉
行。説是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸
天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡
喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎
樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白
象。與諸天衆。入歡喜園。一切天衆。亦皆下
象。如是象頭鼻端。及象兩脇。一切天衆。皆
捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住
諸天。及與天主。伐阿修羅諸天衆等。於夏四
月。受天快樂。釋迦天王。共諸天衆受樂自娯。
如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至＊愛善
業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。常受安樂。種種解了。端正第一。衆人所
愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。
富樂自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。
以何業縁。成就大身。大神通力。與阿修羅鬪。
得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。
見此衆生。天中壽命。滿七萬歳。過去之世。
毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福徳。好
行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂
施與。利益衆生。爾時有王。名曰善見。於節會
日。出宮遊戲。如諸天衆。與八萬四千大白象
王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金
鈴。以爲莊嚴。八萬四千婇女。而爲圍遶。八
萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善
見王第一威徳。受大樂果。時婆羅門。具足威
徳。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。
見此大王。具足威徳。王有白象。名曰雲聚。寶
鈴莊嚴。眞珠金網。以爲瓔珞。善巧工匠之所
成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第
一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。
第一快樂。我當願生。爲天帝釋。作白象王。以
布施力及願力故。命終生天。爲天帝釋。作
白象王。比丘觀已。而説頌曰
    如此業畫師處處業所牽
    心王力甚大造作種種報
    勝因縁所轉處處心所使
    在在一切處行於三界道
    一切衆生業自在使心行
    是故調伏心能至不退處
    輕轉難調伏處處妄攀縁
    若善調伏心調伏則安樂
    若能調伏心則能斷衆過
    勇者離過惡不復受諸苦
    若此世苦惱若未來世苦
    一切不調伏輕心因縁故
    天龍阿修羅地獄鬼羅刹
    心常爲導主如王行三界
    心將詣天上復行於人中
    心將至惡道心輪轉世間
    心輪轉壞人境界癡所誑
    愛漂諸衆生現得無邊苦
    一行常隱覆大力難調伏
    害而不可見輕動速流行
    若人有智慧調伏如是心
    其人離魔網則能到彼岸
    憶念邪諂曲深而極輕動
    是心惡險岸將人至惡道
    如是離衆惡不爲諸根使
    不著諸惡法得至不滅處
    心從因縁生所須從心得
    縁轉速流注如是流轉行
    如是作諸業得種種果報
    微細心流行一念常不住
    行處不可知常無有形色
    將人至何所行於何等道
    到已住何處身爲業所作
    見心所作業作者不可見
    此心難調伏其形不可見
    遍害諸衆生無目速造業
    是心性如幻從惡得惡報
    是心性如幻行處甚難知
    能將一切人無量生死處
    非刀所能割火亦不能燒
    是心雖無目燒害一切人
    業繩甚堅牢縛諸苦惱人
    受百千生死將去不可見
    須臾作善業須臾起不善
    心作善不善調伏則得樂
    六根縁境界多貪無厭足
    不覺心將至惡道受苦惱
如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見
己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離
生死。爲心所使。墮畜生中。心願力故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第九地。名曰光明。衆生何業。生
於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不
作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人
護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何
不殺。若見有地。多有衆生。爲持戒故。不自
穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黄 &MT02687;

。種種
衆生。知此衆生所居之處。不自穿壞。教他不
作。或受禁戒。或不受戒。若見爲惡。教令懺
悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘
人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住
戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不
殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心
常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照
天衆。多有天人。圍林遊戲。第一持戒。生此天
處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌
覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天
子。鈴中歌頌。説如是言。善來天子。修善之
人。以寂靜偈。而作頌曰
    善寂靜心護持戒持戒清涼今受樂
    善持禁戒種種行後得涅槃或樂報
    或遮惡道至善處是故持戒後清涼
    持戒之人臨終時其心安隱不恐怖
    我無惡道之怖畏以持淨戒能救護
    汝以持戒善護持今至天中莫放逸
如是天子。以善業故。鈴網之音。演説偈頌。覺
悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒
來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持
戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。
即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七
寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除
四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如
意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。
光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在
於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹
之中。有光明林。金銀琉璃。爲蓮花池。莊嚴
林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無
垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有衆
鳥。視之可愛。其音美妙。以爲莊嚴。眞金爲
首。白銀爲翅。毘琉璃胸。赤寶爲嘴。蓮華色
寶。以爲其目。如是衆鳥。以爲莊嚴。銀葉樹
上。有眞金鳥。黄金樹上。有白銀鳥。毘琉璃
樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切衆
鳥。飮酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其
上。復有衆蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。
於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功徳影
皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娯。其
林具足。諸天功徳。若天阿修羅。共鬪之時。釋
迦天王。告諸天衆。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂
樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向
光明林。一切天衆。共天帝釋。入四樹間。光明
林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬪
勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見
其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見
斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如
其所見。告諸天子。當避横死。甚爲大利。阿修
羅鬪害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬪
戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹
中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺
者。欲殺衆生。令其得脱。以是果報。於光明
林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。
住光明林。如意之樹以爲莊嚴。入此林已。各
自思惟。天阿修羅。誰力増勝。以何力故。天得
増勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天
衆。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。
行十善道。或教他人。自勅身口。持七種戒。不
缺不漏。堅固不諂。如是衆生。命終生天。譬如
皮嚢。滿中盛沙。不繋其口。有大力人。瀉之
速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸
天。勢力増長。阿修羅衆。其力減少。樂見山
頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不
善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生
天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其
樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異
時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不
淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘
羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。
不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其
果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初衆
生。多生天上。後世衆生。生天甚少。亦復如
是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放
逸。若行放逸。増益阿修羅。減損諸天衆。今
世衆生。多行非法。無有戒法。不持七種身口
之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師
長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮
嚢滿中盛沙。不繋其口。有大力人。＊瀉之速
出。今世衆生行不善業。墮阿修羅。亦復如
是。若諸衆生。有半持戒。或身或口。是人命
終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。
有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若
未熟者。搖之不落。雜業衆生。亦復如是。或生
天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世
間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長
沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。
墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿
修羅軍。増長大力。天力減少。雖復如是。我今
能勝阿修羅軍。非餘天衆。汝當思惟。行於法
行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力
中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正
法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天衆。聞天帝
釋説如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。
説是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞＊鉀。
以自莊嚴。著此＊鉀者。無能爲敵。其光照曜。
譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。
向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所説。
光明林中所住諸天。互相娯樂。受五欲樂。心
意放逸。於毘琉璃林。黄金樹林。赤寶林中。華
果具足。種種衆鳥。出妙音聲
復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥
獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音
聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀
之。知微細業因縁果報。彼以聞慧。見諸衆生。
爲工畫師。雖受雇直。無巧僞心爲他營福。
圖畫僧房講堂精舍。明淨＊彩色。以青黄朱紫
種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人
龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華
林池。沙門婆羅門軍營殿堂。爲供養佛。莊嚴
因縁。圖飾形像。受人＊雇直。或復刻鏤。或以
泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠
師。命終生天。受衆鳥身。造作雜業而不持
戒。作此鳥身。或受鹿形。衆蜂之身。常受快
樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造
業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園
林。遊戲受樂。山林峯嶺。如畫刻鏤。象牙金
銀。如素所爲。如印印物。於天園林。生無量
色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌
舞。受種種樂。此光明天。乃至＊愛善業盡。命
終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。或爲國王。或爲大
臣。爲無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。
心常歡喜。顏色端正。飮食如意。常受安樂。他
不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘
業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。衆生何業
而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。
若衣服飮食床蓐湯藥。以用布施。復教他人
不殺衆生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果爲
蟲所食。爲護其命。不食蟲果。見人食者。勸令
不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所
有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。
自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。
命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。
第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善
相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具
足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百
由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是
波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父
母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華
果敷榮。夏四月時。其諸天衆。圍繞此樹。娯樂
受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知
閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若
一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆
墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬
天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利
耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌
憔悴。時諸天衆。見是事已。白帝釋言。天王當
知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威
徳。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬
沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像
與諸天衆。恭敬供養。尊重讃歎。如來之像。念
佛功徳。告諸天衆。此波利耶多拘毘陀羅樹。
花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我
今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天
塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無
量百千。諸天大衆。詣帝釋所。時天帝釋。以如
來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹
園。見彼天衆。皆無歡悦。以此波利耶多樹葉
墮落。失本光明。是故不悦。時天帝釋。以如來
像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天衆。
皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀
羅華。摩訶曼陀羅華。拘 &T049271;

耶舍華。如是衆
華。以爲供養。香水澡浴如來形像。如是供養
已。教諸天衆。當起信敬。離於慳嫉。離放逸
心。此佛如來。三界大師。正法聖衆。諸天子
等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。
爾時帝釋。即以偈頌。而讃歎曰
    如來解脱恩愛毒親愛一切諸衆生
    久已度於生死海南無南無一切智
爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天衆。
胡跪合掌。復以偈頌。讃歎如來
    如來永斷欲貪瞋永離熱惱不可量
    一切衆生無上師南無南無一切智
偈讃佛已。一切天衆。圍遶樹王。敬重如來。生
大信根。如是一切天衆。以淨善心。増長正法。
供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲
出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花
葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。
葉如雲色。衆蜂圍遶。其影鮮澤。天衆圍遶。如
第二日。見光威徳。其香普熏一百由旬。其
枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天衆皆大
歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如
六萬衆山之中。須彌山王最爲第一。種種樹
中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最爲
第一。見勝光明。威徳殊勝。充滿具足。明淨
顯現。具足明焔。三十三天。見之歡喜。共相
謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹
王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。
見樹勢力。光明増勝。皆離疑網。閻浮提人。順
法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿
修羅。不能破壞。如法之人。正法増長。天衆
不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天衆大
力。以樹王相。當知諸天有大威徳。如是三十
三天。各各説已。爾時護世。從閻浮提。詣第二
天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三
天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。
身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸
天大衆。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順
法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸
天衆。聞其所説。皆大歡喜。供養護世。作如
是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悦。以説閻
浮提人行法行故。如是天衆。聞護世天説如
是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善
法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹
園。夏四月中。受天快樂。遊戲娯樂。天女圍
遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得
生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂
無惱。衆人愛敬。歌舞戲笑。常自娯樂。一切女
人。若有見者。皆生愛敬。或爲國王。或爲大
臣。以餘業故
正法念處經卷第二十七

正法念處經卷第二十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之七

三十三
天之四

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。
衆生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利
益衆生。福徳熏心。或功徳人。持戒智慧。或
復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有
蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢
之人。或冬寒時。氷雪霜降。於曠野中。放火
焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作
勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。爲説恐
怖。令住善法。令彼衆生住於善法。自不偸盜。
亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其
地金銀。種種赤寶。以爲厠填。如是種種金銀
雜寶雜業莊嚴。種種衆寶。種種厠填。種種
寶樹。以爲莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處
皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七
寶。以爲莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之
具。如融金聚。百千天女。以爲圍遶受五欲
樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天
身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河
林。其河兩岸。多諸金樹。黄金爲葉。以樹光
明。令水黄色。悉無白色。其流駃疾。不見白
色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念
今此樹中。應出美飮。以善業故。隨其所念。即
時流出。種種美飮。色香味具。以諸寶器而用
飮之。飮天上味。受天快樂。見諸天女愛火所
燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲
聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。
出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應
當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於
樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜
之味。不得爲比。天子食之。歌衆妙音。往詣寶
地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲
樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種
鳥。眞金七寶。以爲鵝鳥。因陀青寶。以爲鸚
鵡。翅多赤寶。以爲鴛鴦。毘琉璃寶。以爲鳧
鴨。青寶車磲。以爲孔雀。大青七寶。爲命命
鳥。珊瑚銀寶。爲迦陵頻伽。其聲美妙。如婆
求鳥音。衆所樂聞。 &T037173;

翔空中。遊戲自娯。其
音美妙。如天女音。於蓮花池。衆蜂莊嚴。遊
戲其中。復於陸地。 &T037173;

翔遊戲。復有金樹。種
種葉影。映飾鳥身。天見衆鳥。發歡喜心。耳
聞其音。心意悦樂。天子行空。與鳥遊戲。或
於水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是
天衆。共鳥遊戲。天子天女。互相娯樂天鳥
仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而説
頌曰
    畜生行欲癡力所作天若如是
    畜生無異人受富樂不著放逸
    是智慧人愚者相違放逸將天
    至於地獄智者所説放逸如毒
    愚癡放逸著現在樂放逸果熟
    後生大悔觀於放逸無少利益
    若捨放逸常無憂惱放逸大苦
    不放逸樂擧要言之應捨放逸
    若人愛苦應行放逸樂行放逸
    終無樂報樂不放逸至不退處
    不行放逸常無苦報此諸天衆
    與鳥遊戲天與畜生等無差別
    界道身意一切皆壞天人非人
    地獄餓鬼意差業別業別道分
    諸業分異道亦如是種種雜業
    生於天中樂著放逸不覺退沒
    死相既至汝當自知於天中退
    受大苦惱爲癡所害放逸所誑
    諸天渇愛墮於地獄戲樂自誑
    墮於地獄受天樂已後受大苦
    爲心所惑不厭生死爲愛所欺
    從苦入苦
比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪
於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業
盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜
生。若有善業。生於人中。常受安樂。飮食充
足。國土豐樂。五穀熟成。或爲王者。或爲大
臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。
此諸衆生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若
人善心修行福徳。施坐禪人得初禪者。自施
其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布
施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之
處。施其瓶罐。飮水之器。供給行路。復有異
人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渇
乏。爾時其人。雖知渇死。畏犯罪故。不受其
教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善
道。乃至失命。不犯偸盜。云何不殺。自行不
殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窓牖。若戸扇
間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其
命。不閉戸牖。是名不殺。復教他人。令行不
殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三
天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。
其林種種衆寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種
種衆鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以爲
莊嚴。青毘琉璃。以爲蓮花。莊嚴金峯。如融
金聚。雜色衆鳥。遊戲其中。或於水中。或於
陸地。或於山峯。險岸山窟。出衆妙音。善業
所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天
衣。以爲莊嚴。色相威徳。端嚴殊特。於此林
中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而説頌
曰
    衆生造善業天中受快樂
    若造不善業地獄受苦報
    既生於天中而能自覺悟
    從樂得樂果不爲愛所惑
    業繩縛衆生長在三有獄
    業力自在轉如轂轉衆輻
    輪轉於三有八方及上下
    業力風所吹如塵遊虚空
    因縁之所生如蓮花莊嚴
    如是天莊嚴皆從善業生
    譬如清淨水如虚空無塵
    如是清淨心能至安樂處
    解脱三縛人能護於五根
    遠離一法人天中受安樂
    無慚無愧人不調惡知識
    如毒亦如火智者應捨離
    實語行施人常應樂親近
    常慈心衆生此道生天中
    直心不諂曲布施修正念
    以是自業因來生此天中
    世間一切命皆由法非法
    救護無過法是故應行法
    若人捨離法樂行不善業
    爲惡之所燒受苦無窮盡
    既得生天已若縱放逸心
    其人善業盡退時乃自覺
    究竟樂爲勝無生亦無死
    死網縛衆生無有安樂處
    隨其受樂處愛心轉増長
    愛火燒衆生地獄受苦報
    勿得行放逸諸天所不應
    放逸過所壞退失於天處
如是天鳥。説此法時。天子心亂。念諸天女。於
利益法。不聽不受。渇愛五欲。心意耽著。於蓮
花池遊戲之處。歡娯受樂。復往山峯。名樂遊
戲山峯。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娯樂。
時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種衆色。種
種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今
乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變麁
大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。 &T037173;

翔受
樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花
池。皆悉具足。種種衆鳥。以爲莊嚴。上乘虚
空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種
樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉増愛著。
足百千倍。不可爲比。如是愛火。六欲熾然。不
可調伏。妄愛爲樂。實爲大苦。乘鳥遊空。五
樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喩。遍見
一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹
林。蓮花遍覆。多有衆鳥。皆悉見之。一一住
處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭
足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心増長
如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。
善業諸天之所住處。無量寶焔光明莊嚴。甚
可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白
銀黄金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於
鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊
嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周
匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以爲莊嚴。
鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如衆蜂貪
嗜花味飮於摩偸。食須陀味。色香美味。皆悉
具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至
＊愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄
餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多
有乘騎遊戲之處。或爲王者。或爲大臣。人所
敬愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。衆生何業
而生此天。彼聞知見。若有善人利益衆生。不
殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至
見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故
飮。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不
作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不
殺生。云何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛
塔燈明。不以此光營作衆事。亦不取煙以爲
書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不
殺及不偸盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。
亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨。語
其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地
獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是
善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢
饉世。以飮食施。若其飢餓困逼之時。不盜他
食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減
己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大
果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢
饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之
人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小
罪。常懷大懼。以衆寶珠。施於父母。或以珠
瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏
地。生彼天已。受第一樂。五欲自娯。是善業
人。威徳光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出
普照衆山。此天光明。照一切地。亦復如是。其
衆寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百
倍轉勝。其諸光明。青黄朱紫。如天虹色。其
身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身
如電光。勝諸天衆。如衆星中。月最第一。此天
之身。亦復如是。遍身光焔。自觀寶地。其地
皆以種種摩尼以爲莊嚴。種種間錯。分齊分
明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見
之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。
以不可譬喩。種種衆寶。以爲莊嚴。受諸欲樂。
鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌衆妙音。
或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或
食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令衆
歡喜。天子既至。見諸天女。爲諸欲境惡蛇所
螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。
天子見之。欲火燒心。迴顧天女。時諸天女。見
其丈夫命將臨終。五死相現。猶如衆蜂捨於
萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天
子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。
以愛欲心。娯樂天子。令心喜悦。是退天子。以
無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生
熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣
他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妬
心。自害其身。有報將盡。取縁濁心。更無所見。
退墮地獄餓鬼畜生。以何因縁。見諸天女叛
己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。邪
行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他
妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是
故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。
不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則
不如是。未來世報。略而説之。不復廣説。諸天
女衆。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天
鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。
無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。
心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娯樂。於
此地處天衆所住。見清淨水。毘琉璃花。眞金
爲葉。金剛爲鬚。百千衆蜂。以爲圍遶。其蜂或
以眞金爲翅。毘琉璃身。白銀爲翅。眞金爲身。
赤寶爲翅。雜色爲身。珊瑚爲翅。常於如是不
萎不變。蓮花池中。遊戲娯樂。其聲清妙。如天
女音。如是衆蜂。以爲莊嚴。天子天女。入蓮花
池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娯樂受
樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林
中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峯如融金
聚。見諸天衆。在於山峯。與諸天女伎樂自娯。
天鬘天衣以爲莊嚴。閻浮檀金。以爲瓔珞。莊
嚴其身。於蓮花池優鉢羅池。種種香味。皆悉
具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師
子。悉爲行列。諸天在中。遊戲受樂。復見天
衆行於虚空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。
以自娯樂。雨衆妙花。受天快樂。五樂音聲。歌
戲娯樂。復見天衆飮天美味。無有醉失。各説
愛語。以相娯樂。令心喜悦。復見天衆。食須
陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具
足。復見天衆。於七寶樹。採七寶花。以自莊
嚴。復見天衆。採花摘果。或有食者。或相打
擲。以爲戲笑。共相娯樂。復見天衆。乘於天
鳥。衆雜七寶。以爲莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虚
空。互共遊戲。復見天衆歌衆樂音。於天子前。
諸天女衆。舞戲娯樂。以天蓮華。互相打撲。以
生欲心。言説調謔増愛境界。初生天子。見
如是等種種天衆種種業化。心自思惟。我雖
見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種衆
香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細
觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭
足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯
樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲
樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚
燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。
大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一
切火起。慖惶怖走。逃避無地。其火焔熾。四
面圍遶。同爲一焔。燒一切林。隨其所趣。煙
焔倶起。爲火所燒。不能免離。世間一切愚癡
凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至
天中。造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪
習觀。得世俗禪。喩乾枯樹。山谷草葉。愛火所
燒。猛熾火者。喩六種愛。處處走者喩於諸
根。染著境界。其焔熾然。憶念境界。猛風所
吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喩於愛
火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛
善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼
畜生。若生人中。住於寶地。一切衆寶。以爲莊
嚴。而生其家。或爲大王。或爲大臣。常受安
樂。衆人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。衆生何業。
生於彼地。彼以聞慧。見有衆生。不殺不盜。見
他作者。勸令不作。説不善業。得惡果報。云何
不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之
不食。若不漉水。終不故飮。漉水之蟲。不棄乾
地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他
人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若
菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。
令不偸盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不
殺不盜。乃至失命。不飮蟲水。亦不受用。亦教
他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至
草葉。亦不故盜。行於布施。若見病人。施其醫
藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。
是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生
三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。
一切衆寶。光明旋轉。殊勝天女。以爲供養。既
供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊
嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所
至。飛於虚空。林亦隨行。若諸天子。在於樹
下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。衆雜蓮花。
以爲莊嚴。毘琉璃葉。眞金爲莖。白銀爲鬚。蓮
花臺上。諸天女等。歌衆妙音。以善業故。其

蓮花中。流出摩偸

摩偸者美飮
俗名爲洒也

天女飮之。與

蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飮
摩偸。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女
衆。詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百
千優鉢羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。
復有青色優鉢羅花。以花青光。令諸天女。皆
作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊
嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善
業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手 &T016254;

種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺
下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有衆寶
之樹。枝葉具足。莖幹成就種種衆鳥。嘴翅端
正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而
出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娯
樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。
歌舞戲笑。作衆伎樂。有異天女。作衆伎樂。來
詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍
愛著。走趣天女。與此天女。及優鉢花。諸天女
等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作衆伎
樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峯
之中。時山峯中。一切天衆。聞是妙音。皆來集
會。心意戀著天女歌音。天子天女大衆和合。
不起嫉妬。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久
受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命
終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛衆蓮花。優
鉢羅花。拘牟頭花。倶迦那陀花。質直聰慧。愛
樂正法。或爲國王。或爲大臣。成作長者。或主
城戍。或爲導師。治生諧偶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。衆生何業
生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不
殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有
他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨
令脱。軟言慰喩。或見有人欲害怨家。以財贖
命。令其得脱。復有惡人。已捉擒獲。放之令
去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲
害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持
戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨
家。令其得脱。不被殺戮。畏破戒故。自捨身
命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾
種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果
報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小
罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園
林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他
物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受
用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不
盜。是名不殺不盜。云何住戒。捨於不淨不愛
不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不
虚。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。
成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若
行道路。若行非道。若見惡獸懷妊産子。爲飢
所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡
獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。爲續其
命。憐愍衆生。自捨身命。孝養父母。云何布
施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持
戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞
求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯
食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡
喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。
是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三
天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。
受欲樂地。黄金爲殿。一切衆寶。以爲莊嚴。帝
釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰
    上上之樂善業善果諸天所受
    先世業故四輪之殿駕以象馬
    智慧爲鉤殿光如日持戒之善
    遊於天上憐愍衆生如母愛子
    慈悲之人能至天中行慈悲者
    饒益衆生常應供養後生天中
    悲愍調伏利益衆生是人如天
    諸天敬仰慈悲之人端嚴如月
    覆護衆生離於憂惱是故勤加
    修行求樂
時天帝釋説此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種
種形相。以爲莊嚴。與諸天衆倶坐其上。天女
圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娯
樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種
天衆。百千圍遶。種種伎樂。出衆妙音。其諸
天衆出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲
處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以爲其樹。
光明赫焔。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。
不可譬喩。今説少分。譬如七日倶時竝出。其
林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黄
朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫
焔。帝釋見已。告諸天衆。汝等見是。一切戲樂
遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語
諸天衆。過去之世。頂生大王。於此林中。與天
帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍
遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億
五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以
善業故。於此林中。光明威徳。端正勢力。我
今説之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主
四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以
先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過
踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四
天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大
王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。
受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威
徳。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如
是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未
曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或
是其身威徳之力。或是輪力。非餘天力。亦非
人力。勿起怖意。此人順法。爲轉輪王。護世説
已。時頂生王。到三十三天
爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娯樂受樂。遙
見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與
帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還
退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切
樂林。其林殊妙。無量衆寶。以爲莊嚴。光明如
日。時天帝釋。説是語已。與百千天女。而自
圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娯
樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七
寶殿。其殿光明。威徳端嚴。猶如日光。種種樂
音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。常値善世。不値刀兵。生好國土。園林
具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常値正
法。或爲大王。或作大臣。爲一切人之所愛
敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。衆生何業
而生彼天。彼以聞慧。見此衆生。善業善心。不
殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種
不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鼈。若珂
若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他
作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不
殺生。云何不盜。若此善人。以清淨心。直心持
戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。
不嗅香氣。不以方便令薫其衣。若香至鼻。心
不貪著。是名微細不偸盜戒。見他作者。勸令
不作。令住善道。如是衆生。自利利人。以何
等心。利益衆生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲
蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布
施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行
人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他
人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之
後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明
輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花
香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜
色。種種莊嚴。青黄赤白。繁茂鮮榮。復於園
林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所
念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業
故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜
花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色
蜂。以爲莊嚴。蓮花池中。種種衆蜂。出妙歌
音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂
曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悦。如是衆
蜂。歌衆妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花
池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。鳧鴨見
之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有衆
鳥。天子天女。以歡喜心。捨衆樂音。往詣衆
鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處
其諸宮殿。七寶爲柱。金銀琉璃＊車磲頗梨。
以爲莊嚴。其地多有種種天女。遊樂受樂。天
寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娯樂。不起
嫉心。互相愛樂。離於妬心。受自業果。種種地
中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受
樂。復往詣於如意之樹。其樹勢力隨天所念。
悉皆得之。於此林中飮食河流。第一色香衆
味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飮
食已。百倍悦樂。復往詣於青蓮花林。其花第
一色香味具。於花葉中。流出摩偸美味之飮。
猶如酒糟。酒流而出。其色青緑。如分陀利。黄
分陀利出黄色飮。琉璃色華。出琉璃色飮。頗
梨色花出頗梨色飮。車磲色花出＊車磲色飮。
雜色之花出雜色飮。雜色葉花。毘琉璃莖。金
剛爲鬚。如是種種諸飮。從花流出。香味第一。
諸天飮已。復往詣於一切觀林。遊戲娯樂。到
此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切
觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普
流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過踰
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至＊愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八

正法念處經卷第二十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之八

三十三
天之五

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
劫盡日焔大海乾竭億百千劫

Footnote:

154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]