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止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上
止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨
喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。
謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生
倶吒天。既生天已。身無骨皮。離於汚垢。受
樂成就不可稱説譬如轉輪聖王。七寶千子。
王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其
天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。
於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉
從樹生隨天所至常與天倶如轉輪王七寶。
隨王心念。常與王倶。此天園林亦復如是。若
天念住。林即住地。譬如飛鳥。 &T037173;

翔於空。住
則依地。此天園林。亦復如是。此倶吒天。一勢
力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行
處。衆妙音鳥。常與天倶。是倶吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。衆蜂妙音。鵝
鴨鴛鴦。以爲莊嚴。是倶吒天。三勢力也。復有
善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮
華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊
戲。是倶吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。
行於空中。天諸寶器。盛滿天飮。自然在手。共
諸天女。次第飮之歌舞戲笑如意能行是倶
吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切
成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華
果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎
樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天衆。
昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀
閻浮提。善法堂天。善見城天見此天衆共相
謂言。此倶吒天。如念能行。能踰我等。處處無
礙。是倶吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后
坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。
一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如
融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天
帝釋。詣倶吒天。時彼天衆。見帝釋來。皆大歡
喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讃歎。圍遶帝
釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山
頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。倶吒天
衆。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天
王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲
香味觸等。乃至＊愛善業盡。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭
病苦。或居大洲。不畏怨敵。或爲大王。或爲大
臣。常受安樂。以餘業故
正法念處經卷第二十六

正法念處經卷第二十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之六

三十三
天之三

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。衆生何業生
於彼處。若有衆生。見故塔寺。或惡國王邪
見大臣。斷僧田業。如是衆生。不畏王禁。施僧
田物。向此惡王。説佛功徳。善言嘆佛。是人命
終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲
笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不
盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。
若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自爲國主。或
爲大臣。不枉税奪。亦教他人。令其住戒。以此
二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮
殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮
殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃
蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華
池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃
華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜
生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶
葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色衆蜂。遊戲其
中。復有華池。生諸蓮華。赤寶衆蜂。以爲莊
嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。眞金爲
華。或有華池。生諸蓮華。眞金爲莖。白銀爲
華。或有華池。生諸蓮華。車磲爲莖。白銀爲
華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多爲莖。閻
浮檀金爲華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華
間。譬如閻浮提中香樹之華。衆蜂滿中。雜殿
華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻
浮提所曾聞事。以衆雜彩畫種種像。其雜殿
林。亦復如是。復有雜色種種衆鳥。頭足雜色。
其身胸腹。亦復如是。或有衆鳥。金臆銀翅。赤
寶爲背。目如赤寶。或有衆鳥。白銀爲臆。眞
金爲翅。青毘琉璃。以爲兩目。赤寶瞳華。雜寶
爲背。以七寶色種種衆鳥。以爲莊嚴。雜殿林
中。復有山峯。青寶珠玉。＊車磲毘琉璃寶。赤
寶眞金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流
宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林
中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶爲
鬚。以爲纒蔓。果實莊嚴。白銀爲莖。青寶爲
鬚。光明圍遶。＊車磲爲枝。眞金纒遶。赤寶爲
枝。白銀纒絡。如是二色。互相纒裹。是雜殿
林。復有三色。莊嚴樹枝。以爲幃帳。毘琉璃
枝。眞金赤寶。以爲纒遶。如是赤寶爲枝。金銀
爲纒。白銀爲枝。車磲赤寶。以爲纒遶。是一
一枝。一一枝纒絡。雜殿林中。復有雜華。眞金
爲枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金
枝赤寶爲華。＊車磲爲枝。毘琉璃華。生衆色果。
亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得
種種報。以業因縁。於雜殿林受雜果報。因果
相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所
作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是
報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦
報。亦復如是。非是我作他人受報
復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何衆生造
業生於三十三天。若諸世間。有諸衆生。行於
非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。
不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔
王歡喜。行非法時。於此世間。有四天衆。何
等爲四。一名鬪諍魔使。二名荒亂魔使。爲法
行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪
癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我
以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如
之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人
離於正念。是爲初惡。若人入於城邑市肆。見
諸女人。酒肆鬪諍。互相撾打。夢行破戒。是名
四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。
四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。増
長魔軍。甚可慶悦。魔王聞之。問使者言。云何
世間増長我法。減損正法時魔使者。白魔王
言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師
長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家
者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持
戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心
亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻
子。令出家者習學種種販賣鬪諍。互相撾打。
我作如是種種方便。令魔増長。正法損減。
時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毘摩質多
羅阿修羅。鉢摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生
歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍増長。如是魔
使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣説上
事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。
富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。爲世間人。而
作惱亂。如上所説。時天帝釋。聞毘留勒天王
説如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。
護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘
摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天衆。悉來至此。
我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬪。諸天聞之。
答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天衆。亦
還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時
天帝釋。與諸天衆。捨雜殿林。詣於餘地。此雜
殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛
雜色種種莊嚴。好種種語。衆人所愛。若行出
家。昇師子座。爲説法師。解種種語。聞之知
足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。善
心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見
殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所
犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺
害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺
戒。以財贖命。令其得脱。復教他人。令助歡
喜。云何不盜。云何偸盜。一切官人。王所勅
令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍
主。有所勅令取牛羊等。是人護戒而不肯取。
以是因縁。命終之後。生歡喜天。三十三天歡
喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法
受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天
中。一切施中。法施第一。以此因縁。命終生於
三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百
千天樂。不可譬喩。當説少分。其林縱廣三千
由旬。七寶林樹。以爲莊嚴。其歡喜天。不詣餘
園。是故名曰歡喜園林。自功徳名。其林皆是
如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲
須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一
百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶＊車
磲。用如是等一切衆寶。以爲殿柱。復作是念。
欲得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成
就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華
池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。
以爲莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌
舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞
供養。復作是念。我今應得天衆伎樂隨其所
念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天
樂。復作是念。今此宮殿。應生飮食。隨其心
念。樹枝割裂。流出飮河。色香味具。復作是
念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。
須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復
與天女遊戲娯樂。入歡喜園。歡喜園中所住
天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地
中。即生蓮華。毘琉璃莖。眞金爲葉。其莖柔
濡見者愛樂。色香具足。擧足下足。蹈華
而行。如是歩歩。成就天樂。隨其念念受五欲
樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常
貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悦樂。見如是
色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻
香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美
味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所
念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無
厭。境界爲母。諸根爲攅憶念風吹。自高爲
薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜
園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿
修羅。得大名稱。如上所説。復來入於歡喜
林中。告諸天曰。汝等天衆。當生歡悦。入歡喜
園。受五欲樂。遊戲自娯。我亦自當於歡喜
園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍
等。一切天衆。及諸天女。皆可至吾遊戲之
處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娯。時天帝
釋。向三十三天。説是語已。心大歡喜。告白
象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸
天衆。并諸天女。遊戲娯樂。於歡喜園。汝當化
身。令諸天衆。乘汝頂上牙頂之上。向於遊
戲華池園林山峯之中。如先所化
爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身
有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一
浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所
成。一一葉端。皆有千數七寶衆蜂。一一葉間。
有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。
作天伎樂。乘虚而遊。到歡喜園。其象兩脇。化
二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池
蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其
中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅
婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜
園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街
巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。
如是化殿。七寶所成。有一百柱。以爲莊嚴。殿
有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天
伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身
不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱
廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚
深。二名清淨。八功徳水。充滿其中。池中生
華。名優鉢羅。毘琉璃莖。赤寶爲華。衆蜂莊
嚴。天香具足。其華開敷。優鉢羅華。天子天
女。坐華鬚上。遊戲娯樂。或有天子。以水遊
戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象爲行爲住。
其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種衆華。曼
陀羅華。悉遍莊嚴。衆蜂妙音。牛頭栴檀葉以
覆樓殿。復有金樹。種種衆華。以覆其上。有諸
天女。坐華鬚上。歌衆妙音。讃歎天王。如是
象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮
華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第
一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其
中。各不相見。如是遊戲。不相妨＊礙。與天王
釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於
須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。
以種種界而爲莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊
嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白
象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有衆
華。其地白淨。如須陀色。多有衆蜂。倶翅羅
音。充滿其中。無量衆鳥。衆寶莊嚴。孔雀命
命。如是無量種種衆鳥。從牙化生。其白象王。
身量廣大。天衆圍遶。大身大力。行歩平正。而
不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化
作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。
池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白
象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所
住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥増長。草木葉
上。有水相現。名之爲露。其象鼻水。從空
而下。去地遠故。爲風所吹。散而氣燥。故令
露少。三天下中名之爲露。復次天白象王。若
放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道
説爲因陀天王所行之道。復有説言。白象王
道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽
焔。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。
寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。眞金爲蓋。其
光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其
幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事
已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象
王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天
曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修
羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛
樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受
樂。時諸天衆。白帝釋言。隨王所勅。我當奉
行。説是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸
天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡
喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎
樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白
象。與諸天衆。入歡喜園。一切天衆。亦皆下
象。如是象頭鼻端。及象兩脇。一切天衆。皆
捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住
諸天。及與天主。伐阿修羅諸天衆等。於夏四
月。受天快樂。釋迦天王。共諸天衆受樂自娯。
如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至＊愛善
業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。常受安樂。種種解了。端正第一。衆人所
愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。
富樂自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。
以何業縁。成就大身。大神通力。與阿修羅鬪。
得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。
見此衆生。天中壽命。滿七萬歳。過去之世。
毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福徳。好
行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂
施與。利益衆生。爾時有王。名曰善見。於節會
日。出宮遊戲。如諸天衆。與八萬四千大白象
王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金
鈴。以爲莊嚴。八萬四千婇女。而爲圍遶。八
萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善
見王第一威徳。受大樂果。時婆羅門。具足威
徳。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。
見此大王。具足威徳。王有白象。名曰雲聚。寶
鈴莊嚴。眞珠金網。以爲瓔珞。善巧工匠之所
成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第
一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。
第一快樂。我當願生。爲天帝釋。作白象王。以
布施力及願力故。命終生天。爲天帝釋。作
白象王。比丘觀已。而説頌曰
    如此業畫師處處業所牽
    心王力甚大造作種種報
    勝因縁所轉處處心所使
    在在一切處行於三界道
    一切衆生業自在使心行
    是故調伏心能至不退處
    輕轉難調伏處處妄攀縁
    若善調伏心調伏則安樂
    若能調伏心則能斷衆過
    勇者離過惡不復受諸苦
    若此世苦惱若未來世苦
    一切不調伏輕心因縁故
    天龍阿修羅地獄鬼羅刹
    心常爲導主如王行三界
    心將詣天上復行於人中
    心將至惡道心輪轉世間
    心輪轉壞人境界癡所誑
    愛漂諸衆生現得無邊苦
    一行常隱覆大力難調伏
    害而不可見輕動速流行
    若人有智慧調伏如是心
    其人離魔網則能到彼岸
    憶念邪諂曲深而極輕動
    是心惡險岸將人至惡道
    如是離衆惡不爲諸根使
    不著諸惡法得至不滅處
    心從因縁生所須從心得
    縁轉速流注如是流轉行
    如是作諸業得種種果報
    微細心流行一念常不住
    行處不可知常無有形色
    將人至何所行於何等道
    到已住何處身爲業所作
    見心所作業作者不可見
    此心難調伏其形不可見
    遍害諸衆生無目速造業
    是心性如幻從惡得惡報
    是心性如幻行處甚難知
    能將一切人無量生死處
    非刀所能割火亦不能燒
    是心雖無目燒害一切人
    業繩甚堅牢縛諸苦惱人
    受百千生死將去不可見
    須臾作善業須臾起不善
    心作善不善調伏則得樂
    六根縁境界多貪無厭足
    不覺心將至惡道受苦惱
如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見
己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離
生死。爲心所使。墮畜生中。心願力故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第九地。名曰光明。衆生何業。生
於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不
作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人
護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何
不殺。若見有地。多有衆生。爲持戒故。不自
穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黄 &MT02687;

。種種
衆生。知此衆生所居之處。不自穿壞。教他不
作。或受禁戒。或不受戒。若見爲惡。教令懺
悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘
人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住
戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不
殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心
常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照
天衆。多有天人。圍林遊戲。第一持戒。生此天
處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌
覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天
子。鈴中歌頌。説如是言。善來天子。修善之
人。以寂靜偈。而作頌曰
    善寂靜心護持戒持戒清涼今受樂
    善持禁戒種種行後得涅槃或樂報
    或遮惡道至善處是故持戒後清涼
    持戒之人臨終時其心安隱不恐怖
    我無惡道之怖畏以持淨戒能救護
    汝以持戒善護持今至天中莫放逸
如是天子。以善業故。鈴網之音。演説偈頌。覺
悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒
來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持
戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。
即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七
寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除
四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如
意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。
光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在
於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹
之中。有光明林。金銀琉璃。爲蓮花池。莊嚴
林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無
垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有衆
鳥。視之可愛。其音美妙。以爲莊嚴。眞金爲
首。白銀爲翅。毘琉璃胸。赤寶爲嘴。蓮華色
寶。以爲其目。如是衆鳥。以爲莊嚴。銀葉樹
上。有眞金鳥。黄金樹上。有白銀鳥。毘琉璃
樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切衆
鳥。飮酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其
上。復有衆蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。
於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功徳影
皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娯。其
林具足。諸天功徳。若天阿修羅。共鬪之時。釋
迦天王。告諸天衆。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂
樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向
光明林。一切天衆。共天帝釋。入四樹間。光明
林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬪
勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見
其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見
斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如
其所見。告諸天子。當避横死。甚爲大利。阿修
羅鬪害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬪
戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹
中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺
者。欲殺衆生。令其得脱。以是果報。於光明
林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。
住光明林。如意之樹以爲莊嚴。入此林已。各
自思惟。天阿修羅。誰力増勝。以何力故。天得
増勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天
衆。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。
行十善道。或教他人。自勅身口。持七種戒。不
缺不漏。堅固不諂。如是衆生。命終生天。譬如
皮嚢。滿中盛沙。不繋其口。有大力人。瀉之
速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸
天。勢力増長。阿修羅衆。其力減少。樂見山
頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不
善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生
天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其
樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異
時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不
淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘
羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。
不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其
果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初衆
生。多生天上。後世衆生。生天甚少。亦復如
是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放
逸。若行放逸。増益阿修羅。減損諸天衆。今
世衆生。多行非法。無有戒法。不持七種身口
之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師
長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮
嚢滿中盛沙。不繋其口。有大力人。＊瀉之速
出。今世衆生行不善業。墮阿修羅。亦復如
是。若諸衆生。有半持戒。或身或口。是人命
終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。
有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若
未熟者。搖之不落。雜業衆生。亦復如是。或生
天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世
間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長
沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。
墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿
修羅軍。増長大力。天力減少。雖復如是。我今
能勝阿修羅軍。非餘天衆。汝當思惟。行於法
行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力
中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正
法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天衆。聞天帝
釋説如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。
説是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞＊鉀。
以自莊嚴。著此＊鉀者。無能爲敵。其光照曜。
譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。
向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所説。
光明林中所住諸天。互相娯樂。受五欲樂。心
意放逸。於毘琉璃林。黄金樹林。赤寶林中。華
果具足。種種衆鳥。出妙音聲
復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥
獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音
聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀
之。知微細業因縁果報。彼以聞慧。見諸衆生。
爲工畫師。雖受雇直。無巧僞心爲他營福。
圖畫僧房講堂精舍。明淨＊彩色。以青黄朱紫
種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人
龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華
林池。沙門婆羅門軍營殿堂。爲供養佛。莊嚴
因縁。圖飾形像。受人＊雇直。或復刻鏤。或以
泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠
師。命終生天。受衆鳥身。造作雜業而不持
戒。作此鳥身。或受鹿形。衆蜂之身。常受快
樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造
業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園
林。遊戲受樂。山林峯嶺。如畫刻鏤。象牙金
銀。如素所爲。如印印物。於天園林。生無量
色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌
舞。受種種樂。此光明天。乃至＊愛善業盡。命
終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。或爲國王。或爲大
臣。爲無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。
心常歡喜。顏色端正。飮食如意。常受安樂。他
不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘
業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。衆生何業
而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。
若衣服飮食床蓐湯藥。以用布施。復教他人
不殺衆生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果爲
蟲所食。爲護其命。不食蟲果。見人食者。勸令
不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所
有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。
自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。
命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。
第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善
相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具
足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百
由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是
波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父
母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華
果敷榮。夏四月時。其諸天衆。圍繞此樹。娯樂
受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知
閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若
一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆
墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬
天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利
耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌
憔悴。時諸天衆。見是事已。白帝釋言。天王當
知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威
徳。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬
沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像
與諸天衆。恭敬供養。尊重讃歎。如來之像。念
佛功徳。告諸天衆。此波利耶多拘毘陀羅樹。
花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我
今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天
塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無
量百千。諸天大衆。詣帝釋所。時天帝釋。以如
來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹
園。見彼天衆。皆無歡悦。以此波利耶多樹葉
墮落。失本光明。是故不悦。時天帝釋。以如來
像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天衆。
皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀
羅華。摩訶曼陀羅華。拘 &T049271;

耶舍華。如是衆
華。以爲供養。香水澡浴如來形像。如是供養
已。教諸天衆。當起信敬。離於慳嫉。離放逸
心。此佛如來。三界大師。正法聖衆。諸天子
等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。
爾時帝釋。即以偈頌。而讃歎曰
    如來解脱恩愛毒親愛一切諸衆生
    久已度於生死海南無南無一切智
爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天衆。
胡跪合掌。復以偈頌。讃歎如來
    如來永斷欲貪瞋永離熱惱不可量
    一切衆生無上師南無南無一切智
偈讃佛已。一切天衆。圍遶樹王。敬重如來。生
大信根。如是一切天衆。以淨善心。増長正法。
供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲
出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花
葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。
葉如雲色。衆蜂圍遶。其影鮮澤。天衆圍遶。如
第二日。見光威徳。其香普熏一百由旬。其
枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天衆皆大
歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如
六萬衆山之中。須彌山王最爲第一。種種樹
中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最爲
第一。見勝光明。威徳殊勝。充滿具足。明淨
顯現。具足明焔。三十三天。見之歡喜。共相
謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹
王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。
見樹勢力。光明増勝。皆離疑網。閻浮提人。順
法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿
修羅。不能破壞。如法之人。正法増長。天衆
不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天衆大
力。以樹王相。當知諸天有大威徳。如是三十
三天。各各説已。爾時護世。從閻浮提。詣第二
天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三
天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。
身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸
天大衆。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順
法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸
天衆。聞其所説。皆大歡喜。供養護世。作如
是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悦。以説閻
浮提人行法行故。如是天衆。聞護世天説如
是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善
法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹
園。夏四月中。受天快樂。遊戲娯樂。天女圍
遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得
生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂
無惱。衆人愛敬。歌舞戲笑。常自娯樂。一切女
人。若有見者。皆生愛敬。或爲國王。或爲大
臣。以餘業故
正法念處經卷第二十七

正法念處經卷第二十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之七

三十三
天之四

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。
衆生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利
益衆生。福徳熏心。或功徳人。持戒智慧。或
復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有
蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢
之人。或冬寒時。氷雪霜降。於曠野中。放火
焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作
勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。爲説恐
怖。令住善法。令彼衆生住於善法。自不偸盜。
亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其
地金銀。種種赤寶。以爲厠填。如是種種金銀
雜寶雜業莊嚴。種種衆寶。種種厠填。種種
寶樹。以爲莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處
皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七
寶。以爲莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之
具。如融金聚。百千天女。以爲圍遶受五欲
樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天
身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河
林。其河兩岸。多諸金樹。黄金爲葉。以樹光
明。令水黄色。悉無白色。其流駃疾。不見白
色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念
今此樹中。應出美飮。以善業故。隨其所念。即
時流出。種種美飮。色香味具。以諸寶器而用
飮之。飮天上味。受天快樂。見諸天女愛火所
燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲
聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。
出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應
當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於
樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜
之味。不得爲比。天子食之。歌衆妙音。往詣寶
地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲
樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種
鳥。眞金七寶。以爲鵝鳥。因陀青寶。以爲鸚

Footnote:

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