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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬
重。衆人供養。壽命延長。生好國土。生値正
法。不生惡世。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生信
心悲心。見諸衆生臨終渇病。見閻羅使。生大
怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因
縁。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具
足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種
樂。目視則足。香氣恣意。身觸細*濡。聲味亦
爾。其心清涼。離於醉過。其飮具足。五種功
徳。天既飮已。増十功徳。行空不墮。乘空無
礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悦
樂。受天功徳。百功徳樂。耳聞音聲。無所障
礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所
受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四
歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。
五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意
林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛
聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清
涼。五根境界。皆悉受樂。爲如是等六欲所
燒。日夜増長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。
生放逸地。放逸壞心。乃至*愛善業盡。從天
命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。常離飢渇。無有疲倦。不値飢怖。受第一
樂。一切世間人所愛念。爲設敷具。供身醫藥。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見有衆生。爲
修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人
命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘
琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以爲莊嚴。遊戲受
樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具説。飮食衣
服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林
遊戲。悦樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊
戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和
合。遊戲之樂。行於虚空。見諸親友。心亦悦
樂。行衆寶山。亦受悦樂。成就如是無量悦樂。
五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命
終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛
種種語。種種遊戲。以餘業故
正法念處經卷第二十三



正法念處經卷第二十四
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之三四天王之三
復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具
觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有
十種地。何等爲十。一名乾陀羅。二名應聲。
三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娯樂。
七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。
是爲三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀
察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧
見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。
第一地處。名*乾陀羅。衆生何業生於此天。
若有衆生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或
菴羅林。美果之林。施與衆僧。令僧受用。此人
命終。生*乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛
頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娯樂。種
種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲
園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自
嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉
女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天
子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天
子。心意恣逸。欲樂自娯。有諸河流。一名寶
流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。
五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨
鴛鴦。出衆妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝
映。衆鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛
樂。諸天女衆。出妙歌音。聞衆鳥聲。百倍増
欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具
足。柔軟相應。河中衆鳥。天女歌戲。飮天甘
露。無有醉亂。與諸天女。歡娯受樂。於衆寶
山。金毘琉璃頗梨山峯。園林池河。流泉蓮
花。衆鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。
種種衆華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以
善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天
樂已。而説頌曰
    五根常受樂 欲境所誑惑
    欲火未曾有 須臾間厭足
    一一諸境界 處處見天女
    一切勝境界 欲火焔熾然
    若合若離散 或説或憶念
    以天女因縁 火起燒天人
    火法和合有 不合則不生
    若合若不合 欲火常熾然
    因縁不合故 火遠則不燒
    欲火無遠近 常燒害衆生
    以意想薪力 邪憶念所使
    愛油投欲火 焚燒愚癡人
    若以火燒身 燒已須臾滅
    名色離散已 欲火猶不滅
    欲火燒衆生 過於火燒人
    欲火害雖甚 而人不生厭
    五根因縁起 縁於五境界
    愛風之所吹 欲火燒衆生
    從憶念燧生 由境界増長
    雖非可見法 燒人過熾火
    欲火亦如是 増長過熾然
    如是欲所盲 貪著於欲樂
    火則有光明 欲火闇所覆
    是欲如怨毒 智人應捨離
如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。
見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種
種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大
富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼
以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生正行善
業。爲邪見人説一偈法。令其心淨。清涼信佛。
是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮
華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。*乾闥婆音。諸
天女衆。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶
天子。増長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末
香。莊嚴其身。無量境界。以自娯樂。又遊山
峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻
婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是
等山。衆寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天衆等。歡喜
歌頌。遊於山峯。乃至衆水。衆蓮華池。其水
清淨。涼美淨潔。以爲莊嚴。衆鳥縱逸。出妙音
聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受
樂。天女圍遶。種種衆鳥。出衆妙音。衆蜂欲
音。遊戲天子。所住林殿。與衆天女。受第一
樂。如是地天。所受之樂。乃至*愛善業盡。從
天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼
畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第
一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮
客。皆悉具足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。衆
生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生修行
善業。以淨信心。施人美飮。或施行人清淨美
水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻
墮於井中。行人飮之。而致苦惱。以是因縁。覆
泉井。不求恩分。爲福徳故。彼人命終。生
三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如
第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池
流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦
老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林
多有七寶。以爲林樹。無萎林等。其林衆花。未
曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉
璃峰。以爲莊嚴。孔雀衆鳥。倶翅羅鳥。七寶羽
翼。出美妙音。自觀身相。心生悦樂。所謂雜
色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各
各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意
出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飮。相續不
斷。衆鳥飮之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百
種功徳之音。其音莊嚴。功徳勝妙。聞種種鳥
歌衆妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。
復有衆鳥。名嘴遊戲。於鈴網内。出衆妙音。
其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩
倍轉妙。復有衆鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮
華中。流出香飮。復有衆鳥。名曰影遊。隨其行
處。地則同色。復有衆鳥。名曰輪鳥。若此輪
鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百
倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絶。隨念成
就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍
遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於金毘琉璃
山頂。衆蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉
璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。衆香流
水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃
樹。圍遶彼山。其地柔軟。擧足下足。蹈之隨
平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娯
樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百
千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸
根。受無量樂。乃至*愛善業盡。從此命終。若
有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得
安樂。王所愛重。衆人所念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第四地處。名曰探水。衆生何業生於
彼處。彼以聞慧。見此衆生。修行善業。信心悲
心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之
中。啒啒出聲。餘命未盡。施其漿飮。或施其
財。以續彼命。是人以此善業因縁。命終生於
三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威徳。如
帝釋王。諸天女衆。周匝圍遶。常受快樂。受
自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天
女衆。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴
池。以爲莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天
女。歡喜娯樂。於其林中。多有華果。乾闥婆
音。衆鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。倶舍耶
林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香
林。如是華香。普熏一切。諸天女衆。隨天所
念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娯
樂。其林衆鳥。名曰宿命。見諸天衆。而説頌

    福徳可愛樂 能得勝果報
    是故應修福 無及福船筏
    福徳藏無盡 福徳親無上
    福徳如明燈 亦如慈父母
    福徳至天中 福能至善道
    人能修福故 天上受福樂
    若人修勝福 常得生樂處
    是故應修福 無及福徳
    利益於二世 愛敬及財物
    常觀此二因 是名福徳樂
    福徳恒隨身 如影常不離
    福爲第一樂 無福無樂報
    若天福徳盡 退已隨業生
    世間善惡果 是故應修福
    我於天世間 今受畜生身
    無福因縁故 自業之所欺
    若無福調伏 常行於惡道
    其人無安樂 如沙不出油
    愚人爲心欺 遠離於福徳
    其人不得樂 衆苦常不斷
    是人數數生 數數還退沒
    以天行放逸 彼天樂無常
    業網繋衆生 癡愛之所誑
    無始生死來 流轉如水輪
    諸天退沒時 具受大苦惱
    地獄衆苦毒 不得以爲比
    天樂必有退 如何不覺悟
    不見死滅故 貪著世間樂
    諸世間生滅 不可以數知
    而人莫能厭 爲愛之所欺
時諸天衆。聞鳥説法。心少憶念。還復放逸。爲
心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞
戲笑。以自娯樂。爲放逸火。燒境界薪。一一住
處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。
與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受
天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。
若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從
生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好
國土。離於飢渇。色貌端正。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第五住處。名曰白身。衆生何業。生於
彼處。若有衆生。識於福田。以淨信心。見有佛
塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心。塗飾治補。
以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令
治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白
色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及
其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮
白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出衆妙香。種種樂
音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多
有衆鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。
諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互
相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生
異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉
璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虚空。令諸天
身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有衆鳥。
及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而
自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五
欲自娯。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀
林中。一切嚴飾。皆爲白色。白寶蓮華。白寶衆
鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。
住此林。遊戲受樂。天衆伎樂。不可譬喩。
捨此林已。詣衆雜林。其林種種諸樹莊嚴。
或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以
爲莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此
林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山
峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山
頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。
住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊
戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有衆
鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。
與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大
圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時
白身天。與諸天衆。遊戲受樂。天伎樂音。甚可
愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日
沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本
業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。
如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮
澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生信心持
戒。同爲法義。和合共會。持戒布施。以是因
縁。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼
天已。福徳成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行
食。皆共愛樂。境界悦樂。五樂音聲。戲笑歌
舞歡娯受樂。諸天女衆。種種莊嚴。種種珍寶。
莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以
爲欄楯。種種衆寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種
寶樹。莊嚴河岸。諸天女衆。圍遶遊戲。詣眞珠
河。於其河中。無量流飮。清淨香潔。白眞珠
沙。以布其底。眞金爲泥。多有金魚。無量寶
珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黄金爲樹。毘琉璃
寶。以爲其葉。毘琉璃樹。黄金爲葉。一切華
果。妙色具足。華果常敷。衆鳥遊戲。常懷悦
樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心
悦。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住
處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。
隨足上下。如天青寶。往返遊戲。衆蓮華林。
以爲莊嚴。平正廣博。種種衆鳥。妙寶莊嚴。或
有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以爲宮宅。多衆
華香。衆蜂圍遶。以爲莊嚴。天子天女。充滿其
中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林衆
鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音
聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種
音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天
子。娯樂受樂。以華相撲。以爲喜樂。經於多
時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一
切。放逸覆心。其林衆鳥。恣於果味。衆蜂色
貌。如毘琉璃。恣於華味。倶翅羅鳥。心常醉
逸。猶如春時。河岸衆鳥。醉於美飮。如是天
子。五欲恣意。諸天女衆。見諸天子。欲心充
滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女
人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天
子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娯樂受
樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至*愛善業盡。從
天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘
業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同
一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有
差別。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人
持戒。化諸衆生。令心淨信。勸今歡喜。或教布
施。或教持戒。信於福田。具功徳處。是人命
終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以
何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中
時布施。此人爲我知識。同爲福徳。以是因縁。
生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令
我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時
迴顧。見諸天女。如蓮華林。衆妙色相。具足莊
嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。
愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心
生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒
枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女衆。向諸天
子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊
嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娯樂。
受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於
生死苦大怖畏處。生怯弱心。而説頌曰
    苦樂法初起 則忘久苦樂
    譬如初日朝 則無有先日
    云何天世間 現在受天樂
    不知當退沒 一切皆歸盡
    如蜜在棘林 亦如雜毒飯
    諸樂亦如是 不覺退沒苦
    天中上妙欲 受之無厭足
    天中諸愛力 大樂自覆心
    愛火燒衆生 求樂不可得
    若得離愛欲 一心行爲樂
    無我離欲人 能至涅槃城
    是人初後淨 從樂得樂處
    若人斷愛結 令心無遺餘
    善攝於心意 不*受一切法
    知應作不作 彼人常得樂
    若能斷愛河 得脱生死流
    勇健者能度 必至涅槃城
    愛者則無樂 三毒和合故
    若能解脱欲 是名清淨樂
如是比丘。觀放逸行天愛火増長。生悲愍心。
是時彼天。與諸天女。詣香烟林遊戲之處。天
女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娯樂受樂。或行
虚空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝
鳥。有行於地。多有天女。歌讃音頌。身皆安
樂。無有疲惓。*詣香烟林。見彼林中。先住諸
天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡
悦。於香烟林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。
種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出衆妙聲。歌
笑之音。諸河流水。出種種音。衆寶色鳥。種種
形色。天諸歌音。聞者悦樂。遍滿林中。其林多
有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。
受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯
才峯間。於彼山中。衆蓮華池。園林具足。其山
峯中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共
圍繞。觀諸衆生。所作事業。法以非法。幾許衆
生行於法行。幾許衆生行於非法。作何業故。
利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正
法増長。非法減少。云何令魔軍衆減少。勇健
阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。
於辨才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。
觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思
惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護
正法。如法増長。日光清淨。時節隨順。光明照
曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光
明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。
得増上果。日之光明。非無因縁。光明無等。行
須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀
諸世間。彼諸天衆。歡喜受樂。見此大明。行山
峯間。光明威徳。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世
間已。見天光明威徳増勝。心生歡喜。而説頌

    三種作善業 有三種三因
    三時三地處 三功徳三果
    不盜常行施 而行於正法
    實忍善相應 一切天中
    具足天莊嚴 天鬘自嚴身
    如是天中樂 皆由善業因
    若放逸衆生 不行於善業
    如是愚癡人 不得生天中
    人中作善業 人作業成就
    以是業報故 得生此天中
    若有愛自身 欲受於樂果
    作大福徳因 得生天世間
    若於諸天中 受上中下樂
    如是三種樂 福徳因縁故
    若人作諸業 隨業有増減
    如是隨諸業 天中受樂報
時毘留勒天王。觀諸天衆説是偈已。與諸天
衆。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種衆
鳥。出妙音聲。多諸天衆。目視山谷。心生愛
樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音
聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飮河毘琉璃林
泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至*愛善業盡。從天
命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。智慧辯才。爲世導師。人所信受。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。衆
生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。信
心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助
隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福
徳。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊
天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林
中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃
珠。以爲欄楯。金華遍覆。種種衆鳥。出妙音
聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。倶翅羅
鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮
華。琉璃爲莖。黄金爲葉。金剛爲臺。遊戲其
中。於美林中。衆果具足。與諸天女。飮於美
味。受五欲樂。或行山峯毘琉璃地。其地平
正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清涼快
樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。眞珠爲
沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓
閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天
女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以爲莊
嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女
衆。常受快樂。或有七寶。以爲其地。上此山
已。觀餘天衆。如是種種。不可譬喩。自業所
化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭
足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身
意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。
染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉増。如
火益薪。隨得境界。無量増長。愛覆諸天。不識
眞樂。受如是等無量天樂。乃至*愛善業盡。
從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人間。同集一衆。或入大海。商賈求財。或
同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復
親友。或同一王。大富自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。
名曰化生。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。知
此衆生。起大悲心。見有衆生。飢饉所逼。投沒
深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救
護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。
加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。
即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦
如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。
語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我
今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊
山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池
中。金色蓮華。衆蜂莊嚴。清淨流水。及諸飮
河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。
我今生此。得善果報。生値父母。我今供養。時
天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。
至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。
滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黄紫。種
種形色。長短方圓。以此衆華。莊嚴其身。如天
髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。
歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天衆。汝
今可於此林遊戲。與天女衆。而自娯樂。相隨
遊戲。説是語已。與諸天衆。共入彼林。見衆天
鳥。名曰命喚。即以偈頌。讃天子曰
    善來汝賢士 從作善業生
    護持七種戒 今得如是果
    持戒果安樂 天中受果報
    持戒如船筏 能度生死津
    若人戒水淨 澡浴勇健心
    閻浮檀金花 天中自澡潔
    持戒爲種子 修種種戒行
    遊戲於天中 汝今樂成就
    若人調伏心 常以戒莊嚴
    彼人得天處 受無量快樂
    若人作善業 從樂生樂處
    遊戲於天宮 持戒増長故
    乘於尸羅階 増長於智慧
    此人至善道 智慧善業故
    是故常持戒 布施智慧財
    常離於破戒 是避刀火毒
    如是善護戒 將人至善道
    若離於持戒 則無安樂處
如是命鳥偈讃天子。令心喜悦。天子聞已。心
生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意
之樹。以爲莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百
千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。
眞金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生
大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繋屬。時
諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有
天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎
樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女
衆。共相娯樂。歡喜無比。天衆伎樂。受樂成
就。於金銀毘琉璃車磲馬瑙寶山峯中。園林
浴池。眞珠爲沙。以布其地。天蓮華池。種種衆
鳥。以爲莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受
樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天
女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女衆。
歡娯受樂。乃至*愛善業盡。從天命終。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國
王。或爲大臣。爲一切人之所愛念。顏貌端正。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。衆
生何業而生彼處。彼見聞知。若有衆生。行於
善業。見人亡破。爲他抄掠。救令得脱。或於曠
野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益
衆生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行
天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明
曜。六根常受五欲之樂。常自娯樂。無量天女。
以爲供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園
林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出
光明。以爲嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如
雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘
留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華
鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天衆悉不如己。時毘
留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留
博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻
浮提法非法相。見増長果。於頗梨樹。見人行
法。心則歡喜。見行非法。心則不悦。毘留博
叉。見法非法。向帝釋説。於夜叉所。知閻浮
提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲
樂。乃至*愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。於法城内。生於正見。大長者家。大富
饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大
天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外
道説言。曜及星宿。粗略而説。三十六億衆生。
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。持七種
戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼
處。得増上果。以衆生作善不善業因縁故。現
善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虚空
持風。名曰風輪。爲増上縁。轉持日月星宿。遶
於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭
頼吒。二名毘沙門。此諸天衆。與二大天王。遊
四天下。種種摩尼。以爲宮殿。青黄赤白。如前
所説。與行天衆遊戲空中。受五欲樂。如意
自娯乃至*愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
得爲人。常樂遊行一切國土。設無因縁。常遊
諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力

復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於
須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須
彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人説爲
夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不
沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七
星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。
不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少
分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見
天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切
變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比
丘。以聞知見。復次行者。内觀於法。順法修
行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。爲愛所縛。爲
求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生
厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞
智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第
十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虚空神。空行
夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所説。次第乃
至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。
某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃
除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是
無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順
行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔
共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。増長如
來所説正法
正法念處經卷第二十四



正法念處經卷第二十五
  大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之四三十三
復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。
觀於戒業。繋諸衆生。上生天中。云何持戒。生
於何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不
使魔
復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼
見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脱
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知縁。
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