SAT DB

皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴
池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上説。時
婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如
上所説。時婆羅門。以四千乘車。載衆飮食。
至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高
二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨
之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我
今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾
精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我
不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊
重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅
火已含笑而言。我救此塔。爲有福徳無福徳
耶。若有福徳。願我後身得大身相。欲界無
等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬪
戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅
王
正法念處經卷第十八

正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。
彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣
一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之
處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黄金爲
地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆婇
女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相
諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十
三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名
憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七
名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。
十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸
世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不
行正法。諸天衆減。増長阿修羅衆。若諸世
間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿
修羅。増益諸天衆。以法非法二因縁故。令
諸天阿修羅増長損減
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住
境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此
衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利
衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令
放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲
大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不
殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。
受阿修羅身。壽命長遠。經五千歳。阿修羅
中。一日一夜。比於人間經五百歳如是壽
命。滿五千歳。少出多減。亦有中夭。以下中
心。因縁力故。身相威徳。如業得報。比丘當
知。觀衆生心。種種信解
復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅
地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二
地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千

由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺

魏言
骨咽

阿修羅王。

名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由
旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖
崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉
璃。以爲其地。地生緑草。柔軟可愛。種種衆
鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿
國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶
林樹。莊嚴園觀。亦如上説。復有衆樹。殊特
倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。
無憂力樹。復有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜
開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛
樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歳花樹。蜂
愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒
樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金
色。一名歡喜山。二名金焔光山。三名不見頂
山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種
林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種
雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娯受樂。種種
衆寶。莊嚴門戸。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸
身悦樂。常遊香林。遊戲自娯。種種衆寶。以
爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無
量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒
暑調適。多諸人衆。歡樂常悦。音聲伎樂。歌
舞喜笑。以自娯意。星鬘城中。有大池水。縱
廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥
濁。亦無垢汚。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿
月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢
力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。
圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知
戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知
天必勝。若於池中。見身偃臥。知爲死相。時
陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。
自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以
何事故。於此池中。見如是事。我與天鬪。退
墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或
至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以衆器
仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一
切觀池。圍遶自觀。何因縁故。見我破壞。即
於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門
婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生
諸天中。是故天衆増長。阿修羅衆虧損減
少。以於池中見如是相。時陀摩睺勇健阿修
羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙
門婆羅門。行法因縁。以人力故。天得勝力。我
今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天
減劣我等増長。時陀摩睺勇健阿修羅王。復
自思惟。以人因縁。天有勝力。我當云何令
此衆人失其所食。令天亦破。人以食故而得
壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是
已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法
行。含毒多瞋。常爲他人作大衰損不利益事。
我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦
羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩睺阿
修羅王。既至龍所。作如是言。汝於世人。快
得自在。人今助天。令我損減。人依食故而
得壽命。汝當爲我斷彼人食。汝若能爾。則
無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍
王。徳叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復
如是。吾之怨敵。汝可爲我殄滅人界。爾時
惡龍。聞陀摩睺勇健阿修羅王如是説已。答
言。甚善。我當與汝共爲伴侶。朋翼佐助。是
時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或
百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以
水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世
間邪見諸論師等。咸作是説。如是相者。國
土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或
言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言
水災。或言元旱。世間相師如是説於地動之
相。而不能知動之因縁。復有異因縁故。令大
地動。隨諸衆生行善不善業因縁故。令地大
動。地下有風。名爲持風。持風動故。令大水
動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由
旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。
隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以
何因縁。風動故水動。水動故地動。即以聞慧
天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。
大水則動。以水動故。大地則動。是爲二因縁。
故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因縁動。
衆生豐樂。無諸衰患。若諸衆生作不善行因
縁動者。衆生則有不善事起。善不善等一切
諸業。從因縁生。非無因生。非有作者。因果
相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是
説言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。飢儉
荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起
不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間＊相師占
相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此説。記
説百災。一言有徴。愚人皆謂我此書記。最勝
無比
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅勇健
阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。爲
利一切諸世間故。思惟觀察。云何惡龍弊阿
修羅。何因縁故。損減不勝。不作衰損。壞諸世
間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝
養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大
臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍
惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至
婆修吉龍王徳叉迦龍王等諸龍王所。説如
是事。復告虚空諸夜叉號。説如上事。時虚空
中諸夜叉等。聞諸地神説是語已。即以大身
大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往
詣四天王所。説如是言。提婆天王。惱亂惡龍
弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝
養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中
出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知
乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。
有不見者。世俗相師説言。是閻羅王一百一
子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐
樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩或説
兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或
言水旱災異。或言某國凶衰。或言＊某國無
事。雖作此説。虚妄不實
復次比丘。知業果報。觀於惡龍惡阿修羅所
行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使
夜叉。告諸天衆。説如上事。時四天王告夜
叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修
羅衆。怯弱下劣。何所能爲。所以者何。閻浮
提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅
門。恭敬長宿。以是義故我衆増長。阿修羅
弱。無所能爲。時虚空神諸大神通。大夜叉
等。聞天所説。歡喜踊躍。於彼惡龍阿修羅
所。生大瞋恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉
徳叉迦等諸龍王所。説上因縁。從空而下。一
切身分。光焔騰赫。見是相者。皆言憂流迦

下。

魏言天
狗下

若其夜下。世人皆見。若晝下者。或

見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。説
上因縁。見是相已。世間邪見諸呪術師。咸作
異説。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言
王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪
歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作
此説。不知業果。隨相似説。無有眞實
復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因縁。憂
流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二
殿竝馳。互相研磨。令火熾焔。光明騰赫。從
上而下。世人見已。諸呪術師及占星者。作如
是説。世間飢饉。或言豐樂。或言王者吉凶
災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫
病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無爲諸世
邪論。雖作此説。而不能知相之因縁。何以故。
但隨相説。不識業果故。所以者何。一切世間
沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是
知微細業因縁果報。不能思惟我此法律十
善業道。唯除如來
復次比丘。知業果報。觀於空行大力夜叉。云
何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法
行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力
入大海中。至婆修吉徳叉迦隨順法行大龍
王所。説如是言。陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅
王。至一切觀池。自觀其身。如上所説。時婆
修吉徳叉迦等。諸大龍王。聞夜叉説。告夜叉
曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於
彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗
稼。悉得増長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而
去。時大龍王。婆修吉徳叉迦諸龍王等。自莊
嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸
惡龍所。作如是言。汝行非法。好作衆惡。我
行正法。隨順衆善。汝於我等。非爲善伴。我
今欲與汝鬪。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍
等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起
火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙
門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉徳叉迦龍
王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還
退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸呪師
占星宿者。妄作邪説。言八曜等功徳相故。二
十八宿功徳相故。是故依時降澍大雨。牛婆
羅門力故。令天降雨。非餘因縁。若闇浮提人。
不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不
行正法。婆修吉徳叉迦如法龍等。退沒不如。
時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨
澤不時。災旱水澇。人民飢饉。世間邪見呪術
占星諸相師等。作如是説。八曜過故。時節過
故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以
衆人行惡。令國災儉。更作異説。非如實見。何
以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙
門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸
沙門等。聞我所説諸業果報。及餘業報決定
之相。非是餘人能知此業
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅所住
之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非
法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城。或住林
中。心懷憔悴。光明威徳悉亦損減。羞愧愁
慼。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸
天。時陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅
所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯
弱。不久我當破彼天衆。羅睺阿修羅王。聞是
語已。告陀摩睺勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且
自安意。不久我能壞彼天衆。及其天主帝釋
天王。時陀摩睺勇健阿修羅王。聞是語已。復
更歡喜。還其所止
復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀
摩睺阿修羅王餘地園林。彼以聞慧。觀陀摩
睺有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。
衆鳥異類遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周
遍莊嚴。歡娯受樂。其地住處。有七園林。一
名雲鬘林。二名常林。三名戲樂林。四名果
常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶
林。是爲七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處
多諸衆侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅受業
報果。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此衆
生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨
施。雜漏不堅。以種種食施於破戒雜行之人。
心無正思。如是施已。命終生於畜生之中。受
陀摩睺阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦
下中上。因果相類
復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之
果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見
此衆生。於人中時。憙作賊盜。偸竊他物。以
不正思。施離欲外道。充足飮食。以是因縁。
生阿修羅中
復次比丘。觀陀摩睺阿修羅壽命脩促。彼以
聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歳。於閻浮
提中六百歳。以爲陀摩睺阿修羅中一日一
夜。如是壽命。滿六千歳。少出多減。命亦不
定。以善不善業因縁故。爲畜生道業果所攝。
於阿修羅爲第二地。觀第二地已。隨順法行。
觀一切衆生。順法衆生。法護衆生。一切生死
所攝衆生。善業生於人天之中。惡不善業。生
於地獄餓鬼畜生
復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虚空中神
通夜叉。説是事已。爲何所作。彼以聞慧。知
天使者。往詣護世鬘持天所。作如是言。阿
修羅衆。不順法行。教諸惡龍。爲閻浮提順法
行善諸福徳人。作不饒益衰害惱亂。所以者
何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是
念。閻浮提人。以食因縁。能行布施持戒智
慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。
空行順法諸夜叉等。來至我所。説如是事。我
今語汝。汝可展轉告餘天衆。若軍持天。三箜
篌天。常恣意天。説如是事。普令得聞。時四
大天王。聞其所説。往詣善見城中善法堂上。
五欲功徳眷屬具足。憍尸迦天王所。廣説上
事。天主憍尸迦。即告護世四天王言。汝當往
詣閻浮提。觀諸衆生。有信佛寶法寶比丘僧
寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質
直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不 &MT01856;

大石。廣八百里。擲
鬘持天。時迦留天。見是事已。即雨大火。燒
滅此山。是時勇健阿修羅王。見山被燒。即失
威力。告諸天曰。此山已燃。我當更以大山
擲汝身上。爾時勇健阿修羅王。手 &T016254;

大山。復
欲擲天。時諸天衆。告阿修羅言。汝既無法。而
作非法。不能壞我。我住正法。汝住非法。諸
天如是。毀呰阿修羅王。是時羅睺阿修羅王。
聞是語已。將諸軍衆。疾走向天。天衆見已。
皆亦馳赴。欲與阿修羅交陣大戰。以諸兵刃
種種刀戟戈矛箭矟。互相攻伐。天説法已。誠
心憶念。歸命三寶。直趣阿修羅軍。天衆既
至。阿修羅軍。皆悉退散。爲百千分。欲向海
下。非法惡龍。鉢摩梯等。語阿修羅言。勿怖
勿怖。汝今捨我。欲何所至。徳叉迦婆修吉
諸龍王等。我能遮之。汝當獨與諸天共鬪。
破諸天衆。汝若畏者。汝本何故。自出宮城。來
至於此。汝不自審力之強弱。何故乃與諸天
作怨。若汝捨怨。還本宮城。我等龍衆。爲何
所趣。徳叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣
時阿修羅。聞是語已。復還天所。與天共鬪。
時諸惡龍。不能遮彼如法龍衆。阿修羅軍。尋
復退散。還歸海下。入本宮城。時阿修羅。見
其軍衆如是破已。遣阿修羅。向第三地花鬘
阿修羅所。白言。大王。速起速起。天衆力勝
破壞一切阿修羅軍。分散四趣。逃避迸走。大
王。久已與天共戰。得大名稱。今亦如是。當
起厲意。破諸天衆。王若去者。帝釋天王。不
得爲敵。況餘天衆。是時花鬘阿修羅王。聞
是語已。思惟籌量。即與無量億阿修羅衆。而
自圍遶。以種種器仗刀戟鉾矟。牢自莊嚴。往
詣戰場。大聲震吼。聲滿十方。時羅睺阿修羅
王。見是事已。語勇健阿修羅言。花鬘阿修羅
王。今來向此。益我威力。破諸天衆。汝今可
迴。汝今可迴。花鬘阿修羅來。我今大力軍衆
聞已。還詣戰場。欲與天鬪。時四大天王。語
阿修羅言。汝畜生法。天數破汝。而復還迴。汝
愚癡心。自失軍衆。説是語已。向阿修羅衆。速
疾馳走。花鬘阿修羅。見諸天來。告其軍衆。汝
等阿修羅。勿怖勿畏。與天共戰。何故聚住破
彼天衆。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。獨
我一身。能壞諸天。何況勇健阿修羅王。爲我
朋侶。師子兒羅睺阿修羅王。爲我同伴。汝等
鬪戰。莫生怖畏。莫生怖畏。増長威力。破彼
諸天。令阿修羅増長得勝。奮怒大力。與之
共戰。時花鬘阿修羅。如是勅已。即與諸阿
修羅。往詣鬘持天。常恣意天。迦留足天。三
箜篌天。所住之處。毘琉璃地。周遍嚴飾。心
生喜悦。而作是説。我等不須三十三天。帝釋
天王。能數數壞。阿修羅軍。以法力故。以法
爲伴。時阿修羅處在大海。遍於海上。欲與天
鬪。集在大海。是時諸天。見阿修羅大衆集
已。各共議曰。一切第三地花鬘阿修羅。宿大
力者。今皆來集。説是語已。阿修羅衆。皆至
其所。時天見已。即告阿修羅曰虚來至此。望
壞天衆。我有大力。何以故。閻浮提人。隨順
法行。孝養父母。供養沙門婆羅門。喜樂善
法。修行善法。命終生天。是故我今。勝於汝
等。有大力勢。第一無比。我等如法。順法修
行。不惱汝等。汝行非法。惱亂我等。時阿修
羅。聞是語已。不受天語。即與天鬪。時諸天
等。從其所住。滿虚空中。從空而下。欲破阿
修羅軍。兩軍交戰。聲震大海。魚鼈黿鼉。摩
竭大魚。那迦錯魚。心皆大怖。散爲百分。或
百千分。天等大鬪。雨諸器仗。矛矟刀戟。天
與阿修羅。如是大戰。時花鬘阿修羅王。告諸
天曰。前軍鬪戰。我時未至。令汝破之。我今
至此。當摧汝衆。獨我一身。能伏帝釋。何況
汝等四天王衆。是故我能破汝天衆。説是語
已。即向鬘持天。時迦留天。見其來已。即向
花鬘阿修羅所。時阿修羅。欲破其軍。於大海
邊。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百
里。或一百里。或一由旬。大火熾燃。欲以此
山擲迦留天。時天見之。即歸三寶。思惟念法。
以箭射之。碎如沙末。墮大海中。時阿修羅。
見事無功。即取大戟。與迦留天。對敵共戰。天
既見已。於虚空中。雨金剛雹。碎其刀戟。阿
修羅軍。皆悉散壞。時勇健阿修羅王。復走
往趣常恣意天。欲共鬪戰。取大圍山。名波
利佉。廣五百由旬。告諸天曰。我今破汝。一
切諸天。令汝天衆至閻羅王所。説是語已。直
向常恣意天。時護世天。見是事已。接取圍
山。以打阿修羅胸。即時破壞。走入海下。還
本住處。時諸軍衆。見阿修羅退。陀摩睺阿
修羅軍。皆亦散走。困乏垂死。還入本處。時
羅睺阿修羅。及其軍衆。復疾往趣三箜篌天
自以己力。欲與鬪戰。諸天見已。於羅睺阿修
羅上。雨大猛火。燒阿修羅軍。阿修羅王。及
其軍衆。退走散壞。還歸海下。是時諸天。見
阿修羅軍皆悉退散。心大歡喜。阿修羅王。憂
慼愁惱。丈夫之力。皆悉散壞。還走水下。從
門而入。欲求救護。求歸依處。時諸天衆。知
阿修羅悉入水下。還本山頂。住毘琉璃山。
恐阿修羅復來至此。何以故。毘摩質多羅
阿修羅王。鉢呵娑。於阿修羅中。最爲大力。
第一最勝。能救一切諸阿修羅。猶未來此。彼
若破壞。一切阿修羅皆悉破壞。説是語已。皆
大歡喜。氣力増長。皆共遙視阿修羅軍。決意
欲戰。時婆修吉徳叉迦法行龍王。破鉢摩梯
等。被傷殘餘。還入戲樂城。望鉢呵娑阿修羅
王破壞諸天。救護我等。若不能壞天還得勝
天衆増長。如是阿修羅。伴惡龍王。鉢摩梯等。
愁毒苦惱。住本城中。阿修羅軍。亦復如是。愁
憂苦惱。住於本處
正法念處經卷第二十

正法念處經卷第二十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之四
爾時毘摩質多羅阿修羅王。聞第三地華鬘
阿修羅王。勇健阿修羅王。羅睺阿修羅王。被
破失力。時有阿修羅。語鉢呵娑言。軍衆破
壞。無能救者。唯汝有力。能護彼軍。鉢呵娑
言。汝速看彼三阿修羅王。今在何處。阿修
羅言。今者悉爲諸天所破。還歸水底。住於
門下。皆失勢力。遙歸大王。娑羅呵娑。欲求
救護。望助其力。羞慚愧恥。於門下住。不得
入城。時毘摩質多羅鉢呵娑。聞是語已。語阿
修羅言。阿修羅等。與天共戰。釋迦天主。在
中不耶。阿修羅言。未曾來也。時鉢呵娑。聞
是語已。即大瞋恚。眼赤如血。奮其身力。視
阿修羅。作如是言。唯四天王。破壞三地。諸
阿修羅。令失勢力。阿修羅軍。無所能爲。爲
彼一天之所破壞。我今當往破一切天。時鉢
呵娑阿修羅王。作是語已。諸阿修羅。皆有威
力。阿修羅王。勅諸軍衆。速疾撃鼓。我欲自
出撃彼天衆。令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王。
我獨能破。天今破壞阿修羅衆。我不能忍。若
無我者。得言諸天有大勢力。我今猶存。云何
諸天。能有大力欲望奪我阿修羅女。毘摩質
多羅鉢呵娑。説此語已。撃大戰鼓。告諸軍
衆。速疾莊嚴。我今欲往攻彼天衆。令阿修
羅衆皆得増長。如是勅已。即自發起百千
輪殿。無量千億阿修羅軍。光明如日。始發起
時。一切大地山河。乾陀羅山。須彌山王。皆悉
大動。乃至善見城。天善法堂。釋迦天主。所坐
之處。動搖不定。時天帝釋。作是思惟。我座
搖動。阿修羅王。必與天鬪。是故令我坐處
傾動。時天帝釋。告諸天曰。若毘摩質多羅阿
修羅起。則園林山谷須彌山王。皆悉大動。汝
等三十三天。速疾莊嚴。阿修羅來。毘摩質多
羅鉢呵娑阿修羅王。發起欲來破壞天衆。我
今亦自乘伊羅婆那象。及諸天衆。共詣鬪
處。何以故。我不見天衆能與此鉢呵娑毘摩
質多羅阿修羅王共戰。時天帝釋。説是語已。
善見城中。善法堂上。一切天衆。一一天宮所

Footnote:

109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]