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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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T0721_.17.0085a01: 惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦
T0721_.17.0085a02: 惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地
T0721_.17.0085a03: 獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
T0721_.17.0085a04: 重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
T0721_.17.0085a05: 因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一
T0721_.17.0085a06: 切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有
T0721_.17.0085a07: 十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼
T0721_.17.0085a08: 處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇
T0721_.17.0085a09: 燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸
T0721_.17.0085a10: 手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普
T0721_.17.0085a11: 燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿
T0721_.17.0085a12: 口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸
T0721_.17.0085a13: 長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳
T0721_.17.0085a14: 走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋
T0721_.17.0085a15: 縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増
T0721_.17.0085a16: 長。上雨鐵塼。一居
量。如夏時雨。塼打彼
T0721_.17.0085a17: 人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身
T0721_.17.0085a18: 分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦
T0721_.17.0085a19: 惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食
T0721_.17.0085a20: 之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野
T0721_.17.0085a21: 干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復
T0721_.17.0085a22: 生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非
T0721_.17.0085a23: 他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異
T0721_.17.0085a24: 來。無有作者之所安住。非有受者之所住持
T0721_.17.0085a25: 自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
T0721_.17.0085a26: 一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡
T0721_.17.0085a27: 之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身
T0721_.17.0085a28: 焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切
T0721_.17.0085a29: 聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光
T0721_.17.0085b01: 雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣
T0721_.17.0085b02: 盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在
T0721_.17.0085b03: 曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有
T0721_.17.0085b04: 兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲
T0721_.17.0085b05: 黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善
T0721_.17.0085b06: 業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色
T0721_.17.0085b07: 人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多
T0721_.17.0085b08: 行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。
T0721_.17.0085b09: 難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。＊經一千世。
T0721_.17.0085b10: 如是畜生。＊經一千世。如是人中＊經一千世。
T0721_.17.0085b11: 惡業因縁如是受苦
T0721_.17.0085b12: 正法念處經卷第十四
T0721_.17.0085b13:
T0721_.17.0085b14:
T0721_.17.0085b15:
T0721_.17.0085b16:正法念處經卷第十五
T0721_.17.0085b17: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0085b18: 地獄＊品之十一
T0721_.17.0085b19: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0085b20: 見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第
T0721_.17.0085b21: 六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若
T0721_.17.0085b22: 何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不
T0721_.17.0085b23: 信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或
T0721_.17.0085b24: 施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自
T0721_.17.0085b25: 食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
T0721_.17.0085b26: 惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂
T0721_.17.0085b27: 苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受
T0721_.17.0085b28: 苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有
T0721_.17.0085b29: 勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已
T0721_.17.0085c01: 復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已
T0721_.17.0085c02: 復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡
T0721_.17.0085c03: 業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押
T0721_.17.0085c04: 身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是
T0721_.17.0085c05: 走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲
T0721_.17.0085c06: 等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復
T0721_.17.0085c07: 食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被
T0721_.17.0085c08: 食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田
T0721_.17.0085c09: 勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵
T0721_.17.0085c10: 地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬
T0721_.17.0085c11: 量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増
T0721_.17.0085c12: 長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復
T0721_.17.0085c13: 有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵
T0721_.17.0085c14: 中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若
T0721_.17.0085c15: 沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬
T0721_.17.0085c16: 喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。
T0721_.17.0085c17: 百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百
T0721_.17.0085c18: 千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃
T0721_.17.0085c19: 至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於
T0721_.17.0085c20: 一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄
T0721_.17.0085c21: 之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於
T0721_.17.0085c22: 食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於
T0721_.17.0085c23: 食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
T0721_.17.0085c24: 孔。若生人中同業之處。作食＊屎等邪見外
T0721_.17.0085c25: 道。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0085c26: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0085c27: 見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第
T0721_.17.0085c28: 七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有
T0721_.17.0085c29: 人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業
T0721_.17.0086a01: 業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡
T0721_.17.0086a02: 業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
T0721_.17.0086a03: 身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
T0721_.17.0086a04: 黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此
T0721_.17.0086a05: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有
T0721_.17.0086a06: 二鐵樹。皆悉焔燃。惡業風吹。迭互相合。彼
T0721_.17.0086a07: 地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機
T0721_.17.0086a08: 關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩
T0721_.17.0086a09: 樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消
T0721_.17.0086a10: 洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄
T0721_.17.0086a11: 罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄
T0721_.17.0086a12: 眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破
T0721_.17.0086a13: 其頭已。而飮其腦。既飮腦已。次劈其心。既
T0721_.17.0086a14: 劈心已。而飮肉血。彼既飮已。次食其腸。既
T0721_.17.0086a15: 食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食
T0721_.17.0086a16: 熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既
T0721_.17.0086a17: 食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食
T0721_.17.0086a18: 足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於
T0721_.17.0086a19: 長久時年歳無數。百年中數亦不可盡。無少
T0721_.17.0086a20: 相似。今説少分。如大海中取一掬水置於異
T0721_.17.0086a21: 處。如是所説。唯説一分。彼惡業人。如是長
T0721_.17.0086a22: 時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未
T0721_.17.0086a23: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
T0721_.17.0086a24: 盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千
T0721_.17.0086a25: 世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢
T0721_.17.0086a26: 渇苦惱燒身。彼處若脱。生畜生中而作大魚。
T0721_.17.0086a27: 在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂
T0721_.17.0086a28: 那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渇。醎
T0721_.17.0086a29: 水中行。經一千世。既脱彼處。於過去世有
T0721_.17.0086b01: 人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王
T0721_.17.0086b02: 中間疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人
T0721_.17.0086b03: 財物聚集得已。爲他所取。王罰而取。既奪取
T0721_.17.0086b04: 已。獄中守掌。飢渇燒身。從他得食。受極苦
T0721_.17.0086b05: 惱。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0086b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0086b07: 見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第
T0721_.17.0086b08: 八別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
T0721_.17.0086b09: 何等人於多比丘衆聚和合欲食之食。取而
T0721_.17.0086b10: 食之。令彼衆僧不得飮食。身受飢苦。不得
T0721_.17.0086b11: 念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧
T0721_.17.0086b12: 現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食憙樂
T0721_.17.0086b13: 欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業
T0721_.17.0086b14: 究竟。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0086b15: 處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦
T0721_.17.0086b16: 者。如前所説。活黒繩等七大地獄所受苦惱。
T0721_.17.0086b17: 彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一
T0721_.17.0086b18: 切衆生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚
T0721_.17.0086b19: 切難忍。所受苦惱。自業所起。今説少分。如
T0721_.17.0086b20: 海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見
T0721_.17.0086b21: 如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種
T0721_.17.0086b22: 器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在
T0721_.17.0086b23: 鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身并骨
T0721_.17.0086b24: 碎散。如蝋蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞
T0721_.17.0086b25: 碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脱
T0721_.17.0086b26: 彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼
T0721_.17.0086b27: 鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵
T0721_.17.0086b28: 床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脱
T0721_.17.0086b29: 彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割
T0721_.17.0086c01: 其身。一切筋脈。斷絶破壞。唯有骨網。無有
T0721_.17.0086c02: 少肉可停蠅處。皮骨筋連。＊唯是骨網更復
T0721_.17.0086c03: ＊雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處
T0721_.17.0086c04: 馳走。而不得脱。自惡業起。不善業起。乃至
T0721_.17.0086c05: 作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身
T0721_.17.0086c06: 熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脱。
T0721_.17.0086c07: 若彼惡業一切受盡。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0086c08: 一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脱彼處。於五
T0721_.17.0086c09: 百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如
T0721_.17.0086c10: 葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脱。若生
T0721_.17.0086c11: 人中同業之處。常貧常病。爲他所使。曠野
T0721_.17.0086c12: 嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水
T0721_.17.0086c13: 之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼
T0721_.17.0086c14: 惡業餘殘果報
T0721_.17.0086c15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0086c16: 見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是
T0721_.17.0086c17: 彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0086c18: 聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於
T0721_.17.0086c19: 病人。於出家人。爲差病故。與其財物。如此
T0721_.17.0086c20: 財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲
T0721_.17.0086c21: 行人。内心不善。離善知識。遠無漏道。被服
T0721_.17.0086c22: 袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已
T0721_.17.0086c23: 不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往
T0721_.17.0086c24: 隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因縁。身壞命
T0721_.17.0086c25: 終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱
T0721_.17.0086c26: 處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩
T0721_.17.0086c27: 等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
T0721_.17.0086c28: 百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱
T0721_.17.0086c29: 沸鐵樹。彼樹焔燃。惡業所作。彼地獄處。有
T0721_.17.0087a01: 熱焔石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焔燒。如
T0721_.17.0087a02: 是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四
T0721_.17.0087a03: 百四病。増長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚
T0721_.17.0087a04: 足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則
T0721_.17.0087a05: 如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無
T0721_.17.0087a06: 毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復
T0721_.17.0087a07: 過於是。時節久遠。年歳無數。受如是苦。彼
T0721_.17.0087a08: 處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼
T0721_.17.0087a09: 地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渇病苦。於
T0721_.17.0087a10: 長久時年歳無數。聞者毛起。百那由他。此
T0721_.17.0087a11: 説少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未
T0721_.17.0087a12: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
T0721_.17.0087a13: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0087a14: 七百世。生食火烟餓鬼之中。飢渇燒身。如燒
T0721_.17.0087a15: 林屋。彼處得脱。於五百世。生畜生中。作被
T0721_.17.0087a16: 燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜
T0721_.17.0087a17: 生中。既得脱已。若生人中同業之處。住叢
T0721_.17.0087a18: 林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得
T0721_.17.0087a19: 美食。唯聞好食美味之名。爲奴他使貧病凡
T0721_.17.0087a20: 賤。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0087a21: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0087a22: 見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第
T0721_.17.0087a23: 十別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0087a24: 行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偸取。彼人以
T0721_.17.0087a25: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處在彼地獄
T0721_.17.0087a26: ＊兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
T0721_.17.0087a27: 活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此
T0721_.17.0087a28: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有
T0721_.17.0087a29: 鐵棒鐵戟鐵鐵凾苦惱。上＊兩鐵山。與種
T0721_.17.0087b01: 種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量
T0721_.17.0087b02: 唯＊兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。
T0721_.17.0087b03: 散已復生。生已復散。散已復生。有十一焔。周
T0721_.17.0087b04: 遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻
T0721_.17.0087b05: 魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱
T0721_.17.0087b06: 白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置
T0721_.17.0087b07: 耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復
T0721_.17.0087b08: 以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火
T0721_.17.0087b09: 焔普遍。合爲一焔。受極熱苦。彼地獄處。於
T0721_.17.0087b10: 長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未
T0721_.17.0087b11: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
T0721_.17.0087b12: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0087b13: 五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有
T0721_.17.0087b14: 瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食
T0721_.17.0087b15: 糞＊屎餓鬼之中。若脱彼處。於七百世。生畜
T0721_.17.0087b16: 生中曠野惡處。常受鹿身。飢渇燒煮。既得脱
T0721_.17.0087b17: 已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。
T0721_.17.0087b18: 晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣
T0721_.17.0087b19: 裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五
T0721_.17.0087b20: 百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不
T0721_.17.0087b21: 安。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0087b22: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0087b23: 見聞知。復有異處。彼處名爲閻婆叵度。是
T0721_.17.0087b24: 彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0087b25: 聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河
T0721_.17.0087b26: 澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼
T0721_.17.0087b27: 得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷
T0721_.17.0087b28: 已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人
T0721_.17.0087b29: 類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渇
T0721_.17.0087c01: 死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以
T0721_.17.0087c02: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
T0721_.17.0087c03: 獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者
T0721_.17.0087c04: 如前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼
T0721_.17.0087c05: 一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所
T0721_.17.0087c06: 謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大
T0721_.17.0087c07: 火焔燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見
T0721_.17.0087c08: 有河池樹林具足。彼患飢渇。第一惡火。燒
T0721_.17.0087c09: 其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我
T0721_.17.0087c10: 到彼處。飮彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿
T0721_.17.0087c11: 河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執
T0721_.17.0087c12: 彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二
T0721_.17.0087c13: 飢渇苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受
T0721_.17.0087c14: 大苦惱。於長久時。若脱彼處。以飢渇故。處
T0721_.17.0087c15: 處馳走。飢渇燒身。處處馳走。見有冷河。疾
T0721_.17.0087c16: 走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名
T0721_.17.0087c17: 曰閻婆。嘴利生焔。執地獄人。上擧在空。擧
T0721_.17.0087c18: 已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如
T0721_.17.0087c19: 石墮地。彼中地處。焔堅惡觸。罪人墮地。碎
T0721_.17.0087c20: 爲百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥
T0721_.17.0087c21: 復更取。如前所説。與彼苦惱。彼地獄人。復
T0721_.17.0087c22: 有惡病。如前所説。如是無量。百千億歳。受
T0721_.17.0087c23: 如是種惡鳥苦惱。若脱彼處。而復更爲閻魔
T0721_.17.0087c24: 羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼
T0721_.17.0087c25: 處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業
T0721_.17.0087c26: 人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年
T0721_.17.0087c27: 數。破國土人。若得脱已。飢渇燒身。處處馳
T0721_.17.0087c28: 走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極
T0721_.17.0087c29: 利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破
T0721_.17.0088a01: 裂。足破裂已。其身焔燃。受極苦惱。唱聲啼
T0721_.17.0088a02: 哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒
T0721_.17.0088a03: 燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不
T0721_.17.0088a04: 正。彼處復有焔齒狗來。遍齧罪人。一切身
T0721_.17.0088a05: 分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飮其
T0721_.17.0088a06: 汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久
T0721_.17.0088a07: 時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未
T0721_.17.0088a08: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
T0721_.17.0088a09: 盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五百
T0721_.17.0088a10: 世。生餓鬼中。極受苦惱。若脱彼處。於五百
T0721_.17.0088a11: 世。生畜生中。作羅婆生生之世。入火被
T0721_.17.0088a12: 燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既
T0721_.17.0088a13: 脱。若生人中同業之處。無戒時生。一切人
T0721_.17.0088a14: 中最爲凡鄙。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0088a15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0088a16: 見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第
T0721_.17.0088a17: 十二處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0088a18: 行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起
T0721_.17.0088a19: 極飢。偸其食已。心生歡喜。食已貪取。口説
T0721_.17.0088a20: 讃善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而
T0721_.17.0088a21: 復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因縁。身壞
T0721_.17.0088a22: 命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大
T0721_.17.0088a23: 苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩等七大地
T0721_.17.0088a24: 獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
T0721_.17.0088a25: 重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄
T0721_.17.0088a26: 處。湯焔燃。如虚空星。於一角處。二十億
T0721_.17.0088a27: 數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。
T0721_.17.0088a28: 三十大鉢頭摩。億百網。億二十千鬘。過如
T0721_.17.0088a29: 是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焔燃赤
T0721_.17.0088b01: 沸銅旋中。燒煮増長。一切時燒。受堅惡
T0721_.17.0088b02: 苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠
T0721_.17.0088b03: 時。如是燒煮。如前所説。彼人如是一受苦
T0721_.17.0088b04: 處。若得脱已。又復更入。勝熱味風。惡觸如
T0721_.17.0088b05: 刀。割一切脈。既割脈已。擧之在上。移向地
T0721_.17.0088b06: 獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。
T0721_.17.0088b07: 風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。
T0721_.17.0088b08: ＊唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。
T0721_.17.0088b09: 然後執持。置在星鬘風吹中。既置彼已。足
T0721_.17.0088b10: 在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱
T0721_.17.0088b11: 沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次
T0721_.17.0088b12: 燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一
T0721_.17.0088b13: 切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受
T0721_.17.0088b14: 堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手
T0721_.17.0088b15: 執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆
T0721_.17.0088b16: 悉跳建。頭身倶跳。如魚動轉。過久遠時。如
T0721_.17.0088b17: 是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善
T0721_.17.0088b18: 惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
T0721_.17.0088b19: 不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
T0721_.17.0088b20: 脱已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受
T0721_.17.0088b21: 苦惱。飮食難得。於百年中。或得不得。彼處
T0721_.17.0088b22: 脱已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受
T0721_.17.0088b23: 鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮
T0721_.17.0088b24: 岸中離人之處。常怖畏故羸痩無色。身體乾
T0721_.17.0088b25: 枯。惡業力故。獵人所殺。既得脱已。若生人
T0721_.17.0088b26: 中同業之處。則常治生。身爲導主。飢渇常
T0721_.17.0088b27: 乏。一切時行。常繋屬他。爲他所使。依他活
T0721_.17.0088b28: 命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡
T0721_.17.0088b29: 業餘殘果報
T0721_.17.0088c01: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0088c02: 見聞知。復有異處。彼處名爲一切苦旋。是
T0721_.17.0088c03: 彼地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0088c04: 聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所説
T0721_.17.0088c05: 言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸
T0721_.17.0088c06: 衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無
T0721_.17.0088c07: 法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集
T0721_.17.0088c08: 惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是
T0721_.17.0088c09: 作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業
T0721_.17.0088c10: 究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業
T0721_.17.0088c11: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切
T0721_.17.0088c12: 苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前
T0721_.17.0088c13: 所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切
T0721_.17.0088c14: 苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼
T0721_.17.0088c15: 處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱
T0721_.17.0088c16: 沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更
T0721_.17.0088c17: 生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復
T0721_.17.0088c18: 生。生已復截。復置焔。頭在下入。身在
T0721_.17.0088c19: 外。如是極煮。半身外。利刀割削。以眼看
T0721_.17.0088c20: 法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法
T0721_.17.0088c21: 故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在中
T0721_.17.0088c22: 坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飮其心汁。以惡心
T0721_.17.0088c23: 故。受如是苦。身坐中。背分在上。不入
T0721_.17.0088c24: 處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下
T0721_.17.0088c25: 脱。嚴熱灰汁而灌洗之。焔熱利針。遍刺其
T0721_.17.0088c26: 身。焔熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脱彼
T0721_.17.0088c27: 處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄
T0721_.17.0088c28: 中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
T0721_.17.0088c29: 盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
T0721_.17.0089a01: 處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百世生在食煙
T0721_.17.0089a02: 餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若
T0721_.17.0089a03: 脱彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若
T0721_.17.0089a04: 作獯狐兎梟等鳥。脱彼處已。過去久遠。有
T0721_.17.0089a05: 人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食
T0721_.17.0089a06: 惡飮食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是
T0721_.17.0089a07: 彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0089a08: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089a09: 見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十
T0721_.17.0089a10: 四處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0089a11: 邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂
T0721_.17.0089a12: 意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復衆僧
T0721_.17.0089a13: 餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。
T0721_.17.0089a14: 令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。
T0721_.17.0089a15: 和合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
T0721_.17.0089a16: 於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂
T0721_.17.0089a17: 苦者。如前所説活黒繩等七大地獄所受苦
T0721_.17.0089a18: 惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝
T0721_.17.0089a19: 者。所謂彼處。有熱焔網。名針孔網。熱焔普
T0721_.17.0089a20: 遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅
T0721_.17.0089a21: 人。焔利大刀。執箭射之。驅入焔燃針孔網
T0721_.17.0089a22: 中。不能得走。彼惡業人。彼處繋縛不能得
T0721_.17.0089a23: 脱。彼網極利削割其手復削其脇。復削其背。
T0721_.17.0089a24: 一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻
T0721_.17.0089a25: 魔羅人。甘蔗杖打。百倒千＊倒。若百千＊倒。
T0721_.17.0089a26: 彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。
T0721_.17.0089a27: 受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼
T0721_.17.0089a28: 地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未
T0721_.17.0089a29: 壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
T0721_.17.0089b01: 惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於
T0721_.17.0089b02: 七百世。生於食血餓鬼之中。唯食産血。若
T0721_.17.0089b03: 脱彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒
T0721_.17.0089b04: 等鳥。脱彼處已。若生人中同業之處。於旃
T0721_.17.0089b05: 陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0089b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089b07: 見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十
T0721_.17.0089b08: 五處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0089b09: 輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如
T0721_.17.0089b10: 是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆
T0721_.17.0089b11: 供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆
T0721_.17.0089b12: 生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴
T0721_.17.0089b13: 夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世
T0721_.17.0089b14: 儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前
T0721_.17.0089b15: 夏者。或有極受飢渇苦者。或有比丘向異國
T0721_.17.0089b16: 者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以
T0721_.17.0089b17: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
T0721_.17.0089b18: 獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
T0721_.17.0089b19: 説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。
T0721_.17.0089b20: 此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地
T0721_.17.0089b21: 獄罪人。十一焔聚。周匝圍遶。常患飢渇。閻
T0721_.17.0089b22: 魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飮
T0721_.17.0089b23: 令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩。三余多
T0721_.17.0089b24: 數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更
T0721_.17.0089b25: 生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵
T0721_.17.0089b26: 鍱。廣五由旬。焔火甚熾。普一焔鬘。以彼鐵
T0721_.17.0089b27: 鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焔燃。唱喚號
T0721_.17.0089b28: 哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀縁
T0721_.17.0089b29: 處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵
T0721_.17.0089c01: 耐。如是鐵鍱。作飢作渇。作大熾火。受如是
T0721_.17.0089c02: 苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切
T0721_.17.0089c03: 時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
T0721_.17.0089c04: 脱。脱彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。
T0721_.17.0089c05: 若脱彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼
T0721_.17.0089c06: 處脱已。若生人中同業之處。於五百世爲王
T0721_.17.0089c07: 不信。常繋在獄。飢渇而死。是彼惡業餘殘
T0721_.17.0089c08: 果報
T0721_.17.0089c09: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089c10: 見聞知。復有異處。名十一焔是彼地獄第十
T0721_.17.0089c11: 六處。衆生何業生於彼處。彼見聞知有人惡
T0721_.17.0089c12: 行。若於佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭
T0721_.17.0089c13: 滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有
T0721_.17.0089c14: 人。非佛弟子。於佛不信。而自説言是佛弟
T0721_.17.0089c15: 子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已於
T0721_.17.0089c16: 法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是
T0721_.17.0089c17: 惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十
T0721_.17.0089c18: 一焔處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如
T0721_.17.0089c19: 前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一
T0721_.17.0089c20: 切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂
T0721_.17.0089c21: 彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍
T0721_.17.0089c22: 地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執
T0721_.17.0089c23: 鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。復有執火。極熱
T0721_.17.0089c24: 燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄
T0721_.17.0089c25: 火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔
T0721_.17.0089c26: 羅人。復爲説偈。呵責之言
T0721_.17.0089c27: 汝以愛毒醉 一切癡心力
T0721_.17.0089c28: 於正法頑鈍 今者徒叫喚
T0721_.17.0089c29: 見惡業喜樂 唯貪現在樂
T0721_.17.0090a01: 作惡初雖甜 後則如火毒
T0721_.17.0090a02: 作惡業之人 一切人毀呰
T0721_.17.0090a03: 作善者皆讃 如是應捨惡
T0721_.17.0090a04: 見者不愛樂 惡報受苦惱
T0721_.17.0090a05: 作惡得惡報 如是黠慧捨
T0721_.17.0090a06: 作惡不失壞 一切惡有報
T0721_.17.0090a07: 惡皆從作得 因心故有作
T0721_.17.0090a08: 由心故作惡 由心有果報
T0721_.17.0090a09: 一切皆心作 一切皆因心
T0721_.17.0090a10: 心能誑衆生 將來向惡處
T0721_.17.0090a11: 此地獄惡處 最是苦惡處
T0721_.17.0090a12: 莫繋屬於心 常應隨法行
T0721_.17.0090a13: 法行則常樂 惡行不寂靜
T0721_.17.0090a14: 非法無善果 以不顛倒受
T0721_.17.0090a15: 一切種種果 如因相似見
T0721_.17.0090a16: 果與因相似 異相非因果
T0721_.17.0090a17: 如是無常法 皆因縁而生
T0721_.17.0090a18: 非無因見果 地獄中最勝
T0721_.17.0090a19: 如因果相應 地獄中熟煮
T0721_.17.0090a20: 作集業堅鞕 決定惡處行
T0721_.17.0090a21: 業果相續縛 地獄中煮熟
T0721_.17.0090a22: 若懺悔方便 惡業則破壞
T0721_.17.0090a23: 不見不愛果 實見者所説
T0721_.17.0090a24: 世間因光明 如業因得果
T0721_.17.0090a25: 業果迭相因 一切法如是
T0721_.17.0090a26: 見迭互因縁 迭互自在行
T0721_.17.0090a27: 相似隨順縛 實見者所説
T0721_.17.0090a28: 一切世間法 非是無因果
T0721_.17.0090a29: 非自在等作 實見者所説
T0721_.17.0090b01: 無始生死來 皆因縁而生
T0721_.17.0090b02: 如業相似見 無法不相似
T0721_.17.0090b03: 若知愛作業 衆生業因生
T0721_.17.0090b04: 彼人知業果 故名寂靜人
T0721_.17.0090b05: 自體作惡人 常爲癡羂縛
T0721_.17.0090b06: 已作惡業竟 云何心生悔
T0721_.17.0090b07: 惡常依止惡 法常依止法
T0721_.17.0090b08: 黠慧人倶捨 實見者所説
T0721_.17.0090b09: 若迷道非道 則迷於佛法
T0721_.17.0090b10: 彼不得寂靜 如日中無闇
T0721_.17.0090b11: 若人迷因縁 迷於法非法
T0721_.17.0090b12: 法到惡地獄 極苦惱之處
T0721_.17.0090b13: 閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。
T0721_.17.0090b14: 以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。
T0721_.17.0090b15: 無量百千鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自
T0721_.17.0090b16: 業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞
T0721_.17.0090b17: 未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
T0721_.17.0090b18: 業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於七百
T0721_.17.0090b19: 世生食糞＊屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。
T0721_.17.0090b20: 若脱彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼
T0721_.17.0090b21: 業勢力餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業
T0721_.17.0090b22: 之處。生於邊地。身體黒色。漁人之屬下濕
T0721_.17.0090b23: 之處。水田無食。飮食難得。食水中虫。是彼
T0721_.17.0090b24: 惡業餘殘果報
T0721_.17.0090b25: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更
T0721_.17.0090b26: 不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁
T0721_.17.0090b27: 細倶無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼
T0721_.17.0090b28: 比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地
T0721_.17.0090b29: 獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。
T0721_.17.0090c01: 一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受
T0721_.17.0090c02: 證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大
T0721_.17.0090c03: 地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿
T0721_.17.0090c04: 鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻
T0721_.17.0090c05: 大地獄處。毛起地獄。於千分中。不説一分。
T0721_.17.0090c06: 何以故。不可説盡。不可得聽。不可譬喩。地
T0721_.17.0090c07: 獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如
T0721_.17.0090c08: 是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喩苦。何
T0721_.17.0090c09: 以故。無人能説。無人能聽。若有人説。若有
T0721_.17.0090c10: 人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可
T0721_.17.0090c11: 愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比
T0721_.17.0090c12: 丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。
T0721_.17.0090c13: 心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆
T0721_.17.0090c14: 悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰
T0721_.17.0090c15: 生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見
T0721_.17.0090c16: 已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過
T0721_.17.0090c17: 去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。
T0721_.17.0090c18: 第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛
T0721_.17.0090c19: 羂所縛。無始生死
T0721_.17.0090c20: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。知
T0721_.17.0090c21: 彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次
T0721_.17.0090c22: 第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十
T0721_.17.0090c23: 三地。不樂魔界愛不自在。爲脱愛縛。不住
T0721_.17.0090c24: 魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。
T0721_.17.0090c25: 彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虚
T0721_.17.0090c26: 空夜叉説如是言。閻浮提中。某國某村。某善
T0721_.17.0090c27: 男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信
T0721_.17.0090c28: 出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業
T0721_.17.0090c29: 報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無
T0721_.17.0091a01: 間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空
T0721_.17.0091a02: 夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
T0721_.17.0091a03: 大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
T0721_.17.0091a04: 十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
T0721_.17.0091a05: 是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
T0721_.17.0091a06: 率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
T0721_.17.0091a07: 六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
T0721_.17.0091a08: 説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
T0721_.17.0091a09: 某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
T0721_.17.0091a10: 衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
T0721_.17.0091a11: 魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
T0721_.17.0091a12: 等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
T0721_.17.0091a13: 盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
T0721_.17.0091a14: 天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
T0721_.17.0091a15: 如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
T0721_.17.0091a16: 法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
T0721_.17.0091a17: 是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
T0721_.17.0091a18: 況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
T0721_.17.0091a19: 報法。増長正法。而不歡喜
T0721_.17.0091a20: 正法念處經卷第十五地獄品竟
T0721_.17.0091a21:
T0721_.17.0091a22:
T0721_.17.0091a23:
T0721_.17.0091a24:正法念處經卷第十六
T0721_.17.0091a25: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0091a26: 餓鬼品第四之一
T0721_.17.0091a27: 復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
T0721_.17.0091a28: 愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
T0721_.17.0091a29: 等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
T0721_.17.0091b01: 之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
T0721_.17.0091b02: 大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
T0721_.17.0091b03: ＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
T0721_.17.0091b04: 羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
T0721_.17.0091b05: 風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
T0721_.17.0091b06: 沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
T0721_.17.0091b07: 㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
T0721_.17.0091b08: 力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
T0721_.17.0091b09: 深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
T0721_.17.0091b11: 弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀
T0721_.17.0091b14: 一切衆生癡所欺 爲於愛染之所縛
T0721_.17.0091b15: 將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
T0721_.17.0091b16: 三處退已入地獄 從地獄出生天上
T0721_.17.0091b17: 三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
T0721_.17.0091b18: 自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
T0721_.17.0091b19: 爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
T0721_.17.0091b20: 無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
T0721_.17.0091b21: 無有厭離生死心 無始久集因縁故
T0721_.17.0091b22: 諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
T0721_.17.0091b23: 餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
T0721_.17.0091b24: 地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
T0721_.17.0091b25: 一切衆生生死中 微毫少樂不可得
T0721_.17.0091b26: 於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
T0721_.17.0091b27: 無有教示正道者 於此苦中不得脱
T0721_.17.0091b28: 若有遠離於善法 常行妄語無誠信
T0721_.17.0091b29: 不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
T0721_.17.0091c01: 諸佛如來所説法 若今現在未來世
T0721_.17.0091c02: 過於父母及親族 常隨衆生而不離
T0721_.17.0091c03: 三聚之類衆生等 三種過惡常自在
T0721_.17.0091c04: 常行三界不止息 以三種受爲伴侶
T0721_.17.0091c05: 三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
T0721_.17.0091c06: 於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
T0721_.17.0091c07: 若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
T0721_.17.0091c08: 斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
T0721_.17.0091c09: 於三時中樂正行 如實觀見三種老
T0721_.17.0091c10: 於飮食中知止足 是人則能離憂惱
T0721_.17.0091c11: 過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
T0721_.17.0091c12: 如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
T0721_.17.0091c13: 若人知於道非道 於有無中善思惟
T0721_.17.0091c14: 能善修學慈悲心 則得第一最勝道
T0721_.17.0091c15: 若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
T0721_.17.0091c16: 能離不善諸惡法 當知是人得解脱
T0721_.17.0091c17: 若有人能行正道 正念大力堅牢故
T0721_.17.0091c18: 常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
T0721_.17.0091c19: 若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
T0721_.17.0091c20: 是人於生老死苦 乃至不生微細著
T0721_.17.0091c21: 若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
T0721_.17.0091c22: 諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
T0721_.17.0091c23: 若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
T0721_.17.0091c24: 是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
T0721_.17.0091c25: 如是親近善法者 常捨一切諸不善
T0721_.17.0091c26: 能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
T0721_.17.0091c27: 如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
T0721_.17.0091c28: 念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
T0721_.17.0091c29: 一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
T0721_.17.0092a01: 於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
T0721_.17.0092a02: 知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
T0721_.17.0092a03: 諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
T0721_.17.0092a04: 生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
T0721_.17.0092a05: 悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
T0721_.17.0092a06: 於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
T0721_.17.0092a07: 所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
T0721_.17.0092a08: 盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
T0721_.17.0092a09: 作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
T0721_.17.0092a10: 子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
T0721_.17.0092a11: 餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
T0721_.17.0092a12: 之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
T0721_.17.0092a13: 因縁。女人多生餓鬼道中
T0721_.17.0092a14: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
T0721_.17.0092a15: 何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
T0721_.17.0092a16: 有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
T0721_.17.0092a17: 鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
T0721_.17.0092a18: 鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
T0721_.17.0092a19: 六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
T0721_.17.0092a20: 業甚多。住閻浮提。有近有遠
T0721_.17.0092a21: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
T0721_.17.0092a22: 以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
T0721_.17.0092a23: 慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
T0721_.17.0092a24: 業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
T0721_.17.0092a25: 身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
T0721_.17.0092a26: 者迦婆離。身餓鬼。二者甦支目佉。針口
T0721_.17.0092a27: 餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
T0721_.17.0092a28: 咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
T0721_.17.0092a29: 揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
T0721_.17.0092b01: 八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿迦。悕望
T0721_.17.0092b03: 羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓
T0721_.17.0092b04: 鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
T0721_.17.0092b05: ＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
T0721_.17.0092b06: 餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
T0721_.17.0092b07: 多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
T0721_.17.0092b08: 九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
T0721_.17.0092b10: 十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者
T0721_.17.0092b11: 閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
T0721_.17.0092b12: 小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
T0721_.17.0092b13: 鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
T0721_.17.0092b14: 茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
T0721_.17.0092b15: 不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
T0721_.17.0092b16: 鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
T0721_.17.0092b17: 一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
T0721_.17.0092b18: 曠野餓鬼。三十三者摩舍羅。塚間住食熱
T0721_.17.0092b19: 灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
T0721_.17.0092b20: 十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
T0721_.17.0092b21: 羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
T0721_.17.0092b22: 廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
T0721_.17.0092b23: 不行布施。貪心因縁。受種種身
T0721_.17.0092b24: 復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
T0721_.17.0092b25: 燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
T0721_.17.0092b26: 造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
T0721_.17.0092b27: 人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
T0721_.17.0092b28: 業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
T0721_.17.0092b29: 惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
T0721_.17.0092c01: 始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
T0721_.17.0092c02: 處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
T0721_.17.0092c03: 山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
T0721_.17.0092c04: 獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
T0721_.17.0092c05: 不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
T0721_.17.0092c06: 心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
T0721_.17.0092c07: 已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
T0721_.17.0092c08: 惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
T0721_.17.0092c09: 別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
T0721_.17.0092c10: 別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
T0721_.17.0092c11: 淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
T0721_.17.0092c12: 生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
T0721_.17.0092c13: 觀。云何觀於迦婆離身餓鬼。其身長大。過
T0721_.17.0092c14: 人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如脚。熱火
T0721_.17.0092c15: 滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
T0721_.17.0092c16: 所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
T0721_.17.0092c17: 救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
T0721_.17.0092c18: 衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
T0721_.17.0092c19: 殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
T0721_.17.0092c20: 隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
T0721_.17.0092c23: 往生於大怖黒闇之處。既生之後。上下二山
T0721_.17.0092c24: 一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
T0721_.17.0092c25: 一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
T0721_.17.0092c26: 百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
T0721_.17.0092c27: 數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
T0721_.17.0092c28: 減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
T0721_.17.0092c29: 生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
T0721_.17.0093a01: 財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
T0721_.17.0093a02: 是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
T0721_.17.0093a03: 中
T0721_.17.0093a04: 復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093a05: 於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
T0721_.17.0093a07: 生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉
T0721_.17.0093a08: 妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
T0721_.17.0093a09: 施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
T0721_.17.0093a10: 身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
T0721_.17.0093a11: 孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
T0721_.17.0093a12: 身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
T0721_.17.0093a13: 等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
T0721_.17.0093a14: 夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
T0721_.17.0093a15: 命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
T0721_.17.0093a16: 中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
T0721_.17.0093a17: 夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
T0721_.17.0093a18: 惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
T0721_.17.0093a19: 等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
T0721_.17.0093a20: 而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
T0721_.17.0093a21: 其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
T0721_.17.0093a22: 何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
T0721_.17.0093a23: 人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
T0721_.17.0093a24: 乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
T0721_.17.0093a25: 能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
T0721_.17.0093a27: 飢渇。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘
T0721_.17.0093a28: 業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
T0721_.17.0093a29: 存濟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0093b01: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093b02: 於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
T0721_.17.0093b03: 食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
T0721_.17.0093b04: 時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
T0721_.17.0093b05: 憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
T0721_.17.0093b06: 起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
T0721_.17.0093b08: 渇焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。
T0721_.17.0093b09: 四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
T0721_.17.0093b10: 以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
T0721_.17.0093b11: 行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
T0721_.17.0093b12: 上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
T0721_.17.0093b13: 壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
T0721_.17.0093b14: 能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
T0721_.17.0093b15: 渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
T0721_.17.0093b16: 飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
T0721_.17.0093b17: 門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
T0721_.17.0093b18: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
T0721_.17.0093b19: 知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
T0721_.17.0093b20: 惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
T0721_.17.0093b21: 門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
T0721_.17.0093b22: 之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0093b23: 道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
T0721_.17.0093b24: 説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
T0721_.17.0093b25: 可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
T0721_.17.0093b26: 糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
T0721_.17.0093b27: 苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
T0721_.17.0093b28: 惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0093b29: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
T0721_.17.0093c01: 人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
T0721_.17.0093c02: 活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
T0721_.17.0093c03: 臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
黒。餘業
T0721_.17.0093c04: 因縁。受如是報
T0721_.17.0093c05: 復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
T0721_.17.0093c06: 切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
T0721_.17.0093c07: 於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
T0721_.17.0093c08: 之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
T0721_.17.0093c09: 強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
T0721_.17.0093c10: 致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
T0721_.17.0093c11: 他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
T0721_.17.0093c12: 命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
T0721_.17.0093c13: 中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
T0721_.17.0093c14: 力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
T0721_.17.0093c15: 復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
T0721_.17.0093c16: 渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
T0721_.17.0093c17: 走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
T0721_.17.0093c18: 苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
T0721_.17.0093c19: 體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
T0721_.17.0093c20: 燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
T0721_.17.0093c21: 哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
T0721_.17.0093c22: 道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
T0721_.17.0093c23: 忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
T0721_.17.0093c24: 酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
T0721_.17.0093c25: 流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
T0721_.17.0093c26: 遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
T0721_.17.0093c27: 但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
T0721_.17.0093c28: 往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
T0721_.17.0093c29: 打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
T0721_.17.0094a01: 誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
T0721_.17.0094a02: 惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
T0721_.17.0094a03: 惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
T0721_.17.0094a04: 從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0094a05: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
T0721_.17.0094a06: 母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
T0721_.17.0094a07: 生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
T0721_.17.0094a08: 穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
T0721_.17.0094a09: 難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
T0721_.17.0094a10: 是報
T0721_.17.0094a11: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094a12: 觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094a13: 以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
T0721_.17.0094a14: 食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
T0721_.17.0094a15: 氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
T0721_.17.0094a16: 故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
T0721_.17.0094a17: 子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
T0721_.17.0094a18: 愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
T0721_.17.0094a19: 中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
T0721_.17.0094a20: 叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
T0721_.17.0094a21: 人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
T0721_.17.0094a22: 命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
T0721_.17.0094a23: 縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
T0721_.17.0094a24: 氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
T0721_.17.0094a25: 惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
T0721_.17.0094a26: 壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0094a27: 業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094a28: 浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
T0721_.17.0094a29: 餘業故。受如是報
T0721_.17.0094b01: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b02: 觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
T0721_.17.0094b03: 而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
T0721_.17.0094b04: 此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
T0721_.17.0094b05: 求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
T0721_.17.0094b06: 爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
T0721_.17.0094b07: 天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
T0721_.17.0094b08: 福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
T0721_.17.0094b09: 之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
T0721_.17.0094b10: 積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
T0721_.17.0094b11: 中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
T0721_.17.0094b12: 歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
T0721_.17.0094b13: 走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
T0721_.17.0094b14: 木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
T0721_.17.0094b15: 痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
T0721_.17.0094b16: 大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
T0721_.17.0094b17: 眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
T0721_.17.0094b18: 分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
T0721_.17.0094b19: 肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
T0721_.17.0094b20: 中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
T0721_.17.0094b21: 人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
T0721_.17.0094b22: 立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
T0721_.17.0094b23: 業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
T0721_.17.0094b24: 種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094b25: 浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
T0721_.17.0094b26: 羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
T0721_.17.0094b27: 自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
T0721_.17.0094b28: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b29: 觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094c01: 以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
T0721_.17.0094c02: 釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
T0721_.17.0094c03: 惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
T0721_.17.0094c04: 聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
T0721_.17.0094c05: 作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
T0721_.17.0094c06: 於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
T0721_.17.0094c07: 於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
T0721_.17.0094c08: 身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
T0721_.17.0094c09: 體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
T0721_.17.0094c10: 趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
T0721_.17.0094c11: 垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
T0721_.17.0094c12: 於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
T0721_.17.0094c13: 因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
T0721_.17.0094c14: 撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
T0721_.17.0094c15: 河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
T0721_.17.0094c16: 不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
T0721_.17.0094c17: 業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
T0721_.17.0094c18: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
T0721_.17.0094c19: 於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
T0721_.17.0094c20: 依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
T0721_.17.0094c21: 餘業故。受如是報
T0721_.17.0094c22: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094c24: 其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆
T0721_.17.0094c25: 其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
T0721_.17.0094c26: 道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
T0721_.17.0094c27: 他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
T0721_.17.0094c28: 禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
T0721_.17.0094c29: 調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
T0721_.17.0095a01: 命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
T0721_.17.0095a02: 母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
T0721_.17.0095a03: 悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
T0721_.17.0095a04: 能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
T0721_.17.0095a05: 髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
T0721_.17.0095a06: 説頌曰
T0721_.17.0095a07: 不施則無報 無施果亦無
T0721_.17.0095a08: 如無燈無明 不施無樂報
T0721_.17.0095a09: 如盲人無目 不能有所見
T0721_.17.0095a10: 不施亦如是 來世無樂報
T0721_.17.0095a11: 若生餓鬼道 人中常貧窮
T0721_.17.0095a12: 流轉受苦惱 嫉妬因縁故
T0721_.17.0095a13: 不施則無報 造業終不失
T0721_.17.0095a14: 自業得果報 衆生依業食
T0721_.17.0095a15: 我爲惡業燒 生在餓鬼中
T0721_.17.0095a16: 受此大飢渇 猛火常熾燃
T0721_.17.0095a17: 何時離飢渇 何時得安樂
T0721_.17.0095a18: 受苦極熱惱 何時得解脱
T0721_.17.0095a19: 不識道非道 不知善業果
T0721_.17.0095a20: 飢渇如火燃 如是受苦惱
T0721_.17.0095a21: 亂髮覆面目 無人能救護
T0721_.17.0095a22: 脈現如網縛 苦逼命不盡
T0721_.17.0095a23: 惆慖行曠野 常受諸苦惱
T0721_.17.0095a24: 孤獨無救護 具受諸辛苦
T0721_.17.0095a25: 如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
T0721_.17.0095a26: 已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
T0721_.17.0095a27: 鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
T0721_.17.0095a28: 以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
T0721_.17.0095a29: 惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
T0721_.17.0095b01: 朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
T0721_.17.0095b02: 吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
T0721_.17.0095b03: 龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
T0721_.17.0095b04: 爲人策使。餘業因縁。受如是報
T0721_.17.0095b05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095b06: 觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095b07: 以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
T0721_.17.0095b08: 不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
T0721_.17.0095b09: 其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
T0721_.17.0095b10: 行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
T0721_.17.0095b11: 布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
T0721_.17.0095b12: 不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
T0721_.17.0095b14: 火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人
T0721_.17.0095b15: 唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
T0721_.17.0095b16: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
T0721_.17.0095b17: 命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
T0721_.17.0095b18: 下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
T0721_.17.0095b19: 僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
T0721_.17.0095b20: 如是
T0721_.17.0095b21: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095b23: 故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以前世
T0721_.17.0095b24: 時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
T0721_.17.0095b25: 潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
T0721_.17.0095b26: 命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
T0721_.17.0095b27: 忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
T0721_.17.0095b28: 衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
T0721_.17.0095b29: 鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
T0721_.17.0095c01: 事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
T0721_.17.0095c02: 焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
T0721_.17.0095c03: 惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0095c04: 此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
T0721_.17.0095c05: 守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0095c06: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c07: 觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c08: 以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
T0721_.17.0095c09: 之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
T0721_.17.0095c10: 妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
T0721_.17.0095c12: 人皆名之。以爲夜叉。供養奉事。以血塗泥
T0721_.17.0095c13: 而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
T0721_.17.0095c14: 皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
T0721_.17.0095c15: 命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
T0721_.17.0095c16: 諸妖
。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0095c17: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0095c18: 苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
T0721_.17.0095c19: 惡業因縁。故爾
T0721_.17.0095c20: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c21: 觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c22: 以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
T0721_.17.0095c23: 衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
T0721_.17.0095c24: 少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
T0721_.17.0095c25: 於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
T0721_.17.0095c26: 衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
T0721_.17.0095c27: 處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
T0721_.17.0095c28: 通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
T0721_.17.0095c29: 縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
T0721_.17.0096a01: 肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
T0721_.17.0096a02: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096a03: 此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096a04: 如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
T0721_.17.0096a05: 邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
T0721_.17.0096a06: 縁。故受斯報
T0721_.17.0096a07: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a08: 觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a09: 以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
T0721_.17.0096a10: 賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
T0721_.17.0096a11: 買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
T0721_.17.0096a12: 惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
T0721_.17.0096a13: 終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
T0721_.17.0096a14: 鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
T0721_.17.0096a15: 中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
T0721_.17.0096a16: 行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
T0721_.17.0096a17: 香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
T0721_.17.0096a18: 養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
T0721_.17.0096a19: 布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
T0721_.17.0096a20: 之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
T0721_.17.0096a21: 福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
T0721_.17.0096a22: 田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
T0721_.17.0096a23: 鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
T0721_.17.0096a24: 於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
T0721_.17.0096a25: 人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
T0721_.17.0096a26: 業故。受如斯報
T0721_.17.0096a27: 復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a28: 觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a29: 以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
T0721_.17.0096b01: 所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
T0721_.17.0096b02: 爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
T0721_.17.0096b03: 求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
T0721_.17.0096b04: 病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
T0721_.17.0096b06: 處。噉食不淨。常患飢渇。自燒其身。若有衆
T0721_.17.0096b07: 生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
T0721_.17.0096b08: 身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
T0721_.17.0096b09: 怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
T0721_.17.0096b10: 起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
T0721_.17.0096b11: 悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
T0721_.17.0096b12: 益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
T0721_.17.0096b13: 爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
T0721_.17.0096b14: 以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
T0721_.17.0096b15: 人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0096b16: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0096b17: 苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
T0721_.17.0096b18: 廟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0096b19: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096b20: 觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
T0721_.17.0096b21: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
T0721_.17.0096b22: 抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
T0721_.17.0096b23: 他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
T0721_.17.0096b24: 行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
T0721_.17.0096b25: 懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
T0721_.17.0096b26: 識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
T0721_.17.0096b27: 指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
T0721_.17.0096c02: 走。求索飮食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而
T0721_.17.0096c03: 行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
T0721_.17.0096c04: 便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
T0721_.17.0096c05: 穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
T0721_.17.0096c06: 命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
T0721_.17.0096c07: 壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0096c08: 業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
T0721_.17.0096c09: 難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
T0721_.17.0096c10: 賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
T0721_.17.0096c11: 如斯報
T0721_.17.0096c12: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096c13: 觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
T0721_.17.0096c14: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
T0721_.17.0096c15: 覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
T0721_.17.0096c16: 黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
T0721_.17.0096c17: 獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
T0721_.17.0096c18: 命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
T0721_.17.0096c19: 之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
T0721_.17.0096c20: 十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
T0721_.17.0096c21: 羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
T0721_.17.0096c22: 處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
T0721_.17.0096c23: 切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
T0721_.17.0096c24: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096c25: 此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096c26: 如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
T0721_.17.0096c27: 海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
T0721_.17.0096c28: 見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
T0721_.17.0096c29: 斯報
T0721_.17.0097a01: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a02: 見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
T0721_.17.0097a03: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
T0721_.17.0097a04: 嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
T0721_.17.0097a05: 奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
T0721_.17.0097a06: 求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
T0721_.17.0097a07: 親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
T0721_.17.0097a08: 命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
T0721_.17.0097a09: 有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
T0721_.17.0097a10: 海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
T0721_.17.0097a11: 一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
T0721_.17.0097a12: 瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
T0721_.17.0097a13: 命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
T0721_.17.0097a14: 海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
T0721_.17.0097a15: 土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0097a16: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a17: 觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
T0721_.17.0097a18: 奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
T0721_.17.0097a19: 如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
T0721_.17.0097a20: 聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
T0721_.17.0097a21: 誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
T0721_.17.0097a22: 眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
T0721_.17.0097a23: 貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
T0721_.17.0097a24: 暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
T0721_.17.0097a26: 縛於人。加諸楚毒。以是因縁。夜則遍身熾燃
T0721_.17.0097a27: 火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
T0721_.17.0097a28: 因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
T0721_.17.0097a29: 不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
T0721_.17.0097b01: 從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
T0721_.17.0097b02: 浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
T0721_.17.0097b03: 財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
T0721_.17.0097b04: 林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
T0721_.17.0097b05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097b06: 見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
T0721_.17.0097b07: 何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
T0721_.17.0097b08: 世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
T0721_.17.0097b09: 作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
T0721_.17.0097b10: 是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
T0721_.17.0097b12: 女産生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢
T0721_.17.0097b13: 力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
T0721_.17.0097b14: 於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
T0721_.17.0097b15: 以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
T0721_.17.0097b16: 其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
T0721_.17.0097b17: 其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
T0721_.17.0097b18: 不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
T0721_.17.0097b19: 小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
T0721_.17.0097b20: 見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
T0721_.17.0097b21: 求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
T0721_.17.0097b22: 是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
T0721_.17.0097b23: 所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
T0721_.17.0097b24: 十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
T0721_.17.0097b25: 其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
T0721_.17.0097b26: 其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
T0721_.17.0097b27: 護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
T0721_.17.0097b28: 轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
T0721_.17.0097b29: 孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
T0721_.17.0097c01: 處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
T0721_.17.0097c02: 故。受如是報
T0721_.17.0097c03: 正法念處經卷第十六
T0721_.17.0097c04:
T0721_.17.0097c05:
T0721_.17.0097c06:
T0721_.17.0097c07:正法念處經卷第十七
T0721_.17.0097c08: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0097c09: 餓鬼品之二
T0721_.17.0097c10: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097c12: 中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。若黄門
T0721_.17.0097c13: 人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
T0721_.17.0097c14: 法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
T0721_.17.0097c15: 物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
T0721_.17.0097c16: 縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
T0721_.17.0097c17: 已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
T0721_.17.0097c18: 美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
T0721_.17.0097c19: 之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
T0721_.17.0097c20: 妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
T0721_.17.0097c21: 嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
T0721_.17.0097c22: 患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
T0721_.17.0097c23: 求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
T0721_.17.0097c24: 作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
T0721_.17.0097c25: 身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
T0721_.17.0097c26: 種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
T0721_.17.0097c27: 人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
T0721_.17.0097c28: 鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0097c29: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0085a02: 惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地
T0721_.17.0085a03: 獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
T0721_.17.0085a04: 重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
T0721_.17.0085a05: 因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一
T0721_.17.0085a06: 切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有
T0721_.17.0085a07: 十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼
T0721_.17.0085a08: 處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇
T0721_.17.0085a09: 燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸
T0721_.17.0085a10: 手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普
T0721_.17.0085a11: 燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿
T0721_.17.0085a12: 口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸
T0721_.17.0085a13: 長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳
T0721_.17.0085a14: 走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋
T0721_.17.0085a15: 縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増
T0721_.17.0085a16: 長。上雨鐵塼。一居
T0721_.17.0085a17: 人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身
T0721_.17.0085a18: 分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦
T0721_.17.0085a19: 惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食
T0721_.17.0085a20: 之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野
T0721_.17.0085a21: 干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復
T0721_.17.0085a22: 生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非
T0721_.17.0085a23: 他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異
T0721_.17.0085a24: 來。無有作者之所安住。非有受者之所住持
T0721_.17.0085a25: 自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
T0721_.17.0085a26: 一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡
T0721_.17.0085a27: 之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身
T0721_.17.0085a28: 焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切
T0721_.17.0085a29: 聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光
T0721_.17.0085b01: 雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣
T0721_.17.0085b02: 盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在
T0721_.17.0085b03: 曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有
T0721_.17.0085b04: 兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲
T0721_.17.0085b05: 黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善
T0721_.17.0085b06: 業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色
T0721_.17.0085b07: 人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多
T0721_.17.0085b08: 行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。
T0721_.17.0085b09: 難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。＊經一千世。
T0721_.17.0085b10: 如是畜生。＊經一千世。如是人中＊經一千世。
T0721_.17.0085b11: 惡業因縁如是受苦
T0721_.17.0085b12: 正法念處經卷第十四
T0721_.17.0085b13:
T0721_.17.0085b14:
T0721_.17.0085b15:
T0721_.17.0085b16:
T0721_.17.0085b17: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0085b18: 地獄＊品之十一
T0721_.17.0085b19: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0085b20: 見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第
T0721_.17.0085b21: 六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若
T0721_.17.0085b22: 何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不
T0721_.17.0085b23: 信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或
T0721_.17.0085b24: 施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自
T0721_.17.0085b25: 食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
T0721_.17.0085b26: 惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂
T0721_.17.0085b27: 苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受
T0721_.17.0085b28: 苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有
T0721_.17.0085b29: 勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已
T0721_.17.0085c01: 復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已
T0721_.17.0085c02: 復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡
T0721_.17.0085c03: 業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押
T0721_.17.0085c04: 身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是
T0721_.17.0085c05: 走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲
T0721_.17.0085c06: 等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復
T0721_.17.0085c07: 食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被
T0721_.17.0085c08: 食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田
T0721_.17.0085c09: 勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵
T0721_.17.0085c10: 地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬
T0721_.17.0085c11: 量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増
T0721_.17.0085c12: 長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復
T0721_.17.0085c13: 有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵
T0721_.17.0085c14: 中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若
T0721_.17.0085c15: 沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬
T0721_.17.0085c16: 喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。
T0721_.17.0085c17: 百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百
T0721_.17.0085c18: 千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃
T0721_.17.0085c19: 至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於
T0721_.17.0085c20: 一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄
T0721_.17.0085c21: 之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於
T0721_.17.0085c22: 食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於
T0721_.17.0085c23: 食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
T0721_.17.0085c24: 孔。若生人中同業之處。作食＊屎等邪見外
T0721_.17.0085c25: 道。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0085c26: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0085c27: 見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第
T0721_.17.0085c28: 七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有
T0721_.17.0085c29: 人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業
T0721_.17.0086a01: 業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡
T0721_.17.0086a02: 業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
T0721_.17.0086a03: 身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
T0721_.17.0086a04: 黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此
T0721_.17.0086a05: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有
T0721_.17.0086a06: 二鐵樹。皆悉焔燃。惡業風吹。迭互相合。彼
T0721_.17.0086a07: 地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機
T0721_.17.0086a08: 關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩
T0721_.17.0086a09: 樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消
T0721_.17.0086a10: 洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄
T0721_.17.0086a11: 罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄
T0721_.17.0086a12: 眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破
T0721_.17.0086a13: 其頭已。而飮其腦。既飮腦已。次劈其心。既
T0721_.17.0086a14: 劈心已。而飮肉血。彼既飮已。次食其腸。既
T0721_.17.0086a15: 食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食
T0721_.17.0086a16: 熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既
T0721_.17.0086a17: 食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食
T0721_.17.0086a18: 足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於
T0721_.17.0086a19: 長久時年歳無數。百年中數亦不可盡。無少
T0721_.17.0086a20: 相似。今説少分。如大海中取一掬水置於異
T0721_.17.0086a21: 處。如是所説。唯説一分。彼惡業人。如是長
T0721_.17.0086a22: 時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未
T0721_.17.0086a23: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
T0721_.17.0086a24: 盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千
T0721_.17.0086a25: 世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢
T0721_.17.0086a26: 渇苦惱燒身。彼處若脱。生畜生中而作大魚。
T0721_.17.0086a27: 在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂
T0721_.17.0086a28: 那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渇。醎
T0721_.17.0086a29: 水中行。經一千世。既脱彼處。於過去世有
T0721_.17.0086b01: 人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王
T0721_.17.0086b02: 中間疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人
T0721_.17.0086b03: 財物聚集得已。爲他所取。王罰而取。既奪取
T0721_.17.0086b04: 已。獄中守掌。飢渇燒身。從他得食。受極苦
T0721_.17.0086b05: 惱。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0086b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0086b07: 見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第
T0721_.17.0086b08: 八別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
T0721_.17.0086b09: 何等人於多比丘衆聚和合欲食之食。取而
T0721_.17.0086b10: 食之。令彼衆僧不得飮食。身受飢苦。不得
T0721_.17.0086b11: 念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧
T0721_.17.0086b12: 現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食憙樂
T0721_.17.0086b13: 欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業
T0721_.17.0086b14: 究竟。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0086b15: 處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦
T0721_.17.0086b16: 者。如前所説。活黒繩等七大地獄所受苦惱。
T0721_.17.0086b17: 彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一
T0721_.17.0086b18: 切衆生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚
T0721_.17.0086b19: 切難忍。所受苦惱。自業所起。今説少分。如
T0721_.17.0086b20: 海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見
T0721_.17.0086b21: 如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種
T0721_.17.0086b22: 器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在
T0721_.17.0086b23: 鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身并骨
T0721_.17.0086b24: 碎散。如蝋蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞
T0721_.17.0086b25: 碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脱
T0721_.17.0086b26: 彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼
T0721_.17.0086b27: 鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵
T0721_.17.0086b28: 床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脱
T0721_.17.0086b29: 彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割
T0721_.17.0086c01: 其身。一切筋脈。斷絶破壞。唯有骨網。無有
T0721_.17.0086c02: 少肉可停蠅處。皮骨筋連。＊唯是骨網更復
T0721_.17.0086c03: ＊雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處
T0721_.17.0086c04: 馳走。而不得脱。自惡業起。不善業起。乃至
T0721_.17.0086c05: 作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身
T0721_.17.0086c06: 熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脱。
T0721_.17.0086c07: 若彼惡業一切受盡。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0086c08: 一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脱彼處。於五
T0721_.17.0086c09: 百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如
T0721_.17.0086c10: 葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脱。若生
T0721_.17.0086c11: 人中同業之處。常貧常病。爲他所使。曠野
T0721_.17.0086c12: 嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水
T0721_.17.0086c13: 之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼
T0721_.17.0086c14: 惡業餘殘果報
T0721_.17.0086c15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0086c16: 見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是
T0721_.17.0086c17: 彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0086c18: 聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於
T0721_.17.0086c19: 病人。於出家人。爲差病故。與其財物。如此
T0721_.17.0086c20: 財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲
T0721_.17.0086c21: 行人。内心不善。離善知識。遠無漏道。被服
T0721_.17.0086c22: 袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已
T0721_.17.0086c23: 不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往
T0721_.17.0086c24: 隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因縁。身壞命
T0721_.17.0086c25: 終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱
T0721_.17.0086c26: 處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩
T0721_.17.0086c27: 等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
T0721_.17.0086c28: 百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱
T0721_.17.0086c29: 沸鐵樹。彼樹焔燃。惡業所作。彼地獄處。有
T0721_.17.0087a01: 熱焔石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焔燒。如
T0721_.17.0087a02: 是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四
T0721_.17.0087a03: 百四病。増長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚
T0721_.17.0087a04: 足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則
T0721_.17.0087a05: 如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無
T0721_.17.0087a06: 毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復
T0721_.17.0087a07: 過於是。時節久遠。年歳無數。受如是苦。彼
T0721_.17.0087a08: 處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼
T0721_.17.0087a09: 地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渇病苦。於
T0721_.17.0087a10: 長久時年歳無數。聞者毛起。百那由他。此
T0721_.17.0087a11: 説少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未
T0721_.17.0087a12: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
T0721_.17.0087a13: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0087a14: 七百世。生食火烟餓鬼之中。飢渇燒身。如燒
T0721_.17.0087a15: 林屋。彼處得脱。於五百世。生畜生中。作被
T0721_.17.0087a16: 燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜
T0721_.17.0087a17: 生中。既得脱已。若生人中同業之處。住叢
T0721_.17.0087a18: 林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得
T0721_.17.0087a19: 美食。唯聞好食美味之名。爲奴他使貧病凡
T0721_.17.0087a20: 賤。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0087a21: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0087a22: 見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第
T0721_.17.0087a23: 十別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0087a24: 行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偸取。彼人以
T0721_.17.0087a25: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處在彼地獄
T0721_.17.0087a26: ＊兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
T0721_.17.0087a27: 活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此
T0721_.17.0087a28: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有
T0721_.17.0087a29: 鐵棒鐵戟鐵
T0721_.17.0087b01: 種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量
T0721_.17.0087b02: 唯＊兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。
T0721_.17.0087b03: 散已復生。生已復散。散已復生。有十一焔。周
T0721_.17.0087b04: 遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻
T0721_.17.0087b05: 魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱
T0721_.17.0087b06: 白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置
T0721_.17.0087b07: 耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復
T0721_.17.0087b08: 以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火
T0721_.17.0087b09: 焔普遍。合爲一焔。受極熱苦。彼地獄處。於
T0721_.17.0087b10: 長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未
T0721_.17.0087b11: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若
T0721_.17.0087b12: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於
T0721_.17.0087b13: 五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有
T0721_.17.0087b14: 瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食
T0721_.17.0087b15: 糞＊屎餓鬼之中。若脱彼處。於七百世。生畜
T0721_.17.0087b16: 生中曠野惡處。常受鹿身。飢渇燒煮。既得脱
T0721_.17.0087b17: 已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。
T0721_.17.0087b18: 晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣
T0721_.17.0087b19: 裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五
T0721_.17.0087b20: 百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不
T0721_.17.0087b21: 安。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0087b22: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0087b23: 見聞知。復有異處。彼處名爲閻婆叵度。是
T0721_.17.0087b24: 彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0087b25: 聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河
T0721_.17.0087b26: 澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼
T0721_.17.0087b27: 得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷
T0721_.17.0087b28: 已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人
T0721_.17.0087b29: 類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渇
T0721_.17.0087c01: 死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以
T0721_.17.0087c02: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
T0721_.17.0087c03: 獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者
T0721_.17.0087c04: 如前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼
T0721_.17.0087c05: 一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所
T0721_.17.0087c06: 謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大
T0721_.17.0087c07: 火焔燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見
T0721_.17.0087c08: 有河池樹林具足。彼患飢渇。第一惡火。燒
T0721_.17.0087c09: 其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我
T0721_.17.0087c10: 到彼處。飮彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿
T0721_.17.0087c11: 河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執
T0721_.17.0087c12: 彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二
T0721_.17.0087c13: 飢渇苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受
T0721_.17.0087c14: 大苦惱。於長久時。若脱彼處。以飢渇故。處
T0721_.17.0087c15: 處馳走。飢渇燒身。處處馳走。見有冷河。疾
T0721_.17.0087c16: 走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名
T0721_.17.0087c17: 曰閻婆。嘴利生焔。執地獄人。上擧在空。擧
T0721_.17.0087c18: 已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如
T0721_.17.0087c19: 石墮地。彼中地處。焔堅惡觸。罪人墮地。碎
T0721_.17.0087c20: 爲百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥
T0721_.17.0087c21: 復更取。如前所説。與彼苦惱。彼地獄人。復
T0721_.17.0087c22: 有惡病。如前所説。如是無量。百千億歳。受
T0721_.17.0087c23: 如是種惡鳥苦惱。若脱彼處。而復更爲閻魔
T0721_.17.0087c24: 羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼
T0721_.17.0087c25: 處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業
T0721_.17.0087c26: 人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年
T0721_.17.0087c27: 數。破國土人。若得脱已。飢渇燒身。處處馳
T0721_.17.0087c28: 走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極
T0721_.17.0087c29: 利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破
T0721_.17.0088a01: 裂。足破裂已。其身焔燃。受極苦惱。唱聲啼
T0721_.17.0088a02: 哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒
T0721_.17.0088a03: 燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不
T0721_.17.0088a04: 正。彼處復有焔齒狗來。遍齧罪人。一切身
T0721_.17.0088a05: 分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飮其
T0721_.17.0088a06: 汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久
T0721_.17.0088a07: 時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未
T0721_.17.0088a08: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
T0721_.17.0088a09: 盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五百
T0721_.17.0088a10: 世。生餓鬼中。極受苦惱。若脱彼處。於五百
T0721_.17.0088a11: 世。生畜生中。作
T0721_.17.0088a12: 燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既
T0721_.17.0088a13: 脱。若生人中同業之處。無戒時生。一切人
T0721_.17.0088a14: 中最爲凡鄙。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0088a15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0088a16: 見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第
T0721_.17.0088a17: 十二處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0088a18: 行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起
T0721_.17.0088a19: 極飢。偸其食已。心生歡喜。食已貪取。口説
T0721_.17.0088a20: 讃善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而
T0721_.17.0088a21: 復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因縁。身壞
T0721_.17.0088a22: 命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大
T0721_.17.0088a23: 苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩等七大地
T0721_.17.0088a24: 獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
T0721_.17.0088a25: 重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄
T0721_.17.0088a26: 處。
T0721_.17.0088a27: 數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。
T0721_.17.0088a28: 三十大鉢頭摩。億百網。億二十千鬘。過如
T0721_.17.0088a29: 是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焔燃赤
T0721_.17.0088b01: 沸銅旋
T0721_.17.0088b02: 苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠
T0721_.17.0088b03: 時。如是燒煮。如前所説。彼人如是一受苦
T0721_.17.0088b04: 處。若得脱已。又復更入。勝熱味風。惡觸如
T0721_.17.0088b05: 刀。割一切脈。既割脈已。擧之在上。移向地
T0721_.17.0088b06: 獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。
T0721_.17.0088b07: 風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。
T0721_.17.0088b08: ＊唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。
T0721_.17.0088b09: 然後執持。置在星鬘風吹
T0721_.17.0088b10: 在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱
T0721_.17.0088b11: 沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次
T0721_.17.0088b12: 燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一
T0721_.17.0088b13: 切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受
T0721_.17.0088b14: 堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手
T0721_.17.0088b15: 執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆
T0721_.17.0088b16: 悉跳建。頭身倶跳。如魚動轉。過久遠時。如
T0721_.17.0088b17: 是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善
T0721_.17.0088b18: 惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
T0721_.17.0088b19: 不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
T0721_.17.0088b20: 脱已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受
T0721_.17.0088b21: 苦惱。飮食難得。於百年中。或得不得。彼處
T0721_.17.0088b22: 脱已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受
T0721_.17.0088b23: 鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮
T0721_.17.0088b24: 岸中離人之處。常怖畏故羸痩無色。身體乾
T0721_.17.0088b25: 枯。惡業力故。獵人所殺。既得脱已。若生人
T0721_.17.0088b26: 中同業之處。則常治生。身爲導主。飢渇常
T0721_.17.0088b27: 乏。一切時行。常繋屬他。爲他所使。依他活
T0721_.17.0088b28: 命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡
T0721_.17.0088b29: 業餘殘果報
T0721_.17.0088c01: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0088c02: 見聞知。復有異處。彼處名爲一切苦旋。是
T0721_.17.0088c03: 彼地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見
T0721_.17.0088c04: 聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所説
T0721_.17.0088c05: 言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸
T0721_.17.0088c06: 衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無
T0721_.17.0088c07: 法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集
T0721_.17.0088c08: 惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是
T0721_.17.0088c09: 作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業
T0721_.17.0088c10: 究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業
T0721_.17.0088c11: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切
T0721_.17.0088c12: 苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前
T0721_.17.0088c13: 所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切
T0721_.17.0088c14: 苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼
T0721_.17.0088c15: 處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱
T0721_.17.0088c16: 沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更
T0721_.17.0088c17: 生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復
T0721_.17.0088c18: 生。生已復截。復置焔
T0721_.17.0088c19: 外。如是極煮。半身
T0721_.17.0088c20: 法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法
T0721_.17.0088c21: 故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在
T0721_.17.0088c22: 坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飮其心汁。以惡心
T0721_.17.0088c23: 故。受如是苦。身坐
T0721_.17.0088c24: 處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下
T0721_.17.0088c25: 脱。嚴熱灰汁而灌洗之。焔熱利針。遍刺其
T0721_.17.0088c26: 身。焔熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脱彼
T0721_.17.0088c27: 處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄
T0721_.17.0088c28: 中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
T0721_.17.0088c29: 盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
T0721_.17.0089a01: 處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百世生在食煙
T0721_.17.0089a02: 餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若
T0721_.17.0089a03: 脱彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若
T0721_.17.0089a04: 作獯狐兎梟等鳥。脱彼處已。過去久遠。有
T0721_.17.0089a05: 人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食
T0721_.17.0089a06: 惡飮食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是
T0721_.17.0089a07: 彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0089a08: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089a09: 見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十
T0721_.17.0089a10: 四處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0089a11: 邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂
T0721_.17.0089a12: 意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復衆僧
T0721_.17.0089a13: 餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。
T0721_.17.0089a14: 令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。
T0721_.17.0089a15: 和合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
T0721_.17.0089a16: 於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂
T0721_.17.0089a17: 苦者。如前所説活黒繩等七大地獄所受苦
T0721_.17.0089a18: 惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝
T0721_.17.0089a19: 者。所謂彼處。有熱焔網。名針孔網。熱焔普
T0721_.17.0089a20: 遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅
T0721_.17.0089a21: 人。焔利大刀。執箭射之。驅入焔燃針孔網
T0721_.17.0089a22: 中。不能得走。彼惡業人。彼處繋縛不能得
T0721_.17.0089a23: 脱。彼網極利削割其手復削其脇。復削其背。
T0721_.17.0089a24: 一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻
T0721_.17.0089a25: 魔羅人。甘蔗杖打。百倒千＊倒。若百千＊倒。
T0721_.17.0089a26: 彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。
T0721_.17.0089a27: 受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼
T0721_.17.0089a28: 地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未
T0721_.17.0089a29: 壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
T0721_.17.0089b01: 惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於
T0721_.17.0089b02: 七百世。生於食血餓鬼之中。唯食産血。若
T0721_.17.0089b03: 脱彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒
T0721_.17.0089b04: 等鳥。脱彼處已。若生人中同業之處。於旃
T0721_.17.0089b05: 陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0089b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089b07: 見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十
T0721_.17.0089b08: 五處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人
T0721_.17.0089b09: 輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如
T0721_.17.0089b10: 是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆
T0721_.17.0089b11: 供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆
T0721_.17.0089b12: 生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴
T0721_.17.0089b13: 夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世
T0721_.17.0089b14: 儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前
T0721_.17.0089b15: 夏者。或有極受飢渇苦者。或有比丘向異國
T0721_.17.0089b16: 者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以
T0721_.17.0089b17: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
T0721_.17.0089b18: 獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所
T0721_.17.0089b19: 説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。
T0721_.17.0089b20: 此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地
T0721_.17.0089b21: 獄罪人。十一焔聚。周匝圍遶。常患飢渇。閻
T0721_.17.0089b22: 魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飮
T0721_.17.0089b23: 令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩。三余多
T0721_.17.0089b24: 數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更
T0721_.17.0089b25: 生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵
T0721_.17.0089b26: 鍱。廣五由旬。焔火甚熾。普一焔鬘。以彼鐵
T0721_.17.0089b27: 鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焔燃。唱喚號
T0721_.17.0089b28: 哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀縁
T0721_.17.0089b29: 處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵
T0721_.17.0089c01: 耐。如是鐵鍱。作飢作渇。作大熾火。受如是
T0721_.17.0089c02: 苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切
T0721_.17.0089c03: 時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
T0721_.17.0089c04: 脱。脱彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。
T0721_.17.0089c05: 若脱彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼
T0721_.17.0089c06: 處脱已。若生人中同業之處。於五百世爲王
T0721_.17.0089c07: 不信。常繋在獄。飢渇而死。是彼惡業餘殘
T0721_.17.0089c08: 果報
T0721_.17.0089c09: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
T0721_.17.0089c10: 見聞知。復有異處。名十一焔是彼地獄第十
T0721_.17.0089c11: 六處。衆生何業生於彼處。彼見聞知有人惡
T0721_.17.0089c12: 行。若於佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭
T0721_.17.0089c13: 滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有
T0721_.17.0089c14: 人。非佛弟子。於佛不信。而自説言是佛弟
T0721_.17.0089c15: 子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已於
T0721_.17.0089c16: 法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是
T0721_.17.0089c17: 惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十
T0721_.17.0089c18: 一焔處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如
T0721_.17.0089c19: 前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一
T0721_.17.0089c20: 切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂
T0721_.17.0089c21: 彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍
T0721_.17.0089c22: 地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執
T0721_.17.0089c23: 鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。復有執火。極熱
T0721_.17.0089c24: 燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄
T0721_.17.0089c25: 火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔
T0721_.17.0089c26: 羅人。復爲説偈。呵責之言
T0721_.17.0089c27: 汝以愛毒醉 一切癡心力
T0721_.17.0089c28: 於正法頑鈍 今者徒叫喚
T0721_.17.0089c29: 見惡業喜樂 唯貪現在樂
T0721_.17.0090a01: 作惡初雖甜 後則如火毒
T0721_.17.0090a02: 作惡業之人 一切人毀呰
T0721_.17.0090a03: 作善者皆讃 如是應捨惡
T0721_.17.0090a04: 見者不愛樂 惡報受苦惱
T0721_.17.0090a05: 作惡得惡報 如是黠慧捨
T0721_.17.0090a06: 作惡不失壞 一切惡有報
T0721_.17.0090a07: 惡皆從作得 因心故有作
T0721_.17.0090a08: 由心故作惡 由心有果報
T0721_.17.0090a09: 一切皆心作 一切皆因心
T0721_.17.0090a10: 心能誑衆生 將來向惡處
T0721_.17.0090a11: 此地獄惡處 最是苦惡處
T0721_.17.0090a12: 莫繋屬於心 常應隨法行
T0721_.17.0090a13: 法行則常樂 惡行不寂靜
T0721_.17.0090a14: 非法無善果 以不顛倒受
T0721_.17.0090a15: 一切種種果 如因相似見
T0721_.17.0090a16: 果與因相似 異相非因果
T0721_.17.0090a17: 如是無常法 皆因縁而生
T0721_.17.0090a18: 非無因見果 地獄中最勝
T0721_.17.0090a19: 如因果相應 地獄中熟煮
T0721_.17.0090a20: 作集業堅鞕 決定惡處行
T0721_.17.0090a21: 業果相續縛 地獄中煮熟
T0721_.17.0090a22: 若懺悔方便 惡業則破壞
T0721_.17.0090a23: 不見不愛果 實見者所説
T0721_.17.0090a24: 世間因光明 如業因得果
T0721_.17.0090a25: 業果迭相因 一切法如是
T0721_.17.0090a26: 見迭互因縁 迭互自在行
T0721_.17.0090a27: 相似隨順縛 實見者所説
T0721_.17.0090a28: 一切世間法 非是無因果
T0721_.17.0090a29: 非自在等作 實見者所説
T0721_.17.0090b01: 無始生死來 皆因縁而生
T0721_.17.0090b02: 如業相似見 無法不相似
T0721_.17.0090b03: 若知愛作業 衆生業因生
T0721_.17.0090b04: 彼人知業果 故名寂靜人
T0721_.17.0090b05: 自體作惡人 常爲癡羂縛
T0721_.17.0090b06: 已作惡業竟 云何心生悔
T0721_.17.0090b07: 惡常依止惡 法常依止法
T0721_.17.0090b08: 黠慧人倶捨 實見者所説
T0721_.17.0090b09: 若迷道非道 則迷於佛法
T0721_.17.0090b10: 彼不得寂靜 如日中無闇
T0721_.17.0090b11: 若人迷因縁 迷於法非法
T0721_.17.0090b12: 法到惡地獄 極苦惱之處
T0721_.17.0090b13: 閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。
T0721_.17.0090b14: 以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。
T0721_.17.0090b15: 無量百千鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自
T0721_.17.0090b16: 業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞
T0721_.17.0090b17: 未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
T0721_.17.0090b18: 業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於七百
T0721_.17.0090b19: 世生食糞＊屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。
T0721_.17.0090b20: 若脱彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼
T0721_.17.0090b21: 業勢力餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業
T0721_.17.0090b22: 之處。生於邊地。身體黒色。漁人之屬下濕
T0721_.17.0090b23: 之處。水田無食。飮食難得。食水中虫。是彼
T0721_.17.0090b24: 惡業餘殘果報
T0721_.17.0090b25: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更
T0721_.17.0090b26: 不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁
T0721_.17.0090b27: 細倶無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼
T0721_.17.0090b28: 比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地
T0721_.17.0090b29: 獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。
T0721_.17.0090c01: 一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受
T0721_.17.0090c02: 證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大
T0721_.17.0090c03: 地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿
T0721_.17.0090c04: 鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻
T0721_.17.0090c05: 大地獄處。毛起地獄。於千分中。不説一分。
T0721_.17.0090c06: 何以故。不可説盡。不可得聽。不可譬喩。地
T0721_.17.0090c07: 獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如
T0721_.17.0090c08: 是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喩苦。何
T0721_.17.0090c09: 以故。無人能説。無人能聽。若有人説。若有
T0721_.17.0090c10: 人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可
T0721_.17.0090c11: 愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比
T0721_.17.0090c12: 丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。
T0721_.17.0090c13: 心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆
T0721_.17.0090c14: 悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰
T0721_.17.0090c15: 生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見
T0721_.17.0090c16: 已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過
T0721_.17.0090c17: 去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。
T0721_.17.0090c18: 第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛
T0721_.17.0090c19: 羂所縛。無始生死
T0721_.17.0090c20: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。知
T0721_.17.0090c21: 彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次
T0721_.17.0090c22: 第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十
T0721_.17.0090c23: 三地。不樂魔界愛不自在。爲脱愛縛。不住
T0721_.17.0090c24: 魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。
T0721_.17.0090c25: 彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虚
T0721_.17.0090c26: 空夜叉説如是言。閻浮提中。某國某村。某善
T0721_.17.0090c27: 男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信
T0721_.17.0090c28: 出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業
T0721_.17.0090c29: 報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無
T0721_.17.0091a01: 間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空
T0721_.17.0091a02: 夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
T0721_.17.0091a03: 大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
T0721_.17.0091a04: 十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
T0721_.17.0091a05: 是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
T0721_.17.0091a06: 率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
T0721_.17.0091a07: 六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
T0721_.17.0091a08: 説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
T0721_.17.0091a09: 某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
T0721_.17.0091a10: 衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
T0721_.17.0091a11: 魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
T0721_.17.0091a12: 等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
T0721_.17.0091a13: 盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
T0721_.17.0091a14: 天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
T0721_.17.0091a15: 如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
T0721_.17.0091a16: 法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
T0721_.17.0091a17: 是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
T0721_.17.0091a18: 況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
T0721_.17.0091a19: 報法。増長正法。而不歡喜
T0721_.17.0091a20: 正法念處經卷第十五地獄品竟
T0721_.17.0091a21:
T0721_.17.0091a22:
T0721_.17.0091a23:
T0721_.17.0091a24:
T0721_.17.0091a25: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0091a26: 餓鬼品第四之一
T0721_.17.0091a27: 復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
T0721_.17.0091a28: 愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
T0721_.17.0091a29: 等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
T0721_.17.0091b01: 之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
T0721_.17.0091b02: 大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
T0721_.17.0091b03: ＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
T0721_.17.0091b04: 羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
T0721_.17.0091b05: 風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
T0721_.17.0091b06: 沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
T0721_.17.0091b07: 㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
T0721_.17.0091b08: 力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
T0721_.17.0091b09: 深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
| T0721_.17.0091b10: | 婆羅山 | 魏言輪山即鐵 圍山是也 | 是爲大地獄苦惱大海。劣 |
| T0721_.17.0091b12: | 大苦已。心則厭離。伽他頌曰 | 偈者正音云伽他單 擧伽字訛言爲偈 |
| T0721_.17.0091b13: | 魏言 頌 |
T0721_.17.0091b15: 將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
T0721_.17.0091b16: 三處退已入地獄 從地獄出生天上
T0721_.17.0091b17: 三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
T0721_.17.0091b18: 自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
T0721_.17.0091b19: 爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
T0721_.17.0091b20: 無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
T0721_.17.0091b21: 無有厭離生死心 無始久集因縁故
T0721_.17.0091b22: 諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
T0721_.17.0091b23: 餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
T0721_.17.0091b24: 地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
T0721_.17.0091b25: 一切衆生生死中 微毫少樂不可得
T0721_.17.0091b26: 於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
T0721_.17.0091b27: 無有教示正道者 於此苦中不得脱
T0721_.17.0091b28: 若有遠離於善法 常行妄語無誠信
T0721_.17.0091b29: 不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
T0721_.17.0091c01: 諸佛如來所説法 若今現在未來世
T0721_.17.0091c02: 過於父母及親族 常隨衆生而不離
T0721_.17.0091c03: 三聚之類衆生等 三種過惡常自在
T0721_.17.0091c04: 常行三界不止息 以三種受爲伴侶
T0721_.17.0091c05: 三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
T0721_.17.0091c06: 於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
T0721_.17.0091c07: 若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
T0721_.17.0091c08: 斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
T0721_.17.0091c09: 於三時中樂正行 如實觀見三種老
T0721_.17.0091c10: 於飮食中知止足 是人則能離憂惱
T0721_.17.0091c11: 過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
T0721_.17.0091c12: 如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
T0721_.17.0091c13: 若人知於道非道 於有無中善思惟
T0721_.17.0091c14: 能善修學慈悲心 則得第一最勝道
T0721_.17.0091c15: 若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
T0721_.17.0091c16: 能離不善諸惡法 當知是人得解脱
T0721_.17.0091c17: 若有人能行正道 正念大力堅牢故
T0721_.17.0091c18: 常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
T0721_.17.0091c19: 若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
T0721_.17.0091c20: 是人於生老死苦 乃至不生微細著
T0721_.17.0091c21: 若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
T0721_.17.0091c22: 諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
T0721_.17.0091c23: 若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
T0721_.17.0091c24: 是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
T0721_.17.0091c25: 如是親近善法者 常捨一切諸不善
T0721_.17.0091c26: 能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
T0721_.17.0091c27: 如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
T0721_.17.0091c28: 念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
T0721_.17.0091c29: 一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
T0721_.17.0092a01: 於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
T0721_.17.0092a02: 知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
T0721_.17.0092a03: 諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
T0721_.17.0092a04: 生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
T0721_.17.0092a05: 悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
T0721_.17.0092a06: 於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
T0721_.17.0092a07: 所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
T0721_.17.0092a08: 盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
T0721_.17.0092a09: 作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
T0721_.17.0092a10: 子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
T0721_.17.0092a11: 餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
T0721_.17.0092a12: 之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
T0721_.17.0092a13: 因縁。女人多生餓鬼道中
T0721_.17.0092a14: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
T0721_.17.0092a15: 何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
T0721_.17.0092a16: 有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
T0721_.17.0092a17: 鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
T0721_.17.0092a18: 鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
T0721_.17.0092a19: 六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
T0721_.17.0092a20: 業甚多。住閻浮提。有近有遠
T0721_.17.0092a21: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
T0721_.17.0092a22: 以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
T0721_.17.0092a23: 慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
T0721_.17.0092a24: 業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
T0721_.17.0092a25: 身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
T0721_.17.0092a26: 者迦婆離。
T0721_.17.0092a27: 餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
T0721_.17.0092a28: 咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
T0721_.17.0092a29: 揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
T0721_.17.0092b01: 八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿
| T0721_.17.0092b02: | 餓鬼。十者 | 區伊 反 | 吒。食唾餓鬼。十一者摩 |
T0721_.17.0092b04: 鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
T0721_.17.0092b05: ＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
T0721_.17.0092b06: 餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
T0721_.17.0092b07: 多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
T0721_.17.0092b08: 九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
| T0721_.17.0092b09: | 兒便餓鬼。二十一者迦 | 倶邏 反 | 摩。欲色餓鬼。二 |
T0721_.17.0092b11: 閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
T0721_.17.0092b12: 小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
T0721_.17.0092b13: 鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
T0721_.17.0092b14: 茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
T0721_.17.0092b15: 不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
T0721_.17.0092b16: 鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
T0721_.17.0092b17: 一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
T0721_.17.0092b18: 曠野餓鬼。三十三者
T0721_.17.0092b19: 灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
T0721_.17.0092b20: 十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
T0721_.17.0092b21: 羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
T0721_.17.0092b22: 廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
T0721_.17.0092b23: 不行布施。貪心因縁。受種種身
T0721_.17.0092b24: 復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
T0721_.17.0092b25: 燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
T0721_.17.0092b26: 造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
T0721_.17.0092b27: 人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
T0721_.17.0092b28: 業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
T0721_.17.0092b29: 惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
T0721_.17.0092c01: 始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
T0721_.17.0092c02: 處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
T0721_.17.0092c03: 山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
T0721_.17.0092c04: 獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
T0721_.17.0092c05: 不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
T0721_.17.0092c06: 心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
T0721_.17.0092c07: 已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
T0721_.17.0092c08: 惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
T0721_.17.0092c09: 別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
T0721_.17.0092c10: 別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
T0721_.17.0092c11: 淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
T0721_.17.0092c12: 生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
T0721_.17.0092c13: 觀。云何觀於迦婆離
T0721_.17.0092c14: 人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如
T0721_.17.0092c15: 滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
T0721_.17.0092c16: 所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
T0721_.17.0092c17: 救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
T0721_.17.0092c18: 衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
T0721_.17.0092c19: 殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
T0721_.17.0092c20: 隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
| T0721_.17.0092c21: | 命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身 | 迦婆離 迦魏 |
| T0721_.17.0092c22: | 言 身 | 在於地下五百由旬。從此命終。忽然即 |
T0721_.17.0092c24: 一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
T0721_.17.0092c25: 一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
T0721_.17.0092c26: 百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
T0721_.17.0092c27: 數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
T0721_.17.0092c28: 減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
T0721_.17.0092c29: 生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
T0721_.17.0093a01: 財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
T0721_.17.0093a02: 是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
T0721_.17.0093a03: 中
T0721_.17.0093a04: 復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093a05: 於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
| T0721_.17.0093a06: | 聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼 | 蘇支目佉 魏云針口 | 知此衆 |
T0721_.17.0093a08: 妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
T0721_.17.0093a09: 施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
T0721_.17.0093a10: 身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
T0721_.17.0093a11: 孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
T0721_.17.0093a12: 身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
T0721_.17.0093a13: 等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
T0721_.17.0093a14: 夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
T0721_.17.0093a15: 命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
T0721_.17.0093a16: 中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
T0721_.17.0093a17: 夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
T0721_.17.0093a18: 惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
T0721_.17.0093a19: 等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
T0721_.17.0093a20: 而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
T0721_.17.0093a21: 其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
T0721_.17.0093a22: 何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
T0721_.17.0093a23: 人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
T0721_.17.0093a24: 乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
T0721_.17.0093a25: 能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
| T0721_.17.0093a26: | 生中。受遮吒迦鳥身 | 此鳥唯食天雨仰口承天 雨水而飮之不得食餘水 | 常患 |
T0721_.17.0093a28: 業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
T0721_.17.0093a29: 存濟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0093b01: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093b02: 於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
T0721_.17.0093b03: 食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
T0721_.17.0093b04: 時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
T0721_.17.0093b05: 憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
T0721_.17.0093b06: 起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
| T0721_.17.0093b07: | 於槃多餓鬼之中 | 槃多婆叉 魏言食吐 | 受餓鬼身。常爲飢 |
T0721_.17.0093b09: 四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
T0721_.17.0093b10: 以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
T0721_.17.0093b11: 行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
T0721_.17.0093b12: 上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
T0721_.17.0093b13: 壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
T0721_.17.0093b14: 能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
T0721_.17.0093b15: 渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
T0721_.17.0093b16: 飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
T0721_.17.0093b17: 門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
T0721_.17.0093b18: 復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
T0721_.17.0093b19: 知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
T0721_.17.0093b20: 惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
T0721_.17.0093b21: 門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
T0721_.17.0093b22: 之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0093b23: 道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
T0721_.17.0093b24: 説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
T0721_.17.0093b25: 可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
T0721_.17.0093b26: 糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
T0721_.17.0093b27: 苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
T0721_.17.0093b28: 惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0093b29: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
T0721_.17.0093c01: 人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
T0721_.17.0093c02: 活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
T0721_.17.0093c03: 臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
T0721_.17.0093c04: 因縁。受如是報
T0721_.17.0093c05: 復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
T0721_.17.0093c06: 切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
T0721_.17.0093c07: 於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
T0721_.17.0093c08: 之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
T0721_.17.0093c09: 強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
T0721_.17.0093c10: 致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
T0721_.17.0093c11: 他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
T0721_.17.0093c12: 命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
T0721_.17.0093c13: 中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
T0721_.17.0093c14: 力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
T0721_.17.0093c15: 復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
T0721_.17.0093c16: 渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
T0721_.17.0093c17: 走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
T0721_.17.0093c18: 苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
T0721_.17.0093c19: 體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
T0721_.17.0093c20: 燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
T0721_.17.0093c21: 哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
T0721_.17.0093c22: 道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
T0721_.17.0093c23: 忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
T0721_.17.0093c24: 酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
T0721_.17.0093c25: 流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
T0721_.17.0093c26: 遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
T0721_.17.0093c27: 但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
T0721_.17.0093c28: 往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
T0721_.17.0093c29: 打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
T0721_.17.0094a01: 誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
T0721_.17.0094a02: 惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
T0721_.17.0094a03: 惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
T0721_.17.0094a04: 從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0094a05: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
T0721_.17.0094a06: 母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
T0721_.17.0094a07: 生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
T0721_.17.0094a08: 穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
T0721_.17.0094a09: 難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
T0721_.17.0094a10: 是報
T0721_.17.0094a11: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094a12: 觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094a13: 以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
T0721_.17.0094a14: 食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
T0721_.17.0094a15: 氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
T0721_.17.0094a16: 故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
T0721_.17.0094a17: 子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
T0721_.17.0094a18: 愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
T0721_.17.0094a19: 中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
T0721_.17.0094a20: 叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
T0721_.17.0094a21: 人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
T0721_.17.0094a22: 命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
T0721_.17.0094a23: 縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
T0721_.17.0094a24: 氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
T0721_.17.0094a25: 惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
T0721_.17.0094a26: 壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0094a27: 業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094a28: 浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
T0721_.17.0094a29: 餘業故。受如是報
T0721_.17.0094b01: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b02: 觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
T0721_.17.0094b03: 而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
T0721_.17.0094b04: 此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
T0721_.17.0094b05: 求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
T0721_.17.0094b06: 爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
T0721_.17.0094b07: 天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
T0721_.17.0094b08: 福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
T0721_.17.0094b09: 之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
T0721_.17.0094b10: 積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
T0721_.17.0094b11: 中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
T0721_.17.0094b12: 歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
T0721_.17.0094b13: 走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
T0721_.17.0094b14: 木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
T0721_.17.0094b15: 痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
T0721_.17.0094b16: 大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
T0721_.17.0094b17: 眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
T0721_.17.0094b18: 分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
T0721_.17.0094b19: 肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
T0721_.17.0094b20: 中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
T0721_.17.0094b21: 人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
T0721_.17.0094b22: 立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
T0721_.17.0094b23: 業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
T0721_.17.0094b24: 種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094b25: 浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
T0721_.17.0094b26: 羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
T0721_.17.0094b27: 自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
T0721_.17.0094b28: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b29: 觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094c01: 以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
T0721_.17.0094c02: 釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
T0721_.17.0094c03: 惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
T0721_.17.0094c04: 聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
T0721_.17.0094c05: 作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
T0721_.17.0094c06: 於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
T0721_.17.0094c07: 於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
T0721_.17.0094c08: 身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
T0721_.17.0094c09: 體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
T0721_.17.0094c10: 趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
T0721_.17.0094c11: 垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
T0721_.17.0094c12: 於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
T0721_.17.0094c13: 因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
T0721_.17.0094c14: 撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
T0721_.17.0094c15: 河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
T0721_.17.0094c16: 不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
T0721_.17.0094c17: 業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
T0721_.17.0094c18: 身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
T0721_.17.0094c19: 於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
T0721_.17.0094c20: 依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
T0721_.17.0094c21: 餘業故。受如是報
T0721_.17.0094c22: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| T0721_.17.0094c23: | 觀有諸餓鬼。名阿 | 魏言悕 望餓鬼 | 以何業故。而生 |
T0721_.17.0094c25: 其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
T0721_.17.0094c26: 道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
T0721_.17.0094c27: 他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
T0721_.17.0094c28: 禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
T0721_.17.0094c29: 調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
T0721_.17.0095a01: 命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
T0721_.17.0095a02: 母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
T0721_.17.0095a03: 悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
T0721_.17.0095a04: 能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
T0721_.17.0095a05: 髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
T0721_.17.0095a06: 説頌曰
T0721_.17.0095a07: 不施則無報 無施果亦無
T0721_.17.0095a08: 如無燈無明 不施無樂報
T0721_.17.0095a09: 如盲人無目 不能有所見
T0721_.17.0095a10: 不施亦如是 來世無樂報
T0721_.17.0095a11: 若生餓鬼道 人中常貧窮
T0721_.17.0095a12: 流轉受苦惱 嫉妬因縁故
T0721_.17.0095a13: 不施則無報 造業終不失
T0721_.17.0095a14: 自業得果報 衆生依業食
T0721_.17.0095a15: 我爲惡業燒 生在餓鬼中
T0721_.17.0095a16: 受此大飢渇 猛火常熾燃
T0721_.17.0095a17: 何時離飢渇 何時得安樂
T0721_.17.0095a18: 受苦極熱惱 何時得解脱
T0721_.17.0095a19: 不識道非道 不知善業果
T0721_.17.0095a20: 飢渇如火燃 如是受苦惱
T0721_.17.0095a21: 亂髮覆面目 無人能救護
T0721_.17.0095a22: 脈現如網縛 苦逼命不盡
T0721_.17.0095a23: 惆慖行曠野 常受諸苦惱
T0721_.17.0095a24: 孤獨無救護 具受諸辛苦
T0721_.17.0095a25: 如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
T0721_.17.0095a26: 已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
T0721_.17.0095a27: 鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
T0721_.17.0095a28: 以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
T0721_.17.0095a29: 惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
T0721_.17.0095b01: 朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
T0721_.17.0095b02: 吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
T0721_.17.0095b03: 龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
T0721_.17.0095b04: 爲人策使。餘業因縁。受如是報
T0721_.17.0095b05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095b06: 觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095b07: 以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
T0721_.17.0095b08: 不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
T0721_.17.0095b09: 其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
T0721_.17.0095b10: 行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
T0721_.17.0095b11: 布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
T0721_.17.0095b12: 不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
| T0721_.17.0095b13: | 道中。受於 | 唾 | 爲飢渇 |
T0721_.17.0095b15: 唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
T0721_.17.0095b16: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
T0721_.17.0095b17: 命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
T0721_.17.0095b18: 下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
T0721_.17.0095b19: 僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
T0721_.17.0095b20: 如是
T0721_.17.0095b21: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| T0721_.17.0095b22: | 觀於魔羅食鬘餓鬼 | 魔羅魏言鬘世人 所奉九子魔是也 | 以何業 |
T0721_.17.0095b24: 時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
T0721_.17.0095b25: 潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
T0721_.17.0095b26: 命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
T0721_.17.0095b27: 忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
T0721_.17.0095b28: 衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
T0721_.17.0095b29: 鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
T0721_.17.0095c01: 事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
T0721_.17.0095c02: 焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
T0721_.17.0095c03: 惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0095c04: 此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
T0721_.17.0095c05: 守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0095c06: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c07: 觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c08: 以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
T0721_.17.0095c09: 之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
T0721_.17.0095c10: 妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
| T0721_.17.0095c11: | 血故。生囉訖吒餓鬼之中 | 囉訖吒魏 言血食 | 受鬼身已。 |
T0721_.17.0095c13: 而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
T0721_.17.0095c14: 皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
T0721_.17.0095c15: 命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
T0721_.17.0095c16: 諸妖
T0721_.17.0095c17: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0095c18: 苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
T0721_.17.0095c19: 惡業因縁。故爾
T0721_.17.0095c20: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c21: 觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c22: 以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
T0721_.17.0095c23: 衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
T0721_.17.0095c24: 少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
T0721_.17.0095c25: 於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
T0721_.17.0095c26: 衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
T0721_.17.0095c27: 處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
T0721_.17.0095c28: 通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
T0721_.17.0095c29: 縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
T0721_.17.0096a01: 肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
T0721_.17.0096a02: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096a03: 此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096a04: 如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
T0721_.17.0096a05: 邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
T0721_.17.0096a06: 縁。故受斯報
T0721_.17.0096a07: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a08: 觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a09: 以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
T0721_.17.0096a10: 賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
T0721_.17.0096a11: 買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
T0721_.17.0096a12: 惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
T0721_.17.0096a13: 終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
T0721_.17.0096a14: 鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
T0721_.17.0096a15: 中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
T0721_.17.0096a16: 行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
T0721_.17.0096a17: 香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
T0721_.17.0096a18: 養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
T0721_.17.0096a19: 布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
T0721_.17.0096a20: 之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
T0721_.17.0096a21: 福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
T0721_.17.0096a22: 田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
T0721_.17.0096a23: 鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
T0721_.17.0096a24: 於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
T0721_.17.0096a25: 人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
T0721_.17.0096a26: 業故。受如斯報
T0721_.17.0096a27: 復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a28: 觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a29: 以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
T0721_.17.0096b01: 所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
T0721_.17.0096b02: 爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
T0721_.17.0096b03: 求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
T0721_.17.0096b04: 病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
| T0721_.17.0096b05: | 毘遮羅餓鬼之中 | 阿毘遮羅魏 義言疾行 | 受鬼身已。於不淨 |
T0721_.17.0096b07: 生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
T0721_.17.0096b08: 身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
T0721_.17.0096b09: 怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
T0721_.17.0096b10: 起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
T0721_.17.0096b11: 悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
T0721_.17.0096b12: 益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
T0721_.17.0096b13: 爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
T0721_.17.0096b14: 以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
T0721_.17.0096b15: 人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0096b16: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0096b17: 苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
T0721_.17.0096b18: 廟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0096b19: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096b20: 觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
T0721_.17.0096b21: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
T0721_.17.0096b22: 抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
T0721_.17.0096b23: 他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
T0721_.17.0096b24: 行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
T0721_.17.0096b25: 懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
T0721_.17.0096b26: 識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
T0721_.17.0096b27: 指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
| T0721_.17.0096b28: | 陀羅餓鬼之身 | 蚩陀羅魏言孔 穴義云伺便 | 遍身毛孔。自然火 |
| T0721_.17.0096b29: | 焔。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時 | 此樹花赤 如火聚色 |
| T0721_.17.0096c01: | 故以 喩之 | 爲飢渇火。常燒其身。呻㘁悲叫。奔突而 |
T0721_.17.0096c03: 行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
T0721_.17.0096c04: 便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
T0721_.17.0096c05: 穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
T0721_.17.0096c06: 命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
T0721_.17.0096c07: 壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0096c08: 業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
T0721_.17.0096c09: 難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
T0721_.17.0096c10: 賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
T0721_.17.0096c11: 如斯報
T0721_.17.0096c12: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096c13: 觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
T0721_.17.0096c14: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
T0721_.17.0096c15: 覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
T0721_.17.0096c16: 黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
T0721_.17.0096c17: 獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
T0721_.17.0096c18: 命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
T0721_.17.0096c19: 之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
T0721_.17.0096c20: 十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
T0721_.17.0096c21: 羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
T0721_.17.0096c22: 處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
T0721_.17.0096c23: 切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
T0721_.17.0096c24: 業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096c25: 此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096c26: 如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
T0721_.17.0096c27: 海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
T0721_.17.0096c28: 見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
T0721_.17.0096c29: 斯報
T0721_.17.0097a01: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a02: 見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
T0721_.17.0097a03: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
T0721_.17.0097a04: 嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
T0721_.17.0097a05: 奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
T0721_.17.0097a06: 求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
T0721_.17.0097a07: 親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
T0721_.17.0097a08: 命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
T0721_.17.0097a09: 有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
T0721_.17.0097a10: 海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
T0721_.17.0097a11: 一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
T0721_.17.0097a12: 瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
T0721_.17.0097a13: 命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
T0721_.17.0097a14: 海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
T0721_.17.0097a15: 土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0097a16: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a17: 觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
T0721_.17.0097a18: 奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
T0721_.17.0097a19: 如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
T0721_.17.0097a20: 聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
T0721_.17.0097a21: 誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
T0721_.17.0097a22: 眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
T0721_.17.0097a23: 貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
T0721_.17.0097a24: 暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
| T0721_.17.0097a25: | 隸餓鬼之中 | 闍婆隷魏 言熾燃 | 以前世時。夜行劫奪。繋 |
T0721_.17.0097a27: 火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
T0721_.17.0097a28: 因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
T0721_.17.0097a29: 不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
T0721_.17.0097b01: 從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
T0721_.17.0097b02: 浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
T0721_.17.0097b03: 財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
T0721_.17.0097b04: 林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
T0721_.17.0097b05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097b06: 見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
T0721_.17.0097b07: 何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
T0721_.17.0097b08: 世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
T0721_.17.0097b09: 作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
T0721_.17.0097b10: 是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
| T0721_.17.0097b11: | 鬼之身 | 蚩陀羅魏 言伺便鬼 | 常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦 |
T0721_.17.0097b13: 力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
T0721_.17.0097b14: 於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
T0721_.17.0097b15: 以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
T0721_.17.0097b16: 其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
T0721_.17.0097b17: 其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
T0721_.17.0097b18: 不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
T0721_.17.0097b19: 小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
T0721_.17.0097b20: 見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
T0721_.17.0097b21: 求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
T0721_.17.0097b22: 是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
T0721_.17.0097b23: 所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
T0721_.17.0097b24: 十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
T0721_.17.0097b25: 其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
T0721_.17.0097b26: 其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
T0721_.17.0097b27: 護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
T0721_.17.0097b28: 轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
T0721_.17.0097b29: 孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
T0721_.17.0097c01: 處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
T0721_.17.0097c02: 故。受如是報
T0721_.17.0097c03: 正法念處經卷第十六
T0721_.17.0097c04:
T0721_.17.0097c05:
T0721_.17.0097c06:
T0721_.17.0097c07:
T0721_.17.0097c08: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0097c09: 餓鬼品之二
T0721_.17.0097c10: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| T0721_.17.0097c11: | 觀於迦摩餓鬼 | 迦摩兩盧波 魏言欲色 | 以何業故。而生其 |
T0721_.17.0097c13: 人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
T0721_.17.0097c14: 法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
T0721_.17.0097c15: 物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
T0721_.17.0097c16: 縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
T0721_.17.0097c17: 已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
T0721_.17.0097c18: 美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
T0721_.17.0097c19: 之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
T0721_.17.0097c20: 妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
T0721_.17.0097c21: 嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
T0721_.17.0097c22: 患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
T0721_.17.0097c23: 求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
T0721_.17.0097c24: 作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
T0721_.17.0097c25: 身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
T0721_.17.0097c26: 種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
T0721_.17.0097c27: 人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
T0721_.17.0097c28: 鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0097c29: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
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