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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0078a01: 氣無異相似。以惡業故。地獄寛廣。彼地獄 T0721_.17.0078a02: 中。有焔嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡 T0721_.17.0078a03: 鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。 T0721_.17.0078a04: 復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如 T0721_.17.0078a05: 是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破 T0721_.17.0078a06: 骨已。破肉飮血。彼飮血已。次飮其髓。彼地 T0721_.17.0078a07: 獄人。唱喚悲號。啼哭悶絶。次復有鳥。名火 T0721_.17.0078a08: 髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飮 T0721_.17.0078a09: 其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焔嘴。破其 T0721_.17.0078a10: 髑髏而飮其腦。次復有鳥。名爲食舌。而食 T0721_.17.0078a11: 其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮 T0721_.17.0078a12: 華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名爲 T0721_.17.0078a13: 拔齒。嘴如焔鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復 T0721_.17.0078a14: 有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復 T0721_.17.0078a15: 有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食 T0721_.17.0078a16: 生藏。破其心已而飮其汁。次復有鳥。名爲 T0721_.17.0078a17: 脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸内食。食其 T0721_.17.0078a18: 腸内。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飮 T0721_.17.0078a19: 其髓。飮已外出。次復有鳥。名爲脈藏。脈脈 T0721_.17.0078a20: 斷已。入脈孔中而飮其汁。受苦唱喚。次復有 T0721_.17.0078a21: 鳥。名爲針孔。嘴利如針。而飮其血。次復有 T0721_.17.0078a22: 鳥。名骨中住。破其頬骨。在内而食。次復有 T0721_.17.0078a23: 鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名爲拔 T0721_.17.0078a24: 爪。拔一切甲。次復有鳥。名爲食脂。破其皮 T0721_.17.0078a25: 已而飮其脂。次復有鳥。名爲緩筋。破裂 T0721_.17.0078a26: 其筋。一切皆食。次復有鳥。名爲拔髮。拔其 T0721_.17.0078a27: 髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥 T0721_.17.0078a28: 處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無 T0721_.17.0078a29: 量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥 T0721_.17.0078b01: 食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脱 T0721_.17.0078b02: 已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之 T0721_.17.0078b03: 處。普彼地獄。十一焔聚。周匝圍遶。孤獨無 T0721_.17.0078b04: 伴。業羂所縛。一切内外皆悉遮障。曠野中 T0721_.17.0078b05: 行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往 T0721_.17.0078b06: 詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。擧足則 T0721_.17.0078b07: 生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖 T0721_.17.0078b08: 畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消 T0721_.17.0078b09: 洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮 T0721_.17.0078b10: 岸。以惡業故。作風擧之。三千由旬。下未到 T0721_.17.0078b11: 地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更擧。彼惡風 T0721_.17.0078b12: 觸。如火如刀。擧令在上。更復食之。如是上 T0721_.17.0078b13: 下。乃過無量百千年歳。若離彼處。更復走 T0721_.17.0078b14: 向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有 T0721_.17.0078b15: 千輻輪生。輪金剛軸。焔利速轉。彼地獄人。 T0721_.17.0078b16: 即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於 T0721_.17.0078b17: 彼破處。熱焔脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉 T0721_.17.0078b18: 在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各 T0721_.17.0078b19: 有一輪。其輪疾轉。猶如攅火。火生於手。有 T0721_.17.0078b20: 二種火。一是輪火。一是*攅火。肉中出火。如 T0721_.17.0078b21: 是鐵輪焔燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉 T0721_.17.0078b22: 破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾 T0721_.17.0078b23: 而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵 T0721_.17.0078b24: 鎖。兩頭繋柱。罪人在上。推令來去。次第摽 T0721_.17.0078b25: 之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其 T0721_.17.0078b26: 腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。内踝輪 T0721_.17.0078b27: 生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦 T0721_.17.0078b28: 惱。惡業行人。如是無量百千年歳。受阿鼻 T0721_.17.0078b29: 苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼 T0721_.17.0078c01: 處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走 T0721_.17.0078c02: 已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焔 T0721_.17.0078c03: 燃。滿彼山中。彼地獄人。入黒虫處。彼黒虫 T0721_.17.0078c04: 身。其觸如焔。如是黒虫。食彼罪人。分分分 T0721_.17.0078c05: 散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焔燃黒 T0721_.17.0078c06: 虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。 T0721_.17.0078c07: 彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五 T0721_.17.0078c08: 逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如 T0721_.17.0078c09: 是無量百千年歳。黒虫所食受大苦惱。若離 T0721_.17.0078c10: 彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師 T0721_.17.0078c11: 子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。爲諸惡 T0721_.17.0078c12: 獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽 T0721_.17.0078c13: 者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹 T0721_.17.0078c14: 者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸 T0721_.17.0078c15: 者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹 T0721_.17.0078c16: 者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟 T0721_.17.0078c17: 嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺 T0721_.17.0078c18: 生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無 T0721_.17.0078c19: 量百千年歳彼地獄處受惡業果。惡業惡果。 T0721_.17.0078c20: 無異相似不可譬喩 T0721_.17.0078c21: 正法念處經卷第十三 T0721_.17.0078c22: T0721_.17.0078c23: T0721_.17.0078c24: T0721_.17.0078c25: T0721_.17.0078c26: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0078c27: 地獄品之十 T0721_.17.0078c28: 又彼比丘。觀察偸盜。樂行多作所受果報。彼 T0721_.17.0078c29: 見聞知。如是偸盜惡業行人。旋火之輪。乾闥 T0721_.17.0079a01: 婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠 T0721_.17.0079a02: 寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業 T0721_.17.0079a03: 人如是見已。生於貪心。貪癡業誑生如是 T0721_.17.0079a04: 心。彼財物者。是我財物。如是癡人。以惡業 T0721_.17.0079a05: 故。於焔火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所 T0721_.17.0079a06: 作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身 T0721_.17.0079a07: 分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不 T0721_.17.0079a08: 捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而説偈 T0721_.17.0079a09: 言 T0721_.17.0079a10: 慢心嫉煙髻 分別取他物 T0721_.17.0079a11: 貪心火燒人 世間火燒木 T0721_.17.0079a12: 貪毒所齧人 彼人叵寂靜 T0721_.17.0079a13: 數數喜樂貪 又復更増長 T0721_.17.0079a14: 猶如火得薪 貪心如是長 T0721_.17.0079a15: 火燒人得走 貪燒不可避 T0721_.17.0079a16: 貪人如輪轉 貪心誑惑人 T0721_.17.0079a17: 無始終世界 更無始貪怨 T0721_.17.0079a18: 貪心所誑人 入於海水中 T0721_.17.0079a19: 入饒刀頭處 因貪心故受 T0721_.17.0079a20: 貪因縁作王 迭亙相殺害 T0721_.17.0079a21: 離母子和合 愛物入*頭處 T0721_.17.0079a22: 若得脱愛毒 彼人捨貪火 T0721_.17.0079a23: 若人金土等 則近於涅槃 T0721_.17.0079a24: 戒爲最勝財 日爲第一光 T0721_.17.0079a25: 財物可散壞 戒常不失減 T0721_.17.0079a26: 持戒生三天 復生禪境界 T0721_.17.0079a27: 戒光無相似 此世未來世 T0721_.17.0079a28: 若滅貪火者 以智慧爲水 T0721_.17.0079a29: 不滅貪心人 解脱不可得 T0721_.17.0079b01: 彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第 T0721_.17.0079b02: 二火燒復墮嶮岸。在利刀處三倍極燒。彼地 T0721_.17.0079b03: 獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是 T0721_.17.0079b04: 物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過 T0721_.17.0079b05: 無量百千年歳。與大苦惱。偸盜業故 T0721_.17.0079b06: 又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作 T0721_.17.0079b07: 惡業人。彼鐵惡處既得脱已。過火聚已。惡業 T0721_.17.0079b08: 轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有 T0721_.17.0079b09: 婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見 T0721_.17.0079b10: 已。無始來習欲火發起。即便疾走趣彼婦女。 T0721_.17.0079b11: 彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。爲 T0721_.17.0079b12: 彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者如 T0721_.17.0079b13: 芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食 T0721_.17.0079b14: 已復生。彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是欲 T0721_.17.0079b15: 火不捨。復於異處。更見婦女欲火所燒。疾 T0721_.17.0079b16: 走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵 T0721_.17.0079b17: 火焔燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一 T0721_.17.0079b18: 切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復 T0721_.17.0079b19: 更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處 T0721_.17.0079b20: 已聞知亦爾。而説偈言 T0721_.17.0079b21: 女爲惡根本 能失一切物 T0721_.17.0079b22: 若人樂婦女 樂則不可得 T0721_.17.0079b23: 一切法中惡 婦女多諂妬 T0721_.17.0079b24: 丈夫因婦女 能令二世失 T0721_.17.0079b25: 婦女樂行欲 婦女常行誑 T0721_.17.0079b26: 心中所念異 口説異言語 T0721_.17.0079b27: 初時軟滑語 後心如金剛 T0721_.17.0079b28: 非恩非供養 心輕不憶念 T0721_.17.0079b29: 百恩而不念 而計於一惡 T0721_.17.0079c01: 心如鹿愛體 婦女惡業地 T0721_.17.0079c02: 丈夫欲染心 婦女令人失 T0721_.17.0079c03: 此世未來世 女失第一失 T0721_.17.0079c04: 若欲受樂者 應當捨婦女 T0721_.17.0079c05: 若捨婦女者 世間第一樂 T0721_.17.0079c06: 若人欲斷愛 悕望大富樂 T0721_.17.0079c07: 欲至寂靜處 彼應捨婦女 T0721_.17.0079c08: 以癡心故。如是無量百千年歳。燒煮破壞又 T0721_.17.0079c09: 復更生。彼人彼處若得脱已。復入火聚。燒已 T0721_.17.0079c10: 煮已。飢渇所逼。處處馳走 T0721_.17.0079c11: 又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂 T0721_.17.0079c12: 行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在 T0721_.17.0079c13: 彼地獄。飢渇亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執 T0721_.17.0079c14: 彼罪人而問之曰。汝何所患。答言飢渇。閻魔 T0721_.17.0079c15: 羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力 T0721_.17.0079c16: 故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既 T0721_.17.0079c17: 出。閻魔羅人。即取敷置焔燃鐵地。以惡業 T0721_.17.0079c18: 故。作一千犁。在彼地處。犁頭焔燃。極大力 T0721_.17.0079c19: 牛。百到千到。若來若去。縱横耕之。膿血成 T0721_.17.0079c20: 河。河中有虫。又復舌中多饒虫生。舌極柔 T0721_.17.0079c21: 軟。如天服軟。如是軟舌縱横耕已復更生 T0721_.17.0079c22: 合。合已復耕。如是無量百千億歳。如是惡 T0721_.17.0079c23: 舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受 T0721_.17.0079c24: 苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母 T0721_.17.0079c25: 作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫 T0721_.17.0079c26: 作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不 T0721_.17.0079c27: 得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅 T0721_.17.0079c28: 人爲呵責之。而説偈言 T0721_.17.0079c29: 應捨離堅惡 無美味妄語 T0721_.17.0080a01: 妄語説之人 心輕不久失 T0721_.17.0080a02: 不信如是處 一切善人捨 T0721_.17.0080a03: 不愛如怨家 健者能捨離 T0721_.17.0080a04: 妄語先自誑 然後誑他人 T0721_.17.0080a05: 若不捨妄語 自他倶破壞 T0721_.17.0080a06: 妄語言説人 先自口破壞 T0721_.17.0080a07: 彼人天捨離 終到惡處去 T0721_.17.0080a08: 若喜樂妄語 彼人無好處 T0721_.17.0080a09: 世出世間道 妄語故捨離 T0721_.17.0080a10: 妄語堅報堅 黠慧人捨離 T0721_.17.0080a11: 依止妄語人 到於地獄處 T0721_.17.0080a12: 實説人中勝 一切人供養 T0721_.17.0080a13: 妄語一切捨 如是應實語 T0721_.17.0080a14: 若不殺實語 軟心悲衆生 T0721_.17.0080a15: 實語爲天階 實爲第一法 T0721_.17.0080a16: 若人地獄行 閻魔羅人前 T0721_.17.0080a17: 彼因縁妄語 智者如是説 T0721_.17.0080a18: 毒羂鉤相似 如刀如火等 T0721_.17.0080a19: 若説妄語者 多受惡果報 T0721_.17.0080a20: 欲求善業果 欲得見眞諦 T0721_.17.0080a21: 常應實語説 捨離惡妄語 T0721_.17.0080a22: 彼地獄人。受如是等堅鞕苦惱。如是無量百 T0721_.17.0080a23: 千年歳犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人 T0721_.17.0080a24: 怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已 T0721_.17.0080a25: 被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有 T0721_.17.0080a26: 餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭 T0721_.17.0080a27: 至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之 T0721_.17.0080a28: 火。常極燒燃 T0721_.17.0080a29: 又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼 T0721_.17.0080b01: 見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到 T0721_.17.0080b02: 極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚 T0721_.17.0080b03: 惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患 T0721_.17.0080b04: 飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提 T0721_.17.0080b05: 之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔 T0721_.17.0080b06: 羅。無慈惡人。取焔鐵刀。刃利焔燃。割舌一 T0721_.17.0080b07: 廂。彼舌一*廂有狗野干豺等食之。彼受如 T0721_.17.0080b08: 是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。 T0721_.17.0080b09: 如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而説偈言 T0721_.17.0080b10: 汝以破壞心 而作多語説 T0721_.17.0080b11: 一切法中垢 彼果如是煮 T0721_.17.0080b12: 破壞語惡人 生處常孤獨 T0721_.17.0080b13: 何人兩舌説 善人所不讃 T0721_.17.0080b14: 生處常凡鄙 在於惡處生 T0721_.17.0080b15: 若人兩舌説 則是癡所秉 T0721_.17.0080b16: 惡業行之人 常被地獄燒 T0721_.17.0080b17: 若人樂作惡 彼常兩舌説 T0721_.17.0080b18: 第一惡所誑 密言不隱覆 T0721_.17.0080b19: 兩舌人兩面 常食他背肉 T0721_.17.0080b20: 若人捨兩舌 彼人常堅密 T0721_.17.0080b21: 知識兄弟等 常不曾捨離 T0721_.17.0080b22: 若人捨兩舌 常護王密語 T0721_.17.0080b23: 捨兩舌寂靜 若人離妬惡 T0721_.17.0080b24: 何故不行法 何不捨兩舌 T0721_.17.0080b25: 今受兩舌果 何故心生悔 T0721_.17.0080b26: 閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入 T0721_.17.0080b27: 大苦海。乃過無量百千年歳。彼人惡業。若脱 T0721_.17.0080b28: 彼處堅鞕苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅 T0721_.17.0080b29: 人。彼地獄人。既得脱於地獄中苦。處處急 T0721_.17.0080c01: 走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報 T0721_.17.0080c02: 薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人 T0721_.17.0080c03: 執而問曰。汝何所患。惡業因縁。即便答言。我 T0721_.17.0080c04: 今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大 T0721_.17.0080c05: 勢力人以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自 T0721_.17.0080c06: 食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌 T0721_.17.0080c07: 如是割已復生。割已復生。業羂力故。宛轉 T0721_.17.0080c08: 在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大 T0721_.17.0080c09: 苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人爲呵 T0721_.17.0080c10: 責之。而説偈言 T0721_.17.0080c11: 舌弓之所放 利口語火箭 T0721_.17.0080c12: 若人惡口説 彼果此相似 T0721_.17.0080c13: 如世食肉者 一切人捨離 T0721_.17.0080c14: 若人惡口説 彼人舌如毒 T0721_.17.0080c15: 刀火毒等惡 此惡非大惡 T0721_.17.0080c16: 若人惡口説 此惡是大惡 T0721_.17.0080c17: 舌鑚能生火 在心中増長 T0721_.17.0080c18: 人中惡口火 如燒乾燥薪 T0721_.17.0080c19: 若人樂甜語 一切人供養 T0721_.17.0080c20: 如自母無異 心喜如己父 T0721_.17.0080c21: 甜語第一善 因樂果亦樂 T0721_.17.0080c22: 不盡能除惡 利一切世間 T0721_.17.0080c23: 甜語爲天階 甜爲第一藏 T0721_.17.0080c24: 甜爲世間眼 甜如蜜無異 T0721_.17.0080c25: 惡口第一惡 説已到地獄 T0721_.17.0080c26: 汝舌作自受 今何悔故生 T0721_.17.0080c27: 閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百 T0721_.17.0080c28: 千年歳。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教 T0721_.17.0080c29: 他隨喜。受如是苦。若脱彼處。處處馳走。又 T0721_.17.0081a01: 復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱 T0721_.17.0081a02: 又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼 T0721_.17.0081a03: 見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第 T0721_.17.0081a04: 一苦逼。得脱如是。閻魔羅人。處處馳走。復 T0721_.17.0081a05: 更爲餘閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即 T0721_.17.0081a06: 答言。患飢極渇。而説偈言 T0721_.17.0081a07: 自身功徳盡 自身鑚所生 T0721_.17.0081a08: 鐵火燒飢渇 我受惡燒苦 T0721_.17.0081a09: 如氷雪於火 如須彌芥子 T0721_.17.0081a10: 飢於地獄火 其勝亦如是 T0721_.17.0081a11: 地獄火勢力 不行於異處 T0721_.17.0081a12: 如是飢渇火 天中亦能到 T0721_.17.0081a13: 如此地獄中 受餘重苦惱 T0721_.17.0081a14: 如是苦雖重 不如渇火苦 T0721_.17.0081a15: 閻魔羅使。聞彼語已。焔燃鐵鉗以擘其口。焔 T0721_.17.0081a16: 燃鐵鉢。盛赤銅汁。熱沸焔燃置其口中。彼 T0721_.17.0081a17: 不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪 T0721_.17.0081a18: 在火。彼地獄人。受二種苦不可具説。如是 T0721_.17.0081a19: 燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。内其 T0721_.17.0081a20: 口中。焔燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽 T0721_.17.0081a21: 喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒 T0721_.17.0081a22: 腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是 T0721_.17.0081a23: 罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即爲説偈。呵責 T0721_.17.0081a24: 之言 T0721_.17.0081a25: 前後不縛句 無義不相應 T0721_.17.0081a26: 汝本綺語説 彼果如是受 T0721_.17.0081a27: 若常不實説 若常不讀誦 T0721_.17.0081a28: 彼則非是舌 *唯可是肉臍 T0721_.17.0081a29: 若人常實語 常樂善功徳 T0721_.17.0081b01: 彼則是天階 乃得名爲舌 T0721_.17.0081b02: 閻魔羅人。如是呵*責地獄罪人。既呵*責已。 T0721_.17.0081b03: 復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如 T0721_.17.0081b04: 是無量百千年歳。以不相應綺語説故。如是 T0721_.17.0081b05: 惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳 T0721_.17.0081b06: 走。復入火聚。身體消洋。脚髀腰等在火聚 T0721_.17.0081b07: 中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如 T0721_.17.0081b08: 是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有 T0721_.17.0081b09: 城。滿中寶物他人守護。如是癡人。惡業因 T0721_.17.0081b10: 故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心 T0721_.17.0081b11: 人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄 T0721_.17.0081b12: 中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受 T0721_.17.0081b13: 用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物 T0721_.17.0081b14: 所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相 T0721_.17.0081b15: 割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復 T0721_.17.0081b16: 生。乃過無量百千年歳。惡業所作。閻魔羅 T0721_.17.0081b17: 人。手執利刀。㓟地獄人。捉地獄人。一切割 T0721_.17.0081b18: 削。一切肉盡無芥子許。*唯有骨在。彼地獄 T0721_.17.0081b19: 人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復 T0721_.17.0081b20: 生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還 T0721_.17.0081b21: 活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受 T0721_.17.0081b22: 苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復爲説偈呵責之 T0721_.17.0081b23: 言 T0721_.17.0081b24: 貪所壞丈夫 爲貪之所誑 T0721_.17.0081b25: 於他物悕望 此間如是煮 T0721_.17.0081b26: 貪心惡不善 癡人心喜樂 T0721_.17.0081b27: 貪心還自燒 如木中出火 T0721_.17.0081b28: 貪心甚爲惡 令人到地獄 T0721_.17.0081b29: 如是應捨貪 苦報毒惡物 T0721_.17.0081c01: 見他人富已 貪心望自得 T0721_.17.0081c02: 彼貪生毒果 今來此處受 T0721_.17.0081c03: 閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既*責疏已。 T0721_.17.0081c04: 然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歳。乃 T0721_.17.0081c05: 至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地 T0721_.17.0081c06: 獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入 T0721_.17.0081c07: 火聚。墮極焔燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳 T0721_.17.0081c08: 走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地 T0721_.17.0081c09: 獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋 T0721_.17.0081c10: 心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎 T0721_.17.0081c11: 蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳 T0721_.17.0081c12: 走。以惡業故。而不能走。爲彼所執。極大瞋 T0721_.17.0081c13: 怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在 T0721_.17.0081c14: 地。復有惡蛇。牙有惡毒而復齧之。而食其 T0721_.17.0081c15: 脇。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射 T0721_.17.0081c16: 之。如是受苦。閻魔羅人。復爲説偈呵*責之 T0721_.17.0081c17: 言 T0721_.17.0081c18: 汝爲瞋所燒 人中最凡鄙 T0721_.17.0081c19: 復到此處燒 何故今唱喚 T0721_.17.0081c20: 瞋爲第一因 令人生地獄 T0721_.17.0081c21: 如繩繋縛汝 今得此苦惱 T0721_.17.0081c22: 瞋心誑癡人 常念瞋不捨 T0721_.17.0081c23: 不曾心寂靜 如蛇窟中住 T0721_.17.0081c24: 若人堅惡體 恒常多行瞋 T0721_.17.0081c25: 彼人不得樂 如日中之闇 T0721_.17.0081c26: 非法非多財 非知識非親 T0721_.17.0081c27: 一切不能護 瞋恚亂心人 T0721_.17.0081c28: 於此世他世 能作黒闇果 T0721_.17.0081c29: 復能到惡處 是故名爲瞋 T0721_.17.0082a01: 不瞋者第一 瞋人則非勝 T0721_.17.0082a02: 若人捨離瞋 彼人趣涅槃 T0721_.17.0082a03: 汝以瞋因縁 到惡處地獄 T0721_.17.0082a04: 業盡乃得脱 宛轉何所益 T0721_.17.0082a05: 閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復 T0721_.17.0082a06: 更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而 T0721_.17.0082a07: 食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是 T0721_.17.0082a08: 罪人。惡業果報。久時煮食。若脱彼處。望救 T0721_.17.0082a09: 望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如 T0721_.17.0082a10: 是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業 T0721_.17.0082a11: 相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不 T0721_.17.0082a12: 蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地 T0721_.17.0082a13: 獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡 T0721_.17.0082a14: 苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切衆生。不能説 T0721_.17.0082a15: 喩。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行 T0721_.17.0082a16: 人闇聚和集。一切衆生。毛起地獄。在上雨 T0721_.17.0082a17: 刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復 T0721_.17.0082a18: *裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨 T0721_.17.0082a19: 石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更 T0721_.17.0082a20: 有十一焔聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十 T0721_.17.0082a21: 焔。第十一者。飢渇火聚。以飢渇故。口中焔 T0721_.17.0082a22: 出。彼人周匝。十焔圍身。如是燒煮。遍其身 T0721_.17.0082a23: 體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。 T0721_.17.0082a24: 平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃 T0721_.17.0082a25: 至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切 T0721_.17.0082a26: 境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世 T0721_.17.0082a27: 間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更 T0721_.17.0082a28: 無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝 T0721_.17.0082a29: 衆生。最爲極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無 T0721_.17.0082b01: 過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名 T0721_.17.0082b02: 阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是 T0721_.17.0082b03: 阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿 T0721_.17.0082b04: 鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤 T0721_.17.0082b05: 銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地 T0721_.17.0082b06: 密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焔 T0721_.17.0082b07: 燃。彼地獄人普皆焔燃。不可分別。此人彼 T0721_.17.0082b08: 人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中 T0721_.17.0082b09: 河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。 T0721_.17.0082b10: 勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復 T0721_.17.0082b11: 無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得説。此 T0721_.17.0082b12: 有少喩。如海水渧。不可得數。如是如是。阿 T0721_.17.0082b13: 鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不 T0721_.17.0082b14: 可得説。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以 T0721_.17.0082b15: 業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若 T0721_.17.0082b16: 作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一 T0721_.17.0082b17: 切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如 T0721_.17.0082b18: 是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更 T0721_.17.0082b19: 無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喩。如 T0721_.17.0082b20: 是上下。邊不可喩。何以故。以作惡業。作惡 T0721_.17.0082b21: 業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似 T0721_.17.0082b22: 譬喩。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有 T0721_.17.0082b23: 減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脱。以 T0721_.17.0082b24: 因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如 T0721_.17.0082b25: 種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若 T0721_.17.0082b26: 惡業盡。無氣爛壞於彼地獄爾乃得脱。若得 T0721_.17.0082b27: 脱已。餘殘業果。針孔山巖餓鬼中生。既生 T0721_.17.0082b28: 彼處。飢渇燒身。其身猶如火燒樹林。若脱 T0721_.17.0082b29: 彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不 T0721_.17.0082c01: 淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渇燒煮。於畜 T0721_.17.0082c02: 生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種 T0721_.17.0082c03: 生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常 T0721_.17.0082c04: 憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大 T0721_.17.0082c05: 苦惱。若脱彼處。過去業力。得生人中。於五 T0721_.17.0082c06: 百世胎中而死。復五百世生已而死。爲烏所 T0721_.17.0082c07: 食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。 T0721_.17.0082c08: 若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相 T0721_.17.0082c09: 似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而説偈 T0721_.17.0082c10: 言 T0721_.17.0082c11: 無始生死中 業網覆世界 T0721_.17.0082c12: 或生或死滅 皆自業因縁 T0721_.17.0082c13: 從天生地獄 從地獄生天 T0721_.17.0082c14: 人生餓鬼界 地獄生餓鬼 T0721_.17.0082c15: 異異勢力生 異異勢力樂 T0721_.17.0082c16: 皆是愛業生 非自在所作 T0721_.17.0082c17: 阿僧祇作業 生死衆生常 T0721_.17.0082c18: 餘人不能解 唯如來所知 T0721_.17.0082c19: 彼諦知此業 亦知於因縁 T0721_.17.0082c20: 與癡人解脱 化一切衆生 T0721_.17.0082c21: 諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生 T0721_.17.0082c22: 死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念 T0721_.17.0082c23: 已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳 T0721_.17.0082c24: 聞。虚空夜叉。虚空夜叉。聞四大王。彼四大 T0721_.17.0082c25: 王聞四天王。如前所説。次第乃至聞大梵天。 T0721_.17.0082c26: 如是説言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某 T0721_.17.0082c27: 善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與 T0721_.17.0082c28: 魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得 T0721_.17.0082c29: 十一地。彼大梵天。聞已歡喜。説如是言。魔 T0721_.17.0083a01: 分損減。正法朋起。善分増長。隨順法行。諸 T0721_.17.0083a02: 比丘法。建立熾燃。又修行者。内心思惟。隨 T0721_.17.0083a03: 順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已 T0721_.17.0083a04: 隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄 T0721_.17.0083a05: 處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地 T0721_.17.0083a06: 獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六 T0721_.17.0083a07: 處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三 T0721_.17.0083a08: 名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野 T0721_.17.0083a09: 干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。九 T0721_.17.0083a10: 名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆 T0721_.17.0083a11: 叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名 T0721_.17.0083a12: 臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。此十 T0721_.17.0083a13: 六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不 T0721_.17.0083a14: 善惡業道行。并五逆業。皆共和集大地獄行。 T0721_.17.0083a15: 入阿鼻獄。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生 T0721_.17.0083a16: 在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業 T0721_.17.0083a17: 相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼 T0721_.17.0083a18: 地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺 T0721_.17.0083a19: 羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行 T0721_.17.0083a20: 多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人 T0721_.17.0083a21: 以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼 T0721_.17.0083a22: 地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前 T0721_.17.0083a23: 所説。活黒繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦 T0721_.17.0083a24: 惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝 T0721_.17.0083a25: 者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將 T0721_.17.0083a26: 到。名黒灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱 T0721_.17.0083a27: 灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒 T0721_.17.0083a28: 已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心 T0721_.17.0083a29: 已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸 T0721_.17.0083b01: 已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏 T0721_.17.0083b02: 已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄 T0721_.17.0083b03: 人。受灰河苦。燒内皆盡。身内無物。唯有外 T0721_.17.0083b04: 物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久 T0721_.17.0083b05: 時。常燒常煮。無數年歳。乃至惡業。未壞未 T0721_.17.0083b06: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業 T0721_.17.0083b07: 盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千 T0721_.17.0083b08: 世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脱彼處生畜生中。 T0721_.17.0083b09: 作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子 T0721_.17.0083b10: 等虫。又復作牛。既脱彼處若生人中同業之 T0721_.17.0083b11: 處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生 T0721_.17.0083b12: 已。未行而死。或復欲出而便命終。餘殘惡 T0721_.17.0083b13: 業之因縁故。復作惡業 T0721_.17.0083b14: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0083b15: 見聞知。復有異處。彼處名爲一切向地。是 T0721_.17.0083b16: 彼地獄第二別處。衆生何業。生於彼處。彼 T0721_.17.0083b17: 見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅 T0721_.17.0083b18: 漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是惡業 T0721_.17.0083b19: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切 T0721_.17.0083b20: 向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所 T0721_.17.0083b21: 説。活黒繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。 T0721_.17.0083b22: 所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復 T0721_.17.0083b23: 有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛 T0721_.17.0083b24: 倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極 T0721_.17.0083b25: 重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不 T0721_.17.0083b26: 得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以 T0721_.17.0083b27: 利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。*唯有骨在。又 T0721_.17.0083b28: 復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命 T0721_.17.0083b29: 而已。復置熱沸焔漂赤銅熱沸鐵。在彼 T0721_.17.0083c01: 中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。 T0721_.17.0083c02: 普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歳。鐵 T0721_.17.0083c03: 中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一 T0721_.17.0083c04: 切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃 T0721_.17.0083c05: 得脱。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受 T0721_.17.0083c06: 苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼 T0721_.17.0083c07: 身。而生責疏餓鬼之中。飢渇燒身。一切身 T0721_.17.0083c08: 燃。如燈相似。彼若得脱。於一千世。生畜 T0721_.17.0083c09: 生中。曠野鳥等。常患飢渇。謂遮多迦野干 T0721_.17.0083c10: 蝉虫瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡 T0721_.17.0083c11: 業餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業之處。 T0721_.17.0083c12: 則於馬面國土中生。於三百世在胎而死。若 T0721_.17.0083c13: 過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五 T0721_.17.0083c14: 百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0083c15: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0083c16: 見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是 T0721_.17.0083c17: 彼地獄第三別處。衆生何業。生於彼處。彼見 T0721_.17.0083c18: 聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近 T0721_.17.0083c19: 惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡 T0721_.17.0083c20: 知識取其言語。如是癡人。復更如是樂行多 T0721_.17.0083c21: 作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因縁。 T0721_.17.0083c22: 身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長 T0721_.17.0083c23: 受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活 T0721_.17.0083c24: 黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中 T0721_.17.0083c25: 具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔 T0721_.17.0083c26: 羅人。熱焔鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘 T0721_.17.0083c27: 刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘 T0721_.17.0083c28: 其鼻。或釘其耳。復斲其口。焔燃鐵鉤。置口 T0721_.17.0083c29: 令滿。普焔滿口。受大苦惱。彼人下分。復受 T0721_.17.0084a01: 大苦。彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉 T0721_.17.0084a02: 破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻 T0721_.17.0084a03: 内。受大苦惱。所受苦惱不可譬喩。乃至惡 T0721_.17.0084a04: 業。未壞未爛業氣未盡。於一切時。與苦不 T0721_.17.0084a05: 止。或於一劫或減一劫。如是常燒。若惡業 T0721_.17.0084a06: 盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四千 T0721_.17.0084a07: 世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渇燒身。若脱彼 T0721_.17.0084a08: 處。生畜生中。在於曠野無水之處。竹林中 T0721_.17.0084a09: 生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰 T0721_.17.0084a10: 影。常畏鴿鷲畜生中生。以何因縁。生竹林中。 T0721_.17.0084a11: 彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中常 T0721_.17.0084a12: 被燒死。還生彼處。脱彼處已。若生人中同 T0721_.17.0084a13: 業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若 T0721_.17.0084a14: 侵他妻。或犯他女。爲彼所捉。捉已付王。若 T0721_.17.0084a15: 王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若 T0721_.17.0084a16: 三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渇。彼 T0721_.17.0084a17: 復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是 T0721_.17.0084a18: 彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0084a19: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0084a20: 見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第 T0721_.17.0084a21: 四別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若 T0721_.17.0084a22: 人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若 T0721_.17.0084a23: 毀法律。非法説法。復教他人令住隨喜。彼 T0721_.17.0084a24: 人非法復説爲法。常毀聖人。彼人以是惡業 T0721_.17.0084a25: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野干 T0721_.17.0084a26: 吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活黒 T0721_.17.0084a27: 繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一 T0721_.17.0084a28: 切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂 T0721_.17.0084a29: 彼處業作野干。鐵口焔燃。遍滿彼處。如是 T0721_.17.0084b01: 野干。焔牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食 T0721_.17.0084b02: 異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有 T0721_.17.0084b03: 野干而食其舌。復有野干食其鼻者。復有野 T0721_.17.0084b04: 干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸 T0721_.17.0084b05: 者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛 T0721_.17.0084b06: 者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指 T0721_.17.0084b07: 者。一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業 T0721_.17.0084b08: 人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脱彼 T0721_.17.0084b09: 處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更 T0721_.17.0084b10: 有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎 T0721_.17.0084b11: 割。割已復生。以舌毀呰説聖人故。以爲他 T0721_.17.0084b12: 人讃非法故。彼人如是。於長遠時。如是受 T0721_.17.0084b13: 苦。若脱彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所 T0721_.17.0084b14: 作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語 T0721_.17.0084b15: 人。曲語澁語。不淨垢語。惡法説語。非法説 T0721_.17.0084b16: 語。令諸衆生退失正道。彼復執已。擘口出 T0721_.17.0084b17: 舌。如是惡舌。長一居。其舌柔軟。置在赤 T0721_.17.0084b18: 銅焔燃鐵地。畫爲阡陌。遣人耕之。熱焔鐵 T0721_.17.0084b19: 犁。利刀焔燃。其牛脚上。有極利刃。焔火熾 T0721_.17.0084b20: 燃。縱横耕之。百到千到。彼惡語説。於他世 T0721_.17.0084b21: 證不相應説。受如是苦。如是久時。耕煮燒 T0721_.17.0084b22: 割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。 T0721_.17.0084b23: 心悔啼哭。閻魔羅人。呵責之故。而説偈言 T0721_.17.0084b24: 六萬阿浮陀 五千六浮陀 T0721_.17.0084b25: 口語心願惡 毀聖到地獄 T0721_.17.0084b26: 善色惡業行 非法似法説 T0721_.17.0084b27: 以汝前惡説 今於此處燒 T0721_.17.0084b28: 衆生悕望實 云何説惡法 T0721_.17.0084b29: 以汝惡説故 如惡相似受 T0721_.17.0084c01: 決定妄語人 非法説爲法 T0721_.17.0084c02: 此爲第一賊 餘者非大賊 T0721_.17.0084c03: 若人正説法 出離一切惡 T0721_.17.0084c04: 則到於善處 彼處無苦惱 T0721_.17.0084c05: 無盡財不失 一切不能偸 T0721_.17.0084c06: 實語爲天階 亦是涅槃門 T0721_.17.0084c07: 如是常實語 常憶念法行 T0721_.17.0084c08: 無悲憂不老 彼人人中勝 T0721_.17.0084c09: 汝捨離正法 毀呰於善人 T0721_.17.0084c10: 汝本集聚惡 今於此處受 T0721_.17.0084c11: 閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多 T0721_.17.0084c12: 與苦惱。彼不可知。不可説苦。何以故。以毀 T0721_.17.0084c13: 聖人極重因故。相似得果。如來所説。如是燒 T0721_.17.0084c14: 煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切 T0721_.17.0084c15: 時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脱。 T0721_.17.0084c16: 既得脱已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。 T0721_.17.0084c17: 彼身爲塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不甞。不 T0721_.17.0084c18: 能言語。若脱彼處。於三千世生畜生中。常作 T0721_.17.0084c19: 屎虫。既脱彼處。若生人中同業之處。於五 T0721_.17.0084c20: 百世恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病 T0721_.17.0084c21: 聾瘂。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0084c22: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0084c23: 見聞知。復有異處。彼處名爲鐵野干食。是彼 T0721_.17.0084c24: 地獄第五別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞 T0721_.17.0084c25: 知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒衆僧寺。 T0721_.17.0084c26: 并燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具。以 T0721_.17.0084c27: 惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復 T0721_.17.0084c28: 教他人隨喜讃説。業業普遍。作業究竟。和 T0721_.17.0084c29: 合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於 T0721_.17.0085a01: 惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦 T0721_.17.0085a02: 惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地 T0721_.17.0085a03: 獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更 T0721_.17.0085a04: 重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。 T0721_.17.0085a05: 因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一 T0721_.17.0085a06: 切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有 T0721_.17.0085a07: 十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼 T0721_.17.0085a08: 處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇 T0721_.17.0085a09: 燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸 T0721_.17.0085a10: 手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普 T0721_.17.0085a11: 燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿 T0721_.17.0085a12: 口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸 T0721_.17.0085a13: 長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳 T0721_.17.0085a14: 走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋 T0721_.17.0085a15: 縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増 T0721_.17.0085a16: 長。上雨鐵塼。一居量。如夏時雨。塼打彼 T0721_.17.0085a17: 人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身 T0721_.17.0085a18: 分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦 T0721_.17.0085a19: 惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食 T0721_.17.0085a20: 之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野 T0721_.17.0085a21: 干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復 T0721_.17.0085a22: 生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非 T0721_.17.0085a23: 他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異 T0721_.17.0085a24: 來。無有作者之所安住。非有受者之所住持 T0721_.17.0085a25: 自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於 T0721_.17.0085a26: 一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡 T0721_.17.0085a27: 之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身 T0721_.17.0085a28: 焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切 T0721_.17.0085a29: 聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光 T0721_.17.0085b01: 雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣 T0721_.17.0085b02: 盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在 T0721_.17.0085b03: 曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有 T0721_.17.0085b04: 兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲 T0721_.17.0085b05: 黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善 T0721_.17.0085b06: 業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色 T0721_.17.0085b07: 人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多 T0721_.17.0085b08: 行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。 T0721_.17.0085b09: 難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。*經一千世。 T0721_.17.0085b10: 如是畜生。*經一千世。如是人中*經一千世。 T0721_.17.0085b11: 惡業因縁如是受苦 T0721_.17.0085b12: 正法念處經卷第十四 T0721_.17.0085b13: T0721_.17.0085b14: T0721_.17.0085b15: T0721_.17.0085b16: T0721_.17.0085b17: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0085b18: 地獄*品之十一 T0721_.17.0085b19: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0085b20: 見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第 T0721_.17.0085b21: 六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若 T0721_.17.0085b22: 何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不 T0721_.17.0085b23: 信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或 T0721_.17.0085b24: 施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自 T0721_.17.0085b25: 食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於 T0721_.17.0085b26: 惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂 T0721_.17.0085b27: 苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受 T0721_.17.0085b28: 苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有 T0721_.17.0085b29: 勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已 T0721_.17.0085c01: 復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已 T0721_.17.0085c02: 復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡 T0721_.17.0085c03: 業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押 T0721_.17.0085c04: 身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是 T0721_.17.0085c05: 走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲 T0721_.17.0085c06: 等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復 T0721_.17.0085c07: 食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被 T0721_.17.0085c08: 食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田 T0721_.17.0085c09: 勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵 T0721_.17.0085c10: 地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬 T0721_.17.0085c11: 量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増 T0721_.17.0085c12: 長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復 T0721_.17.0085c13: 有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵 T0721_.17.0085c14: 中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若 T0721_.17.0085c15: 沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬 T0721_.17.0085c16: 喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。 T0721_.17.0085c17: 百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百 T0721_.17.0085c18: 千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃 T0721_.17.0085c19: 至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於 T0721_.17.0085c20: 一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄 T0721_.17.0085c21: 之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於 T0721_.17.0085c22: 食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於 T0721_.17.0085c23: 食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇 T0721_.17.0085c24: 孔。若生人中同業之處。作食*屎等邪見外 T0721_.17.0085c25: 道。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0085c26: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0085c27: 見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第 T0721_.17.0085c28: 七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有 T0721_.17.0085c29: 人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業 T0721_.17.0086a01: 業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡 T0721_.17.0086a02: 業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生 T0721_.17.0086a03: 身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活 T0721_.17.0086a04: 黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此 T0721_.17.0086a05: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有 T0721_.17.0086a06: 二鐵樹。皆悉焔燃。惡業風吹。迭互相合。彼 T0721_.17.0086a07: 地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機 T0721_.17.0086a08: 關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩 T0721_.17.0086a09: 樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消 T0721_.17.0086a10: 洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄 T0721_.17.0086a11: 罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄 T0721_.17.0086a12: 眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破 T0721_.17.0086a13: 其頭已。而飮其腦。既飮腦已。次劈其心。既 T0721_.17.0086a14: 劈心已。而飮肉血。彼既飮已。次食其腸。既 T0721_.17.0086a15: 食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食 T0721_.17.0086a16: 熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既 T0721_.17.0086a17: 食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食 T0721_.17.0086a18: 足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於 T0721_.17.0086a19: 長久時年歳無數。百年中數亦不可盡。無少 T0721_.17.0086a20: 相似。今説少分。如大海中取一掬水置於異 T0721_.17.0086a21: 處。如是所説。唯説一分。彼惡業人。如是長 T0721_.17.0086a22: 時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未 T0721_.17.0086a23: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業 T0721_.17.0086a24: 盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千 T0721_.17.0086a25: 世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢 T0721_.17.0086a26: 渇苦惱燒身。彼處若脱。生畜生中而作大魚。 T0721_.17.0086a27: 在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂 T0721_.17.0086a28: 那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渇。醎 T0721_.17.0086a29: 水中行。經一千世。既脱彼處。於過去世有 T0721_.17.0086b01: 人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王 T0721_.17.0086b02: 中間疆界之處。彼二國王。常共鬪諍。彼人 T0721_.17.0086b03: 財物聚集得已。爲他所取。王罰而取。既奪取 T0721_.17.0086b04: 已。獄中守掌。飢渇燒身。從他得食。受極苦 T0721_.17.0086b05: 惱。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0086b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0086b07: 見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第 T0721_.17.0086b08: 八別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若 T0721_.17.0086b09: 何等人於多比丘衆聚和合欲食之食。取而 T0721_.17.0086b10: 食之。令彼衆僧不得飮食。身受飢苦。不得 T0721_.17.0086b11: 念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧 T0721_.17.0086b12: 現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食憙樂 T0721_.17.0086b13: 欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業 T0721_.17.0086b14: 究竟。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡 T0721_.17.0086b15: 處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦 T0721_.17.0086b16: 者。如前所説。活黒繩等七大地獄所受苦惱。 T0721_.17.0086b17: 彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一 T0721_.17.0086b18: 切衆生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚 T0721_.17.0086b19: 切難忍。所受苦惱。自業所起。今説少分。如 T0721_.17.0086b20: 海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見 T0721_.17.0086b21: 如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種 T0721_.17.0086b22: 器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在 T0721_.17.0086b23: 鐵地。坐鐵凾中。以熱鐵杵。搗築其身并骨 T0721_.17.0086b24: 碎散。如蝋蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞 T0721_.17.0086b25: 碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脱 T0721_.17.0086b26: 彼凾。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼 T0721_.17.0086b27: 鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵 T0721_.17.0086b28: 床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脱 T0721_.17.0086b29: 彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割 T0721_.17.0086c01: 其身。一切筋脈。斷絶破壞。唯有骨網。無有 T0721_.17.0086c02: 少肉可停蠅處。皮骨筋連。*唯是骨網更復 T0721_.17.0086c03: *雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處 T0721_.17.0086c04: 馳走。而不得脱。自惡業起。不善業起。乃至 T0721_.17.0086c05: 作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身 T0721_.17.0086c06: 熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脱。 T0721_.17.0086c07: 若彼惡業一切受盡。爾乃得脱。既得脱已。於 T0721_.17.0086c08: 一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脱彼處。於五 T0721_.17.0086c09: 百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如 T0721_.17.0086c10: 葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脱。若生 T0721_.17.0086c11: 人中同業之處。常貧常病。爲他所使。曠野 T0721_.17.0086c12: 嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水 T0721_.17.0086c13: 之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼 T0721_.17.0086c14: 惡業餘殘果報 T0721_.17.0086c15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0086c16: 見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是 T0721_.17.0086c17: 彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見 T0721_.17.0086c18: 聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於 T0721_.17.0086c19: 病人。於出家人。爲差病故。與其財物。如此 T0721_.17.0086c20: 財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲 T0721_.17.0086c21: 行人。内心不善。離善知識。遠無漏道。被服 T0721_.17.0086c22: 袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已 T0721_.17.0086c23: 不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往 T0721_.17.0086c24: 隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因縁。身壞命 T0721_.17.0086c25: 終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱 T0721_.17.0086c26: 處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩 T0721_.17.0086c27: 等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。 T0721_.17.0086c28: 百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱 T0721_.17.0086c29: 沸鐵樹。彼樹焔燃。惡業所作。彼地獄處。有 T0721_.17.0087a01: 熱焔石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焔燒。如 T0721_.17.0087a02: 是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四 T0721_.17.0087a03: 百四病。増長苦惱。獨而無伴。頭面在下。脚 T0721_.17.0087a04: 足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則 T0721_.17.0087a05: 如氷冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無 T0721_.17.0087a06: 毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復 T0721_.17.0087a07: 過於是。時節久遠。年歳無數。受如是苦。彼 T0721_.17.0087a08: 處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼 T0721_.17.0087a09: 地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渇病苦。於 T0721_.17.0087a10: 長久時年歳無數。聞者毛起。百那由他。此 T0721_.17.0087a11: 説少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未 T0721_.17.0087a12: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若 T0721_.17.0087a13: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於 T0721_.17.0087a14: 七百世。生食火烟餓鬼之中。飢渇燒身。如燒 T0721_.17.0087a15: 林屋。彼處得脱。於五百世。生畜生中。作被 T0721_.17.0087a16: 燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜 T0721_.17.0087a17: 生中。既得脱已。若生人中同業之處。住叢 T0721_.17.0087a18: 林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得 T0721_.17.0087a19: 美食。唯聞好食美味之名。爲奴他使貧病凡 T0721_.17.0087a20: 賤。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0087a21: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0087a22: 見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第 T0721_.17.0087a23: 十別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人 T0721_.17.0087a24: 行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偸取。彼人以 T0721_.17.0087a25: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處在彼地獄 T0721_.17.0087a26: *兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説 T0721_.17.0087a27: 活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此 T0721_.17.0087a28: 中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有 T0721_.17.0087a29: 鐵棒鐵戟鐵鐵凾苦惱。上*兩鐵山。與種 T0721_.17.0087b01: 種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量 T0721_.17.0087b02: 唯*兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。 T0721_.17.0087b03: 散已復生。生已復散。散已復生。有十一焔。周 T0721_.17.0087b04: 遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻 T0721_.17.0087b05: 魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱 T0721_.17.0087b06: 白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置 T0721_.17.0087b07: 耳令滿。以熱鐵鉢。盛熱沸灰。以灑其耳。復 T0721_.17.0087b08: 以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火 T0721_.17.0087b09: 焔普遍。合爲一焔。受極熱苦。彼地獄處。於 T0721_.17.0087b10: 長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未 T0721_.17.0087b11: 壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若 T0721_.17.0087b12: 惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於 T0721_.17.0087b13: 五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有 T0721_.17.0087b14: 瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食 T0721_.17.0087b15: 糞*屎餓鬼之中。若脱彼處。於七百世。生畜 T0721_.17.0087b16: 生中曠野惡處。常受鹿身。飢渇燒煮。既得脱 T0721_.17.0087b17: 已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。 T0721_.17.0087b18: 晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣 T0721_.17.0087b19: 裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五 T0721_.17.0087b20: 百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不 T0721_.17.0087b21: 安。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0087b22: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0087b23: 見聞知。復有異處。彼處名爲閻婆叵度。是 T0721_.17.0087b24: 彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見 T0721_.17.0087b25: 聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河 T0721_.17.0087b26: 澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼 T0721_.17.0087b27: 得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷 T0721_.17.0087b28: 已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人 T0721_.17.0087b29: 類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渇 T0721_.17.0087c01: 死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以 T0721_.17.0087c02: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地 T0721_.17.0087c03: 獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者 T0721_.17.0087c04: 如前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼 T0721_.17.0087c05: 一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所 T0721_.17.0087c06: 謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大 T0721_.17.0087c07: 火焔燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見 T0721_.17.0087c08: 有河池樹林具足。彼患飢渇。第一惡火。燒 T0721_.17.0087c09: 其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我 T0721_.17.0087c10: 到彼處。飮彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿 T0721_.17.0087c11: 河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執 T0721_.17.0087c12: 彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二 T0721_.17.0087c13: 飢渇苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受 T0721_.17.0087c14: 大苦惱。於長久時。若脱彼處。以飢渇故。處 T0721_.17.0087c15: 處馳走。飢渇燒身。處處馳走。見有冷河。疾 T0721_.17.0087c16: 走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名 T0721_.17.0087c17: 曰閻婆。嘴利生焔。執地獄人。上擧在空。擧 T0721_.17.0087c18: 已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如 T0721_.17.0087c19: 石墮地。彼中地處。焔堅惡觸。罪人墮地。碎 T0721_.17.0087c20: 爲百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥 T0721_.17.0087c21: 復更取。如前所説。與彼苦惱。彼地獄人。復 T0721_.17.0087c22: 有惡病。如前所説。如是無量。百千億歳。受 T0721_.17.0087c23: 如是種惡鳥苦惱。若脱彼處。而復更爲閻魔 T0721_.17.0087c24: 羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼 T0721_.17.0087c25: 處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業 T0721_.17.0087c26: 人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年 T0721_.17.0087c27: 數。破國土人。若得脱已。飢渇燒身。處處馳 T0721_.17.0087c28: 走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極 T0721_.17.0087c29: 利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破 T0721_.17.0088a01: 裂。足破裂已。其身焔燃。受極苦惱。唱聲啼 T0721_.17.0088a02: 哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒 T0721_.17.0088a03: 燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不 T0721_.17.0088a04: 正。彼處復有焔齒狗來。遍齧罪人。一切身 T0721_.17.0088a05: 分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飮其 T0721_.17.0088a06: 汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久 T0721_.17.0088a07: 時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未 T0721_.17.0088a08: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業 T0721_.17.0088a09: 盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五百 T0721_.17.0088a10: 世。生餓鬼中。極受苦惱。若脱彼處。於五百 T0721_.17.0088a11: 世。生畜生中。作羅婆生生之世。入火被 T0721_.17.0088a12: 燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既 T0721_.17.0088a13: 脱。若生人中同業之處。無戒時生。一切人 T0721_.17.0088a14: 中最爲凡鄙。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0088a15: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0088a16: 見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第 T0721_.17.0088a17: 十二處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。有人 T0721_.17.0088a18: 行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起 T0721_.17.0088a19: 極飢。偸其食已。心生歡喜。食已貪取。口説 T0721_.17.0088a20: 讃善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而 T0721_.17.0088a21: 復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因縁。身壞 T0721_.17.0088a22: 命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大 T0721_.17.0088a23: 苦惱。所謂苦者。如前所説活黒繩等七大地 T0721_.17.0088a24: 獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更 T0721_.17.0088a25: 重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄 T0721_.17.0088a26: 處。湯焔燃。如虚空星。於一角處。二十億 T0721_.17.0088a27: 數。九那由他。九千鉢頭摩。六十億阿孚陀。 T0721_.17.0088a28: 三十大鉢頭摩。億百網。億二十千鬘。過如 T0721_.17.0088a29: 是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焔燃赤 T0721_.17.0088b01: 沸銅旋中。燒煮増長。一切時燒。受堅惡 T0721_.17.0088b02: 苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠 T0721_.17.0088b03: 時。如是燒煮。如前所説。彼人如是一受苦 T0721_.17.0088b04: 處。若得脱已。又復更入。勝熱味風。惡觸如 T0721_.17.0088b05: 刀。割一切脈。既割脈已。擧之在上。移向地 T0721_.17.0088b06: 獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。 T0721_.17.0088b07: 風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。 T0721_.17.0088b08: *唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。 T0721_.17.0088b09: 然後執持。置在星鬘風吹中。既置彼已。足 T0721_.17.0088b10: 在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱 T0721_.17.0088b11: 沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次 T0721_.17.0088b12: 燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一 T0721_.17.0088b13: 切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受 T0721_.17.0088b14: 堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手 T0721_.17.0088b15: 執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆 T0721_.17.0088b16: 悉跳建。頭身倶跳。如魚動轉。過久遠時。如 T0721_.17.0088b17: 是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善 T0721_.17.0088b18: 惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦 T0721_.17.0088b19: 不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得 T0721_.17.0088b20: 脱已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受 T0721_.17.0088b21: 苦惱。飮食難得。於百年中。或得不得。彼處 T0721_.17.0088b22: 脱已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受 T0721_.17.0088b23: 鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮 T0721_.17.0088b24: 岸中離人之處。常怖畏故羸痩無色。身體乾 T0721_.17.0088b25: 枯。惡業力故。獵人所殺。既得脱已。若生人 T0721_.17.0088b26: 中同業之處。則常治生。身爲導主。飢渇常 T0721_.17.0088b27: 乏。一切時行。常繋屬他。爲他所使。依他活 T0721_.17.0088b28: 命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡 T0721_.17.0088b29: 業餘殘果報 T0721_.17.0088c01: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0088c02: 見聞知。復有異處。彼處名爲一切苦旋。是 T0721_.17.0088c03: 彼地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見 T0721_.17.0088c04: 聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所説 T0721_.17.0088c05: 言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸 T0721_.17.0088c06: 衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無 T0721_.17.0088c07: 法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集 T0721_.17.0088c08: 惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是 T0721_.17.0088c09: 作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業 T0721_.17.0088c10: 究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業 T0721_.17.0088c11: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切 T0721_.17.0088c12: 苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前 T0721_.17.0088c13: 所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切 T0721_.17.0088c14: 苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼 T0721_.17.0088c15: 處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱 T0721_.17.0088c16: 沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更 T0721_.17.0088c17: 生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復 T0721_.17.0088c18: 生。生已復截。復置焔。頭在下入。身在 T0721_.17.0088c19: 外。如是極煮。半身外。利刀割削。以眼看 T0721_.17.0088c20: 法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法 T0721_.17.0088c21: 故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在中 T0721_.17.0088c22: 坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飮其心汁。以惡心 T0721_.17.0088c23: 故。受如是苦。身坐中。背分在上。不入 T0721_.17.0088c24: 處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下 T0721_.17.0088c25: 脱。嚴熱灰汁而灌洗之。焔熱利針。遍刺其 T0721_.17.0088c26: 身。焔熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脱彼 T0721_.17.0088c27: 處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄 T0721_.17.0088c28: 中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未 T0721_.17.0088c29: 盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄 T0721_.17.0089a01: 處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百世生在食煙 T0721_.17.0089a02: 餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若 T0721_.17.0089a03: 脱彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若 T0721_.17.0089a04: 作獯狐兎梟等鳥。脱彼處已。過去久遠。有 T0721_.17.0089a05: 人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食 T0721_.17.0089a06: 惡飮食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是 T0721_.17.0089a07: 彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0089a08: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0089a09: 見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十 T0721_.17.0089a10: 四處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人 T0721_.17.0089a11: 邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂 T0721_.17.0089a12: 意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復衆僧 T0721_.17.0089a13: 餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。 T0721_.17.0089a14: 令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。 T0721_.17.0089a15: 和合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮 T0721_.17.0089a16: 於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂 T0721_.17.0089a17: 苦者。如前所説活黒繩等七大地獄所受苦 T0721_.17.0089a18: 惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝 T0721_.17.0089a19: 者。所謂彼處。有熱焔網。名針孔網。熱焔普 T0721_.17.0089a20: 遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅 T0721_.17.0089a21: 人。焔利大刀。執箭射之。驅入焔燃針孔網 T0721_.17.0089a22: 中。不能得走。彼惡業人。彼處繋縛不能得 T0721_.17.0089a23: 脱。彼網極利削割其手復削其脇。復削其背。 T0721_.17.0089a24: 一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻 T0721_.17.0089a25: 魔羅人。甘蔗杖打。百倒千*倒。若百千*倒。 T0721_.17.0089a26: 彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。 T0721_.17.0089a27: 受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼 T0721_.17.0089a28: 地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未 T0721_.17.0089a29: 壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若 T0721_.17.0089b01: 惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於 T0721_.17.0089b02: 七百世。生於食血餓鬼之中。唯食産血。若 T0721_.17.0089b03: 脱彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒 T0721_.17.0089b04: 等鳥。脱彼處已。若生人中同業之處。於旃 T0721_.17.0089b05: 陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0089b06: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0089b07: 見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十 T0721_.17.0089b08: 五處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有人 T0721_.17.0089b09: 輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如 T0721_.17.0089b10: 是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆 T0721_.17.0089b11: 供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆 T0721_.17.0089b12: 生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴 T0721_.17.0089b13: 夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世 T0721_.17.0089b14: 儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前 T0721_.17.0089b15: 夏者。或有極受飢渇苦者。或有比丘向異國 T0721_.17.0089b16: 者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以 T0721_.17.0089b17: 是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地 T0721_.17.0089b18: 獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所 T0721_.17.0089b19: 説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。 T0721_.17.0089b20: 此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地 T0721_.17.0089b21: 獄罪人。十一焔聚。周匝圍遶。常患飢渇。閻 T0721_.17.0089b22: 魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飮 T0721_.17.0089b23: 令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩。三余多 T0721_.17.0089b24: 數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更 T0721_.17.0089b25: 生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵 T0721_.17.0089b26: 鍱。廣五由旬。焔火甚熾。普一焔鬘。以彼鐵 T0721_.17.0089b27: 鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焔燃。唱喚號 T0721_.17.0089b28: 哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀縁 T0721_.17.0089b29: 處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵 T0721_.17.0089c01: 耐。如是鐵鍱。作飢作渇。作大熾火。受如是 T0721_.17.0089c02: 苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切 T0721_.17.0089c03: 時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得 T0721_.17.0089c04: 脱。脱彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。 T0721_.17.0089c05: 若脱彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼 T0721_.17.0089c06: 處脱已。若生人中同業之處。於五百世爲王 T0721_.17.0089c07: 不信。常繋在獄。飢渇而死。是彼惡業餘殘 T0721_.17.0089c08: 果報 T0721_.17.0089c09: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0089c10: 見聞知。復有異處。名十一焔是彼地獄第十 T0721_.17.0089c11: 六處。衆生何業生於彼處。彼見聞知有人惡 T0721_.17.0089c12: 行。若於佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭 T0721_.17.0089c13: 滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有 T0721_.17.0089c14: 人。非佛弟子。於佛不信。而自説言是佛弟 T0721_.17.0089c15: 子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已於 T0721_.17.0089c16: 法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是 T0721_.17.0089c17: 惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十 T0721_.17.0089c18: 一焔處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如 T0721_.17.0089c19: 前所説活黒繩等七大地獄所受苦惱。彼一 T0721_.17.0089c20: 切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂 T0721_.17.0089c21: 彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍 T0721_.17.0089c22: 地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執 T0721_.17.0089c23: 鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。復有執火。極熱 T0721_.17.0089c24: 燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄 T0721_.17.0089c25: 火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔 T0721_.17.0089c26: 羅人。復爲説偈。呵責之言 T0721_.17.0089c27: 汝以愛毒醉 一切癡心力 T0721_.17.0089c28: 於正法頑鈍 今者徒叫喚 T0721_.17.0089c29: 見惡業喜樂 唯貪現在樂 T0721_.17.0090a01: 作惡初雖甜 後則如火毒 T0721_.17.0090a02: 作惡業之人 一切人毀呰 T0721_.17.0090a03: 作善者皆讃 如是應捨惡 T0721_.17.0090a04: 見者不愛樂 惡報受苦惱 T0721_.17.0090a05: 作惡得惡報 如是黠慧捨 T0721_.17.0090a06: 作惡不失壞 一切惡有報 T0721_.17.0090a07: 惡皆從作得 因心故有作 T0721_.17.0090a08: 由心故作惡 由心有果報 T0721_.17.0090a09: 一切皆心作 一切皆因心 T0721_.17.0090a10: 心能誑衆生 將來向惡處 T0721_.17.0090a11: 此地獄惡處 最是苦惡處 T0721_.17.0090a12: 莫繋屬於心 常應隨法行 T0721_.17.0090a13: 法行則常樂 惡行不寂靜 T0721_.17.0090a14: 非法無善果 以不顛倒受 T0721_.17.0090a15: 一切種種果 如因相似見 T0721_.17.0090a16: 果與因相似 異相非因果 T0721_.17.0090a17: 如是無常法 皆因縁而生 T0721_.17.0090a18: 非無因見果 地獄中最勝 T0721_.17.0090a19: 如因果相應 地獄中熟煮 T0721_.17.0090a20: 作集業堅鞕 決定惡處行 T0721_.17.0090a21: 業果相續縛 地獄中煮熟 T0721_.17.0090a22: 若懺悔方便 惡業則破壞 T0721_.17.0090a23: 不見不愛果 實見者所説 T0721_.17.0090a24: 世間因光明 如業因得果 T0721_.17.0090a25: 業果迭相因 一切法如是 T0721_.17.0090a26: 見迭互因縁 迭互自在行 T0721_.17.0090a27: 相似隨順縛 實見者所説 T0721_.17.0090a28: 一切世間法 非是無因果 T0721_.17.0090a29: 非自在等作 實見者所説 T0721_.17.0090b01: 無始生死來 皆因縁而生 T0721_.17.0090b02: 如業相似見 無法不相似 T0721_.17.0090b03: 若知愛作業 衆生業因生 T0721_.17.0090b04: 彼人知業果 故名寂靜人 T0721_.17.0090b05: 自體作惡人 常爲癡羂縛 T0721_.17.0090b06: 已作惡業竟 云何心生悔 T0721_.17.0090b07: 惡常依止惡 法常依止法 T0721_.17.0090b08: 黠慧人倶捨 實見者所説 T0721_.17.0090b09: 若迷道非道 則迷於佛法 T0721_.17.0090b10: 彼不得寂靜 如日中無闇 T0721_.17.0090b11: 若人迷因縁 迷於法非法 T0721_.17.0090b12: 法到惡地獄 極苦惱之處 T0721_.17.0090b13: 閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。 T0721_.17.0090b14: 以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。 T0721_.17.0090b15: 無量百千鉢頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自 T0721_.17.0090b16: 業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞 T0721_.17.0090b17: 未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡 T0721_.17.0090b18: 業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於七百 T0721_.17.0090b19: 世生食糞*屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。 T0721_.17.0090b20: 若脱彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼 T0721_.17.0090b21: 業勢力餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業 T0721_.17.0090b22: 之處。生於邊地。身體黒色。漁人之屬下濕 T0721_.17.0090b23: 之處。水田無食。飮食難得。食水中虫。是彼 T0721_.17.0090b24: 惡業餘殘果報 T0721_.17.0090b25: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更 T0721_.17.0090b26: 不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。麁 T0721_.17.0090b27: 細倶無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼 T0721_.17.0090b28: 比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地 T0721_.17.0090b29: 獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。 T0721_.17.0090c01: 一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受 T0721_.17.0090c02: 證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大 T0721_.17.0090c03: 地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿 T0721_.17.0090c04: 鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻 T0721_.17.0090c05: 大地獄處。毛起地獄。於千分中。不説一分。 T0721_.17.0090c06: 何以故。不可説盡。不可得聽。不可譬喩。地 T0721_.17.0090c07: 獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如 T0721_.17.0090c08: 是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喩苦。何 T0721_.17.0090c09: 以故。無人能説。無人能聽。若有人説。若有 T0721_.17.0090c10: 人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可 T0721_.17.0090c11: 愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比 T0721_.17.0090c12: 丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。 T0721_.17.0090c13: 心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆 T0721_.17.0090c14: 悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰 T0721_.17.0090c15: 生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見 T0721_.17.0090c16: 已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過 T0721_.17.0090c17: 去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。 T0721_.17.0090c18: 第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛 T0721_.17.0090c19: 羂所縛。無始生死 T0721_.17.0090c20: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。知 T0721_.17.0090c21: 彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次 T0721_.17.0090c22: 第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十 T0721_.17.0090c23: 三地。不樂魔界愛不自在。爲脱愛縛。不住 T0721_.17.0090c24: 魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。 T0721_.17.0090c25: 彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虚 T0721_.17.0090c26: 空夜叉説如是言。閻浮提中。某國某村。某善 T0721_.17.0090c27: 男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信 T0721_.17.0090c28: 出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業 T0721_.17.0090c29: 報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無 T0721_.17.0091a01: 間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空 T0721_.17.0091a02: 夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四 T0721_.17.0091a03: 大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三 T0721_.17.0091a04: 十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如 T0721_.17.0091a05: 是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜 T0721_.17.0091a06: 率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第 T0721_.17.0091a07: 六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是 T0721_.17.0091a08: 説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國 T0721_.17.0091a09: 某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法 T0721_.17.0091a10: 衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住 T0721_.17.0091a11: 魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸 T0721_.17.0091a12: 等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉 T0721_.17.0091a13: 盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。 T0721_.17.0091a14: 天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。 T0721_.17.0091a15: 如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正 T0721_.17.0091a16: 法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如 T0721_.17.0091a17: 是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何 T0721_.17.0091a18: 況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業 T0721_.17.0091a19: 報法。増長正法。而不歡喜 T0721_.17.0091a20: 正法念處經卷第十五地獄品竟 T0721_.17.0091a21: T0721_.17.0091a22: T0721_.17.0091a23: T0721_.17.0091a24: T0721_.17.0091a25: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0091a26: 餓鬼品第四之一 T0721_.17.0091a27: 復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲 T0721_.17.0091a28: 愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離 T0721_.17.0091a29: 等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚 T0721_.17.0091b01: 之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣 T0721_.17.0091b02: 大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。 T0721_.17.0091b03: *提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩 T0721_.17.0091b04: 羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡 T0721_.17.0091b05: 風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水 T0721_.17.0091b06: 沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲 T0721_.17.0091b07: 㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍 T0721_.17.0091b08: 力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極 T0721_.17.0091b09: 深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
T0721_.17.0091b15: 將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處 T0721_.17.0091b16: 三處退已入地獄 從地獄出生天上 T0721_.17.0091b17: 三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼 T0721_.17.0091b18: 自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生 T0721_.17.0091b19: 爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海 T0721_.17.0091b20: 無始久受大苦惱 種種衆生生死苦 T0721_.17.0091b21: 無有厭離生死心 無始久集因縁故 T0721_.17.0091b22: 諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦 T0721_.17.0091b23: 餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉 T0721_.17.0091b24: 地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱 T0721_.17.0091b25: 一切衆生生死中 微毫少樂不可得 T0721_.17.0091b26: 於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑 T0721_.17.0091b27: 無有教示正道者 於此苦中不得脱 T0721_.17.0091b28: 若有遠離於善法 常行妄語無誠信 T0721_.17.0091b29: 不能修習禪定法 長淪生死受諸苦 T0721_.17.0091c01: 諸佛如來所説法 若今現在未來世 T0721_.17.0091c02: 過於父母及親族 常隨衆生而不離 T0721_.17.0091c03: 三聚之類衆生等 三種過惡常自在 T0721_.17.0091c04: 常行三界不止息 以三種受爲伴侶 T0721_.17.0091c05: 三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道 T0721_.17.0091c06: 於三有行常愛樂 三有法中輪轉行 T0721_.17.0091c07: 若有衆生歸三寶 自在修行三菩提 T0721_.17.0091c08: 斷除遠離三種見 如是之人離衆苦 T0721_.17.0091c09: 於三時中樂正行 如實觀見三種老 T0721_.17.0091c10: 於飮食中知止足 是人則能離憂惱 T0721_.17.0091c11: 過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡 T0721_.17.0091c12: 如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱 T0721_.17.0091c13: 若人知於道非道 於有無中善思惟 T0721_.17.0091c14: 能善修學慈悲心 則得第一最勝道 T0721_.17.0091c15: 若有衆生不濁亂 心常清淨無所染 T0721_.17.0091c16: 能離不善諸惡法 當知是人得解脱 T0721_.17.0091c17: 若有人能行正道 正念大力堅牢故 T0721_.17.0091c18: 常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑 T0721_.17.0091c19: 若人能斷於有愛 不起有愛悕望心 T0721_.17.0091c20: 是人於生老死苦 乃至不生微細著 T0721_.17.0091c21: 若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長 T0721_.17.0091c22: 諸欲如毒不可親 有智之人應捨離 T0721_.17.0091c23: 若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果 T0721_.17.0091c24: 是人不善滅無餘 如日光照除闇冥 T0721_.17.0091c25: 如是親近善法者 常捨一切諸不善 T0721_.17.0091c26: 能善思惟淨不淨 如是略説汝當知 T0721_.17.0091c27: 如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既 T0721_.17.0091c28: 念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於 T0721_.17.0091c29: 一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |