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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
第一別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
人殺盜邪行飮酒。生於彼處。業及果報。如
前所説。復有妄語。親舊因縁。一朋所攝。於
對諍時。作妄語説。後不懺悔。不厭不毀。樂
行多作。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮彼
地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄
語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷
下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎
燃。舌根爛臭。炎口黒虫噉食其舌。身受大
苦。如前活等。地獄中説。苦惱之状。彼前一
切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略説。
乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛
狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一
切不饒益器
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲受苦。無
數量處。是彼地獄第二別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飮酒。作而
復集。墮彼地獄。名爲受苦無數量處。業及
果報。如前所説。復有妄語。何者妄語。若人
因欲。或因瞋心。作妄語説。若他所遣。作如
是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若
愛我。彼是我友。可爲我故。與彼怨對。作不
饒益。方便語説。若人如是妄語言説。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數
量處受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此
地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。
以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業
與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如
是妄語一切惡業。異異因縁。異異轉行。種
種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能
割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是
因縁。此地獄處。名爲受苦。無有數量。彼不
可説。彼受苦惱。不可具説。無異相似。乃是
一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂
苦者受虫生苦。受飢渇苦。受大火苦。無悕望
苦。無安慰苦。受黒闇苦。受相觸苦。受不愛
觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割
苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒
苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草＊瘡
上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎
苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應
無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所
受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄
語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若
患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能
捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語
舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡
業餘殘果報
正法念處經卷第八
正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲受
堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。衆生
何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行
飮酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍
處。業及果報。如前所説。復有妄語。何者妄
語。若王王等官人執持。若因於他。若自因
縁。若因與物。得脱怖畏。若餘人證。若爲生
活。如是妄語。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。
受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一
切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因縁。遍
食身分。食脾腸等。在内宛轉。如是苦惱。重
於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴
利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所
受苦惱。堅
叵耐。不可具説。彼地獄苦。不
可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常
病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不
差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。是作
集業。生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓
處。殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所
説。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田
地。鬪諍妄語。曲迴而説。不正直説。劫他田
地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓
處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。
所謂苦者。二鐵韛嚢。風滿其中。閻魔羅人。
置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。
鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。
復置爐中。以二鐵＊韛吹之如前。以罪業故。
惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。
以熱鐵＊椎。極打連打。多打急打。如是打已。
猶活不死。又復鉗之。置
湯中。堅之令竪。
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼
地獄中。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業
之處。常渇多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼
地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多作。
墮彼地獄一切闇處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人。姦
他婦女。於衆人前。若於王前。妄語説言。如
是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在
彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈
頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦
痛割之。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出
巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以爲父
母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無
子。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是
彼地獄第六別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人
治生活命。共他立要。香火爲契。異處治生。實
得財物。妄語説言我不得物而不共分。彼人
如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生
則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而
復更割。是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯
有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種
種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼
地獄人。如是無量百千年歳。乃至作集惡業
破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。
頭生濕虫。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一
切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不
知治生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲如
飛虫墮。是彼地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄
語樂行多作。墮彼地獄如飛虫墮別異處生。
殺生偸盜邪行飮酒業及果報如前所説。何
者妄語。所謂有人取衆僧物若穀若衣。隨何
物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與
衆僧。言不得利。欺誑衆僧。如是之人。貪心
妄語。作如是言。我＊唯得此。更無有餘。我所
治生＊唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是
癡人。貪心所作。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮別異
處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破
其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執
斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩
半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。爲取
其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令
破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎
鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡
業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免
離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空
處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常
燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年
歳。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生
在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻
防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是
彼地獄第八別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語。樂行多
作。墮彼地獄死活等處。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。
謂以杖打即死。却杖即活。如是無量百千年
歳。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業
故。若得脱已。次復更見優鉢羅林。疾走往
向。望救望歸。見優鉢羅滿中青花。是何妄
語所得果報。所謂有人。非出家人。爲作賊
故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。
彼曠野處爲有賊不。彼知有賊。即答言無。彼
人到已。爲賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼
信因縁。如業相似。相似得果。見優鉢羅滿
中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優
鉢羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如
是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一
切皆無。如是地獄。優鉢羅中大火充滿。如
是無量百千年歳。常被燒煮。死而復活。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。所有言語。不依道
理。自出心語。曲迴言説。設得財物。爲王所
奪。繋獄而死。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語。樂行多作。
墮彼地獄異異轉處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報如前所説。何者妄語。所謂有人諂曲
妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有
人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有徳
人。常出實語。世人所信。復有因縁。他人所
問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人
信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄
語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人
死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語
人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形
服。而實是賊。彼人以是惡業因縁。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香
火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安
慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望
歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮
水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大
喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。
以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復爲
閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶
如劈木。如是罪人。若脱彼處。唯有骨在。一
切身分皆悉破裂。走向異處。更爲其餘閻魔
羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下
皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪
疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如
糗末。末已復生。彼地獄人輪處得脱。復見
父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往
赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵
鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口
中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令
出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破
裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦
爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。
是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。
如彼人説。我實語人。而作妄語。諂曲心語。
抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火
善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅
＊利苦。如是無量百千年歳。常煮常燒。常
劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。
根闕常病。一切衆人之所憎嫉。一切不信。一
切汚惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語樂行多
作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所
説。今説妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病
人。飢人渇人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等
人。若粳米等一切食具。若食若飮。若衣若
敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不
與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望
處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業
故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。
種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渇。疾
疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清
潔具足。到已即無。＊唯見鐵汁。熱炎熾燃。既
趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤
＊攫其體。乃到彼處。如前所説。次第乃至。到
彼處已。彼所見食。悉爲洋鐵。熱炎熾燃。大
臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便
墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切
身分皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒
脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒
心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是
次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下
而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時
不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所
悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切
身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人
屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡
喜。隨喜中。如是量五十由旬。熱沸
鐵汁。滿彼中。彼惡業人。頭在下入。既入
中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已
則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛
熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切
諸節。損少減盡。彼甚闇沸鐵滿中。生燒
其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘。中
煮熟。熟則浮出。如初煮。此中亦爾。如是
上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時
分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百
千倒。身體破爲一百千段。而復更生。又復
更與餘諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千
倒。身體破爲一百千段。是本妄語惡業羂
縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語
人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。生則爲奴。屬本前
世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。
或復繋屬餘人爲奴。彼人異業。何以故。以
無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不
善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相値
故。喜愛業繩之所繋縛。是故輪轉處處異故。
不可相値。以此因縁。或時復與異人爲奴。常
離飮食臥具屋舍隨病醫藥。常爲大家之所
罵辱。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。樂行多作。墮彼地
獄雙逼惱處。業及果報。如前所説。復有妄
語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢
心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。妄語而
説。自他倶誑。自他破壞。以作如是妄語因
縁。彼處衆中。令他得罰。心生歡喜。彼如是
業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱
處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡
説。以如是因。如是因縁。身壞命終。墮彼地
獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦
者。如活黒繩合叫喚等諸地獄中前所説者。
此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼
惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所説種種
苦惱。既得脱已。爲彼師子擧而食之。擧食
則死。下之則活。又復食其一切身分。食已
復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機
關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力
故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無
量百千年歳。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。惡業力故。或爲蛇螫而致
命終。或爲師子虎熊所殺而噉食之。是彼惡
業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是
彼地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報如前所説。何者妄語。有兄弟等。有
近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同
一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬪諍。有同
種姓極遠乃至二十一世。如是人來。爲作證
明。如是等中。爲益近者。作妄語説。自知非
實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語説。
彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼
人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見
本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅
踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。説
偈責之。而作是言
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不捨妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人來
何故捨實語 喜樂妄語説
實爲勝濟口 因實得諸法
實爲燈中最 如來如是説
實爲藥中勝 常能破壞苦
作惡非我教 汝自癡心造
汝自作惡業 汝今還自受
業盡乃得脱 唱喚何所解
己爲惡業誑 今者徒叫喚
自誑是愚癡 叫喚非黠慧
閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百
種苦惱。如前所説。與大苦惱。乃至惡業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。常爲他人之所誑惑。所有財物。
常爲他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而
復亡失。爲一切人之所不信。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲金剛
嘴烏。是彼地獄第十三處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知。若何等人。殺生偸盜邪行飮酒。
復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。殺生偸盜邪行飮酒。業及果
報。如前所説。今説妄語。所謂若人於衆僧
中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄
金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本
許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而噉
食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則
軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是
更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦
轉増。彼地獄人。如是無量百千年歳爲烏所
食。既脱彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。
彼地獄人。足蹈熱沙。爲沙所燒。一切身分。灰
亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食
已復生。舌妄語故。爲人所食。彼妄語人。妄
語説故。還自食舌。爾時世尊。而説偈言
甘露及毒藥 皆在人舌中
實語成甘露 妄言則爲毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語説
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語説 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 云何妄語説
若人惡分別 喜樂妄語説
蜚墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業者 百千身破壞
智者説實語 是凡人正法
戒人爲莊嚴 能示解脱道
衆生自作業 爲愛水所漂
善逝説實語 爲第一船栰
無始終世間 愛羂之所縛
＊唯實能救解 法主如是説
實能斬煩惱 斧能斬斫樹
刀斧斬猶生 實語斬不爾
實能益二世 故説不盡財
出處不可盡 一切法中勝
説此實功徳 能生大樂果
智者捨妄語 諦見人皆捨
捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歳。常
燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼
畜生之道。若生人中同業之處。數數鬪諍。常
墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘
果報
具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受
惡果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。衆
人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語説言。我
實不犯。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾
火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵＊板上。復
以鐵＊板置罪人上。努力揩磨。一切身分爲
血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵
板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發
却鐵＊板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既
受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走
向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿
中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入
彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消
洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力
故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人
間。大風起時。火燒乾林。不燒衆生。彼火鬘
處。衆生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒
處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。
乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。
自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況衆中善
巧言説。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼
地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若
多若少。若於佛所。若於衆僧。若於法中。許布
施已。後時復言我實不許。衆僧常有悕望之
心。而後不與。妨廢衆僧。若於餘人許而不
與。與彼爲妨。彼妄語人作集罪過。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵
針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此
利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲
大喚。既大喚已。針則滿口。并舌倶刺。譬如
歩靫。滿中挿箭。既受此苦。不能叫喚。不能
啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異
相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄
受苦。一切身分皆悉竪鋒。數如毛根。身分
皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是
如是。隨傾倒地。衆針競刺。彼人如是更受針
苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔
針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受
苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不
停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵
。鐵枷鐵
杵。斫刺打築。如是無量百千億歳受大苦惱。
食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許
者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲
受無邊苦。是彼地獄第十六處。衆生何業生
於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒業及
果報。如前所説。復有妄語。所謂多人海中
治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導
者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝
分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到
寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當
如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著
寶路。而行賊道。賊先有謀。竪竿懸幡。其
幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人
見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是
賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語
實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉爲
賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異
處生受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝
者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。
拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。復有以鉗拔
其眼者。拔已復生。生則軟嫰而復更拔。復
有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處
有虫。名爲斷虫。復食其腸。彼地獄中。復有
異處。其地普青。而復黒闇。罪人入中。以惡
業故。有摩竭魚。内外火燃。食彼罪人。彼摩
竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧
罪人。一切身分。破散碎末。若脱魚口。則入
其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千
億歳。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被
燃煮。受堅＊苦。是本妄語惡業所作。是彼
自舌妄語因故。在＊摩竭魚腹中極燒。身體破
壞。後復更爲地獄火燒。後復更爲青火所燒。
如是燒已。閻魔羅人復爲説偈。＊責疏之言
妄語言説者 是地獄因縁
因縁前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人捨實語 而作妄語説
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛於地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
捨實語妄説 癡故到此處
功徳中實勝 是毒之甘露
何癡捨功徳 而取毒中毒
造過得惡果 常在於地獄
壞自身功徳 到極惡地獄
智者説妄語 一切苦種子
樂根實第一 故不應妄語
實語言説人 一切人所愛
妄語皆不愛 故不應妄語
若人實語説 如天常喜樂
若人妄語説 常受地獄苦
若不作善業 作無量種惡
受無量苦惱 今悔何所及
善果從善得 作惡受惡果
黠慧人捨惡 喜樂行善法
實爲第一善 妄語第一惡
捨過取功徳 是人人中勝
閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種
無量苦惱。如是無量百千億歳。乃至惡業破
壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切
人常生畏懼。若爲奴僕若苦作人。人中下賤。
所有語言。人不信受。彼業因縁。常受苦惱。實
語相對。妄語果報
正法念處經卷第九
正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之六
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼
地獄第十七處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知若人殺盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸
自在者。賦税物已後言未足而復更取。若或
長取。違王舊法。彼人以是惡業因縁。身壞
命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等諸地獄
中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝
者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵
繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴
烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其
口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。
一切苦中飢苦最大。處處皆説。一切皆知。一
切皆誦。彼飮自血受二種苦。既受大苦復受
飢苦。爾時世尊。而説偈言
非如熱風燒 風吹火燒苦
業風之所吹 飢渇苦甚重
彼地獄人如是無量百千年歳。自食血髓。頭
面在下。爲第一火之所燒燃。如是無量百千
年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻
常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是
彼地獄餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼
地獄第十八處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知若何等人。殺生偸盜邪行飮酒業及果報。
如前所説。復有妄語。謂王王等。若可信人。能
斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相
對諍事而爲斷之。或因取物。或因相識。或欲
或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語説。彼人以
是惡業因縁身壞命終。墮於惡處。在彼地獄
十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍
更重。朋妄語人。更復偏重。何者爲重。以惡
業故。十一炎處。有火聚生。十方爲十。内飢
渇燒。是第十一。内火飢渇。炎從口出。彼妄
語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已
復生。受燒舌苦。爲十六分。十火聚苦。不及
其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如
是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年
歳。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患
飢渇。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有
語言人所不信。性甚愚癡。𢢺鈍醜陋。手足
劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若
三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從
生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。
唯有此處。更無異處
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。見
彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃
之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大
歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空夜叉。如是
次第至少光天。説如是言。閻浮提中。某甲
種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不
樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。捨離染
法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損
減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世
間生死繋縛。如是憶念。此諸衆生。受大苦
惱。爲愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中
煮。而於生死無心欲斷。此諸衆生。豈可無
心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離
欲。又復衆生。久在天中受勝樂者。猶尚離
欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼衆生
心。如是堅。受如是等無量種種一切苦惱
而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。
有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩
愛別離
又復更有十種苦惱。十者所謂飢渇過患。愛
離過患。彼此國土鬪諍過患。退生過患。他毀
過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共鬪過
患。失財過患。所求念中不得過患。如是略
説。心有如是十種過患。衆生之心。受如是
等多種過患。猶不離欲。此諸衆生。無始無
終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無
心。如石金剛。多吉祥處能爲妨礙。不住正
法。不曾喜樂。一切時渇。色聲香觸味等境
界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大
賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖
道。又亦不知。九衆生居。乃至不知。十善業
道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。
不能諦知。十三地上。不能思量。十四心縁。
常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿
穴流行。於十九行。十五因縁。不能安忍。十
六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼
二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼
衆生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼
比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是
思惟。爲當更有勝地獄不。彼見聞知。更復
有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝
惡。惡業苦惱。勢力極惡。名爲焦熱。有十六
處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三
名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵。六名
血河漂。七名饒骨髓虫。八名一切人熟。九名
無終沒入。十名大鉢頭摩。十一名惡嶮岸。十
二名金剛骨。十三名黒鐵繩摽刃解受苦。十
四名那迦虫柱惡火受苦。十五名闇火風。十
六名金剛＊嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別
處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。衆生何
業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偸盜
邪行飮酒妄語言説。復有邪見。樂行多作。惡
業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是惡
業因縁。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜
邪行飮酒妄語業及果報。如前所説。今説邪
見。若人邪見樂行多作。向他人説。所謂世
間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世
間。無他世間。無父無母。如是斷説。自失業
果。向他人説。安住他人。隨喜他人。自身増
長。他人邪見。説言無因無業無道。如是之
人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因縁。
身壞命終墮於惡處。在彼焦熱大地獄中。受
大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨
欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼
中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大
如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來
向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼
師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見
異人。皺面喎口。復見在上有黒色火。聞野
干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種
種可畏形状。生大怖畏。彼邪説人。説惡因
人説惡朋人。説惡見人。説惡法人。樂説不信
業果之人。所作言説。是墮嶮岸惡處。因人自
他皆誑。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行
多作。作而復集。得果時至。見如是等不善影
相。生大怖畏。諸根戰動。状相外彰。失屎失
尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張
口。或復以手摩挽床敷。或自見身山頭墮
地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是
已。作如是言。如是病人。＊挽摩虚空。如是病
者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。
如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如
是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人
雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見
地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之
人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業
價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地
獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴
利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身
心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。
而心不能攀縁善法。彼邪見人。於人世間。如
是空過。不得利益。於中有中。未入地獄地
獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不
可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不
可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風
觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭
氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚
恐。如是惡人。顛倒説法。惡業力故。見地獄
色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊
妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。我今云
何得生彼處。彼邪見人。於有分中。不得受
苦。要生地獄。取因縁故。生地獄中。取心即
生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所
説。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具
受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相
似。無異譬喩。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果
報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻
許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。
何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如
生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜差別
之相。如是無量百千年歳。苦惱海中。一切闇
中邪見。最闇作集而説得如是果。於無數年
時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喩。
於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐
爛盡滅。彼地獄中爾乃得脱。既得脱已。於五
百世生餓鬼中。名黄餓鬼。彼人彼處既得脱
已。於五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脱
已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久
遠。有善業熟。得生人中。在於邊處夷人中
生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不
信。是彼邪見餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有
何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是
彼地獄最初別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語業及果
報。如前所説。復有邪見樂行多作。得惡業
果。云何邪見。所謂有人作如是見。殺生因
縁。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。
以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂爲最。殺
生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如
是既作惡因業果。爲他人説。如是邪見。得惡
業果。而不懺悔。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所受
苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有
勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地
獄火。於此地獄極熱大火。十六分中＊唯是
一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如
霜雪。此地獄人。内外炎燃。而復更有第三
熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地
獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪
見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是
焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行
人。長遠時煮。云何長時無人知數。彼地獄
人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。
生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既
得脱已。若生人中同業之處。則於父母。不生
敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國
土。處處遊行。離聞正法。爲一切人之所嫌
賤。與狗同食。與狗同行。手足麁捩。常依他
食。盡其身命空無福徳。捨此身已。次第還
入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既
觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得
涅槃行。相應觀察
又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲分
荼離迦。是彼地獄第二別處。衆生何業。生
於彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒
妄語。樂行多作業及果報。如前所説。復有邪
見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。
望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令
住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教
他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。
如前所説。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一
切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無
芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似
因果。火熱甚熾不可譬喩。無有相似。如彼邪
見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱
極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。
是故彼火不可譬喩。無有相似彼業力故。於
一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分
荼梨迦。無量鳥衆喜樂池流。清水具足。異
地獄人。如是説言。汝疾走來。汝疾走來。我
此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飮。林
有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安
慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是
走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入
已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復
燒。渇欲飮水。走猶不息。既如是走。鞞多羅
杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分
皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渇故。猶
故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食
肉虫。遍其身體。啄其兩眼而噉食之。啄已
復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渇。如是
走趣分荼梨迦池水樹林。復有異虫。生在其
身。彼盲眼人。一切身分。爲虫所食。唱聲大
喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量百千年
歳。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨
迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進
入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。
彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既
上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受
第一惡極重苦惱。飢渇所逼。如是彼處所有
熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而
復活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相
似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四百
世。生餓鬼中。受飢渇苦。既得脱已。於三百
世。生畜生中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處
儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常
貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲龍旋。是
彼地獄第三別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。樂行多
作業及果報。如前所説。復有邪見樂行多作。
所謂有人形相不正。或有常
不曾正坐。若
常合掌。常手支頬。常舐手食。有如是等諸
外道輩。彼有説言。斷欲瞋癡。得涅槃者。是
則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭
惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一
居
。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見
毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地
獄人。生龍群中。衆龍迴轉。拶磨罪人。碎如
糗摶。復有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急
速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已
復嚼嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。三種
火燒。一是毒火。二地獄火。三飢渇火。彼諸
罪人。生三火中。受堅＊苦。自業相似。復有
第四病火煮之。病重苦惱。不可具説。如是
罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮
拶磨乾燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡
滅。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。百五十
世。生在針咽餓鬼之中。於二百世。生畜生
中。飢渇燒身。離水無水。謂師子虎熊羆等
身。在於曠野十二由旬無水之處。若得脱已。
難得人身。如龜遇孔。若生人中。則爲野人。眼
不見食。何況食之。＊唯食藥草及諸果等。以
自存活。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲赤銅彌
泥旋處。是彼地獄第四別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄
語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命
物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。
彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在
彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂
苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中
多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如
剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼
處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉
散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大
苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見
説者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口
疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎羂攝縛
罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪
人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁
煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚
口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數
時。既得脱已。更復入餘異赤銅汁。既入彼
處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利無量熾
毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人
嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人
既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿
其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿
已極煮。一切身分皆悉消洋。又復彼處。時
節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業
所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不
實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散
壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
既得脱已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名爲悕
望悕望。若得脱已。於三百世。生畜生中。作
象作熊作蟻子等。常患飢渇。寒熱所逼。風
吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。難
得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有
善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常
斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
＊更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵處。
是彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼
見有人殺盜邪行飮酒妄語。業及果報。如前
所説。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋
中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。
彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我爲證。或
有取龜殺證因縁。後世生天。或復教他一生
如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是
惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼
地獄生鐵處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中
具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵。十由
旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱
沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡
蛇。平等受苦。無力者。罪人入中。詳聚一
處。作一身聚。猶如糗摶。被煮無力。而復更
煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能
救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救
人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵
者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵
得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵
者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火
炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常爲鋸
割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈
裂。又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸
水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分
裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。極利刀
鬘熱鐵者。罪人入中。所受苦惱。有利刀
鬘。在彼中。利如剃刀。劈其身分。若置罪
人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二者。罪人入
中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由
旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾
火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則
熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水
中。苦毒煎煮。受第一苦。堅＊重苦。彼地獄
人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方
便。閉塞門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅
人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在
地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅
人。既發此意。一切鐵。合口在下。復炎鬘
火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅
人。極有瞋意。復更思惟。云何方便。更與異
苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄
人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散
者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切
時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處熱鐵中。爾乃得脱。既得脱已。於三百
世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脱已。於三百
世。生畜生中。彼處脱已。若生人中。同業之
處。作癡論師。説惡因論。心意顛倒。或望富
樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所
縛。彼人如是。爲苦所縛。如是如是。復更受
苦。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是
彼地獄第六別處。衆生何業。生於彼處。所謂
邪見惡業衆生。生於彼處。彼見有人違犯禁
戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消
滅。有多福徳。彼人既作如是思惟。入樹林
中。懸脚著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破
額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道
行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血
盡而致命終。彼人以是惡業因縁。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂
彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀石。散之
爲末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒
髮骨。在彼河中。復有第二赤銅河流。其河
名曰惡水可畏。彼河有虫。名爲丸虫。其觸
如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是
地獄。血河所漂。年歳無數。時節久遠。受大
苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時。受惡
苦惱。如是乃至彼邪見人。惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五
百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脱已。於四
百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔河口
處生。彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。若生
人中同業之處。貧窮多病。是本惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲饒
骨髓虫。是彼地獄第七別處。衆生何業。生於
彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不
善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是
癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂
曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自
燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所
燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫地獄處
生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至脚
足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可
分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地
獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長
亦爾。遍滿其中。以爲肉山。彼地獄處。饒濕
生虫。皆是衆生。如是虫者。何業所致。若何
丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺
彼虫。或殺蟻子。或黒虫等。或殺蜱等。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。彼處作虫。名機
關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業
果生。以惡業故。饒骨髓虫地獄之處。更復
有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人
中時。以乾牛糞燒身業故。與機關虫一處合
燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由
旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關
虫一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄
人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相
燒。時節長遠。年歳無數。不可窮盡。乃至彼
人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於五百世。生在針咽山傍止
住餓鬼之中。彼處脱已。於五百世。生畜生
中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水
中。灰水之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中
住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之
人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲一
切人熟。是彼地獄第八別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄
語樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
見。所謂有人愚癡邪見聽聞邪法。如是癡人
身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業常
顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若
山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放
火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天
則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞
惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當
得生天。如是放火。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復
有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛
知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被
燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母
知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒
煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一
切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。
憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地
獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火
中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛
中之縛。撃縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被
煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心
火。猶如霜雪。聞妻子衆父母等衆悲號大喚。
作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。爲
地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地
獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長
遠。年歳無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。生餓鬼中。
＊唯食解等所棄飮食。彼處脱已。於五百世。
生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。爲
漁獵人。常所殺害。既脱彼處。難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根
不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡
業餘殘果報
正法念處經卷第十
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲無終
沒入。是彼地獄第九別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人盜殺邪行飮酒妄語。樂行多
作。業及果報。如前所説。復有邪見身口意
業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮彼地獄無終沒入
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五
倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有
如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火
既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯
首羅世界中生。若人以火燒衆生者。則得無
量勝大福徳。如是愚癡邪法所誑邪見之人。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別
異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火
焔甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔
羅人驅地獄人令上彼山。燒脚腰髖背臂頭
項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。彼邪見人既脱彼處。於五百
世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焔燃。
於夜中行。衆人所見。彼惡業人。如是鬼中既
得脱已。生在畜生作螢火虫。身有火焔。於夜
中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則内
燒。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲大鉢
頭摩。是彼地獄第十別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多
作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復
集。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄大鉢頭摩別異處生。業及果報
如前所説。復有邪見。彼邪見人有如是心。於
大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪
見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大
鉢頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼
地獄處。如鉢頭摩在彼鬚中。金剛棘＊鬚。五
百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金
剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺
處。無地獄火不遍燒處。身瘡焔燃。如是久
時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於二百世生於食屎
餓鬼之中。彼處脱已。於五百世生畜生中。作
孔雀等。常食惡毒。既得脱已難得人身。如
人殺盜邪行飮酒。生於彼處。業及果報。如
前所説。復有妄語。親舊因縁。一朋所攝。於
對諍時。作妄語説。後不懺悔。不厭不毀。樂
行多作。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮彼
地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄
語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷
下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎
燃。舌根爛臭。炎口黒虫噉食其舌。身受大
苦。如前活等。地獄中説。苦惱之状。彼前一
切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略説。
乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛
狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一
切不饒益器
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲受苦。無
數量處。是彼地獄第二別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飮酒。作而
復集。墮彼地獄。名爲受苦無數量處。業及
果報。如前所説。復有妄語。何者妄語。若人
因欲。或因瞋心。作妄語説。若他所遣。作如
是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若
愛我。彼是我友。可爲我故。與彼怨對。作不
饒益。方便語説。若人如是妄語言説。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數
量處受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此
地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。
以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業
與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如
是妄語一切惡業。異異因縁。異異轉行。種
種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能
割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是
因縁。此地獄處。名爲受苦。無有數量。彼不
可説。彼受苦惱。不可具説。無異相似。乃是
一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂
苦者受虫生苦。受飢渇苦。受大火苦。無悕望
苦。無安慰苦。受黒闇苦。受相觸苦。受不愛
觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割
苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒
苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草＊瘡
上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎
苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應
無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所
受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄
語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若
患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能
捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語
舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡
業餘殘果報
正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲受
堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。衆生
何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行
飮酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍
處。業及果報。如前所説。復有妄語。何者妄
語。若王王等官人執持。若因於他。若自因
縁。若因與物。得脱怖畏。若餘人證。若爲生
活。如是妄語。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。
受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一
切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因縁。遍
食身分。食脾腸等。在内宛轉。如是苦惱。重
於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴
利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所
受苦惱。堅
可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常
病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不
差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。是作
集業。生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓
處。殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所
説。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田
地。鬪諍妄語。曲迴而説。不正直説。劫他田
地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓
處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。
所謂苦者。二鐵韛嚢。風滿其中。閻魔羅人。
置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。
鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。
復置爐中。以二鐵＊韛吹之如前。以罪業故。
惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。
以熱鐵＊椎。極打連打。多打急打。如是打已。
猶活不死。又復鉗之。置
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼
地獄中。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業
之處。常渇多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼
地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多作。
墮彼地獄一切闇處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人。姦
他婦女。於衆人前。若於王前。妄語説言。如
是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在
彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈
頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦
痛割之。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出
巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以爲父
母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無
子。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是
彼地獄第六別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人
治生活命。共他立要。香火爲契。異處治生。實
得財物。妄語説言我不得物而不共分。彼人
如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生
則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而
復更割。是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯
有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種
種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼
地獄人。如是無量百千年歳。乃至作集惡業
破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。
頭生濕虫。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一
切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不
知治生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲如
飛虫墮。是彼地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄
語樂行多作。墮彼地獄如飛虫墮別異處生。
殺生偸盜邪行飮酒業及果報如前所説。何
者妄語。所謂有人取衆僧物若穀若衣。隨何
物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與
衆僧。言不得利。欺誑衆僧。如是之人。貪心
妄語。作如是言。我＊唯得此。更無有餘。我所
治生＊唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是
癡人。貪心所作。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮別異
處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破
其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執
斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩
半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。爲取
其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令
破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎
鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡
業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免
離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空
處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常
燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年
歳。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生
在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻
防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是
彼地獄第八別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語。樂行多
作。墮彼地獄死活等處。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。
謂以杖打即死。却杖即活。如是無量百千年
歳。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業
故。若得脱已。次復更見優鉢羅林。疾走往
向。望救望歸。見優鉢羅滿中青花。是何妄
語所得果報。所謂有人。非出家人。爲作賊
故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。
彼曠野處爲有賊不。彼知有賊。即答言無。彼
人到已。爲賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼
信因縁。如業相似。相似得果。見優鉢羅滿
中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優
鉢羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如
是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一
切皆無。如是地獄。優鉢羅中大火充滿。如
是無量百千年歳。常被燒煮。死而復活。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。所有言語。不依道
理。自出心語。曲迴言説。設得財物。爲王所
奪。繋獄而死。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語。樂行多作。
墮彼地獄異異轉處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報如前所説。何者妄語。所謂有人諂曲
妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有
人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有徳
人。常出實語。世人所信。復有因縁。他人所
問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人
信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄
語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人
死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語
人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形
服。而實是賊。彼人以是惡業因縁。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香
火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安
慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望
歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮
水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大
喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。
以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復爲
閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶
如劈木。如是罪人。若脱彼處。唯有骨在。一
切身分皆悉破裂。走向異處。更爲其餘閻魔
羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下
皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪
疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如
糗末。末已復生。彼地獄人輪處得脱。復見
父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往
赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵
鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口
中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令
出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破
裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦
爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。
是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。
如彼人説。我實語人。而作妄語。諂曲心語。
抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火
善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅
＊
劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。
根闕常病。一切衆人之所憎嫉。一切不信。一
切汚惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語樂行多
作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所
説。今説妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病
人。飢人渇人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等
人。若粳米等一切食具。若食若飮。若衣若
敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不
與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望
處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業
故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。
種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渇。疾
疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清
潔具足。到已即無。＊唯見鐵汁。熱炎熾燃。既
趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤
＊攫其體。乃到彼處。如前所説。次第乃至。到
彼處已。彼所見食。悉爲洋鐵。熱炎熾燃。大
臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便
墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切
身分皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒
脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒
心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是
次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下
而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時
不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所
悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切
身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人
屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡
喜
鐵汁。滿彼
則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛
熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切
諸節。損少減盡。彼
其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘
煮熟。熟則浮出。如初
上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時
分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百
千倒。身體破爲一百千段。而復更生。又復
更與餘諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千
倒。身體破爲一百千段。是本妄語惡業羂
縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語
人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。生則爲奴。屬本前
世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。
或復繋屬餘人爲奴。彼人異業。何以故。以
無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不
善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相値
故。喜愛業繩之所繋縛。是故輪轉處處異故。
不可相値。以此因縁。或時復與異人爲奴。常
離飮食臥具屋舍隨病醫藥。常爲大家之所
罵辱。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。樂行多作。墮彼地
獄雙逼惱處。業及果報。如前所説。復有妄
語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢
心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。妄語而
説。自他倶誑。自他破壞。以作如是妄語因
縁。彼處衆中。令他得罰。心生歡喜。彼如是
業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱
處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡
説。以如是因。如是因縁。身壞命終。墮彼地
獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦
者。如活黒繩合叫喚等諸地獄中前所説者。
此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼
惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所説種種
苦惱。既得脱已。爲彼師子擧而食之。擧食
則死。下之則活。又復食其一切身分。食已
復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機
關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力
故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無
量百千年歳。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。惡業力故。或爲蛇螫而致
命終。或爲師子虎熊所殺而噉食之。是彼惡
業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是
彼地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報如前所説。何者妄語。有兄弟等。有
近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同
一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬪諍。有同
種姓極遠乃至二十一世。如是人來。爲作證
明。如是等中。爲益近者。作妄語説。自知非
實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語説。
彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼
人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見
本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅
踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。説
偈責之。而作是言
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不捨妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人來
何故捨實語 喜樂妄語説
實爲勝濟口 因實得諸法
實爲燈中最 如來如是説
實爲藥中勝 常能破壞苦
作惡非我教 汝自癡心造
汝自作惡業 汝今還自受
業盡乃得脱 唱喚何所解
己爲惡業誑 今者徒叫喚
自誑是愚癡 叫喚非黠慧
閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百
種苦惱。如前所説。與大苦惱。乃至惡業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。常爲他人之所誑惑。所有財物。
常爲他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而
復亡失。爲一切人之所不信。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲金剛
嘴烏。是彼地獄第十三處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知。若何等人。殺生偸盜邪行飮酒。
復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。殺生偸盜邪行飮酒。業及果
報。如前所説。今説妄語。所謂若人於衆僧
中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄
金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本
許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而噉
食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則
軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是
更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦
轉増。彼地獄人。如是無量百千年歳爲烏所
食。既脱彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。
彼地獄人。足蹈熱沙。爲沙所燒。一切身分。灰
亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食
已復生。舌妄語故。爲人所食。彼妄語人。妄
語説故。還自食舌。爾時世尊。而説偈言
甘露及毒藥 皆在人舌中
實語成甘露 妄言則爲毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語説
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語説 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 云何妄語説
若人惡分別 喜樂妄語説
蜚墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業者 百千身破壞
智者説實語 是凡人正法
戒人爲莊嚴 能示解脱道
衆生自作業 爲愛水所漂
善逝説實語 爲第一船栰
無始終世間 愛羂之所縛
＊唯實能救解 法主如是説
實能斬煩惱 斧能斬斫樹
刀斧斬猶生 實語斬不爾
實能益二世 故説不盡財
出處不可盡 一切法中勝
説此實功徳 能生大樂果
智者捨妄語 諦見人皆捨
捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歳。常
燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼
畜生之道。若生人中同業之處。數數鬪諍。常
墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘
果報
具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受
惡果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。衆
人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語説言。我
實不犯。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾
火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵＊板上。復
以鐵＊板置罪人上。努力揩磨。一切身分爲
血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵
板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發
却鐵＊板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既
受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走
向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿
中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入
彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消
洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力
故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人
間。大風起時。火燒乾林。不燒衆生。彼火鬘
處。衆生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒
處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。
乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。
自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況衆中善
巧言説。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼
地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若
多若少。若於佛所。若於衆僧。若於法中。許布
施已。後時復言我實不許。衆僧常有悕望之
心。而後不與。妨廢衆僧。若於餘人許而不
與。與彼爲妨。彼妄語人作集罪過。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵
針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此
利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲
大喚。既大喚已。針則滿口。并舌倶刺。譬如
歩靫。滿中挿箭。既受此苦。不能叫喚。不能
啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異
相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄
受苦。一切身分皆悉竪鋒。數如毛根。身分
皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是
如是。隨傾倒地。衆針競刺。彼人如是更受針
苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔
針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受
苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不
停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵
杵。斫刺打築。如是無量百千億歳受大苦惱。
食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許
者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲
受無邊苦。是彼地獄第十六處。衆生何業生
於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒業及
果報。如前所説。復有妄語。所謂多人海中
治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導
者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝
分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到
寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當
如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著
寶路。而行賊道。賊先有謀。竪竿懸幡。其
幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人
見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是
賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語
實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉爲
賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異
處生受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝
者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。
拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。復有以鉗拔
其眼者。拔已復生。生則軟嫰而復更拔。復
有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處
有虫。名爲斷虫。復食其腸。彼地獄中。復有
異處。其地普青。而復黒闇。罪人入中。以惡
業故。有摩竭魚。内外火燃。食彼罪人。彼摩
竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧
罪人。一切身分。破散碎末。若脱魚口。則入
其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千
億歳。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被
燃煮。受堅＊
自舌妄語因故。在＊摩竭魚腹中極燒。身體破
壞。後復更爲地獄火燒。後復更爲青火所燒。
如是燒已。閻魔羅人復爲説偈。＊責疏之言
妄語言説者 是地獄因縁
因縁前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人捨實語 而作妄語説
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛於地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
捨實語妄説 癡故到此處
功徳中實勝 是毒之甘露
何癡捨功徳 而取毒中毒
造過得惡果 常在於地獄
壞自身功徳 到極惡地獄
智者説妄語 一切苦種子
樂根實第一 故不應妄語
實語言説人 一切人所愛
妄語皆不愛 故不應妄語
若人實語説 如天常喜樂
若人妄語説 常受地獄苦
若不作善業 作無量種惡
受無量苦惱 今悔何所及
善果從善得 作惡受惡果
黠慧人捨惡 喜樂行善法
實爲第一善 妄語第一惡
捨過取功徳 是人人中勝
閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種
無量苦惱。如是無量百千億歳。乃至惡業破
壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切
人常生畏懼。若爲奴僕若苦作人。人中下賤。
所有語言。人不信受。彼業因縁。常受苦惱。實
語相對。妄語果報
正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之六
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼
地獄第十七處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知若人殺盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸
自在者。賦税物已後言未足而復更取。若或
長取。違王舊法。彼人以是惡業因縁。身壞
命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等諸地獄
中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝
者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵
繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴
烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其
口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。
一切苦中飢苦最大。處處皆説。一切皆知。一
切皆誦。彼飮自血受二種苦。既受大苦復受
飢苦。爾時世尊。而説偈言
非如熱風燒 風吹火燒苦
業風之所吹 飢渇苦甚重
彼地獄人如是無量百千年歳。自食血髓。頭
面在下。爲第一火之所燒燃。如是無量百千
年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻
常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是
彼地獄餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼
地獄第十八處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知若何等人。殺生偸盜邪行飮酒業及果報。
如前所説。復有妄語。謂王王等。若可信人。能
斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相
對諍事而爲斷之。或因取物。或因相識。或欲
或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語説。彼人以
是惡業因縁身壞命終。墮於惡處。在彼地獄
十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍
更重。朋妄語人。更復偏重。何者爲重。以惡
業故。十一炎處。有火聚生。十方爲十。内飢
渇燒。是第十一。内火飢渇。炎從口出。彼妄
語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已
復生。受燒舌苦。爲十六分。十火聚苦。不及
其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如
是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年
歳。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患
飢渇。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有
語言人所不信。性甚愚癡。𢢺鈍醜陋。手足
劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若
三角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從
生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。
唯有此處。更無異處
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。見
彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃
之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大
歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空夜叉。如是
次第至少光天。説如是言。閻浮提中。某甲
種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不
樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。捨離染
法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損
減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世
間生死繋縛。如是憶念。此諸衆生。受大苦
惱。爲愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中
煮。而於生死無心欲斷。此諸衆生。豈可無
心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離
欲。又復衆生。久在天中受勝樂者。猶尚離
欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼衆生
心。如是堅
而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。
有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩
愛別離
又復更有十種苦惱。十者所謂飢渇過患。愛
離過患。彼此國土鬪諍過患。退生過患。他毀
過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共鬪過
患。失財過患。所求念中不得過患。如是略
説。心有如是十種過患。衆生之心。受如是
等多種過患。猶不離欲。此諸衆生。無始無
終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無
心。如石金剛。多吉祥處能爲妨礙。不住正
法。不曾喜樂。一切時渇。色聲香觸味等境
界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大
賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖
道。又亦不知。九衆生居。乃至不知。十善業
道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。
不能諦知。十三地上。不能思量。十四心縁。
常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿
穴流行。於十九行。十五因縁。不能安忍。十
六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼
二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼
衆生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼
比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是
思惟。爲當更有勝地獄不。彼見聞知。更復
有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝
惡。惡業苦惱。勢力極惡。名爲焦熱。有十六
處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三
名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵
血河漂。七名饒骨髓虫。八名一切人熟。九名
無終沒入。十名大鉢頭摩。十一名惡嶮岸。十
二名金剛骨。十三名黒鐵繩摽刃解受苦。十
四名那迦虫柱惡火受苦。十五名闇火風。十
六名金剛＊嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別
處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。衆生何
業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偸盜
邪行飮酒妄語言説。復有邪見。樂行多作。惡
業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是惡
業因縁。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜
邪行飮酒妄語業及果報。如前所説。今説邪
見。若人邪見樂行多作。向他人説。所謂世
間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世
間。無他世間。無父無母。如是斷説。自失業
果。向他人説。安住他人。隨喜他人。自身増
長。他人邪見。説言無因無業無道。如是之
人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因縁。
身壞命終墮於惡處。在彼焦熱大地獄中。受
大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨
欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼
中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大
如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來
向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼
師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見
異人。皺面喎口。復見在上有黒色火。聞野
干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種
種可畏形状。生大怖畏。彼邪説人。説惡因
人説惡朋人。説惡見人。説惡法人。樂説不信
業果之人。所作言説。是墮嶮岸惡處。因人自
他皆誑。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行
多作。作而復集。得果時至。見如是等不善影
相。生大怖畏。諸根戰動。状相外彰。失屎失
尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張
口。或復以手摩挽床敷。或自見身山頭墮
地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是
已。作如是言。如是病人。＊挽摩虚空。如是病
者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。
如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如
是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人
雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見
地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之
人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業
價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地
獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴
利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身
心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。
而心不能攀縁善法。彼邪見人。於人世間。如
是空過。不得利益。於中有中。未入地獄地
獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不
可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不
可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風
觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭
氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚
恐。如是惡人。顛倒説法。惡業力故。見地獄
色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊
妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。我今云
何得生彼處。彼邪見人。於有分中。不得受
苦。要生地獄。取因縁故。生地獄中。取心即
生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所
説。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具
受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相
似。無異譬喩。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果
報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻
許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。
何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如
生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜差別
之相。如是無量百千年歳。苦惱海中。一切闇
中邪見。最闇作集而説得如是果。於無數年
時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喩。
於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐
爛盡滅。彼地獄中爾乃得脱。既得脱已。於五
百世生餓鬼中。名黄餓鬼。彼人彼處既得脱
已。於五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脱
已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久
遠。有善業熟。得生人中。在於邊處夷人中
生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不
信。是彼邪見餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有
何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是
彼地獄最初別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語業及果
報。如前所説。復有邪見樂行多作。得惡業
果。云何邪見。所謂有人作如是見。殺生因
縁。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。
以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂爲最。殺
生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如
是既作惡因業果。爲他人説。如是邪見。得惡
業果。而不懺悔。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所受
苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有
勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地
獄火。於此地獄極熱大火。十六分中＊唯是
一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如
霜雪。此地獄人。内外炎燃。而復更有第三
熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地
獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪
見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是
焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行
人。長遠時煮。云何長時無人知數。彼地獄
人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。
生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既
得脱已。若生人中同業之處。則於父母。不生
敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國
土。處處遊行。離聞正法。爲一切人之所嫌
賤。與狗同食。與狗同行。手足麁捩。常依他
食。盡其身命空無福徳。捨此身已。次第還
入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既
觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得
涅槃行。相應觀察
又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲分
荼離迦。是彼地獄第二別處。衆生何業。生
於彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒
妄語。樂行多作業及果報。如前所説。復有邪
見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。
望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令
住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教
他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。
如前所説。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此
中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一
切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無
芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似
因果。火熱甚熾不可譬喩。無有相似。如彼邪
見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱
極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。
是故彼火不可譬喩。無有相似彼業力故。於
一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分
荼梨迦。無量鳥衆喜樂池流。清水具足。異
地獄人。如是説言。汝疾走來。汝疾走來。我
此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飮。林
有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安
慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是
走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入
已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復
燒。渇欲飮水。走猶不息。既如是走。鞞多羅
杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分
皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渇故。猶
故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食
肉虫。遍其身體。啄其兩眼而噉食之。啄已
復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渇。如是
走趣分荼梨迦池水樹林。復有異虫。生在其
身。彼盲眼人。一切身分。爲虫所食。唱聲大
喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量百千年
歳。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨
迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進
入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。
彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既
上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受
第一惡極重苦惱。飢渇所逼。如是彼處所有
熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而
復活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相
似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四百
世。生餓鬼中。受飢渇苦。既得脱已。於三百
世。生畜生中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處
儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常
貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲龍旋。是
彼地獄第三別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。樂行多
作業及果報。如前所説。復有邪見樂行多作。
所謂有人形相不正。或有常
常合掌。常手支頬。常舐手食。有如是等諸
外道輩。彼有説言。斷欲瞋癡。得涅槃者。是
則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭
惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一
居
毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地
獄人。生龍群中。衆龍迴轉。拶磨罪人。碎如
糗摶。復有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急
速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已
復嚼嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。三種
火燒。一是毒火。二地獄火。三飢渇火。彼諸
罪人。生三火中。受堅＊
第四病火煮之。病重苦惱。不可具説。如是
罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮
拶磨乾燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡
滅。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。百五十
世。生在針咽餓鬼之中。於二百世。生畜生
中。飢渇燒身。離水無水。謂師子虎熊羆等
身。在於曠野十二由旬無水之處。若得脱已。
難得人身。如龜遇孔。若生人中。則爲野人。眼
不見食。何況食之。＊唯食藥草及諸果等。以
自存活。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲赤銅彌
泥旋處。是彼地獄第四別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄
語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命
物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。
彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在
彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂
苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中
多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如
剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼
處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉
散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大
苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見
説者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口
疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎羂攝縛
罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪
人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁
煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚
口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數
時。既得脱已。更復入餘異赤銅汁。既入彼
處。多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利無量熾
毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人
嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人
既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿
其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿
已極煮。一切身分皆悉消洋。又復彼處。時
節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業
所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不
實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散
壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
既得脱已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名爲悕
望悕望。若得脱已。於三百世。生畜生中。作
象作熊作蟻子等。常患飢渇。寒熱所逼。風
吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。難
得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有
善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常
斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
＊更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵
是彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼
見有人殺盜邪行飮酒妄語。業及果報。如前
所説。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋
中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。
彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我爲證。或
有取龜殺證因縁。後世生天。或復教他一生
如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是
惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼
地獄生鐵
所説。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中
具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵
旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱
沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡
蛇。平等受苦。無力
處。作一身聚。猶如糗摶。被煮無力。而復更
煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能
救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救
人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵
者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵
得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵
者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火
炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常爲鋸
割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈
裂。又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸
水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分
裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。極利刀
鬘熱鐵
鬘。在彼
人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二
中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由
旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾
火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則
熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水
中。苦毒煎煮。受第一苦。堅＊
人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方
便。閉塞
人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在
地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅
人。既發此意。一切鐵
火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅
人。極有瞋意。復更思惟。云何方便。更與異
苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄
人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散
者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切
時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處熱鐵
世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脱已。於三百
世。生畜生中。彼處脱已。若生人中。同業之
處。作癡論師。説惡因論。心意顛倒。或望富
樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所
縛。彼人如是。爲苦所縛。如是如是。復更受
苦。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是
彼地獄第六別處。衆生何業。生於彼處。所謂
邪見惡業衆生。生於彼處。彼見有人違犯禁
戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消
滅。有多福徳。彼人既作如是思惟。入樹林
中。懸脚著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破
額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道
行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血
盡而致命終。彼人以是惡業因縁。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂
彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀
爲末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒
髮骨。在彼河中。復有第二赤銅河流。其河
名曰惡水可畏。彼河有虫。名爲丸虫。其觸
如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是
地獄。血河所漂。年歳無數。時節久遠。受大
苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時。受惡
苦惱。如是乃至彼邪見人。惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於五
百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脱已。於四
百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔河口
處生。彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。若生
人中同業之處。貧窮多病。是本惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲饒
骨髓虫。是彼地獄第七別處。衆生何業。生於
彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不
善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是
癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂
曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自
燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所
燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓虫地獄處
生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至脚
足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可
分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地
獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長
亦爾。遍滿其中。以爲肉山。彼地獄處。饒濕
生虫。皆是衆生。如是虫者。何業所致。若何
丈夫。若何婦女。自身他身。有虫虱等。本殺
彼虫。或殺蟻子。或黒虫等。或殺蜱等。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。彼處作虫。名機
關虫。如是罪虫。生在彼山。自業所作。自業
果生。以惡業故。饒骨髓虫地獄之處。更復
有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人
中時。以乾牛糞燒身業故。與機關虫一處合
燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由
旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關
虫一處被燒。彼虫身小。受苦亦少。彼地獄
人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相
燒。時節長遠。年歳無數。不可窮盡。乃至彼
人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。既得脱已。於五百世。生在針咽山傍止
住餓鬼之中。彼處脱已。於五百世。生畜生
中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水
中。灰水之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中
住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之
人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲一
切人熟。是彼地獄第八別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄
語樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
見。所謂有人愚癡邪見聽聞邪法。如是癡人
身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業常
顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若
山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放
火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天
則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞
惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當
得生天。如是放火。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復
有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛
知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被
燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母
知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒
煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一
切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。
憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地
獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火
中之火。彼愛羂者。羂中之羂。彼愛縛者。縛
中之縛。撃縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被
煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心
火。猶如霜雪。聞妻子衆父母等衆悲號大喚。
作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。爲
地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地
獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長
遠。年歳無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於三百世。生餓鬼中。
＊唯食解等所棄飮食。彼處脱已。於五百世。
生畜生中。常作水虫。多饒兒子。如是兒子。爲
漁獵人。常所殺害。既脱彼處。難得人身。如
龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根
不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡
業餘殘果報
正法念處經卷第十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲無終
沒入。是彼地獄第九別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人盜殺邪行飮酒妄語。樂行多
作。業及果報。如前所説。復有邪見身口意
業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮彼地獄無終沒入
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説
活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五
倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有
如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火
既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯
首羅世界中生。若人以火燒衆生者。則得無
量勝大福徳。如是愚癡邪法所誑邪見之人。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別
異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火
焔甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔
羅人驅地獄人令上彼山。燒脚腰髖背臂頭
項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。
時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。彼邪見人既脱彼處。於五百
世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焔燃。
於夜中行。衆人所見。彼惡業人。如是鬼中既
得脱已。生在畜生作螢火虫。身有火焔。於夜
中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則内
燒。是彼惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲大鉢
頭摩。是彼地獄第十別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺盜邪行。飮酒妄語。樂行多
作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復
集。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄大鉢頭摩別異處生。業及果報
如前所説。復有邪見。彼邪見人有如是心。於
大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪
見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大
鉢頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼
地獄處。如鉢頭摩在彼鬚中。金剛棘＊鬚。五
百由旬。地獄罪人。鉢頭摩金剛棘中。彼金
剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺
處。無地獄火不遍燒處。身瘡焔燃。如是久
時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。既得脱已。於二百世生於食屎
餓鬼之中。彼處脱已。於五百世生畜生中。作
孔雀等。常食惡毒。既得脱已難得人身。如
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