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暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
不出。如＊掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
闇＊瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
果。壽命短促◎
正法念處經卷第五

正法念處經卷第六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之二
◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜
處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行邪
見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
言
    癡心彌泥魚住於愛舍宅
    作業時喜笑受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
喜。彼不善業。因果相似
又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責
疏之言
    汝邪見愚癡癡羂所縛人
    今墮此地獄在於大苦海
    惡見燒福盡人中最凡鄙
    汝畏地獄縛此是汝舍宅
    若屬邪見者彼人非黠慧
    一切地獄行怨家心所誑
    心是第一怨此怨最爲惡
    此怨能縛人送到閻羅處
    心常馳諸境不曾行正法
    迷謬正法道送在地獄殺
    心不可調御甚於大猛火
    速行不可調牽人到地獄
    心第一難調此火甚於火
    難調速疾行地獄中地獄
    若人心自在則行於地獄
    若人能制心則不受苦惱
    欲爲第一火癡爲第一闇
    瞋爲第一怨此三秉世間
    汝前作惡時自心思惟作
    汝本癡心作今受此惡報
    心好偸他物竊行他婦女
    常殺害衆生自心之所誑
    如是業自在將汝到此處
    是汝本惡業何故爾呻喚
    若人作惡已後懊惱則癡
    彼不得果報如下種醎地
    欲者少味利受苦報則多
    癡人貪著欲彼從闇入闇
    癡人作諸惡爲饒益妻子
    獨受地獄苦自業之所誑
    若爲妻子故造作諸惡業
    則到此地獄今受此苦惱
    非妻子非物非知識能救
    人中欲死時無能救護者
    若人染欲心爲愛之所誑
    而共相隨行今得如是苦
    本爲境界劫已爲愛所誑
    自作此惡業今何故呻喚
於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如
是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百
千年歳。受第一苦。如是乃至惡業離散。破
壞爛盡。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀
毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲
潬境界。爲人抄劫掠其財物。於極苦惱貧
處爲奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙
劣不具。飢渇燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受
極苦惱。常被誣枉。爲諸小兒木石塼等。之所
打擲。爲一切人之所嫌賤。無妻無子。一切
人中最爲凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相
似。因縁相似。如本所作。後如是受。若彼比
丘。如是觀察地獄黒闇極苦惱業。於生死中
得離欲縛
又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善
行正行。厭離世間一切生死。斷絶第一堅牢
魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共
住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比
丘有如是等功徳相應。轉復上聞虚空夜叉。
如前所説。次第乃至大梵身天。廣説如上。又
彼比丘。觀察黒繩之大地獄。復有異處。彼
見有處名曰旃荼黒繩地獄。衆生何業生於
彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已
所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺
羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是
惡業因縁。身壞命終墮於惡處黒繩地獄。生
旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡
猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以
大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生
如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑
眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飮熱銅
汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所
食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅
人。瞋怒極打。如是黒繩地獄之處。乃至無
量百千年歳。惡業壞爛爾乃得脱。若於前世
過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若
生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復
入惡道。如是衆生業鎖所縛。行善業者則
得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在
生死
又彼比丘觀察黒繩。大地獄處。名畏鷲處衆
生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因縁。而
殺他人。若縛若餓。若奪飮食。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡道黒繩地獄。生
畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普
皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺 &T067436;

彼
地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽
弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻
魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫
打射之。唯行彼處。飢渇所逼。命常欲斷。無
救無歸。氣息欲絶。有命而已。他人所秉。具
受衆苦。爾時世尊。而説偈言
    多人共相隨造作不善業
    後惡業熟時有生獨受果
    火刀怨毒等雖害猶可忍
    若自造惡業後苦過於是
    親眷皆分離唯業不相捨
    善惡未來世一切時隨逐
    隨花何處去其香亦隨逐
    若作善惡業隨逐亦如是
    衆鳥依樹林旦去暮還集
    衆生亦如是後時還合會
    毀滅他勝事自取而陵他
    隨作何惡業彼人癡所誑
    若不趣涅槃復不向天處
    彼癡第一因從闇復入闇
彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百
千年歳。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾
乃得脱。然後復生畜生餓鬼。若生人中。爲放
牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放
草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自
存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡
作業。餘殘業因。相似果報
又彼比丘。觀察黒繩大地獄處。普遍觀察十
六別處。如活地獄
又彼比丘。觀活地獄黒繩地獄。既觀察已。知
業報法。一切惡業。果報堅 &T057344;

有作而集。集
而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集
不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼
見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生
厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種
業。又復觀察無量種心動轉攀縁。彼比丘。如
是觀察。見諸衆生心自在已。又復觀察餘諸
地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。衆生何
業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮衆生。
彼見聞知衆生三種作集惡業。生合地獄。受
惡果報。所謂殺生偸盜邪行。如是三種惡不
善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地
獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又
作業時。心力攀縁有上中下。於彼受苦。有上
中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中
下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界
生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三
種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不
善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。
又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所
謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似
所作。業相似生。如得解脱神通比丘。又復
三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作
者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作
者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門
已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處
生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無
報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第
三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報
縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得
果報。彼比丘。觀世間海業網繋縛。迭互因生
行業果報。非有作者。非有受者。非無因縁。唯
有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善
法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何衆生。
生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂
行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是
業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本
地獄。受大苦惱。作業如前。若人偸盜及作
邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異
作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生
於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴
鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大
河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉＊火燃。閻魔羅
人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河
中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。
無有譬喩。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤
打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按
令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱
喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶
如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼
鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初
出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入
者。或有罪人。身如水衣。有爲炎嘴鐵鷲食
之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者
有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如
沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其
身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵
鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打
者。有＊挽其頭。令頭在下。在上打者。有置 &T055114;

中。湯火煮之。如熱豆者。有在 &T055114;

中。迭互上
下。速翻覆者。有置在 &T055114;

偏近一廂。擧手向
天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦
無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。
在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種
種因縁。種種受苦。彼受無量百千種苦。自
心所誑。十不善本邪行所得。縁殺生得。縁
偸盜得
又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪
人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人
救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵
築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴
等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推
令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百
千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀
葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼
樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生
愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香
塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪
纎長。熈怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種
欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄
人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。
是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼
地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上
彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割
其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈
其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦
女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受
苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見
已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語
喚。先以甜語作如是言。念汝因縁。我到此
處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地
獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹
頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾
燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其
筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作
瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷
已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲
鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被
割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其
鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到
地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見
已。而復上樹。如前所説。彼業力故。如是無
量百千年歳。如是無量百千億歳。自心所誑。
彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何
因故燒。邪欲爲因。彼人如是猶不捨欲。無始
來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。衆生之
心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是
心不可信也
又復如是合大地獄。彼中有山。名爲鷲遍。彼
地獄人。燒身飢渇。走赴彼山。而彼山中。處
處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身
内肚中。有地獄人。名爲火人。彼地獄人。望
救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先
破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼
地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飮
腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而
復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身
極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即
呑之。彼地獄人。入鷲腹中。即爲火人。本侵
他妻罪業所致
彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歳。常
被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見
婦女。在刀葉林。彼偸盜因樂行多作。入異
地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼
岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼
岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼
食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂
池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大
聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得
樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷
具。如前所説。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄
人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可
歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得
樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之
言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多
有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清
涼。如前所説。彼地獄人。如是一切迭相和
集。倶走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河
中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄
人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有
如生＊酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之
者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。
彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是
彼惡業因縁勢力作集所致。如是受苦彼地
獄人。如是無量百千年歳。燒煮熟爛。分散消
洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄
中。爾乃得脱彼地獄中。閻魔羅人。＊責疏罪
人。而説偈言
    妻子羂所縛將來地獄舍
    何故爲心誑造作彼惡業
    汝本爲妻子知識親眷等
    造作諸惡業非是黠慧人
    汝實不自愛今到地獄處
    何故爲兒子作惡業至此
    若爲妻子誑造作諸惡業
    後心不生悔彼人入地獄
    汝獨地獄燒爲惡業所食
    妻子兄弟等親眷不能救
    若爲癡所誑而不作善業
    後則不得樂汝今徒悔恨
    若隨順欲瞋癡心第一誑
    爲妻子樂故一切向下行
    自業自與果衆生業至此
    作善業生天作惡來此處
如是彼處。閻魔羅人。如是多多＊責地獄人。
如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。
今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若
作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝
本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合
大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偸盜
邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之
道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好
者共異人通。若或無妻。得凡鄙身爲他所
使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。
能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次
復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名
大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。
四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名
忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十
名涙火出處。十一名一切根滅處。十二名無
彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名大鉢
頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。
合大地獄。有如是等十六別處。衆生何業生
於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不
善業。所謂殺生偸盜邪行。樂行多作。彼決定
受合大地獄。受苦惱處。衆生何業。生初大
量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀
察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。
受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵 &T030607;

。刺令穿徹。
以彼鐵＊ &T030607;

。從下刺之。背上而出。又復刺之。
腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。
肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從
咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從
其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是
被＊ &T030607;

。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒
若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復
更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其
卵。若鐵鷲＊鳥。＊挽拔其卵而食之者。如是乃
至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處爲第三人。謂内官
等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞
知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。
衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂
行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偸盜業
及果報。如前所説。何者邪行。謂於婦女不應
行處。口中行婬。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦
惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口
中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而
出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱
炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其
眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次
第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多
作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受
苦。乃經無量百千億歳。常被燒煮。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是
熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲脈脈
斷處。是合地獄第三別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄
脈脈斷處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何
者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力
強逼。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。
盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我
今孤獨。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮
障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。
猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察
合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名
惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地
獄生惡見處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自
既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大
苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒
子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人
中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵
錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自
子如是苦事。自生大苦。愛心悲絶。不可堪
忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其
一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼
處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵鉢。
盛熱銅汁。灌其糞門。入其身内。燒其熟藏。燒
熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒
小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次
燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次
燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次
燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次
燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受
如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見
自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如
是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆
言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果
報◎
◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
爲當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多
作。墮合地獄。生於團處。殺生偸盜。及以果
報。如前所説。何者邪行。所謂有人。若見牸
牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。
與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人
婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大
苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中
見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸
牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾
盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬
内。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根
門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無
量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。
於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。
不生妬忌。邪行業因。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
多苦惱。是合地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合
地獄多苦惱處。殺生偸盜業及果報。如前所
説。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處
受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱
炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅＊ &T057344;

。猶
如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆
悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡
業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮
於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分
分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既
到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有
骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置
炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歳。煮之
食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多
苦處爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。
則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
忍苦處。是合地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地
獄生忍苦處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若
或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若
不依道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所
謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足
在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼
地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼
最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼
人如是受極苦惱。堅＊ &T057344;

不
愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火涙。彼
涙是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種
種苦惱。又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人。劈
其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如
劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵
鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。＊劈其
糞門。洋熱白鑞内之令滿。如是内燒。復有大
火外燒其身。内外二種。如是極燒。受第一
苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種衆苦具
足。閻魔羅人説偈責言
    内滿熱白鑞外以大火燒
    極燒受大苦地獄惡業人
    若業生苦果受惡苦惱報
    彼於三界中不可得譬喩
    三種業三果於三界中生
    三過三心起三處苦報熟
    彼如是業報於三界中生
    因縁和合作如是異法起
    如心如是行如是如是轉
    善人行善行惡人造惡業
    心自在作業業自在復有
    此心業所起如是愛所誑
    惡心作業惡彼人來至此
    若在地獄煮彼人愛所誑
    非異人作惡異人受苦報
    自業自得果衆生皆如是
    汝自心所作一切如是誑
    今爲大火燒何故爾呻喚
閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今
者自受不可得脱。如是一切業果所縛。彼一
切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄
人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒
煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜
陋。若守門戸。身體状貌。如燒樹林。作集業
力。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲一切
根滅。是合地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄
一切根滅地獄處生。殺生偸盜業及果報。如
前所説。今説邪行樂行多作。若人多欲。或於
口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大地
獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火
置口令滿。以熱鐵鉢。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打
刺令寛。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黒虫。虫
體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以爲炎鬘。在
中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼
食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀割
截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割
其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂
報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今説少
分。譬如以燈取況於日。如是地獄受苦亦
爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喩。彼地獄
人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喩。何以故。
天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今説少分。彼
地獄處所受苦惱。堅＊ &T057344;

尤重。乃至作集惡
不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚
謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以
惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作
集惡業勢力餘殘果報。作集業力果報未盡。
不可得脱。會必受之。又彼比丘。知業果報。次
復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有
異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二
處。衆生何業。生於彼處。彼見有人殺盜邪
行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。
殺生偸盜業及果報。如前所説。何者邪行。所
謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大
地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業
力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割
苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可
得無安慰者。如是所説。受諸苦惱。不可譬
喩。如説受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受
苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若
打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。
於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常
貧窮。曠野惡處。山中嶮處。爲夷人奴。常有
病苦。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大
地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名鉢
頭摩。是合地獄。第十三處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行作集墮合地
獄鉢頭摩處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先
共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖爲比丘。心
猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不
善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非
梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讃説婬
欲功徳。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼
人以是惡業因縁。身壞命終墮於惡處合大
地獄鉢頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地
獄處。一切皆作鉢頭摩色。與鉢頭摩色相相
似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅
人。取地獄人。 &T055114;

中煮之。若置鐵函。鐵杵搗
之。若脱彼處。彼人遠見鉢頭摩花在清池
中。彼地獄人。若於函 &T055114;

二苦得脱。於彼＊清
池鉢頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。
我往彼處。應得安樂。彼地獄人。飢渇苦惱。望
鉢頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走
之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心
在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤
破背。若傍著地。鐵鉤破脇。若其坐者。鐵鉤
上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。飢渇
身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是
齊心。看鉢頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大
利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種
方便求救求歸。到鉢頭摩。到已即上。望涼冷
故。彼鉢頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅
葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業
故。在合地獄鉢頭摩處。如是無量百千億歳。
以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。
無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名爲摩訶鉢頭
摩處。是合地獄第十四處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。
生於摩訶鉢頭摩處。殺生偸盜業及果報。如
前所説。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而
戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝
聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生
天中。若生餘處。天相似處。令我生彼天世
界中天女衆中。如是沙門。如是梵行。非梵
行願。乃是愛行。生死因行。愛因縁行。是垢
染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸
拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脱。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大地
獄大鉢頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。
名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。
無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受
極堅＊ &T057344;

第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨
則爲石。髮爲水衣。肉則爲泥。河中水者熱
白鑞汁。地獄罪人。身散還合。爲河中魚。彼
河所漂。漂已則熟。右廂左＊廂。有炎嘴烏而
噉食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以
鐵炎 &T030607;

。＊

置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋
熟髀熟腨熟髖熟。＊髖骨亦熟。＊髖皮亦熟。
＊髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。
頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑
髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒
煮炙等。如是無量百千年歳。彼地獄人。彼
惡河中受極苦惱。爾乃得脱。雖脱彼處。而
復更見有清陂池。池有開敷鉢頭摩花。彼地
獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處鉢頭
摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸
之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸
落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林
上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既
上葉則卷合。彼地獄人。在其葉内熾火燒然。
如是無量百千年歳。以惡業故。彼中有烏而
食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如
是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶鉢
頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不
善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世
過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。則患疾病。常飢常渇。復
多瞋恚。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業
果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見
聞知復有異處。名火盆處。是合地獄第十五
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行
樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偸盜業
及果報。如前所説。何者邪行。實非沙門。自
謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習
近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶
念喜樂。心生分別。數數如是思惟分別。非
善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正
法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非
正憶念。調心思惟。非念佛法衆僧思惟。非
念死相。非於生死離欲思惟。非見少罪如微
塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飮
食。資具因縁。彼如是人而便多取敷具醫藥
隨病飮食資具因縁。彼人如是多取臥具病
藥飮食資具因縁。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄生火盆處。受大苦
惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭
處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。
状如燈樹。彼燈熱炎。合爲一炎。彼地獄人。呻
號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極
受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既
入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既
入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普
身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食
他飮食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看
他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌
笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白鑞汁滿其
耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火
燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業
相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是
無量百千年歳。常被燒煮。多有炎鬘。處處普
遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧
窮少死。常患飢渇。是彼惡業餘殘果報。又
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲鐵末
火處。是合地獄第十六處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知若人殺生偸盜邪行樂行多作。
墮合地獄鐵末火處。殺生偸盜業及果報。如
前所説。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自
謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞
聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲
等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄鐵末火
處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁
五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自
業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如
是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散
爲末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種
雨苦。彼地獄人如是受苦。＊唯地獄人受如是
苦。除是以外無可譬喩。彼人如是。所受苦
惱。堅＊ &T057344;

急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不
樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善
業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常
生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而
常畏死。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察
如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見
有第十七處。合大地獄十六別處。多衆常滿。
如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸
衆生種種惡業自在果報。厭離生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。如
此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知三大
地獄并別處所及業果報。觀察知已。攀縁通
達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比
丘如是精進。即復上聞虚空夜叉。虚空夜叉
聞四大王。如前所説。次第乃至無量光天。乃
至説言閻浮提中某國某村。如是次第剃除
鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃
至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。
天等當知。魔分損減。正法朋長
又彼比丘如是觀察三地獄已。次復觀察第
四叫喚之大地獄。衆生何業生於彼中。彼見
聞知。所謂有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多
作。如是四業普遍究竟。作而復集。身壞命
終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果
報如前所説。今説飮酒樂行多作。則生叫喚
大地獄中。若人以酒與會僧衆。若與戒人出
家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與
其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大
苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤
銅汁。灌口令飮。初燒其脣。既燒脣已。次燒
其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒
其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其
小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒
熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不
善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人
如是唱喚吼已。閻魔羅人。爲責＊疏之。而説
偈言
    已作不善業今受苦惱果
    自癡心所作後則被燒煮
    如是不善業已惡心所作
    今受莫呻喚何用呼嗟爲
    若人作惡業皆得惡果報
    若欲自樂者如是莫近惡
    若作少惡業地獄多受苦
    癡心自在故得脱猶作惡
    惡業不可信令人到地獄
    少火能燒山及一切林樹
    癡人念作惡不喜樂善法
    見惡行果報皆從因縁生
    云何不樂法何故不捨惡
    若人離惡業則不見地獄
    若人自心癡不知惡業果
    彼人受此惡汝今如是受
    惡業生地獄爲惡業所燒
    惡不到涅槃怨不過惡業
    本惡業所誑今爲惡業燒
    若不作惡業終不受苦惱
    若人能制愛此道寂靜勝
    如是捨愛人則近涅槃住
    已造惡業竟不曾修行善
    如是惡業燒心勿行惡業
    行惡業之人無處得安樂
    若欲自樂者應當喜樂法
    若人喜樂惡受苦中之苦
    若不能忍苦不應作惡業
    善人行善易惡人行善難
    惡人造惡易善人作惡難
彼地獄中閻魔羅人。如是＊責＊疏地獄人已。
設種種苦。所謂二山。山甚堅＊ &T057344;

。鐵炎火燃。

兩相作勢。一時倶來。拶

嗟末
反

地獄人。＊拶

已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而
復還生。復以二山如前＊拶磨。如是如是。生
已復＊拶。生已復磨。如是無量百千年歳。惡
業未盡。彼地獄處。若得脱已。走向餘處望
救望歸。思得解脱。閻魔羅人。即復執之。令
頭在下。置鐵 &T055114;

中。彼人如是在鐵

中頭面
在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故
不盡。彼 &T055114;

湯處。若得脱已。走向餘處望救
望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身
炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。爲百
千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千
年歳。而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脱
已。望救望歸。走向餘處。飢渇苦惱。遠見清
水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁。
滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以
惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮
令極熟。如是無量百千年歳。乃至不善惡業
破壞無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脱
已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現
見閻魔羅人。手執鐵＊ &T030607;

。其＊

炎燃。以如是
＊

而＊

其頭。即便穿徹。或有被刺破背出
者。或有被刺破脇出者。或有被刺破頭出者。
彼地獄人受大苦惱。唱聲吼喚餘地獄人罪
業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣望
救望歸。閻魔羅人即復執之。鐵＊ &T030607;

刀斧。皆
悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歳乃至
作集惡業。破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得
脱。望救望歸。走向餘處。遠見有村。屋舍具
足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼
村。彼村一切皆悉炎燃。有金剛口利牙黒虫。
身皆炎燃。處處遍滿。既入村已門即密閉。彼
地獄人。爲金剛口利牙黒虫之所噉食。如是
無量百千年歳。乃至作集惡業破壞無氣。爛
盡得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同
業之處。心則忽忘貧窮無物。常在道巷。四
出巷中。賣鄙惡物。治生求利。爲諸小兒佯
笑戲弄。口齒色惡。脚足劈裂。常患飢渇
之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姉妹。
此是飮酒與酒惡業。餘殘果報。如是戒人與
酒罪業。則墮如是叫喚大地獄。受苦果報。應
如是知
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。有
何別處。彼見聞知叫喚地獄有別異處。名大
吼處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸
盜邪行飮酒樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。
殺盜邪行業及果報。如前所説。何者飮酒。所
謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄大吼處
生。受大苦惱。所謂苦者。熱白鑞汁。先置口
中。以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致
故。以炎燃鐵鉢盛之。置其口中。大苦逼惱。
發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼
諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍
滿虚空。閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人罪
業力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飮
酒人不護諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒
者。是則與人一切不善。以飮酒故。心不專
正不護善法心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。
一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以
有因故。能爲不善。如相似因。相似得果。以
此因縁。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何
故名曰大吼地獄。以受無量種種苦惱。發聲
大吼。是故名曰大吼地獄。如是衆生在如是
處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則
愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇
鈍愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。
雖復求財而不可得。若得微病。即便命終。是
彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。復觀
叫喚之大地獄。復有何處。彼見如是叫喚地
獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普
聲。三名髮火流。四名火末虫。五名熱鐵火
杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠
野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一
名劍林。十二名大劍林。十三名芭蕉烟林。十
四名有煙火林。十五名火雲霧。十六名分別
苦。此十六處叫喚地獄所有別處。衆生何業
報生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼
處已。次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生
偸盜邪行飮酒樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄。生普聲處。殺盜邪行業及果報。如前所
説。何者飮酒。若人飮酒樂行多作。若於他
人初受戒者。與酒令飮。彼人以是惡業因縁。
身壞命終。墮於惡處叫喚地獄普聲處生。受
大苦惱。所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚。其
聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四
天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一
切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地
獄人如是吼喚。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生
曠野少水國土
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知喚大地獄。復有異處。名
髮火流。是彼地獄第三別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多
作。彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行
業及果報。如前所説。何者飮酒。於優婆塞
五戒人邊。説酒功徳。作如是言。酒亦是戒。令
其飮酒。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處叫喚地獄髮火流處。受大苦惱。所謂
雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚
足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑
髏而飮其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。
如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。説
偈傷恨。向閻羅人。而作是言
    汝何無悲心復何不寂靜
    我是悲心器於我何無悲
閻魔羅人。答罪人曰
    汝爲癡所覆自作多惡業
    今受極重苦非我造此因
    癡人不學戒作集多惡業
    既有多惡業今得如是果
    是汝之所作非是我因縁
    若人作惡業彼業則是因
    已爲愛羂誑作惡不善業
    今受惡業報何故瞋恨我
    不作不受殃非謂惡無因
    若人意作惡彼人則自受
    莫喜樂飮酒酒爲毒中毒
    常喜樂飮酒能殺害善法
    若常樂飮酒彼人非正意
    意動法叵得故應常捨酒
    酒爲失中失是智者所説
    如是莫樂酒自失令他失
    常喜樂飮酒得不愛惡法
    如是得言惡故應捨飮酒
    財盡人中鄙第一懈怠本
    飮酒則有過如是應捨酒
    酒能熾燃欲瞋心亦如是
    癡亦因酒盛是故應捨酒
如是地獄。髮火流處。是地獄人自業所得。乃
至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生
一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不
知色味。是本惡業餘殘果報
正法念處經卷第七

正法念處經卷第八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之四
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末虫。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄火末虫處。業及果報。如前所説。復賣酒
者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偸盜
過。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處叫喚地獄火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。
四百四病。何等名爲四百四病。百一風病。百
一黄病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相
似因果。若閻浮提處。欝單越處。瞿耶尼處。
弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。
於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四
百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地
獄人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而飮
食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復
於彼閻魔羅人。極生怖畏。復爲大火之所燒
煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞
散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣
酒惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲熱鐵
火杵。是彼地獄第五別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮
叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如
前所説。今復説酒。若人以酒。誑與畜生。師
子。虎熊鸜鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無
有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地
獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵
是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分皆
悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如
是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔
羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復
割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集惡不善
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生
人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果
報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困
苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多
熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢

Footnote:

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