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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
正法珠相似相對
又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色◎
正法念處經卷第四
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之三
◎又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
道。種種依止。心業畫師。業作衆生
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
＊彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
自業。非他所作
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
如是。三界大衣
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生
死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆
生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果
報生。如畫成就
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如
彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善
識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不
生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀縁明淨。如
彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善
識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業
畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業
畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道
處。同業因縁。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器
人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色
畫。廣説如前。又彼比丘。次復觀察心之猿
猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹
枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障
礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種
林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無
量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味
等。以爲衆果。行三界山。身則如窟行不障
礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生
生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。
如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地
作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化
以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種
種因縁。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生
死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長
生死也
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如
彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深
而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢
力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼
彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦
復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能
行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼
河極深。濤波湧＊迅。無時暫停。甚可怖畏。急
疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量
劫中常漂衆生。境界疾流。＊迅速不斷。勢力
暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可
約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入
若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌
泥魚在愛河中。如是入出
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切衆
生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如
是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心
業自在。依心業行。爲心所使
又復觀察。云何衆生縛在生死。無始無終。無
量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆
生繋縛。以心淨故。衆生解脱。如是心者。無
量種種攀縁壞相。自體壞相。同業壞相。心
有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合
相應。常在生死。離第一依。謂虚空等三無
爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依
止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方
便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來
一切諸佛正遍知説如是正道。欲以不淨。瞋
以慈心。癡以因縁
彼於身中如是觀欲。如是比丘。縁身行已。分
分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此
麁身分。何者是我。何者我所。自身分中。如
是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何
者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何
處起心。謂是我所。此内踝者。非是我身。此
足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓
非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞
門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆
非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭
中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分
分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見
身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微
塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。
又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如
是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何
者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界
非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非
異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬
如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異
樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又
復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第
一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身
亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得
言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身
分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜
欲愛。不能繋縛。如是勤觀欲心對治
又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常
勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常
有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼
諸衆生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則
是瘡上復更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應
瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對
治
又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡
覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修
行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦
知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅
第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治
又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹
根。皮莖枝葉。花果縁等。一切悉乾。如是能
斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼
見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實
觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或
瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦
女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於
心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若
瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我
所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和
合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味
已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味
故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆
故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虚妄分
別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨
著眼口中。境界如齒。如是＊齩之。染意如涎。
愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。於色得味。猶
如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虚
妄分別。如狗＊齩骨。如是觀察。眼見於色。猶
如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虚妄分別之所
誑惑
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭
離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其
力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置
牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘
蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望
使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共
止住。極令調善。繋屬他人。彼象雖復如是將
息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘
林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。衆
鳥音聲河傍處樂思惟念已。絶縛而去。憶彼
樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林
中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘
蔗。甘蔗酒飮。琴樂歌聲。心不可調。心不可
誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林
中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世
間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香
色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六
識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。
僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及
甘蔗酒。種種美味。諸飮食者。分別之心。爲
歡喜摶。婬欲爲飮食。心愛網以爲作樂歌
笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂
有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見
言説。繋屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行
者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲
山禪三摩提以爲山窟。生正道心。此名爲
花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲
河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵
行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思
量。禪定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如
是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無
異
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼
見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦
空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬
如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉
殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復
難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在
嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上
彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹
尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛
孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果
所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方
便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦
惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中
間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所
謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求
彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸
愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂
入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是
等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲
瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命
終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切
不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是
等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過
多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焔。猶如燈焔。明
色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焔。貪
著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲
瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見
燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼
飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離
欲
又彼比丘。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繋在世間。何
等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一
者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何
者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼
中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所
謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者
爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼
見者。如是皆爲欲觸所誑。如是一切愚癡凡
夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習
欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀縁爲
食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一
切結使所縛
又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則
攀縁樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼
識見色。是惡意處。若眼觸生。攀縁於苦。是
樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀縁
於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見
色已。不善思惟觀察攀縁。憶念味著而生樂
心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜
生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見
色而生眼觸。心善思惟。觀察攀縁。於現在世
心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受
勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦
如是。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼
比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪
不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不
憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨
處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處
行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼
地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。
欲覺欲到解脱之門。彼比丘。如是精勤。魔
宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虚
空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四
天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三
天聞焔摩天。彼焔摩天聞兜率天。彼兜率天
聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天説。彼
自在天復向梵天如是説言。閻浮提中。某善
男子。廣説如前。乃至八地攝於六地。彼既聞
已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞
已轉復歡喜。爾時世尊。而説偈言
若善若不善 業果皆決定
自作業自食 皆爲業所縛
如是煩惱地 初甜而後苦
捨境界如毒 以不饒益故
智不屬煩惱 屬於智境界
此世若後世 一切時受樂
智常燒煩惱 如火能焚草
煩惱覆智梵 故佛説三寶
若樂智境界 寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧 彼人一切失
若人知二諦 勇猛諦知見
彼行第一道 捨離生死處
若人樂生死 喜樂煩惱怨
彼人常被縛 流轉有隘處
若人有出意 常行寂靜行
死生天衆中 到梵世界處
若不愛欲等 供養佛法僧
彼人捨生死 如風吹乾草
若不爲心使 而能使於心
則能除煩惱 如日出無闇
心怨最第一 更無如是怨
心常燒衆生 如放燒時樹
若心自在行 愚癡不調根
彼苦不寂靜 去涅槃太遠
知苦及苦報 復能知苦因
則脱一切縛 普離諸煩惱
智爲第一明 癡爲第一闇
取如是光明 是名黠慧人
癡爲第一惡 黠慧人能捨
若令癡自在 寂靜難可得
若欲自安隱 寧觸入大火
毒蛇同處住 終不近煩惱
智第一甘露 第一安隱藏
智爲第一親 智爲第一寶
如是之智火 常燒煩惱山
燒煩惱山者 則到安樂處
若人無智慧 如盲入闇處
則不厭生死 非法諍鬪籠
若人常念法 善得於人身
不爲心所誑 應受善人供
彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨
心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘
氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃◎
◎正法念處經地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云
何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如
河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在於
地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思
量。此諸衆生。云何如是爲心所誑。爲愛所
誑。墮活黒繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡
處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官
人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何
等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。
若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復
有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名
屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名
闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名
兩鐵。十名惡杖。十一名爲黒色鼠狼。十二
名爲異異迴轉。十三名苦逼。十四名爲鉢頭
摩鬘。十五＊名陂池。十六名爲空中受苦。
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼
比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行
多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地
獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受
苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生
者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆
生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究
竟。心不生悔。向他讃説。而復更作。復教他
殺。勸殺隨喜。讃歎殺生。若使他殺。如是癡
人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄
中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日
夜。彼數亦爾。三十日夜以爲一月。亦十二月
以爲一歳。彼四天王。若五十年。活大地獄
爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦
下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地
獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四
處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六
處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地
獄中。五百年命。依天年數。不依人中
又修行者内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自
業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百
千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬
類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥
處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種
子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥
殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺
鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相
應。如前所説。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥
處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有
虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是
屎。虫入身内。先食其脣次食其舌。次食其
齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其
肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大
腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉
血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中
數。乃經無量百千年歳諸殺生人。造作惡
業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹
雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是
殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞
屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身内如是食
之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。
彼人於此屎泥之處。地獄得脱。彼心業畫。
畫文盡已。彼人如是得脱彼處。若其人業
後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若
受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人
果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後
氣業。生於天中。若生人中。彼業因縁。生則
短命
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
心貪物。如是因縁而殺衆生。欲得命因。以
刀殺生。彼人如是。以此因縁而不懺悔。復
教他殺。業業普遍。如前所説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼
處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大
火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼
地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼
人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱
鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不
死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋
生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩
刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相
似。彼諸罪人飢渇惱急。同業苦者唱喚走赴。
既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人貪自命故。食養衆生。則是誑他。彼
業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如
是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業
所攝。彼於地獄。如是無量百千年歳常被劈
裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫
師畫文不滅。廣説如前
又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。彼
殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺衆鳥。若
馬若兎。若羆若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲
令毛脱。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡
業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶
如熟豆。如是無量百千年歳。在彼地獄大火
煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地
獄處爾乃得脱。次受殘業。次受氣業。如前
所説。乃至若生天人之中。命則短促。彼修
行者。於内法中。隨順正法。觀察法行。作是
思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。
當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第
一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅
欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因縁
燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大
海
又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆
生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若
人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂
木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。
若柱若繋其髻而以懸之。若以煙熏令受苦
惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之
中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令
墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在
空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙
上。若以石鎭。若以杖打。若挾其頭。若令小
兒詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置氷
中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫
口。若繋著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮
岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦
治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵
輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅
等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木
等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水
淋。若以繩繋。塊上挽曳。若以燈鬚周匝
遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩
其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置
中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽
等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口
面。若以㰆筒置糞門中。鼓㰆吹之。若以利刀
劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急
揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若
繋其咽。黄藍花中來去曳之。若以種種雜雜
脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若
壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復
打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。
此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮活地獄。名
多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十
千億種不可具説。此極苦惱。具説如上。彼
一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛
筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以
爲＊彩器執著因縁。以爲堅牢。身自作業。自
得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若
於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生
餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常爲
王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。爲一切人之所誣
抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主
人之所憎惡
又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處
彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。衆
生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。＊掩
羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之
令死。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生闇＊瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大
力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無
暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
不出。如＊掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
闇＊瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
果。壽命短促◎
正法念處經卷第五
正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜
處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行邪
見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
言
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
喜。彼不善業。因果相似
又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責
疏之言
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
心常馳諸境 不曾行正法
迷謬正法道 送在地獄殺
心不可調御 甚於大猛火
速行不可調 牽人到地獄
心第一難調 此火甚於火
難調速疾行 地獄中地獄
若人心自在 則行於地獄
若人能制心 則不受苦惱
欲爲第一火 癡爲第一闇
瞋爲第一怨 此三秉世間
汝前作惡時 自心思惟作
汝本癡心作 今受此惡報
心好偸他物 竊行他婦女
常殺害衆生 自心之所誑
如是業自在 將汝到此處
是汝本惡業 何故爾呻喚
若人作惡已 後懊惱則癡
彼不得果報 如下種醎地
欲者少味利 受苦報則多
癡人貪著欲 彼從闇入闇
癡人作諸惡 爲饒益妻子
獨受地獄苦 自業之所誑
若爲妻子故 造作諸惡業
則到此地獄 今受此苦惱
非妻子非物 非知識能救
人中欲死時 無能救護者
若人染欲心 爲愛之所誑
而共相隨行 今得如是苦
本爲境界劫 已爲愛所誑
自作此惡業 今何故呻喚
於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如
是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百
千年歳。受第一苦。如是乃至惡業離散。破
壞爛盡。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀
毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲
潬境界。爲人抄劫掠其財物。於極苦惱貧
處爲奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙
劣不具。飢渇燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受
極苦惱。常被誣枉。爲諸小兒木石塼等。之所
打擲。爲一切人之所嫌賤。無妻無子。一切
人中最爲凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相
似。因縁相似。如本所作。後如是受。若彼比
丘。如是觀察地獄黒闇極苦惱業。於生死中
得離欲縛
又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善
行正行。厭離世間一切生死。斷絶第一堅牢
魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共
住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比
丘有如是等功徳相應。轉復上聞虚空夜叉。
如前所説。次第乃至大梵身天。廣説如上。又
彼比丘。觀察黒繩之大地獄。復有異處。彼
見有處名曰旃荼黒繩地獄。衆生何業生於
彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已
所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺
羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是
惡業因縁。身壞命終墮於惡處黒繩地獄。生
旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡
猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以
大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生
如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑
眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飮熱銅
汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所
食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅
人。瞋怒極打。如是黒繩地獄之處。乃至無
量百千年歳。惡業壞爛爾乃得脱。若於前世
過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若
生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復
入惡道。如是衆生業鎖所縛。行善業者則
得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在
生死
又彼比丘觀察黒繩。大地獄處。名畏鷲處衆
生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因縁。而
殺他人。若縛若餓。若奪飮食。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡道黒繩地獄。生
畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普
皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺
彼
地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽
弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻
魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫
打射之。唯行彼處。飢渇所逼。命常欲斷。無
救無歸。氣息欲絶。有命而已。他人所秉。具
受衆苦。爾時世尊。而説偈言
多人共相隨 造作不善業
後惡業熟時 有生獨受果
火刀怨毒等 雖害猶可忍
若自造惡業 後苦過於是
親眷皆分離 唯業不相捨
善惡未來世 一切時隨逐
隨花何處去 其香亦隨逐
若作善惡業 隨逐亦如是
衆鳥依樹林 旦去暮還集
衆生亦如是 後時還合會
毀滅他勝事 自取而陵他
隨作何惡業 彼人癡所誑
若不趣涅槃 復不向天處
彼癡第一因 從闇復入闇
彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百
千年歳。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾
乃得脱。然後復生畜生餓鬼。若生人中。爲放
牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放
草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自
存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡
作業。餘殘業因。相似果報
又彼比丘。觀察黒繩大地獄處。普遍觀察十
六別處。如活地獄
又彼比丘。觀活地獄黒繩地獄。既觀察已。知
業報法。一切惡業。果報堅
有作而集。集
而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集
不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼
見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生
厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種
業。又復觀察無量種心動轉攀縁。彼比丘。如
是觀察。見諸衆生心自在已。又復觀察餘諸
地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。衆生何
業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮衆生。
彼見聞知衆生三種作集惡業。生合地獄。受
惡果報。所謂殺生偸盜邪行。如是三種惡不
善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地
獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又
作業時。心力攀縁有上中下。於彼受苦。有上
中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中
下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界
生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三
種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不
善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。
又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所
謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似
所作。業相似生。如得解脱神通比丘。又復
三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作
者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作
者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門
已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處
生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無
報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第
三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報
縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得
果報。彼比丘。觀世間海業網繋縛。迭互因生
行業果報。非有作者。非有受者。非無因縁。唯
有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善
法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何衆生。
生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂
行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是
業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本
地獄。受大苦惱。作業如前。若人偸盜及作
邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異
作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生
於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴
鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大
河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉＊火燃。閻魔羅
人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河
中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。
無有譬喩。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤
打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按
令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱
喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶
如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼
鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初
出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入
者。或有罪人。身如水衣。有爲炎嘴鐵鷲食
之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者
有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如
沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其
身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵
鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打
者。有＊挽其頭。令頭在下。在上打者。有置
中。湯火煮之。如熱豆者。有在中。迭互上
下。速翻覆者。有置在偏近一廂。擧手向
天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦
無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。
在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種
種因縁。種種受苦。彼受無量百千種苦。自
心所誑。十不善本邪行所得。縁殺生得。縁
偸盜得
又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪
人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人
救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵
築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴
等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推
令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百
千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀
葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼
樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生
愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香
塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪
纎長。熈怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種
欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄
人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。
是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼
地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上
彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割
其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈
其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦
女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受
苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見
已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語
喚。先以甜語作如是言。念汝因縁。我到此
處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地
獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹
頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾
燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其
筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作
瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷
已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲
鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被
割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其
鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到
地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見
已。而復上樹。如前所説。彼業力故。如是無
量百千年歳。如是無量百千億歳。自心所誑。
彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何
因故燒。邪欲爲因。彼人如是猶不捨欲。無始
來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。衆生之
心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是
心不可信也
又復如是合大地獄。彼中有山。名爲鷲遍。彼
地獄人。燒身飢渇。走赴彼山。而彼山中。處
處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身
内肚中。有地獄人。名爲火人。彼地獄人。望
救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先
破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼
地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飮
腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而
復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身
極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即
呑之。彼地獄人。入鷲腹中。即爲火人。本侵
他妻罪業所致
彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歳。常
被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見
婦女。在刀葉林。彼偸盜因樂行多作。入異
地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼
岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼
岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼
食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂
池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大
聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得
樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷
具。如前所説。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄
人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可
歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得
樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之
言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多
有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清
涼。如前所説。彼地獄人。如是一切迭相和
集。倶走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河
中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄
人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有
如生＊酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之
者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。
彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是
彼惡業因縁勢力作集所致。如是受苦彼地
獄人。如是無量百千年歳。燒煮熟爛。分散消
洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄
中。爾乃得脱彼地獄中。閻魔羅人。＊責疏罪
人。而説偈言
妻子羂所縛 將來地獄舍
何故爲心誑 造作彼惡業
汝本爲妻子 知識親眷等
造作諸惡業 非是黠慧人
汝實不自愛 今到地獄處
何故爲兒子 作惡業至此
若爲妻子誑 造作諸惡業
後心不生悔 彼人入地獄
汝獨地獄燒 爲惡業所食
妻子兄弟等 親眷不能救
若爲癡所誑 而不作善業
後則不得樂 汝今徒悔恨
若隨順欲瞋 癡心第一誑
爲妻子樂故 一切向下行
自業自與果 衆生業至此
作善業生天 作惡來此處
如是彼處。閻魔羅人。如是多多＊責地獄人。
如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。
今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若
作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝
本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合
大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偸盜
邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之
道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好
者共異人通。若或無妻。得凡鄙身爲他所
使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。
能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次
復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名
大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。
四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名
忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十
名涙火出處。十一名一切根滅處。十二名無
彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名大鉢
頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。
合大地獄。有如是等十六別處。衆生何業生
於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不
善業。所謂殺生偸盜邪行。樂行多作。彼決定
受合大地獄。受苦惱處。衆生何業。生初大
量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀
察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。
受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵
。刺令穿徹。
以彼鐵＊。從下刺之。背上而出。又復刺之。
腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。
肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從
咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從
其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是
被＊。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒
若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復
更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其
卵。若鐵鷲＊鳥。＊挽拔其卵而食之者。如是乃
至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處爲第三人。謂内官
等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞
知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。
衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂
行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偸盜業
及果報。如前所説。何者邪行。謂於婦女不應
行處。口中行婬。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦
惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口
中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而
出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱
炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其
眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次
第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多
作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受
苦。乃經無量百千億歳。常被燒煮。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是
熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲脈脈
斷處。是合地獄第三別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄
脈脈斷處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何
者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力
強逼。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。
盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我
今孤獨。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮
障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。
猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察
合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名
惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地
獄生惡見處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自
既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大
苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒
子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人
中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵
錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自
子如是苦事。自生大苦。愛心悲絶。不可堪
忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其
一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼
處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵鉢。
盛熱銅汁。灌其糞門。入其身内。燒其熟藏。燒
熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒
小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次
燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次
燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次
燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次
燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受
如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見
自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如
是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆
言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果
報◎
◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
爲當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多
作。墮合地獄。生於團處。殺生偸盜。及以果
報。如前所説。何者邪行。所謂有人。若見牸
牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。
與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人
婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大
苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中
見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸
牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾
盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬
内。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根
門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無
量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。
於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。
不生妬忌。邪行業因。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
多苦惱。是合地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合
地獄多苦惱處。殺生偸盜業及果報。如前所
説。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處
受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱
炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅＊。猶
如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆
悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡
業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮
於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分
分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既
到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有
骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置
炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歳。煮之
食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多
苦處爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。
則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
忍苦處。是合地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地
獄生忍苦處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若
或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若
不依道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所
謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足
在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼
地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼
最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼
人如是受極苦惱。堅＊叵耐。彼人如是地獄
中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號
啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既
入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是
次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒
其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其
身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不
止。如是無量百千年歳。於地獄中。受極苦
惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年
歳。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜
生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端
正無雙則爲官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚
號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時
二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行
業因。餘殘果報<#0035_2/>◎
正法念處經卷第六
正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之三
◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲朱
誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偸盜邪
行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。衆生何業
生於彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行
樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺
生偸盜業及果報。如前所説。何者邪行。所
謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是
故婬之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或
近浮圖。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦
惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦
惱。彼地獄火。滿其腹内。彼地獄人。内外燒
煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年
歳。常有惡虫朱誅朱誅。在地獄中噉食其肉。
復飮其血。既飮血已。次斷其筋。既斷筋已。
次破其骨。既破骨已。次飮其髓。既飮髓已。食
大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如
是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如
是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如
是無量百千年歳。常被燒煮。炙熟食之。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍
而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。
是彼邪行惡業勢力。在於人中。受餘殘果
報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地
獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何
奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。
普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若
人殺生偸盜邪行樂行多作。墮合地獄何何
奚處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何者
邪行。邊地夷人。於姉妹等不應行處。而行婬
欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦
惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅
人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。
彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼
聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則
是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞
之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如
是念已。速生彼處。何因縁有。取因縁有。彼
中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取
彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得
地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異
相似。不可譬喩。受大苦惱。既聞惡聲。心重
破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山
炎燃。其炎極高五千由旬。在虚空界。彼有
鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山
火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃
不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地
獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。
汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可
共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人
畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是
罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有
炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏
疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其
頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼
者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頬者。
復有烏來取其皮者。復有烏來取其脇者。復
有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有
烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏
來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
正法珠相似相對
又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色◎
正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之三
◎又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
道。種種依止。心業畫師。業作衆生
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
＊彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
自業。非他所作
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
如是。三界大衣
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生
死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆
生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果
報生。如畫成就
又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如
彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善
識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不
生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀縁明淨。如
彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善
識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業
畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業
畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道
處。同業因縁。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器
人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色
畫。廣説如前。又彼比丘。次復觀察心之猿
猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹
枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障
礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種
林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無
量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味
等。以爲衆果。行三界山。身則如窟行不障
礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生
生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。
如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地
作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化
以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種
種因縁。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生
死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長
生死也
又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如
彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深
而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢
力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼
彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦
復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能
行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼
河極深。濤波湧＊迅。無時暫停。甚可怖畏。急
疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量
劫中常漂衆生。境界疾流。＊迅速不斷。勢力
暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可
約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入
若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌
泥魚在愛河中。如是入出
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切衆
生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如
是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心
業自在。依心業行。爲心所使
又復觀察。云何衆生縛在生死。無始無終。無
量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆
生繋縛。以心淨故。衆生解脱。如是心者。無
量種種攀縁壞相。自體壞相。同業壞相。心
有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合
相應。常在生死。離第一依。謂虚空等三無
爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依
止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方
便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來
一切諸佛正遍知説如是正道。欲以不淨。瞋
以慈心。癡以因縁
彼於身中如是觀欲。如是比丘。縁身行已。分
分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此
麁身分。何者是我。何者我所。自身分中。如
是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何
者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何
處起心。謂是我所。此内踝者。非是我身。此
足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓
非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞
門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆
非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭
中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分
分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見
身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微
塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。
又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如
是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何
者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界
非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非
異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬
如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異
樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又
復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第
一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身
亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得
言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身
分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜
欲愛。不能繋縛。如是勤觀欲心對治
又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常
勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常
有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼
諸衆生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則
是瘡上復更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應
瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對
治
又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡
覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修
行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦
知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅
第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治
又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。
彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹
根。皮莖枝葉。花果縁等。一切悉乾。如是能
斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼
見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實
觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或
瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦
女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於
心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若
瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我
所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和
合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味
已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味
故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆
故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虚妄分
別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨
著眼口中。境界如齒。如是＊齩之。染意如涎。
愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。於色得味。猶
如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虚
妄分別。如狗＊齩骨。如是觀察。眼見於色。猶
如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虚妄分別之所
誑惑
又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭
離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其
力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置
牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘
蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望
使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共
止住。極令調善。繋屬他人。彼象雖復如是將
息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘
林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。衆
鳥音聲河傍處樂思惟念已。絶縛而去。憶彼
樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林
中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘
蔗。甘蔗酒飮。琴樂歌聲。心不可調。心不可
誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林
中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世
間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香
色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六
識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。
僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及
甘蔗酒。種種美味。諸飮食者。分別之心。爲
歡喜摶。婬欲爲飮食。心愛網以爲作樂歌
笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂
有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見
言説。繋屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行
者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲
山禪三摩提以爲山窟。生正道心。此名爲
花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲
河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵
行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思
量。禪定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如
是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無
異
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼
見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦
空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬
如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉
殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復
難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在
嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上
彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹
尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛
孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果
所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方
便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦
惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中
間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所
謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求
彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸
愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂
入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是
等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲
瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命
終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切
不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是
等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過
多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。
又彼比丘。觀察欲心。猶如火焔。猶如燈焔。明
色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焔。貪
著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲
瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見
燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼
飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離
欲
又彼比丘。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。
彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繋在世間。何
等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一
者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何
者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼
中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所
謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者
爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼
見者。如是皆爲欲觸所誑。如是一切愚癡凡
夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習
欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀縁爲
食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一
切結使所縛
又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則
攀縁樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼
識見色。是惡意處。若眼觸生。攀縁於苦。是
樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀縁
於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見
色已。不善思惟觀察攀縁。憶念味著而生樂
心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜
生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見
色而生眼觸。心善思惟。觀察攀縁。於現在世
心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受
勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦
如是。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼
比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪
不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不
憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨
處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處
行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼
地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。
欲覺欲到解脱之門。彼比丘。如是精勤。魔
宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虚
空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四
天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三
天聞焔摩天。彼焔摩天聞兜率天。彼兜率天
聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天説。彼
自在天復向梵天如是説言。閻浮提中。某善
男子。廣説如前。乃至八地攝於六地。彼既聞
已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞
已轉復歡喜。爾時世尊。而説偈言
若善若不善 業果皆決定
自作業自食 皆爲業所縛
如是煩惱地 初甜而後苦
捨境界如毒 以不饒益故
智不屬煩惱 屬於智境界
此世若後世 一切時受樂
智常燒煩惱 如火能焚草
煩惱覆智梵 故佛説三寶
若樂智境界 寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧 彼人一切失
若人知二諦 勇猛諦知見
彼行第一道 捨離生死處
若人樂生死 喜樂煩惱怨
彼人常被縛 流轉有隘處
若人有出意 常行寂靜行
死生天衆中 到梵世界處
若不愛欲等 供養佛法僧
彼人捨生死 如風吹乾草
若不爲心使 而能使於心
則能除煩惱 如日出無闇
心怨最第一 更無如是怨
心常燒衆生 如放燒時樹
若心自在行 愚癡不調根
彼苦不寂靜 去涅槃太遠
知苦及苦報 復能知苦因
則脱一切縛 普離諸煩惱
智爲第一明 癡爲第一闇
取如是光明 是名黠慧人
癡爲第一惡 黠慧人能捨
若令癡自在 寂靜難可得
若欲自安隱 寧觸入大火
毒蛇同處住 終不近煩惱
智第一甘露 第一安隱藏
智爲第一親 智爲第一寶
如是之智火 常燒煩惱山
燒煩惱山者 則到安樂處
若人無智慧 如盲入闇處
則不厭生死 非法諍鬪籠
若人常念法 善得於人身
不爲心所誑 應受善人供
彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨
心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘
氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃◎
◎正法念處經地獄品第三之一
又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云
何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如
河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在於
地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思
量。此諸衆生。云何如是爲心所誑。爲愛所
誑。墮活黒繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡
處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官
人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何
等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。
若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復
有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名
屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名
闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名
兩鐵。十名惡杖。十一名爲黒色鼠狼。十二
名爲異異迴轉。十三名苦逼。十四名爲鉢頭
摩鬘。十五＊名陂池。十六名爲空中受苦。
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼
比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行
多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地
獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受
苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生
者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆
生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究
竟。心不生悔。向他讃説。而復更作。復教他
殺。勸殺隨喜。讃歎殺生。若使他殺。如是癡
人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄
中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日
夜。彼數亦爾。三十日夜以爲一月。亦十二月
以爲一歳。彼四天王。若五十年。活大地獄
爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦
下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地
獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四
處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六
處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地
獄中。五百年命。依天年數。不依人中
又修行者内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自
業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百
千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬
類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥
處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種
子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥
殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺
鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相
應。如前所説。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥
處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有
虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是
屎。虫入身内。先食其脣次食其舌。次食其
齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其
肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大
腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉
血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中
數。乃經無量百千年歳諸殺生人。造作惡
業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹
雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是
殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞
屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身内如是食
之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。
彼人於此屎泥之處。地獄得脱。彼心業畫。
畫文盡已。彼人如是得脱彼處。若其人業
後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若
受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人
果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後
氣業。生於天中。若生人中。彼業因縁。生則
短命
又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
心貪物。如是因縁而殺衆生。欲得命因。以
刀殺生。彼人如是。以此因縁而不懺悔。復
教他殺。業業普遍。如前所説。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼
處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大
火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼
地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼
人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱
鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不
死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋
生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩
刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相
似。彼諸罪人飢渇惱急。同業苦者唱喚走赴。
既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
又復彼人貪自命故。食養衆生。則是誑他。彼
業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如
是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業
所攝。彼於地獄。如是無量百千年歳常被劈
裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫
師畫文不滅。廣説如前
又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼
業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。彼
殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺衆鳥。若
馬若兎。若羆若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲
令毛脱。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡
業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶
如熟豆。如是無量百千年歳。在彼地獄大火
煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地
獄處爾乃得脱。次受殘業。次受氣業。如前
所説。乃至若生天人之中。命則短促。彼修
行者。於内法中。隨順正法。觀察法行。作是
思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。
當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第
一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅
欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因縁
燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大
海
又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆
生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若
人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂
木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。
若柱若繋其髻而以懸之。若以煙熏令受苦
惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之
中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令
墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在
空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙
上。若以石鎭。若以杖打。若挾其頭。若令小
兒詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置氷
中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫
口。若繋著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮
岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦
治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵
輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅
等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木
等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水
淋。若以繩繋。塊上挽曳。若以燈鬚周匝
遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩
其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置
等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口
面。若以㰆筒置糞門中。鼓㰆吹之。若以利刀
劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急
揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若
繋其咽。黄藍花中來去曳之。若以種種雜雜
脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若
壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復
打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。
此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮活地獄。名
多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十
千億種不可具説。此極苦惱。具説如上。彼
一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛
筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以
爲＊彩器執著因縁。以爲堅牢。身自作業。自
得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若
於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生
餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常爲
王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。爲一切人之所誣
抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主
人之所憎惡
又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處
彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。衆
生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。＊掩
羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之
令死。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生闇＊瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大
力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無
暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
不出。如＊掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
闇＊瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
果。壽命短促◎
正法念處經卷第五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜
處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行邪
見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
言
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
喜。彼不善業。因果相似
又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責
疏之言
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
心常馳諸境 不曾行正法
迷謬正法道 送在地獄殺
心不可調御 甚於大猛火
速行不可調 牽人到地獄
心第一難調 此火甚於火
難調速疾行 地獄中地獄
若人心自在 則行於地獄
若人能制心 則不受苦惱
欲爲第一火 癡爲第一闇
瞋爲第一怨 此三秉世間
汝前作惡時 自心思惟作
汝本癡心作 今受此惡報
心好偸他物 竊行他婦女
常殺害衆生 自心之所誑
如是業自在 將汝到此處
是汝本惡業 何故爾呻喚
若人作惡已 後懊惱則癡
彼不得果報 如下種醎地
欲者少味利 受苦報則多
癡人貪著欲 彼從闇入闇
癡人作諸惡 爲饒益妻子
獨受地獄苦 自業之所誑
若爲妻子故 造作諸惡業
則到此地獄 今受此苦惱
非妻子非物 非知識能救
人中欲死時 無能救護者
若人染欲心 爲愛之所誑
而共相隨行 今得如是苦
本爲境界劫 已爲愛所誑
自作此惡業 今何故呻喚
於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如
是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百
千年歳。受第一苦。如是乃至惡業離散。破
壞爛盡。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀
毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲
潬境界。爲人抄劫掠其財物。於極苦惱貧
處爲奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙
劣不具。飢渇燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受
極苦惱。常被誣枉。爲諸小兒木石塼等。之所
打擲。爲一切人之所嫌賤。無妻無子。一切
人中最爲凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相
似。因縁相似。如本所作。後如是受。若彼比
丘。如是觀察地獄黒闇極苦惱業。於生死中
得離欲縛
又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善
行正行。厭離世間一切生死。斷絶第一堅牢
魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共
住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比
丘有如是等功徳相應。轉復上聞虚空夜叉。
如前所説。次第乃至大梵身天。廣説如上。又
彼比丘。觀察黒繩之大地獄。復有異處。彼
見有處名曰旃荼黒繩地獄。衆生何業生於
彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已
所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺
羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是
惡業因縁。身壞命終墮於惡處黒繩地獄。生
旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡
猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以
大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生
如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑
眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飮熱銅
汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所
食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅
人。瞋怒極打。如是黒繩地獄之處。乃至無
量百千年歳。惡業壞爛爾乃得脱。若於前世
過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若
生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復
入惡道。如是衆生業鎖所縛。行善業者則
得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在
生死
又彼比丘觀察黒繩。大地獄處。名畏鷲處衆
生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因縁。而
殺他人。若縛若餓。若奪飮食。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡道黒繩地獄。生
畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普
皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺
地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽
弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻
魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫
打射之。唯行彼處。飢渇所逼。命常欲斷。無
救無歸。氣息欲絶。有命而已。他人所秉。具
受衆苦。爾時世尊。而説偈言
多人共相隨 造作不善業
後惡業熟時 有生獨受果
火刀怨毒等 雖害猶可忍
若自造惡業 後苦過於是
親眷皆分離 唯業不相捨
善惡未來世 一切時隨逐
隨花何處去 其香亦隨逐
若作善惡業 隨逐亦如是
衆鳥依樹林 旦去暮還集
衆生亦如是 後時還合會
毀滅他勝事 自取而陵他
隨作何惡業 彼人癡所誑
若不趣涅槃 復不向天處
彼癡第一因 從闇復入闇
彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百
千年歳。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾
乃得脱。然後復生畜生餓鬼。若生人中。爲放
牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放
草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自
存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡
作業。餘殘業因。相似果報
又彼比丘。觀察黒繩大地獄處。普遍觀察十
六別處。如活地獄
又彼比丘。觀活地獄黒繩地獄。既觀察已。知
業報法。一切惡業。果報堅
而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集
不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼
見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生
厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種
業。又復觀察無量種心動轉攀縁。彼比丘。如
是觀察。見諸衆生心自在已。又復觀察餘諸
地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。衆生何
業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮衆生。
彼見聞知衆生三種作集惡業。生合地獄。受
惡果報。所謂殺生偸盜邪行。如是三種惡不
善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地
獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又
作業時。心力攀縁有上中下。於彼受苦。有上
中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中
下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界
生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三
種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不
善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。
又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所
謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似
所作。業相似生。如得解脱神通比丘。又復
三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作
者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作
者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門
已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處
生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無
報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第
三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報
縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得
果報。彼比丘。觀世間海業網繋縛。迭互因生
行業果報。非有作者。非有受者。非無因縁。唯
有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善
法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何衆生。
生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂
行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是
業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本
地獄。受大苦惱。作業如前。若人偸盜及作
邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異
作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生
於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴
鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大
河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉＊火燃。閻魔羅
人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河
中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。
無有譬喩。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤
打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按
令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱
喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶
如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼
鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初
出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入
者。或有罪人。身如水衣。有爲炎嘴鐵鷲食
之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者
有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如
沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其
身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵
鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打
者。有＊挽其頭。令頭在下。在上打者。有置
中。湯火煮之。如熱豆者。有在
下。速翻覆者。有置在
天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦
無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。
在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種
種因縁。種種受苦。彼受無量百千種苦。自
心所誑。十不善本邪行所得。縁殺生得。縁
偸盜得
又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪
人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人
救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵
築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴
等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推
令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百
千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀
葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼
樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生
愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香
塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪
纎長。熈怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種
欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄
人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。
是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼
地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上
彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割
其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈
其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦
女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受
苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見
已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語
喚。先以甜語作如是言。念汝因縁。我到此
處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地
獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹
頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾
燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其
筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作
瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷
已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲
鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被
割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其
鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到
地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見
已。而復上樹。如前所説。彼業力故。如是無
量百千年歳。如是無量百千億歳。自心所誑。
彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何
因故燒。邪欲爲因。彼人如是猶不捨欲。無始
來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。衆生之
心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是
心不可信也
又復如是合大地獄。彼中有山。名爲鷲遍。彼
地獄人。燒身飢渇。走赴彼山。而彼山中。處
處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身
内肚中。有地獄人。名爲火人。彼地獄人。望
救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先
破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼
地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飮
腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而
復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身
極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即
呑之。彼地獄人。入鷲腹中。即爲火人。本侵
他妻罪業所致
彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歳。常
被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見
婦女。在刀葉林。彼偸盜因樂行多作。入異
地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼
岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼
岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼
食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂
池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大
聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得
樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷
具。如前所説。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄
人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可
歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得
樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之
言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多
有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清
涼。如前所説。彼地獄人。如是一切迭相和
集。倶走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河
中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄
人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有
如生＊酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之
者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。
彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是
彼惡業因縁勢力作集所致。如是受苦彼地
獄人。如是無量百千年歳。燒煮熟爛。分散消
洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄
中。爾乃得脱彼地獄中。閻魔羅人。＊責疏罪
人。而説偈言
妻子羂所縛 將來地獄舍
何故爲心誑 造作彼惡業
汝本爲妻子 知識親眷等
造作諸惡業 非是黠慧人
汝實不自愛 今到地獄處
何故爲兒子 作惡業至此
若爲妻子誑 造作諸惡業
後心不生悔 彼人入地獄
汝獨地獄燒 爲惡業所食
妻子兄弟等 親眷不能救
若爲癡所誑 而不作善業
後則不得樂 汝今徒悔恨
若隨順欲瞋 癡心第一誑
爲妻子樂故 一切向下行
自業自與果 衆生業至此
作善業生天 作惡來此處
如是彼處。閻魔羅人。如是多多＊責地獄人。
如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。
今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若
作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝
本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合
大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偸盜
邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之
道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好
者共異人通。若或無妻。得凡鄙身爲他所
使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。
能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次
復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名
大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。
四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名
忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十
名涙火出處。十一名一切根滅處。十二名無
彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名大鉢
頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。
合大地獄。有如是等十六別處。衆生何業生
於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不
善業。所謂殺生偸盜邪行。樂行多作。彼決定
受合大地獄。受苦惱處。衆生何業。生初大
量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀
察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。
受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵
以彼鐵＊
腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。
肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從
咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從
其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是
被＊
若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復
更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其
卵。若鐵鷲＊鳥。＊挽拔其卵而食之者。如是乃
至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處爲第三人。謂内官
等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞
知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。
衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂
行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偸盜業
及果報。如前所説。何者邪行。謂於婦女不應
行處。口中行婬。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦
惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口
中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而
出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱
炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其
眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次
第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多
作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受
苦。乃經無量百千億歳。常被燒煮。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是
熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲脈脈
斷處。是合地獄第三別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄
脈脈斷處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何
者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力
強逼。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。
盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我
今孤獨。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮
障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。
猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察
合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名
惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地
獄生惡見處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自
既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大
苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒
子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人
中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵
錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自
子如是苦事。自生大苦。愛心悲絶。不可堪
忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其
一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼
處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵鉢。
盛熱銅汁。灌其糞門。入其身内。燒其熟藏。燒
熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒
小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次
燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次
燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次
燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次
燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受
如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見
自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如
是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆
言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果
報◎
◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
爲當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多
作。墮合地獄。生於團處。殺生偸盜。及以果
報。如前所説。何者邪行。所謂有人。若見牸
牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。
與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人
婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大
苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中
見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸
牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾
盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬
内。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根
門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無
量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。
於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。
不生妬忌。邪行業因。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
多苦惱。是合地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合
地獄多苦惱處。殺生偸盜業及果報。如前所
説。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處
受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱
炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅＊
如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆
悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡
業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮
於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分
分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既
到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有
骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置
炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歳。煮之
食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多
苦處爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。
則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
忍苦處。是合地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地
獄生忍苦處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若
或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若
不依道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所
謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足
在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼
地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼
最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼
人如是受極苦惱。堅＊
中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號
啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既
入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是
次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒
其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其
身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不
止。如是無量百千年歳。於地獄中。受極苦
惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年
歳。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜
生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端
正無雙則爲官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚
號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時
二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行
業因。餘殘果報<#0035_2/>◎
正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之三
◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲朱
誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偸盜邪
行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。衆生何業
生於彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行
樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺
生偸盜業及果報。如前所説。何者邪行。所
謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是
故婬之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或
近浮圖。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦
惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦
惱。彼地獄火。滿其腹内。彼地獄人。内外燒
煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年
歳。常有惡虫朱誅朱誅。在地獄中噉食其肉。
復飮其血。既飮血已。次斷其筋。既斷筋已。
次破其骨。既破骨已。次飮其髓。既飮髓已。食
大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如
是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如
是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如
是無量百千年歳。常被燒煮。炙熟食之。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍
而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。
是彼邪行惡業勢力。在於人中。受餘殘果
報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地
獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何
奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。
普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若
人殺生偸盜邪行樂行多作。墮合地獄何何
奚處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何者
邪行。邊地夷人。於姉妹等不應行處。而行婬
欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦
惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅
人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。
彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼
聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則
是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞
之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如
是念已。速生彼處。何因縁有。取因縁有。彼
中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取
彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得
地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異
相似。不可譬喩。受大苦惱。既聞惡聲。心重
破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山
炎燃。其炎極高五千由旬。在虚空界。彼有
鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山
火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃
不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地
獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。
汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可
共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人
畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是
罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有
炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏
疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其
頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼
者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頬者。
復有烏來取其皮者。復有烏來取其脇者。復
有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有
烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏
來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來
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