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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之一四天王初
復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不
善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。
所以者何。一切衆生。樂於樂果。厭捨苦報。諸
樂集故。名之爲天。復觀微細業。集衆善業。受
生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等
爲七。口業四種。身業有三。以其親近多修習
故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如
是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如
是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦
爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌
山。四天依空。猶如雲聚。彼初天衆。屬四天
王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持
天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無
量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娯樂受
樂。無有老苦。諸業網印印之。從因縁生。非無
因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自
勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無
記業網。縛諸衆生。流轉生死。猶如水輪。流轉
地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎衆。若行
善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌
山。種種衆寶。焔光明曜。照諸山峯。蓮華浴
池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由
旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焔。
以爲照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘
持天衆。其鬘持天。有十住處。何等爲十。一
名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功徳
行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛
境。九名意動。十名遊戲林。是爲十處。各各
異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩
尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀
尼。有二天住。一名果命。二名白功徳行。向弗
婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向
欝單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三
名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣
千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十
歳。爲一日一夜。如是壽命。滿五百歳。亦有
中夭
復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作
何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側
所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸
比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生
須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威
徳身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分
中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲
流。眞珠爲沙。以布其底。以何力故。峻崖二
天心所憶念。從河而出。種種美飮。復有珠河。
名曰眞珠。珊瑚寶流。天衆玉女。種種衆寶。從
河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天
大青珠。天赤眞珠。天車磲寶。及餘種種衆寶
莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛
鴦。以爲莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以爲園
林。種種衆鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂
已。百倍悦樂。及餘五欲。共相娯樂。多有衆
樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有衆樹。其葉雜
色。青黄緑色雜色。衆蜂以爲莊嚴。心常悦樂。
出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種衆寶。莊
嚴山峯。或嚴平頂有五山峯。何等爲五。一名
雜種。二名種種流泉。三名衆鳥音。四名香
熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天
遊戲喜樂。恣意自娯。天衆玉女。以爲圍遶。歌
舞戲笑。五欲恣情。心意悦樂。三歸功徳。乃至
盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具
足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具
足。以餘業故
復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名
曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此
衆生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船
渡於持戒之人。以持戒人故。兼＊渡餘人。不
作衆惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善
業故。生彼天已。受種種樂。多衆華池。圍遶莊
嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲
笑。歌舞遊戲。多衆天女。以爲圍遶。衆寶嚴
身。諸天女衆。恭敬供養。五樂音聲。以爲音
樂。與諸天女。遊戲園林。衆寶浴池。娯樂受
樂。有六浴池。何等爲六。一名流樂。二名樂
見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如
意。復有四林。見之可愛。出妙香風。衆華莊
嚴。何等爲四。一名香風林。二名雜林。三名
蜂遊戲。四名悦樂。天諸玉女。於彼林中。受五
欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所
遮止。以衆妙寶。莊嚴其身。受樂増長。如山
水。五欲自娯。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園
林樹浴池。種種衆寶莊嚴金山。與諸天女。遊
戲山峯。多衆天女。花鬘自嚴。端正無比。種種
美味。食之充滿。受斯樂報。心意悦樂。不可
稱説。善業因縁。乃至業盡。從此命終。生於人
中。賢直巨富。爲王典藏。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何
善業。生此天中。即以聞慧。知此衆生。於飢饉
世。守持淨戒。淨身口意。爲利安樂諸衆生
故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因
縁。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命
天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具
足。受天快樂。園林華果。眞金爲樹。珊瑚爲
枝。諸寶交絡。懸衆寶鈴。出妙音聲。遊戲林
中。受五欲樂。有六種林。何等爲六。一名一
切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂
林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有
天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以爲莊嚴。遊戲林
中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。衆鳥哀
鳴。飮食豐足。七寶莊嚴。種種山峯。遊戲受
樂。其須彌山。有五山峯。何等爲五。一名光
明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。
五名常遊戲。此諸天衆。遊戲如此。衆山峯間。
受善業報。與無量百千諸天女衆。以爲圍遶。
共相娯樂。伽他頌曰
以少因生天 得受一切樂
是故應捨惡 常行於善業
思心行布施 及護持淨戒
戒能生天上 受五欲功徳
非父母利益 兄弟及親友
善護持淨戒 從樂得樂處
持戒二世利 或持道最勝
持戒人爲上 從樂得樂處
持戒施正行 是名淨行人
以此自業深 從人生天處
戒爲無盡藏 戒樂爲無上
丈夫持勝戒 常受於安樂
持戒智慧人 常得三種樂
讃嘆及財利 後生於天上
若人能持戒 如是修戒者
現樂得涅槃 永得不死處
無始生死來 欲癡等怖畏
戒爲大光明 是故常行戒
常應讃歎戒 戒如清淨池
王賊及水火 不能劫戒財
是故常修戒 遠離於破戒
若人樂持戒 則得至涅槃
持戒人爲貴 應親近持戒
戒如日月光 破戒可鄙穢
無垢離曠野 離憂無熱惱
戒爲佛所讃 能至涅槃城
若人具足滿 淨戒常増長
是人戒守護 臨終無怖畏
戒爲初後善 一切樂行轉
持戒者爲貴 破戒如畜生
若人破戒者 行於畜生道
不識作不作 是故常修戒
若人持禁戒 爲戒衣所覆
若有不持戒 裸形如畜生
持戒者之天 如至遊戲處
如親人憶念 持戒來至此
淨戒持正行 善業皆和合
此人修善業 則生於天中
若人欲求樂 常應持淨戒
是人能成就 増長戒充滿
現在及未來 戒爲第一伴
功徳常隨逐 是故應修戒
曠野飢渇怖 戒爲能救護
持戒行爲勝 隨至未來世
若有持戒人 知戒果如是
彼則以利刀 自斷其身首
衆樂皆和集 不可以喩説
持戒果清淨 善逝如是説
初善及中善 後善亦如是
戒果甚廣大 從樂得樂報
知此功徳已 常應修淨戒
戒爲能救護 無有與等者
如是比丘。思惟持戒實功徳已。常讃持戒。毀
呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生
人中。神徳無比。第一端正。所生國土。多有樹
林。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰
白功徳行。以何等業而生此處。若人少智。見
佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養
佛塔。以善心思福田功徳。思功徳故。是人
命終。生於善道白功徳天。生彼天已。功徳
辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以爲其地。七寶
莊嚴。多有衆鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普
照。百功徳光。莊嚴妙好。衆樹叢林。無量嚴
飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以爲莊
嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常
茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞
戲。歡娯受樂。一一方面。遊戲之處。娯樂悦
樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱
説。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上
下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前
説。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悦
樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所
生。不可喩説。戒力自在。善業所得。如印印
物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受
報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可
愛。色聲香味觸等。恣情悦樂。身無病惱。無
有飢渇。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不
充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能
破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨
心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至
於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。
天亦如是。無有疲極。天身威徳。從心而生。
輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡
喜遊戲。於園林中。天子天女。五欲自娯。意悦
受樂。各各相隨。共相娯樂。諸地住處。於乾陀
羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念
退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放
逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓
鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護
國土。多饒人衆。常歡喜處。無病端正。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼
以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以
花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人
命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天
已。受四種樂。何等爲四。一者無怨。二者隨念
能行。三者餘天不能勝其威徳。四者天女不
念餘天。五種伎樂歌舞。互相娯樂。種種遊戲。
或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或
以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互
相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉
無有。嫉妬之苦其地勝樂。妙香花池。以爲圍
遶。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優鉢羅
蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴
其地。種種快樂。遊戲林中。以相娯樂其林金
樹。多有衆蜂。遊戲林中。種種衆香衆鳥哀
鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其
一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悦其
耳。種種香風鼻所悦樂。如是五欲境界。無量
衆色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他
求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念
生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一
園苑。無量天女眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂
喜悦。受善業果。多衆金樹。流出光明。金色衆
鳥。出妙音聲。聞之悦意。如是無量不可譬喩。
成就如是無量悦樂。乃至＊愛業盡。從天中
退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。
或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳悋。
無量給使。以爲圍遶。受第一樂。以於福田種
善業故。乃至涅槃
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見
鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於
彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒衆
生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善
道。生鬘持天。以無畏施因縁力故。受天樂報。
愛色妙聲。衆香味觸。無量天女之所圍遶。種
種伎樂。歌舞戲笑。多衆天女。黄金欄楯。寶鈴
莊嚴。眞珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以爲
莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女衆。皆生愛
樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其
身其身香潔。怡悦含笑。常懷歡喜。圍遶天
子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞衆
聲。皆悉悦樂。所謂金色衆鳥。珊瑚爲嘴。遊
戲
山中出衆妙音。或在峪中。或在花中。或在水
中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山
窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙
香。所謂善妙香風。無量衆華。無比快樂。天
女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之
悦意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上
味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經
緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種
衣。著之悦樂。若生憶念。隨意即得。清淨可
愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。
無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種
種衆鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如
是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂
果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而説頌
曰
六根愛著 境界所燒 愛火燒天
過於焚林 得樂愛樂 爲樂所誑
不念退沒 愛所欺誑 諸樂必盡
無有常者 欲得常樂 應捨愛欲
諸天退時 離天樂處 恩愛別離
過地獄苦
比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無
常退沒。爲愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨
天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業
盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生
人中。受第一樂。常無怖畏。爲一切人之所愛
樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。
於未來世。得至涅槃
復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼
以聞慧。見此衆生修行善業。見他親友互相
破壞。心懷怨結。能爲利益。和合諍訟。以是善
業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。生彼天
已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。
種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中
種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女
歌音。乘衆寶殿。常懷歡悦。種種園林。山嵠
峪
華。香風搖動。出妙香氣。所謂毘琉璃林。多
| 羅林。珍頭迦林 | 魏言 㭪果 | 鳥樂林。蓮花林。衆樂 |
淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水
中出妙音聲。如是之音。多有衆鳥其鳴哀雅。
以此河池。莊嚴其地。譬如女人。衆色具足。若
無功徳。若不孕産。不名莊嚴。天所住處。亦復
如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具
足。是故此河爲第一莊嚴。一切世間。愛染
味中。水爲第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人
天。常所受用。多所利益。如是功徳具足之
水。衆生受用。於此水中遊戲受樂。從水戲已。
詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹
淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有
善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦
報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生
死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地
獄。黒繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種
種苦。如前所説。皆悉具見。如天上樂。不可稱
説。地獄罪報。亦復如是。不可稱説於鏡樹
中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量
苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。
如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖
有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。衆鳥哀鳴。都無
樂心。見是事已。捨至異處。心還耽著天諸五
欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。
種種苦惱。飢渇燒身。見是相已。生大怖畏。告
餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝爲見不。
時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若
有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見
何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓
鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。
更向餘處。復貪天樂。五欲自娯。色聲香味觸。
種種華池。衆鳥妙音。遊戲其中。與衆天女。遊
戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業
因縁。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生
身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具
説。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生
死。復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親
友兄弟破壞。還爲和合。以是因縁。生此天中。
見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲香
味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見
自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地
獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。
離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作
是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮
提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。
増長天衆減損魔軍。如來正覺。出於世間。明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊演説正法初善中善後善。妙義善語。無
垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色
集。此色滅。此色滅證。於鏡林中。自見業已。
聞如是説。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐
三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻
浮提。爲一切衆生。宣説正法。是時天子。聞護
世説。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死爲
大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。飢渇
大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種衆苦。如是
觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見
世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上
調伏。
光焔。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須
彌山。甚深如海。端坐樹下。如眞金山。是天中
天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮
足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動
不壞不變易不。爾時世尊。即爲天子。説四
聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲
樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生
人中。雖未見諦。常値知識。親族眷屬。兄弟具
足。大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等
衆生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有衆
生作説法會。是人命終。上昇天宮。生愛境
天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業
報。其諸宮殿。皆眞金色。七寶莊嚴。眞金欄
楯。多有衆鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河
鳥金色之鳥。如是等鳥。其數衆多。河池流
水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四
欲。或有五欲。以自娯樂。目覩妙色。皆生愛
樂。耳聞妙音。心愛悦樂。鼻聞妙香。内心愛
悦。舌得美味。愛心増悦。身觸細軟。愛悦充
滿。心所憶念。意悦喜樂。五欲功徳。心甚愛
樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛
善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮
地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦
尸國。憍薩羅國。或生刹利大姓。婆羅門大姓。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生
鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此衆生。以淨
信心供養衆僧。掃如來塔。清淨信心。知上福
田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天
者。身無骨肉。亦無汚垢。香氣能熏一百由
旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色
像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。
何等爲四。一名無垢林。二名明了林。三名善
香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池
生蓮華。珊瑚爲莖。眞金爲鬚。鵝鴨鴛鴦。出衆
妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎
落。水無衣濁。香乳充滿。林中衆鳥。常共遊
戲。於蓮花池。其一一樹。衆華常敷。猶若新
出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之
人。遊彼林中。與諸天女。衆寶嚴身。歡娯受
樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。
愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業
盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受
人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何
等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清
淨。知僧福田。爲施衣故。施一果直。爲作衣
價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲
天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所
至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所
畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無
礙。池流泉水。出妙香氣。多衆天女。威徳光
明。如第二日。受天快樂。以業因縁。得樂果
報。非爲自作。他人受報。衆生作業。自受果
報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地
獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業
不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜
生。若生人中。所生國土。多有林樹。神徳自
在。不可破壞。以餘業故
正法念處經卷第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二四王天之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀
| 迦留波陀天 | 此言象 迹天 | 所住之地。有幾種地。自 |
種地。何等爲十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名
妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普
觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是爲
迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此衆生。持戒善業。以熏其心。歸
佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至
涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮
華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日
光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其
地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由
旬。勝餘一切衆華之香。種種色蜂。毘琉璃色。
出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不
及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者
何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖
王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。
離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何
況天女愛欲歌音。不可譬喩。如天女聲。甚可
愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛
樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒
財物。以餘善因縁。乃至涅槃。其福不盡
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。衆生何業而
生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益
衆生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留
足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受
樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。
無量天女。歌頌妙音。風吹衆華。香氣殊異。與
諸天女。遊戲衆寶須彌山峰。耳聞音聲。受天
快樂。如是善業果報。比丘觀已。爲讃善業。即
以伽他。而説頌曰
戒善如階道 業力生天中
若人乘此道 得至天樂處
四種口業戒 身三種淨業
智人乘七業 能至於天中
持戒第一樂 財物所不及
財富可敗失 持戒常牢固
人以戒莊嚴 戒香常端正
佛説淨善業 生第一天處
若人行善業 能行於天中
如至遊戲處 受第一快樂
身出大光明 晃𦸸照天宮
遊戲諸園觀 自業之所得
心常懷歡喜 受樂常安悦
遊戲天宮殿 持戒因縁故
若人善持戒 護持無量種
成就天果報 是故應修戒
持戒爲階陛 得衆樂因縁
若人破戒者 無有安樂處
持戒清淨水 湛然常充滿
以此自澡沐 天宮受快樂
若天鬘莊嚴 和合受快樂
遊戲於天宮 皆由善因得
天女所圍遶 如日月光明
天中受快樂 皆由善因生
隨心念皆得 得已終無失
善法常増長 皆由善因得
受無量快樂 一切常増長
若人持戒者 則得如是樂
若人常行善 爲王所敬重
善爲勝莊嚴 是故應行戒
善人常調伏 矜愍諸群生
常行慈布施 能至天世間
不殺害衆生 愍哀一切衆
常修行正業 是人生天宮
不盜他財物 心常念布施
諸根寂滅慧 是人至天中
不犯他婦女 常樂行正道
求寂滅涅槃 彼人生天中
不飮酒醉亂 醉者人所輕
智人能離酒 彼人生天中
持戒善修行 捨離衆惡業
能生無量樂 安慰一切衆
如是比丘。觀無量樂讃善業已。勝蜂歡喜無
量衆蜂出衆妙音。乃至愛善業盡。從天還退。
若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有衆惱。壽
命長遠。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。衆生何業。生
於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量
心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快
樂。行於眞金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。
遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹
林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黄紫
色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍
闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹
動。互相
樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自
誑。香味觸等。亦復如是。乃至＊愛善業盡。從
天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐
足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。
彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。香
塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天
快樂。不可譬喩。天修陀味。以爲飮食。身心無
惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女
衆。常相娯樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠
寶。珊瑚玫瑰。車磲馬瑙。金山峯中。種種流
水。河泉花池。倶翅鳥林。見種種林。遊戲其
中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美
味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛
善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼
畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五
穀。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。
彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風
行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼
衆生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清
| 涼。如憂尸羅 | 冷藥 草名 | 令諸比丘。讀誦經法。是人 |
來吹。悦樂無比。四天香風。皆來熏之。百千
倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王
天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天
上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。
他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天衆亦勝。
觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六
天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功
徳。不可宣説。隨天所念。從風皆得。欲聞音
樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。
乃至他化自在天衆。華香和合。不可稱説。來
熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見
衆寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨
峯。園林之中。種種華果。流泉河池。衆鳥香
華。以爲莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。
出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如
前所説。如是香風。令此天子乘之去來受五
欲樂。共相娯樂。遊戲受樂不生嫉妬無有諍
心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。
得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從
天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡
還退。如是衆生業行。隨業流轉。非無因生。彼
比丘觀察業已。而説頌曰
如因日知時 因時生草木
隨業因縁生 非是無因生
無量千生死 業鎖之所繋
三種愛堅牢 繋縛諸衆生
如蜜和毒藥 是所不應食
天樂亦如是 退沒時大苦
業盡懷憂怖 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
愛毒之所燒 憂悲自壞心
語聲身相動 怖畏失天身
如是衆樂味 愛欲最大誑
以不捨離故 増長大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸嶮惡道
諸天退時苦 人中捨命苦
觀生死如火 見已離諸欲
若人放逸行 彼人無解脱
放逸癡所惑 去涅槃甚遠
應離於放逸 放逸爲大怨
天中放逸故 退墮地獄中
三界如輪轉 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無
常之樂。業因縁生。不離無常。乃至＊愛善業
盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。
得受人身。善於海行。爲大導師。善知風路。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。
彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡
喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人
心有淨信。正身口意。僧説戒時。施諸澡瓶。或
行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人
命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與
衆天女遊戲衆寶毘琉璃須彌山側。香風所
熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以爲莊
嚴。天子天女互相娯樂。受無量樂。於無量時。
入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。眞
金爲葉。眞金爲樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷
喜悦。身出光明。飮天甘露。善業因縁。閻浮提
中。上味蜜酒。比天所飮。苦如葶藶。色味具
足。其香普熏。滿一由旬。一切衆鳥。身眞金
色。飮衆香水。心懷悦樂。出妙音聲。遍滿林
中。多有衆蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流
出。或有金色。有琉璃色。有車磲色。赤眞珠
色。有如緑色。從樹流出。以爲香河。名歡喜
流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娯受
樂。天子天女。飮已喜悦。歌舞戲笑。金色蓮
華。琉璃爲莖。遊戲歌頌。乘衆寶殿。入大池
中。八功徳水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名
曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天
衆。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。不
墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渇。生大
富家。不値飢世。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。
彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。
以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修
行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲
心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生
普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悦樂。一一
遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威徳
明耀。猶如日光。一切天衆。恭敬尊重。遊於
須彌寶山之中。著衆天衣。衆寶莊嚴。隨念遊
戲。行於林中。衆蓮華池。山峪河泉。受自業
報。如是遊戲天園林中。眞金欄楯多有衆鳥
以爲嚴飾。風吹鈴網。出衆妙音。其林名曰普
現莊嚴。威徳光明。勝百千日。須彌留山。有七
山峯。圍遶此林。何等爲七。一名高山。二名合
山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨
寶。七名星鬘。圍遶彼林。以衆寶鈴。莊嚴衆
樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千
光。晃＊耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮
華。共相娯樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。
不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒
然。皆無厭足。比丘見已。而説頌曰
愛火所圍遶 遍於天世間
欲燒不自在 爲欲癡所使
如火益乾薪 増長火熾然
如是受樂者 愛火轉増長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纒綿不可捨
若人渡愛河 思覺惡蟲畏
得至寂滅處 遠離愛欲故
若人脱愛網 遠離於欲瞋
智人度煩惱 永離諸憂患
若布施持戒 心常念於天
斯人汚淨戒 猶如雜毒水
愛誑諸衆生 過於億千劫
愚者不能捨 爲貪之所使
衆生愛所誑 猶依止於愛
如人負重擔 而飮熱醎水
飮已尋復渇 須臾無暫息
愚人不善思 唐勞自焦苦
是故應離愛 愛心難調伏
愛使諸衆生 不得脱生死
無上第一樂 禪樂遊觀處
是樂爲最勝 能視涅槃城
成就勝樂因 則受天樂報
愛網之所縛 還受地獄苦
愛初後非善 常受衆苦惱
愛爲衆惡本 正法導師説
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。
退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天
所住地。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天還
退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。
妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。
彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡
喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此衆生。
以淨信心。見犯法者。應受死苦。繋在牢獄。以
財贖命。令其得脱。不爲財利。爲益衆生。慈悲
心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡
喜。悦樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天
女。歌舞戲笑。以爲娯樂。遊戲山峪。金毘琉
璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快
樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其
一。何以故。與諸天衆同業生故。身無骨肉。
亦無垢汚。於須彌山側。衆寶蓮華。天鬘天衣。
莊嚴其身。若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身
琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身
光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如
雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍
遶。作衆伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊
戲。遙見園林衆樹具足。名天戲林。乘閻浮檀
金殿。入天戲林。其林柔＊濡。衆鳥音聲。和合
美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善
業故。即説頌曰
若有人能作 愛樂之善業
彼人業果報 成就極端嚴
既得受天樂 若不行放逸
從樂至樂處 後必至涅槃
一切樂無常 要必終歸盡
莫受此天樂 以爲自娯樂
此天樂無常 壽盡必退沒
既知此法已 當求涅槃道
一切法皆盡 高者亦當墮
和合必有離 有命皆歸死
三界諸衆生 現在及未來
生者必有死 無有法常者
譬如日出沒 一切人皆見
一切生亦然 死法常現前
如是知諸法 一切皆生滅
莫行放逸心 放逸過毒害
謹愼不放逸 是處名甘露
若行放逸者 是名爲死句
若不放逸者 常得不死處
若行放逸者 常趣於死路
若人行放逸 如毒亦如火
行放逸衆生 命終至苦處
若人不放逸 所至應敬禮
能至寂滅處 永離諸放逸
一切樂皆盡 愚者不覺知
至於臨終時 一切皆忘失
若人自愛身 應修行善業
修行於法樂 如佛之所説
一切皆無常 後則致大苦
佛因實諦故 爲諸衆生説
時天聞鳥説是偈已。心自思惟。其心醒了。念
宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪
五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。從天還退。若無惡業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受
快樂。不値衆惡。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。
彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香
樂。衆生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。
信於三寶。佛法僧中大福田處。施衆＊末香塗
香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思
惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。
身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受
五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無
始流轉。不知厭足。遊戲園林。以衆花鬘。自嚴
其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池
流泉。以爲莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲
境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還
退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生清涼國。不値荒壞刀兵飢饉。爲一切人之
所供養。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。
彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。
以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見
有衆生得罪於王被髮受戮。救令得脱。是人
命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受
欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲
明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女
五欲音樂受樂之具。乃至＊愛善業盡。從天
還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。
人所愛念。大富饒財。隨劫増減。壽命長遠。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地
已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住
地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等爲十。
一名歡喜岸。二名優鉢色。三名分陀利。四名
衆彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偸。八
名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常
恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以
聞慧。見此衆生。淨心持戒。離於邪見。見人
斫伐鬼神大樹。夜叉羅刹之所依止。其人擁
護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。
無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生
歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身
皆金色。以爲莊嚴。出衆妙音。七寶蓮華。以爲
嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍
遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙
好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修
羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百
千。以爲莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼
池。清淨莊嚴。甚爲奇妙。於如是等。功徳華
池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娯樂受樂。
不可譬喩。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行
食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常
悦樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絶。天女
圍遶。念身心樂。清淨無垢。増長成就。受五欲
樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。
如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七
寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與衆天女遊戲
諸林。歡娯受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊
瑚黄金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。
可愛如月。或有光色不可譬喩。以善業故。得
此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃
至＊愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地
獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。
巨富多財。受第一樂。以餘業故
復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。
衆生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生順
法修行。持戒淨信。爲欲供養佛法僧故。造優
鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。
受天快樂。遊戲華池。歡喜娯樂。歌舞戲笑。受
無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。眞金莊嚴。其地
柔＊濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念
成就。無量山峪。娯樂喜樂。以樂因故。受樂果
報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優鉢羅色。
遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。
勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所説。
生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六
根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命
終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以
餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天
第三住處。名分陀利。衆生何業而生彼處。彼
以聞慧。見此衆生。淨身口意爲佛法僧。造蓮
花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業
成就。受天快樂。種種衆寶。莊嚴其身。光明晃
曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以爲圍
遶。金剛青摩尼寶車磲衆寶。莊嚴娯樂。自在
受樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。若有餘業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多
有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子
眷屬之所愛念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。
彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見此衆生心
有淨信。爲比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤
若黄。若紫若紺。若栴檀。若青若緑。若黒若
碧。以此衆色。爲出家人。染治法服。是人命
終。生彩地天。受天快樂。衆綵衣鬘。以爲莊
嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。
如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及
餘種種青黄雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服
莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受
快樂。無以爲比。無量殊勝。功徳具足。受種種
樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與衆天
女。衆寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同
色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河
水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲
笑。與衆天女。共相愛戀。六欲自娯。食須陀
味。飮天甘露。無有醉亂。天衆圍遶。受斯悦
樂。比丘觀已。而説偈曰
善業爲高勝 勝高須彌山
善業能將人 阿迦尼吒天
種種持禁戒 護於無量種
以善業果報 天中受快樂
戒光淨莊嚴 持戒清淨水
澡浴修行人 生天受快樂
施戒自調伏 利益諸衆生
智慧進慈心 彼人生天中
正行離衆過 戒寶自莊嚴
悲心於衆生 彼人生天中
質直者如金 錬之離塵垢
修行樂正業 彼人生天中
慈愍諸衆生 心常念利益
不染諸惡業 彼人生天宮
晝夜持禁戒 智慧常護持
彼人生天中 常得受快樂
若人念思惟 乘於持戒馬
到諸天宮殿 無量戲樂處
若遊戲天宮 受天快樂報
皆由持淨戒 如來之所説
若人鬘嚴飾 天華極精妙
遊戲於天中 皆由善業故
遊戲優鉢花 園林而莊嚴
遊戲於天中 皆由善業故
若住虚空界 天寶而莊嚴
清淨光明天 皆由持戒得
金寶莊飾處 周遍妙花香
遊戲於山峰 皆由持戒得
如人入己室 其心無怖畏
持戒亦如是 能至於天中
非雞多花香 非摩盧占蔔
能勝天中香 持戒香最勝
若人護持戒 此人則爲勝
若人捨離戒 是名爲死人
知此功徳已 若爲愛自身
善護持禁戒 遠離犯戒心
持戒常調伏 忍辱人樂見
如人乘階道 到天快樂處
如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於
生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至
＊愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄
餓鬼畜生。得受人身。爲一切人之所愛敬。大
富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。
彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅
| 魏言 雜地 | 衆生何業。生於彼處。即以聞慧。知此 |
人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種
樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林
中。與諸天女娯樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。
遊戲其中。衆華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種
種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種
言説。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種
因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡
喜。而説頌曰
諸業之所作 過於巧畫師
業畫師天中 作種種樂報
種種衆彩色 現觀則可數
心業布衆彩 其數不可知
毀壁畫則亡 二倶同時滅
若身喪滅時 業畫不可失
譬如一畫師 造作衆文飾
一心亦如是 造作種種業
五彩光色現 見之生愛樂
五根畫亦爾 如業有生死
如世巧畫師 現前則可見
心畫師微細 一切不能見
圖畫好醜形 令壁衆像現
心業亦如是 能作善惡報
是心於晝夜 思念恒不住
如是業隨心 展轉常不離
風塵煙雲熱 畫色則毀滅
捨善不善時 諸業爾乃失
如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭
離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天
命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財
寶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。
彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。以
善修意。爲遮寒熱。造作義屋。令人受用。是
人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娯。種種
成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。
三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻
林。七名尼迦羅林。於此林中。與衆天女。相隨
戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一
樂。一一華林。遊戲其中。以衆寶藏。莊嚴其
山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病
惱。以衆善業。得生彼處。受天悦樂。河水流
泉。蓮華浴池。而相娯樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。爲大王師。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偸
| 魏言 美地 | 衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生 |
質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆
羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至
多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快
樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女衆。周匝圍
遶。無量天欲。歡娯受樂。多諸童子。天須陀
味。甘美恣意。曼陀羅華。以爲天鬘。遊戲華
林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有衆蜂。遊於華
池。出美妙音。與衆玉女遊戲園林。其林勝於
百千日光。曼陀羅林。倶
聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以爲
其地。多有諸池。眞珠爲沙。以布其底。一一池
中。八功徳水。自業所生。須彌留山。金毘琉
璃頗梨迦以爲其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊
戲受樂。受自業果。乃至＊愛善業盡。從天命
終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。於
持戒人。若邪見病人。施其所安。飮食湯藥。令
離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所
怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦
勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝
樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金
光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其
地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光
明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊
戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬
重。衆人供養。壽命延長。生好國土。生値正
法。不生惡世。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生信
心悲心。見諸衆生臨終渇病。見閻羅使。生大
怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因
縁。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具
足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種
樂。目視則足。香氣恣意。身觸細＊濡。聲味亦
爾。其心清涼。離於醉過。其飮具足。五種功
徳。天既飮已。増十功徳。行空不墮。乘空無
礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悦
樂。受天功徳。百功徳樂。耳聞音聲。無所障
礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所
受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四
歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。
五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意
林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛
聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清
涼。五根境界。皆悉受樂。爲如是等六欲所
燒。日夜増長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。
生放逸地。放逸壞心。乃至＊愛善業盡。從天
命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。常離飢渇。無有疲倦。不値飢怖。受第一
樂。一切世間人所愛念。爲設敷具。供身醫藥。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見有衆生。爲
修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人
命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘
琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以爲莊嚴。遊戲受
樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具説。飮食衣
服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林
遊戲。悦樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊
戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和
合。遊戲之樂。行於虚空。見諸親友。心亦悦
樂。行衆寶山。亦受悦樂。成就如是無量悦樂。
五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命
終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛
種種語。種種遊戲。以餘業故
正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三四天王之三
復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具
觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有
十種地。何等爲十。一名乾陀羅。二名應聲。
三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娯樂。
七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。
是爲三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀
察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧
見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。
第一地處。名＊乾陀羅。衆生何業生於此天。
若有衆生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或
菴羅林。美果之林。施與衆僧。令僧受用。此人
命終。生＊乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛
頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娯樂。種
種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲
園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自
嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉
女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天
子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天
子。心意恣逸。欲樂自娯。有諸河流。一名寶
流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。
五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨
鴛鴦。出衆妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝
映。衆鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛
樂。諸天女衆。出妙歌音。聞衆鳥聲。百倍増
欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具
足。柔軟相應。河中衆鳥。天女歌戲。飮天甘
露。無有醉亂。與諸天女。歡娯受樂。於衆寶
山。金毘琉璃頗梨山峯。園林池河。流泉蓮
花。衆鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。
種種衆華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以
善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天
樂已。而説頌曰
五根常受樂 欲境所誑惑
欲火未曾有 須臾間厭足
一一諸境界 處處見天女
一切勝境界 欲火焔熾然
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