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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 00 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0347a01: 昇智慧山峯 持戒谷莊嚴 T0721_.17.0347a02: 以無量智眼 悉見諸有過 T0721_.17.0347a03: 若人遠離法 斯人内外空 T0721_.17.0347a04: 若人不樂法 不堅如水沫 T0721_.17.0347a05: 若有人堅實 内外如金剛 T0721_.17.0347a06: 以法行寂靜 益利他衆生 T0721_.17.0347a07: 若沒放逸泥 樂於境界樂 T0721_.17.0347a08: 境界蛇所螫 常受諸辛苦 T0721_.17.0347a09: 是故求樂者 不應行放逸 T0721_.17.0347a10: 若脱放逸者 則近無量樂 T0721_.17.0347a11: 若有智慧人 不信於放逸 T0721_.17.0347a12: 若爲放逸螫 流轉於五道 T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以 T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲 T0721_.17.0347a15: 受樂 T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八 T0721_.17.0347a17: T0721_.17.0347a18: T0721_.17.0347a19: T0721_.17.0347a20: T0721_.17.0347a21: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。 T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念 T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思 T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向 T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具 T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受 T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天 T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰 T0721_.17.0347b03: 智者不放逸 能斷於放逸 T0721_.17.0347b04: 則昇智慧臺 得無上安隱 T0721_.17.0347b05: 若斷於放逸 得勝寂滅道 T0721_.17.0347b06: 入此廣大道 智慧到涅槃 T0721_.17.0347b07: 放逸能障道 令心過相續 T0721_.17.0347b08: 以是放逸故 破壞法橋梁 T0721_.17.0347b09: 能壞於善念 失於解脱道 T0721_.17.0347b10: 以是放逸故 將人至惡道 T0721_.17.0347b11: 以放逸亂心 不覺時利益 T0721_.17.0347b12: 不知語作法 不覺如死人 T0721_.17.0347b13: 雖住於天身 如畜生無異 T0721_.17.0347b14: 放逸癡所壞 或舞或歌笑 T0721_.17.0347b15: 或生或退沒 常生已復滅 T0721_.17.0347b16: 三界諸衆生 放逸故轉行 T0721_.17.0347b17: 造作一切過 惡業之所縛 T0721_.17.0347b18: 迷惑一切法 放逸怨所轉 T0721_.17.0347b19: 以放逸所害 不知於内法 T0721_.17.0347b20: 亦不知外法 不覺失其心 T0721_.17.0347b21: 智者所輕笑 而天子行之 T0721_.17.0347b22: 無羞無人罰 爲放逸所害 T0721_.17.0347b23: 心樂於遊戲 亦常樂歌舞 T0721_.17.0347b24: 於境界無厭 退失於天處 T0721_.17.0347b25: 爲放逸所誑 於怖處而笑 T0721_.17.0347b26: 猶如盲冥人 不知道非道 T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住 T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸 T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲 T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大 T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等 T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝 T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大 T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。 T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時 T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨 T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十 T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩 T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及 T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天 T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大 T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。 T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝 T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊 T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善 T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名 T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓 T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時 T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善 T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無 T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰 T0721_.17.0347c23: 此非放逸時 不應生歡喜 T0721_.17.0347c24: 此二法生癡 死時有大力 T0721_.17.0347c25: 喜煙放逸火 燒無量大衆 T0721_.17.0347c26: 境界所迷惑 無目不覺知 T0721_.17.0347c27: 能斷於相續 及以衆生行 T0721_.17.0347c28: 爲境界所迷 不覺知利益 T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言 T0721_.17.0348a01: 放逸最歡喜 一切樂縁轉 T0721_.17.0348a02: 放逸故生愛 云何如是説 T0721_.17.0348a03: 善時鵝王。以偈答曰 T0721_.17.0348a04: 無放逸歡喜 一切樂縁轉 T0721_.17.0348a05: 放逸生苦惱 故説蓮花池 T0721_.17.0348a06: 時魔大臣放逸復説偈言 T0721_.17.0348a07: 樂及於境界 放逸諸天女 T0721_.17.0348a08: 及以諸技術 爲第一可愛 T0721_.17.0348a09: 善時鵝王復以偈答 T0721_.17.0348a10: 若法生放逸 一切皆是苦 T0721_.17.0348a11: 能失諸善根 行於三惡道 T0721_.17.0348a12: 爾時放逸復説偈言 T0721_.17.0348a13: 或處於園林 若在蓮花池 T0721_.17.0348a14: 或於重閣處 放逸故受樂 T0721_.17.0348a15: 善時鵝王復以偈答 T0721_.17.0348a16: 於山園林中 曠野寂靜處 T0721_.17.0348a17: 無放逸寂靜 能斷於魔縛 T0721_.17.0348a18: 放逸入地獄 或墮畜生中 T0721_.17.0348a19: 復生於餓鬼 放逸癡心故 T0721_.17.0348a20: 如是善時鵝王。説是偈頌。答放逸時。牟修樓 T0721_.17.0348a21: 陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天 T0721_.17.0348a22: 子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此 T0721_.17.0348a23: 事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虚空。 T0721_.17.0348a24: 歌舞作樂。出衆妙音。近於天王。不放逸天。不 T0721_.17.0348a25: 歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。 T0721_.17.0348a26: 聞鵝王説一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。 T0721_.17.0348a27: 名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一 T0721_.17.0348a28: 名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。増長 T0721_.17.0348a29: 重惑。我當爲此放逸大臣。説十一法答難法 T0721_.17.0348b01: 門。破此魔衆 T0721_.17.0348b02: 爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌 T0721_.17.0348b03: 量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。 T0721_.17.0348b04: 而自圍遶。説此十一種勝上答難法門。告諸 T0721_.17.0348b05: 天衆。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見 T0721_.17.0348b06: 無放逸天子。名曰安隱。爲我宣説。令我得聞 T0721_.17.0348b07: 如此之法。乃是迦葉如來之所演説。汝今諦 T0721_.17.0348b08: 聽。善思念之。一切天衆。説法鳥衆。善時鵝 T0721_.17.0348b09: 王。及魔王衆。放逸大臣。顛倒説者。爲諸世 T0721_.17.0348b10: 間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問 T0721_.17.0348b11: 難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染 T0721_.17.0348b12: 之法。欲求眞實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死 T0721_.17.0348b13: 縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。 T0721_.17.0348b14: 欲滅黒闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷 T0721_.17.0348b15: 十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不 T0721_.17.0348b16: 亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四 T0721_.17.0348b17: 者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六 T0721_.17.0348b18: 者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親 T0721_.17.0348b19: 里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於 T0721_.17.0348b20: 輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於 T0721_.17.0348b21: 無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹 T0721_.17.0348b22: 枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放 T0721_.17.0348b23: 逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱 T0721_.17.0348b24: 因。爾時迦葉如來。欲令一切諸衆生等離生 T0721_.17.0348b25: 死故。説如是法。我昔從於先舊天子。聞説此 T0721_.17.0348b26: 法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。爲 T0721_.17.0348b27: 我宣説。次第傳聞。我爲汝説。以何等法。調伏 T0721_.17.0348b28: 憍慢。調伏之人。一切衆生之所愛重。住調伏 T0721_.17.0348b29: 故。斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五。何等爲五。 T0721_.17.0348c01: 所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不 T0721_.17.0348c02: 愼威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或 T0721_.17.0348c03: 佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行 T0721_.17.0348c04: 不順法。爲醉爲狂。是則名爲第一憍慢。如是 T0721_.17.0348c05: 憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一 T0721_.17.0348c06: 尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高擧足限齊四指。 T0721_.17.0348c07: 不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。 T0721_.17.0348c08: 能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。 T0721_.17.0348c09: 應當斷離。所謂説無益語。心不思念。不知多 T0721_.17.0348c10: 少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而 T0721_.17.0348c11: 坐。説於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。 T0721_.17.0348c12: 發大音聲。觀衆女人。無縁而瞋。左右顧視。不 T0721_.17.0348c13: 觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切 T0721_.17.0348c14: 世人。皆悉不愛。寂靜行者。説此比丘。名爲 T0721_.17.0348c15: 憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何 T0721_.17.0348c16: 斷除。若於施主。及以餘人。説正法語。前後 T0721_.17.0348c17: 相應。觀人而説。觀心而説。依時處説。不相違 T0721_.17.0348c18: 説。軟語而説。令易解説。法相應説。如説而 T0721_.17.0348c19: 行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其 T0721_.17.0348c20: 相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音 T0721_.17.0348c21: 聲。美語説法。待問而説。不斷他語。少言美 T0721_.17.0348c22: 説。以法語説。是名毘尼斷於憍慢。復次第 T0721_.17.0348c23: 二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比 T0721_.17.0348c24: 丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之 T0721_.17.0348c25: 中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多 T0721_.17.0348c26: 語。不説他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。 T0721_.17.0348c27: 不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若 T0721_.17.0348c28: 至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。 T0721_.17.0348c29: 至施主家。離説法語。説世俗語。説國土論。説 T0721_.17.0349a01: 天生論。説於遊戲歌舞之論。説於過去染愛 T0721_.17.0349a02: 之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘 T0721_.17.0349a03: 等。如是憍慢。熾然増長。何等毘尼。能斷滅 T0721_.17.0349a04: 之。所謂若比丘比丘等。入於他家。説出家 T0721_.17.0349a05: 法。説布施論。説持戒論。讃智功徳。説於無 T0721_.17.0349a06: 常敗壞之法。説老説病。説愛別離。説自業作。 T0721_.17.0349a07: 説死離別。説知足法。説調柔法。説苦説集。説 T0721_.17.0349a08: 滅説道。説地進退。説破戒過。説厭離法。説 T0721_.17.0349a09: 斷慳法。色憍慢人爲説色過。爲説食過。無常 T0721_.17.0349a10: 破壞。説少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應 T0721_.17.0349a11: 而説。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次 T0721_.17.0349a12: 第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飮食。 T0721_.17.0349a13: 若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦 T0721_.17.0349a14: 不親近。隨其所得衣服飮食。臥具醫藥。若多 T0721_.17.0349a15: 若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺 T0721_.17.0349a16: 觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比 T0721_.17.0349a17: 丘。及比*丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏 T0721_.17.0349a18: 法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸爲 T0721_.17.0349a19: 本。於諸功徳。皆無利益。是故欲求涅槃。應 T0721_.17.0349a20: 斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝 T0721_.17.0349a21: 王。爲魔王大臣名放逸等。現前爲説。往昔天 T0721_.17.0349a22: 子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。爲摩 T0721_.17.0349a23: 衆説。云何第二問答。所謂於不持戒正念現 T0721_.17.0349a24: 前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略説心 T0721_.17.0349a25: 爲能持。戒有多種。略説二種。一者性重戒。二 T0721_.17.0349a26: 者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。 T0721_.17.0349a27: 性重戒者。所謂殺生非梵行。偸盜具滿三鉢 T0721_.17.0349a28: 梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不 T0721_.17.0349a29: 悔過。亦不還償。覆藏不説。如是比丘。則非迦 T0721_.17.0349b01: 葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。 T0721_.17.0349b02: 莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是 T0721_.17.0349b03: 故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩 T0721_.17.0349b04: 天王。爲善時鵝王菩薩説法。鵝衆及魔王衆。 T0721_.17.0349b05: 放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。説如是法」 T0721_.17.0349b06: 復次第三離惡。略説九種。何等爲九。一者 T0721_.17.0349b07: 淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者 T0721_.17.0349b08: 半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者説道盡 T0721_.17.0349b09: 行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離 T0721_.17.0349b10: 戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。 T0721_.17.0349b11: 名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。 T0721_.17.0349b12: 云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。 T0721_.17.0349b13: 破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行 T0721_.17.0349b14: 若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔 T0721_.17.0349b15: 過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破 T0721_.17.0349b16: 輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離 T0721_.17.0349b17: 惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破 T0721_.17.0349b18: 戒悔過行。云何順行。放逸増長。輕心輕戒。不 T0721_.17.0349b19: 勇猛學戒。能説能知破戒因縁。知實不實。於 T0721_.17.0349b20: 戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若 T0721_.17.0349b21: 有難縁。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是 T0721_.17.0349b22: 名破戒悔過比丘 T0721_.17.0349b23: 若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重 T0721_.17.0349b24: 知輕。或持不持。其心思念。護餘戒衆。如是攝 T0721_.17.0349b25: 心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行 T0721_.17.0349b26: 放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅 T0721_.17.0349b27: 槃 T0721_.17.0349b28: 云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優 T0721_.17.0349b29: 婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持 T0721_.17.0349c01: 離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。 T0721_.17.0349c02: 是名多行 T0721_.17.0349c03: 若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或 T0721_.17.0349c04: 放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏 T0721_.17.0349c05: 地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前 T0721_.17.0349c06: 説我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘 T0721_.17.0349c07: 犯已隨悔。云所比丘説道盡行。若比丘比*丘 T0721_.17.0349c08: 等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近 T0721_.17.0349c09: 惡友。速向師悔。或布薩時。向衆僧説。心不 T0721_.17.0349c10: 覆藏。衆僧示導。得聞道故。不復更作。畏三 T0721_.17.0349c11: 惡道。不破不緩。是則名爲善時鵝王説道 T0721_.17.0349c12: 盡行 T0721_.17.0349c13: 云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。 T0721_.17.0349c14: 遊天廟中。爲求衣服飮食。處處遊行。施主之 T0721_.17.0349c15: 家。親近俗人。爲其騁使。以求安樂。是名破 T0721_.17.0349c16: 壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄 T0721_.17.0349c17: 善時云何一切行。信一切法毘尼。爲他人説。 T0721_.17.0349c18: 於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或 T0721_.17.0349c19: 無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善 T0721_.17.0349c20: 時是名一切行。其惡薄少。若比丘比*丘等。 T0721_.17.0349c21: 少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天 T0721_.17.0349c22: 王。住蓮花臺。爲善時鵝王説法。鳥衆魔王大 T0721_.17.0349c23: 臣。名放逸等。説如是法。爾時夜摩天王牟修 T0721_.17.0349c24: 樓陀。以偈頌曰 T0721_.17.0349c25: 爲放逸所盲 飮於放逸毒 T0721_.17.0349c26: 放逸之所縛 將入於地獄 T0721_.17.0349c27: 若人放逸行 世間所輕賤 T0721_.17.0349c28: 現得不利益 命終入地獄 T0721_.17.0349c29: 癡人於晝夜 或住或道行 T0721_.17.0350a01: 一切放逸者 不得一念樂 T0721_.17.0350a02: 以其放逸故 流行於欲界 T0721_.17.0350a03: 輪轉五道中 或從禪中退 T0721_.17.0350a04: 若得世間定 生於無色處 T0721_.17.0350a05: 輪轉於諸有 皆由放逸故 T0721_.17.0350a06: 一切三界中 爲於愛網羂 T0721_.17.0350a07: 放逸之所縛 癡人不覺知 T0721_.17.0350a08: 如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得 T0721_.17.0350a09: 聞迦葉佛經。爲善時鵝王説法。鳥衆及魔大 T0721_.17.0350a10: 臣放逸等。説於十一法中。已説三法。何等爲 T0721_.17.0350a11: 三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷 T0721_.17.0350a12: 除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。 T0721_.17.0350a13: 親近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何 T0721_.17.0350a14: 況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者 T0721_.17.0350a15: 捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤 T0721_.17.0350a16: 行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如 T0721_.17.0350a17: 放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善 T0721_.17.0350a18: 友。以爲根本 T0721_.17.0350a19: 復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精 T0721_.17.0350a20: 進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。 T0721_.17.0350a21: 斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨 T0721_.17.0350a22: 生懈怠。轉轉増長。能壞世間出世間法。現 T0721_.17.0350a23: 在未來。不可稱説。無量諸法。懈怠之人。勢力 T0721_.17.0350a24: 薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下 T0721_.17.0350a25: 賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘 T0721_.17.0350a26: 事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。 T0721_.17.0350a27: 人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不 T0721_.17.0350a28: 知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有 T0721_.17.0350a29: 所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精 T0721_.17.0350b01: 進。則能斷除如是懈怠。衆人所愛。衆所敬重。 T0721_.17.0350b02: 初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。 T0721_.17.0350b03: 知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精 T0721_.17.0350b04: 進爲伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢 T0721_.17.0350b05: 成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不 T0721_.17.0350b06: 惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就 T0721_.17.0350b07: 而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知 T0721_.17.0350b08: 自他力。善人所讃。衆人供養。或王大臣之所 T0721_.17.0350b09: 供養。大富大力。一切鬪諍。無敢爲敵。諸大力 T0721_.17.0350b10: 人。不能破壞。善友爲伴。知識増長。多善友 T0721_.17.0350b11: 故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異 T0721_.17.0350b12: 方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有 T0721_.17.0350b13: 人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠 T0721_.17.0350b14: 故。得如是等。無量功徳。被大堅固精進之 T0721_.17.0350b15: 鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善 T0721_.17.0350b16: 人之所愛敬。發勤精進。爲同伴故。復得出世 T0721_.17.0350b17: 間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。 T0721_.17.0350b18: 緩而難脱。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姉 T0721_.17.0350b19: 妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進 T0721_.17.0350b20: 爲伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法 T0721_.17.0350b21: 衣。精進爲伴。於家縛中。勤精進故。而得出 T0721_.17.0350b22: 離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅 T0721_.17.0350b23: 槃而得解脱。知時所應。發勤精進。如實知於 T0721_.17.0350b24: 身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生 T0721_.17.0350b25: 滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智 T0721_.17.0350b26: 方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死 T0721_.17.0350b27: 之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切衆 T0721_.17.0350b28: 生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。 T0721_.17.0350b29: 其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則 T0721_.17.0350c01: 能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑 T0721_.17.0350c02: 一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界 T0721_.17.0350c03: 之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能 T0721_.17.0350c04: 作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂 T0721_.17.0350c05: 一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境 T0721_.17.0350c06: 界。不應味著。修解脱道。令心清淨。隨心清 T0721_.17.0350c07: 淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨 T0721_.17.0350c08: 家。復以精進爲伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。 T0721_.17.0350c09: 正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。 T0721_.17.0350c10: 觀於虚空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。 T0721_.17.0350c11: 其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶 T0721_.17.0350c12: 如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人 T0721_.17.0350c13: 如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已 T0721_.17.0350c14: 盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離 T0721_.17.0350c15: 於塵垢。於一切縛。而得解脱。度於彼岸。智慧 T0721_.17.0350c16: 勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發 T0721_.17.0350c17: 大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時 T0721_.17.0350c18: 夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而説頌曰 T0721_.17.0350c19: 發於精進念 常樂獨靜處 T0721_.17.0350c20: 得脱於惡業 智慧得涅槃 T0721_.17.0350c21: 發精進爲伴 離於懈怠垢 T0721_.17.0350c22: 得脱曠野怖 是人得常樂 T0721_.17.0350c23: 懈怠及放逸 能障一切法 T0721_.17.0350c24: 以此大過故 令衆生苦樂 T0721_.17.0350c25: 若求現未樂 應離於懈怠 T0721_.17.0350c26: 放逸懈怠人 如狗等無異 T0721_.17.0350c27: 如是夜摩天王。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王 T0721_.17.0350c28: 大臣放逸欲迷等。説彼迦葉如來經典。從昔 T0721_.17.0350c29: 天子傳聞而説 T0721_.17.0351a01: 復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂 T0721_.17.0351a02: 入城邑聚落。常習憒閙。不樂住於阿蘭若處。 T0721_.17.0351a03: 壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及 T0721_.17.0351a04: 以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣 T0721_.17.0351a05: 之家。或共男子。或共女人。多有言説。若共 T0721_.17.0351a06: 女人言語談説。能繋縛人。失一切利益。或生 T0721_.17.0351a07: 欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女 T0721_.17.0351a08: 人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落 T0721_.17.0351a09: 城邑之中。若共丈夫言語談説。失於一切自 T0721_.17.0351a10: 利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞 T0721_.17.0351a11: 其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得 T0721_.17.0351a12: 多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白 T0721_.17.0351a13: 衣舍。富樂飮食。床褥臥具。心生貪著。猶如食 T0721_.17.0351a14: 吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜 T0721_.17.0351a15: 樂。爲家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄 T0721_.17.0351a16: 餓鬼畜生。以何因縁。得如是苦。由其樂入城 T0721_.17.0351a17: 邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過 T0721_.17.0351a18: 云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功 T0721_.17.0351a19: 徳。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在 T0721_.17.0351a20: 於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如錬金。 T0721_.17.0351a21: 第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢汚。第 T0721_.17.0351a22: 一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善 T0721_.17.0351a23: 業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸 T0721_.17.0351a24: 樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喩。一切思量。 T0721_.17.0351a25: 算數不能譬喩。是故若求第一義樂。應離憒 T0721_.17.0351a26: 閙。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於 T0721_.17.0351a27: 山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求 T0721_.17.0351a28: 無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里 T0721_.17.0351a29: 之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢 T0721_.17.0351b01: 惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智 T0721_.17.0351b02: 慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其 T0721_.17.0351b03: 人則爲遠離光明而求黒闇。癡人退沒。以其 T0721_.17.0351b04: 不知功徳過相。是故應當捨離聚落城邑之 T0721_.17.0351b05: 樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。 T0721_.17.0351b06: 住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷 T0721_.17.0351b07: 於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除 T0721_.17.0351b08: 垢法。如是牟修樓陀。知説法鳥衆其心調 T0721_.17.0351b09: 善。善時菩薩。利益他心。爲説迦葉佛經。從 T0721_.17.0351b10: 昔天子。次第傳聞爲魔王大臣放逸等。説十 T0721_.17.0351b11: 一法中。已説五法。餘有六法。今當次説。汝集 T0721_.17.0351b12: 一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不説 T0721_.17.0351b13: 法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。 T0721_.17.0351b14: 諸根具足。當爲説法。三種惡道地獄餓鬼畜 T0721_.17.0351b15: 生之中。云何説法。云何聽法。畜生之中。互 T0721_.17.0351b16: 相殘害。餓鬼飢渇。地獄苦逼。云何聞法。若 T0721_.17.0351b17: 人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝 T0721_.17.0351b18: 善信心。汝今諦聽。當爲汝説。法難得聞。離 T0721_.17.0351b19: 難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何 T0721_.17.0351b20: 垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪 T0721_.17.0351b21: 住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲 T0721_.17.0351b22: 者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多 T0721_.17.0351b23: 欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂 T0721_.17.0351b24: 靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足爲 T0721_.17.0351b25: 妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名 T0721_.17.0351b26: 出家。云何名爲出家人也。斷除憍慢嫉妬多 T0721_.17.0351b27: 欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘 T0721_.17.0351b28: 意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心 T0721_.17.0351b29: 不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若 T0721_.17.0351c01: 以憍慢經行僧地。乃至一歩。則入地獄。何況 T0721_.17.0351c02: 臥具病痩醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒 T0721_.17.0351c03: 多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如 T0721_.17.0351c04: 野干著師子皮。如虚僞寶。聲如聲。内空無 T0721_.17.0351c05: 物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟 T0721_.17.0351c06: 子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。 T0721_.17.0351c07: 多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多 T0721_.17.0351c08: 欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於 T0721_.17.0351c09: 惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨 T0721_.17.0351c10: 家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二 T0721_.17.0351c11: 世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。 T0721_.17.0351c12: 爾時夜摩天王牟修樓陀。説迦葉如來所説 T0721_.17.0351c13: 偈言 T0721_.17.0351c14: 多欲如利刀 斬害愚癡人 T0721_.17.0351c15: 捨之如刀劍 殺害盲冥人 T0721_.17.0351c16: 多欲大惡瘡 若生於心中 T0721_.17.0351c17: 其人貪欲故 晝夜不得樂 T0721_.17.0351c18: 欲火憶念薪 愛風之所吹 T0721_.17.0351c19: 猛火大熾然 焚燒衆生心 T0721_.17.0351c20: 以貪覆心故 令人心輕動 T0721_.17.0351c21: 愛著財物故 而喪其身命 T0721_.17.0351c22: 若人於世間 造作諸惡業 T0721_.17.0351c23: 皆由貪慢故 智者如是説 T0721_.17.0351c24: 若人心勇決 能入大火中 T0721_.17.0351c25: 皆由貪心故 自作無利益 T0721_.17.0351c26: 若刀惱亂苦 若種種鬪諍 T0721_.17.0351c27: 皆由心因縁 親近愚人故 T0721_.17.0351c28: 當知此衰惱 皆由貪過故 T0721_.17.0351c29: 不應親近貪 智者如是説 T0721_.17.0352a01: 如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王 T0721_.17.0352a02: 大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白 T0721_.17.0352a03: 法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一 T0721_.17.0352a04: 切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏 T0721_.17.0352a05: 王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以 T0721_.17.0352a06: 求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不 T0721_.17.0352a07: 至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲 T0721_.17.0352a08: 笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。 T0721_.17.0352a09: 見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不 T0721_.17.0352a10: 生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不 T0721_.17.0352a11: 求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無 T0721_.17.0352a12: 所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離 T0721_.17.0352a13: 過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家 T0721_.17.0352a14: 人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙 T0721_.17.0352a15: 門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足 T0721_.17.0352a16: 清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨 T0721_.17.0352a17: 無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三 T0721_.17.0352a18: 分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親 T0721_.17.0352a19: 里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思 T0721_.17.0352a20: 惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右 T0721_.17.0352a21: 顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三 T0721_.17.0352a22: 宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。 T0721_.17.0352a23: 於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘 T0721_.17.0352a24: 味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行 T0721_.17.0352a25: 同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離 T0721_.17.0352a26: 濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比 T0721_.17.0352a27: 丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如 T0721_.17.0352a28: 賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之 T0721_.17.0352a29: 中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。 T0721_.17.0352b01: 修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。 T0721_.17.0352b02: 守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲 T0721_.17.0352b03: 行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則 T0721_.17.0352b04: 生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。 T0721_.17.0352b05: 以偈頌曰 T0721_.17.0352b06: 若不放逸者 則得解脱果 T0721_.17.0352b07: 若其放逸者 則墮於地獄 T0721_.17.0352b08: 放逸不放逸 此説其勝果 T0721_.17.0352b09: 若月若闇冥 若解脱若縛 T0721_.17.0352b10: 放逸不放逸 其義亦如是 T0721_.17.0352b11: 少欲則安樂 多欲則苦惱 T0721_.17.0352b12: 如斯苦樂相 智者之所説 T0721_.17.0352b13: 若多欲衆生 其心常如火 T0721_.17.0352b14: 少欲如涼池 澡浴離貪人 T0721_.17.0352b15: 如火得乾薪 燒之無厭足 T0721_.17.0352b16: 多欲人貪財 無厭亦如是 T0721_.17.0352b17: 貪人於晝夜 常無有安樂 T0721_.17.0352b18: 以其多樂欲 愛箭射其心 T0721_.17.0352b19: 過去無量王 貪財無厭足 T0721_.17.0352b20: 未來亦如是 一切皆磨滅 T0721_.17.0352b21: 是故智者説 少欲最爲樂 T0721_.17.0352b22: 如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法 T0721_.17.0352b23: 鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六 T0721_.17.0352b24: 經法 T0721_.17.0352b25: 正法念處經卷第五十九 T0721_.17.0352b26: T0721_.17.0352b27: T0721_.17.0352b28: T0721_.17.0352b29: T0721_.17.0352c01: T0721_.17.0352c02: T0721_.17.0352c03: T0721_.17.0352c04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0352c07: 爲令魔王大臣放逸等得調伏故。説迦葉如 T0721_.17.0352c08: 來修多羅。從昔天子傳聞而説。已説六種白 T0721_.17.0352c09: 法。斷除塵垢。我今當説第七垢法。白法能斷。 T0721_.17.0352c10: 何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親 T0721_.17.0352c11: 里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親 T0721_.17.0352c12: 近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養 T0721_.17.0352c13: 三寶。不念未來業。於三業中。不爲他説。亦 T0721_.17.0352c14: 不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何 T0721_.17.0352c15: 修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖 T0721_.17.0352c16: 爲解脱住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入 T0721_.17.0352c17: 憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海 T0721_.17.0352c18: 中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。 T0721_.17.0352c19: 増長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。 T0721_.17.0352c20: 聞在家者有所言説。心則樂著。以心樂故。如 T0721_.17.0352c21: 其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道 T0721_.17.0352c22: 之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦 T0721_.17.0352c23: 不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎 T0721_.17.0352c24: 會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親 T0721_.17.0352c25: 里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里 T0721_.17.0352c26: 知識親舊。愛他飮食。數至他門。身壞命終墮 T0721_.17.0352c27: 於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所 T0721_.17.0352c28: 爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受 T0721_.17.0352c29: 大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |