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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 00
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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之三十五 | 夜摩天之 二十一 |
以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰
常樂。衆生何業而生彼地。彼見若人不殺不
盜。如前所説。常離邪婬。乃至見畫女像。不
念欲想。於彼畫女。不生勝相。見畫女時。不
生念想。似某女人。心亦不生可愛之想。不
如是觀。不以欲心觀畫女像。心不迷惑。心依
正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其
身。既自思念。不邪婬己。心生歡喜。未生欲
心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正
道。爲説欲過。不可愛樂。若能如是捨離邪
婬。則是第一清淨身業。正見不貪。身壞命終。
生於善道天世界中。在夜摩天常樂之地。彼
在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲
香味觸。皆悉具足。次第生天。於彼天中三處
化生。一者生於蓮花臺中。二者生於拘婆羅
邪鬚中。三者生於曼陀羅花
若於拘婆羅邪鬚中生者。光明及色。亦如其
花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘
婆羅邪之鬚。云何七寶雜色莊嚴。青毘琉
璃。以爲其髮目睫眼瞼。皆亦如是。銀色爪
甲。赤白紅色。齒如眞珠。其身猶如閻浮檀金。
臍下毛色。如因陀寶。自餘身分。處處雜色。心
之畫師。如畫所作
若在蓮花臺中生者。色亦如是。如閻浮檀眞
金之色。髮青寶色。脣色猶如赤蓮華寶。或車
磲色。其甲猶如蓮花寶色。臍下毛色。如紺車
磲。唯説少分。若於曼陀羅花中生者。其身
衣服。有種種色在中生故。還似其色。謂相似
者如現見法。隨何色菓。其中生物所生之
物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生
處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相
似。天子生已。常具衆樂。不斷不絶。常受天
樂。不可譬喩。於彼樂中。但説少分。譬如海中
一渧之水。此所説樂。亦復如是。若於人中
作善業者。聞此天樂。心則精勤。何以故。知業
果故。望此樂報。勤修善業。如爲解脱。勤精進
者。爲破有中無量苦故。破壞愛毒。彼見有中
無有少樂。以是因縁。説善業果。此説天樂。不
爲有果。爾時天子。既生此天常樂地處。常於
其中五欲功徳遊戲受樂。百千天女。歌詠讃
歎。而供養之。於園林中蓮華河池。在如是處
種種歌舞。共相娯樂。不相妨礙。自業受樂。在
園林處。平地山峯。蓮華林中常受天樂。時諸
天子。爲天女衆之所圍遶。於一一處。一一園
林。一一可愛。遊戲之處一一七寶。山峯之中
受天欲愛。不知厭足。見諸可愛妙蓮華池。聞
妙音聲。食天上味。服於細軟上妙天衣。所愛
之香。久受五欲。共相愛樂。爾時有鳥。名曰覺
時。爲於放逸諸天衆故。以偈頌曰
於三有聚中 一切皆當死
愚者於生死 不能生厭離
一切必有死 皆當勤方便
死怨既來至 無有能救者
能斷一切樂 能加衆苦惱
離別一切愛 是故名爲死
能與衆生畏 能與大苦惱
能令意迷惑 是故名爲死
能斷保命心 能破壞諸根
衆生不能破 是故名爲死
衆生不能壞 諸業不能勝
令衆生失壞 是故名爲死
衆生皆悉有 決定能殺害
能令愛別離 是故名爲死
天夜叉樂神 鬼龍羅刹等
時輪皆能殺 是故名爲死
惱亂難調伏 於一切如火
堅強不可避 是故名爲死
能壞於陰入 命氣及心意
時法大勢力 是故名爲死
其行甚駿速 破壞諸衆生
當勤修福業 勿得行放逸
此覺時鳥。爲放逸天説於死法。決定無疑。時
諸天衆。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根
自體性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難
伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因
縁。此諸天衆。雖聞眞實堅固利益。然於此
義不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。
以此因縁。雖聞實語利益眞語。而不攝受。不
受法故。初著美境。受諸欲樂五樂音聲。嬉笑
歌舞。種種遊戲。於園林中蓮花池處。共諸天
女。以善業故。在於無量七寶莊嚴可愛山峯。
常受快樂。不斷不絶。一切天欲功徳具足共
相娯樂。種種珍寶莊嚴之地。常受快樂。如是
遊戲種種受樂。次第遊行。到於廣池。其池縱
廣一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間
錯。毘琉璃莖。金剛爲鬚。其花開敷。遍覆大
池。此諸天衆。本未曾見。既見此花。生希有
心。今此天中。甚爲可愛。所見之處。皆可愛
樂。諸天見之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。
圍遶一面。共行遊戲。心生歡喜。觀此蓮花。一
切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀。可愛
蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量七寶衆
蜂。莊嚴如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池。
周匝遶花。少分見水。於廣池岸。眞珠間錯。青
因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮
華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業
力故。於天遊戲受樂之時。隨天心念。若大若
小。如天心念。於大池内蓮華之心。皆悉具
足。是故此池名隨念池。其花名爲隨念蓮華。
如是二事。同名隨念。爾時天衆。初始見時。心
生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞
戲笑五樂音聲。一切共受如是天樂
時諸天衆。既遊戲已。復飮諸天上味之飮。
離於醉過。既飮上味。受樂功徳。如念即得。如
意念香。如意念色。如意念味。如其憶念種
種寶器。於彼池中。即有寶器。上味充滿。從池
而出。美妙天酒。從池流出。此諸天衆。飮斯上
味。飮上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀
聚。色香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往
趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器
如業相似。食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼
此迭共生歡喜心。天衆圍遶。五樂音聲。歌舞
喜笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華光明殊
勝。過百千日。彼一切天妙寶光明。於華光明。
十六分中不及其一。爾時天衆。見大蓮華。心
極歡善。天衆圍遶。五樂音聲。歌舞遊戲。圍
遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍
循行。復見池中希有之事。於花池上。多有種
種可愛妙色七寶衆蜂。雄雌娯樂。而受快樂。
共飮花汁。花汁美味。不可譬喩。並飮花汁。以
偈頌曰
若作種種業 則生種種果
種種受生者 以業種種故
心雜故種種 造種種依處
種種業盡故 不久則失壞
此所受天樂 不可具足説
無常力自在 不久須臾至
樂如水泡沫 如陽炎非水
諸樂亦如是 一切必破壞
極惡不可遮 衆生皆怖畏
死王將欲至 其力不可壞
破壞一切樂 及斷於命根
業鎖所繋縛 將至於餘世
若樂已過去 是樂不可念
若樂在未來 亦不名爲樂
若樂住現在 與愛境界雜
無常所遷動 一切皆破壞
若樂屬三界 智者所不讃
云何諸天衆 愛樂如是樂
此身不久停 死火必來至
能燒滅一切 如火焚乾薪
諸樂速遷滅 莫行於放逸
勿於臨終時 而生於悔心
無量百千生 業樂皆已過
如夢至何所 如風念不住
愚者樂無厭 如火得乾薪
是故所著樂 則非爲常樂
解脱渇愛者 能離於欲過
修禪不放逸 得無垢淨樂
得如是樂者 乃可名爲樂
諸有雖名樂 猶如雜毒蜜
如是著樂者 心恒求欲樂
欲樂非常樂 是故非寂靜
如是衆蜂。以善業故。爲諸天衆。説如此偈。
時諸天衆。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心
生愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處處遍觀久於
此處。遊戲受樂。復欲觀彼池中蓮花。輕便四
大自在力故。業勢力故。蓮華池中自在遊行。
或有天衆。入花葉中。遊戲受樂。或有入於種
種妙寶間錯華臺。共諸天女。而受快樂。於花
臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如
是。轉更増長。以善業故。蓮華増長。二百由
旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業意念
力故。臺亦如是。漸更増長。二百由旬。其大蓮
華。光明亦爾。漸更増長。爾時天衆。各各在
於餘花葉中。共天女衆。遊戲受樂。此諸天衆。
既上花葉。葉即増長
爾時天衆。遊戲受樂。作如是念。我今於此遊
戲止住。應生酒河。及須陀食。即於念時。蓮
花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復作
是念。我今飮酒。食須陀味。即共天女。飮於天
酒食須陀味
爾時天衆。久受樂已。復作是念。我於此處。止
住遊戲。此華葉中。應生園林。以善業故。隨其
所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音
聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。
隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種
種妙聲。寶鈿地處。多有妙花色香相貌。皆
悉可愛。華有三種。所謂青色優鉢羅華。拘物
陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥
花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是
等水生之花。於花光中。多有衆蜂。如是等花。
隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊
嚴其林。復於陸地。生種種花。其花種種色貌
相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天衆。住在如
是蓮花葉中。所謂樂光明花。天子天女。喚之
即來。復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種
色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴
花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是
等陸生之花。隨天念時。一切現前。於樹林中。
復有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛
花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林
舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明
之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峯鬘
花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天
等。蓮花中住遊戲之時。善業力故。生此諸花。
爾時天衆。共諸天女。住蓮花林。遊戲花葉。受
種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是
時諸天衆。蓮花葉中。作是思惟。今於此處。應
有衆山。種種寶峯。從此出生。光明具足。種種
鳥衆。種種妙聲。在山峯中。巖窟河池。平處嶮
岸。寶＊鈿之地。如是等處。我應遊戲。復作是
念。我今住此。大蓮華葉。此處若有巖窟河
池。平地流泉。我當於中遊戲受樂。善業力故。
即於念時。多有園林花池山峯。巖窟平頂。皆
可愛樂。七寶光明。而爲莊嚴。種種樹枝。甚可
愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭
覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山
中。以爲莊嚴。時諸天衆。離蓮華葉。與千天
女。而自圍遶。上妙天華。色香觸等。皆悉具
足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊
等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐
歩。而昇大山。顧目遍觀。時諸天衆。遊戲受
樂。飯於食河。飮於流味。既食無量。諸飮食
已。即於河邊。取曼陀羅花。倶施耶舍花。莊
嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受
樂已。於可愛境界受諸欲樂。不知厭足。愛河
所漂。復向廣池大蓮花中。此諸天衆。或百或
千。諸天女衆。而爲圍遶。種種莊嚴。到於大
池。各至所住蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛
勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂
爾時天衆。復作是念。此處應有種種山谷。種
種衆鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶
之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水
中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此
鳥。來至此處。我當乘之行虚空中。與諸天女
遊戲空中。下觀常樂地處諸天。歡娯受樂。遍
觀察已。共諸天女。復受勝樂。時諸天衆。作是
念時。有種種山。種種山峯。種種山谷。種種山
窟。種種樹林。種種鳥衆。善業力故。隨念即
來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙跋求之
聲。種種七寶雜色衆鳥。天女見之。一切皆生
希有之心。其音美妙。遍滿虚空。皆來向此蓮
華葉中天遊戲處。遍覆虚空。爾時天衆。及諸
天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天
女衆。欲昇虚空。爾時諸鳥。知天所念。來近
天衆。時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即
飛行。遍於虚空。手執箜篌。歌衆妙音。笙笛
鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天衆
受天欲樂。喜愛著心不念退沒。以善業故。
唯受天樂。爾時有鳥。名曰實語。爲調放逸。諸
天衆故。以偈頌曰
暴風鳥集飛 其行甚速疾
一切衆生命 速疾過於此
風行或迴旋 鳥去時有返
命根既壞已 則無有還期
以業速盡故 速到於死時
必定離天處 愚者不覺知
大力不可遮 極惡憎衆生
死王甚勇健 必定須臾至
天多行放逸 爲樂之所誑
不覺必當得 無量大苦惱
一切法無常 畢定當破壞
諸有法如是 是最可怖畏
老能壞壯色 死能喪身命
敗壞破資具 相對法如是
於如是大惡 衰惱大怖畏
如猶行放逸 是名無心人
若畏未來世 則名有智眼
若與此相違 是爲大愚癡
一切心所誑 令意皆迷亂
業盡則失壞 如油盡燈滅
無量境界樂 此樂皆無常
本作業盡故 必當歸磨滅
是實語鳥。以善業力。爲令諸天心調伏故。説
如是偈。時諸天衆。以放逸故。愚癡不覺。心不
信解。亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山
谷。河泉流水。花池園林。一一花林。山峯嵠
谷。天衆充滿。遊戲空中。聞諸歌音。遍滿虚
空。時諸天衆。復見異處衆多天子及天女衆。
在花池岸。飮天上味。於如意樹。五樂音聲。而
受快樂。復行異處。見有宮殿。在於虚空。天子
天女天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足遊戲受
樂。見二天衆。合爲一會。在虚空中。遊戲受
樂。乘於七寶莊嚴之鳥。那羅林天。住於宮殿。
此二天衆。一切和合。在虚空中共相娯樂。於
虚空中。久遊戲已。復昇山峯。久於山峯。遊戲
受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虚空
中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天衆。念勝樂故。
復向廣池。既到池已。從鳥而下。入於廣池蓮
花葉中。如前所説。種種遊戲。而受快樂
爾時天衆。在於廣池大蓮花中。久受樂已。復
作是念。今我此處。應生枝葉蔭覆宮室。倶翅
羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭
覆。以爲宮室。我當於中。遊戲受樂。以善業
故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙
花。色香具足。以覆其上。所謂白銀毘琉璃寶。
大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金
色寶等。微妙第一。見之悦樂。如是種種衆寶
枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。爾時天
衆。見此枝葉蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。
歡娯受樂。一切天女。而爲圍遶。天衣天鬘。莊
嚴其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相
妨礙。離於妬嫉鬪諍瞋恚。而受樂行。以善業
故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。於枝葉
蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂。心無厭
足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬
喩。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂。深樂成
就如是枝葉。蔭覆宮室。衆寶所成。毘琉璃樹。
眞金爲葉。赤蓮花寶。以爲其果。青因陀寶。以
爲其枝。或白銀葉。頗梨爲果。或青寶葉。赤
蓮花果。或雜寶葉。雜寶爲果。或眞金葉。白銀
爲果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮
室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。爾時天
子。共諸天女。心生歡喜。入於枝葉蔭覆宮
室。閴然而住。共衆天女。遊戲受於種種之
樂。如魚處水。不知厭足。於此枝葉蔭覆宮
室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娯樂受
樂。既受樂已。復作是念。我今此處。枝葉蔭
覆宮室之内。應生第一色香味觸。天之上味。
從葉流出。共天女衆。飮之快樂。以善業故。即
於念時。天上味飮。色香味觸。最爲第一。從葉
流出。共諸天女。飮之受樂。心不知足。以愛欲
心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭
足。先所作業臨欲退時。遊戲受樂渇愛境界。
不知厭足
復作是念今我此處。花葉之中。應生第一須
陀之味。具香味觸。以善業故。即心念時。第一
須陀具香味觸。從葉中出。出已食之時諸天
衆。久受樂已。復作是念。今我此處。寶樹枝
中。應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足。
臂莊嚴等。諸天種種嚴飾之具。光明莊嚴。從
樹枝出。作是念時。善業力故。出生種種天莊
嚴具光明嚴飾
爾時天衆。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共
諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境
界中。轉増渇愛。以心不定。復生異念。今於
此處。應有香風來吹樹葉。互相
音聲。勝於歌音。作是念時。以善業故。種種香
風。吹動樹葉。互相＊
音。十六分中不及其一。時彼天衆。共諸天女。
歌舞遊戲。久時受樂。猶不知足
爾時天衆。復作是念。我今於此所住之處。應
生種種七寶雜色莊嚴宮殿。一切天欲皆悉
具足隨念出生。如是生已。於此廣池。周匝普
遍。在虚空中。共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。
作是念時。即有種種七寶宮殿雜色莊嚴。眞
珠瓔珞。以爲莊嚴。其殿四面。種種衆寶。勝妙
欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有
孔雀。或命命鳥。種種衆鳥。住在其上。處處
皆有衆鳥止住。如心所愛種種衆鳥。而現其
前。天衆見已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌
舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大
池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶
葉。種種光明。種種妙色。以爲莊嚴。所謂金
剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶
王。金光明葉。見之受樂
時諸天衆。在於虚空宮殿之中。復有餘天。
住於廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞遊戲。
互相娯樂。或有在於虚空宮殿。或有在於
大蓮花葉。是諸天衆。作無量種不可譬喩遊
戲受樂。如是種種遊戲歌音。其聲遍滿五百
由旬。五欲功徳。皆悉具足。五樂音聲。受無量
樂。自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將
盡。退時欲至。行於異處。當生何道。受何等
苦。受何等樂善不善業。今當將我至何等處。
示我何道。爲在地獄。爲在餓鬼。爲在畜生。爲
在人中。爲生畏處。爲不畏處。以沒放逸黒闇
中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業
已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天衆。多行
放逸。如怨詐親。非實利益。詐爲利益。善業
既盡。將受異果。爾時乃覺。作如是念。我作
不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。以多
習行。此放逸怨。不生畏難。復於花池遊戲歌
舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉
中。遊戲諸天。及住虚空宮殿天衆。彼此和合。
而共受樂。爾時有鳥名水波輪。以善業力。爲
於放逸諸天衆故。以偈頌曰
衆生命不住 猶如水濤波
無堅如水沫 而天不覺知
若無風吹鼓 水沫或久住
無常天福盡 速滅不久停
譬如燈油盡 光明亦皆無
業盡亦如是 天樂則隨滅
無有所作業 而不失壞者
如是諸衆生 愚癡不覺知
凡諸有生類 有生必歸滅
一切有爲法 皆亦復如是
衆生自業故 流轉於生死
云何此世間 放逸所破壞
放逸失善法 放逸爲堅縛
以其放逸故 退墮於地獄
若有一因縁 謂從放逸生
是故求樂者 應離放逸行
若離放逸者 則得不死處
以不放逸行 則近於涅槃
以不放逸故 得至涅槃處
是故智者説 放逸爲苦因
一切放逸者 猶如狂病人
現爲他所輕 死則入惡道
一切放逸者 於業果報中
及以生死處 無不顛倒行
放逸火熾然 燒地獄衆生
若欲脱地獄 當離放逸行
若欲離放逸 當樂修智慧
則脱煩惱縛 常得安樂處
五根生三垢 心流轉三界
已離放逸者 説放逸如是
放逸藏甚苦 不放逸藏樂
是故求樂者 應離放逸行
如是水波輪鳥爲彼天衆。捨離放逸。善調伏
故。説如是偈時。諸天衆以放逸故。於如是等
眞語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虚空廣
池之内蓮花葉中。共相娯樂。遊戲受樂。作天
伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲香味觸
等。不知足厭。如飮醎水。雖復數飮。不能斷
渇。此諸天衆。亦復如是。雖受無量種種天樂。
而不知足
爾時天衆。於虚空中。久受樂已。復於廣池。
與彼天子及諸天女。於大蓮花葉中。遊戲受
樂。五樂音聲。彼此和合。一處同心同欲。共相
娯樂。其心堅著六欲境界。久於此處。歌舞喜
笑。以無量種無量差別。而受天樂。如是等樂。
隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一
切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天衆。爲無
量念覺觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天
衆。久在大池大蓮花中。成就天樂。受天無量
放逸之樂
時夜摩天王牟修樓陀。知諸天衆著放逸樂。
生憐愍心。欲除諸天放逸行故。爲之現化。斷
除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶
如善淨。眞毘琉璃無量金銀種種雜寶。而爲
莊嚴。遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶。多有無
量百千流泉。水皆清涼。其山寶峯。光明普照。
一切林樹。以爲莊嚴。多有花池。無量種花。以
爲嚴飾。無量千數枝葉蔭覆。猶如天宮。如是
勝山。周遍莊嚴。夜摩天中常樂地處。所住天
衆。皆悉見之
夜摩天王牟修樓陀。復更思惟。化作天衆。如
天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝
常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝
常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切
不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉
笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切
皆是。毘琉璃山。如前所説
爾時勝天。在於化山。住於第一最高山峯。於
此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲
美妙。聞者愛著。彼化天衆。及化天女。從化山
峯次第而下。遊戲歌舞。來向實天
爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所説。十
倍殊勝。美妙音聲。共天女衆。歌詠遊戲。時諸
化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天
衆。爾時二種天衆。既相見已。化天歌詠漸増
轉勝。時實天衆。見勝色故。即離色慢。既破
實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠
歌頌。時諸實天。爲於化天歌詠所覆。化天香
氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。
時諸實天。五欲境界。一切欲樂。爲彼化天五
欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令
諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天衆。共集
一處。令實天衆威徳光明皆悉隱蔽。如閻浮
提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威徳。
令實天衆光明悉滅。亦復如是。時化天衆。出
勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻
浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝
相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天衆。
羞覆心故。向廣池岸。時化天衆。在彼池中大
蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功徳。皆悉
具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲
笑。共相娯樂。時化天衆。一切樂具皆勝實天。
以雜歌頌。爲實天衆。而説偈言
一切業相似 得天中樂報
天命及樂受 業盡則失壞
是故諸未失 天中種種樂
皆由福徳因 無福則大苦
命速不暫停 上色亦如是
死來甚迅速 勿行於放逸
放逸能破壞 衆生一切樂
命爲死所滅 勿得行放逸
諸根不可制 境界不可遮
智者於境界 則能得自在
故應捨愚癡 常修行智慧
常遠離諸過 無利之根本
放逸生諸欲 由欲造苦因
生死皆是苦 生滅法如是
若捨離放逸 則不樂境界
能離於諸過 則得解脱樂
放逸是苦樹 是大苦之根
放逸能破壞 一切諸衆生
是色等無常 非樂非和合
得已而復失 諸有皆如是
隨有樂境界 皆是繋縛因
隨得轉増長 如火得乾薪
如是無厭足 則不名爲樂
若得離愛樂 乃可名爲樂
若離生死樂 爾乃得常樂
若爲欲所使 則不名常樂
如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天
慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天衆。
欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天衆。既
得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯
歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於
我一切皆勝。自離放逸。而説偈頌。況我卑劣
而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀。以方便力。
令諸天衆生厭離心。斷除放逸第一方便。爲
作利益。以此天衆色樂憍慢。是故不知天當
退沒。至後退時。悔火自燒。後爲地獄大火所
燒。夜摩天王。以是方便。令實天衆。心生厭
離。而得利益
正法念處經卷第五十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| ＊觀天＊品之三十六 | 夜摩天之 二十二 |
復爲現化。令増厭離。化作天衆。於華葉中
遊戲歌舞。諸實天衆。本未曾見。如是天衆遊
戲受樂。有無量種無量差別。爲實天衆。得離
慢故。時實天衆。聞諸化天歌樂音聲。心生羞
恥。止不歌舞。不能遊戲。不受欲樂。一心正
住。觀化天衆。見化天衆作無量種歌舞戲笑。
無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喩。時
諸化天。蓮華葉中。歌舞遊戲。種種受樂
爾時天王牟修樓陀。見實天衆心離憍慢善
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