SAT DB

不
愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火涙。彼
涙是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種
種苦惱。又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人。劈
其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如
劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵
鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。＊劈其
糞門。洋熱白鑞内之令滿。如是内燒。復有大
火外燒其身。内外二種。如是極燒。受第一
苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種衆苦具
足。閻魔羅人説偈責言
    内滿熱白鑞外以大火燒
    極燒受大苦地獄惡業人
    若業生苦果受惡苦惱報
    彼於三界中不可得譬喩
    三種業三果於三界中生
    三過三心起三處苦報熟
    彼如是業報於三界中生
    因縁和合作如是異法起
    如心如是行如是如是轉
    善人行善行惡人造惡業
    心自在作業業自在復有
    此心業所起如是愛所誑
    惡心作業惡彼人來至此
    若在地獄煮彼人愛所誑
    非異人作惡異人受苦報
    自業自得果衆生皆如是
    汝自心所作一切如是誑
    今爲大火燒何故爾呻喚
閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今
者自受不可得脱。如是一切業果所縛。彼一
切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄
人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒
煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜
陋。若守門戸。身體状貌。如燒樹林。作集業
力。餘殘果報
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲一切
根滅。是合地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄
一切根滅地獄處生。殺生偸盜業及果報。如
前所説。今説邪行樂行多作。若人多欲。或於
口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大地
獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火
置口令滿。以熱鐵鉢。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打
刺令寛。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黒虫。虫
體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以爲炎鬘。在
中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼
食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀割
截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割
其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂
報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今説少
分。譬如以燈取況於日。如是地獄受苦亦
爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喩。彼地獄
人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喩。何以故。
天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今説少分。彼
地獄處所受苦惱。堅＊ &T057344;

尤重。乃至作集惡
不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚
謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以
惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作
集惡業勢力餘殘果報。作集業力果報未盡。
不可得脱。會必受之。又彼比丘。知業果報。次
復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有
異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二
處。衆生何業。生於彼處。彼見有人殺盜邪
行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。
殺生偸盜業及果報。如前所説。何者邪行。所
謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大
地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業
力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割
苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可
得無安慰者。如是所説。受諸苦惱。不可譬
喩。如説受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受
苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若
打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。
於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常
貧窮。曠野惡處。山中嶮處。爲夷人奴。常有
病苦。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大
地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名鉢
頭摩。是合地獄。第十三處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行作集墮合地
獄鉢頭摩處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先
共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖爲比丘。心
猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不
善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非
梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讃説婬
欲功徳。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼
人以是惡業因縁。身壞命終墮於惡處合大
地獄鉢頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地
獄處。一切皆作鉢頭摩色。與鉢頭摩色相相
似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅
人。取地獄人。 &T055114;

中煮之。若置鐵函。鐵杵搗
之。若脱彼處。彼人遠見鉢頭摩花在清池
中。彼地獄人。若於函 &T055114;

二苦得脱。於彼＊清
池鉢頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。
我往彼處。應得安樂。彼地獄人。飢渇苦惱。望
鉢頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走
之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心
在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤
破背。若傍著地。鐵鉤破脇。若其坐者。鐵鉤
上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。飢渇
身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是
齊心。看鉢頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大
利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種
方便求救求歸。到鉢頭摩。到已即上。望涼冷
故。彼鉢頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅
葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業
故。在合地獄鉢頭摩處。如是無量百千億歳。
以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。
無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也
又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名爲摩訶鉢頭
摩處。是合地獄第十四處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。
生於摩訶鉢頭摩處。殺生偸盜業及果報。如
前所説。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而
戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝
聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生
天中。若生餘處。天相似處。令我生彼天世
界中天女衆中。如是沙門。如是梵行。非梵
行願。乃是愛行。生死因行。愛因縁行。是垢
染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸
拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脱。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處合大地
獄大鉢頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。
名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。
無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受
極堅＊ &T057344;

第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨
則爲石。髮爲水衣。肉則爲泥。河中水者熱
白鑞汁。地獄罪人。身散還合。爲河中魚。彼
河所漂。漂已則熟。右廂左＊廂。有炎嘴烏而
噉食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以
鐵炎 &T030607;

。＊

置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋
熟髀熟腨熟髖熟。＊髖骨亦熟。＊髖皮亦熟。
＊髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。
頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑
髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒
煮炙等。如是無量百千年歳。彼地獄人。彼
惡河中受極苦惱。爾乃得脱。雖脱彼處。而
復更見有清陂池。池有開敷鉢頭摩花。彼地
獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處鉢頭
摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸
之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸
落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林
上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既
上葉則卷合。彼地獄人。在其葉内熾火燒然。
如是無量百千年歳。以惡業故。彼中有烏而
食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如
是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶鉢
頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不
善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世
過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。則患疾病。常飢常渇。復
多瞋恚。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業
果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見
聞知復有異處。名火盆處。是合地獄第十五
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行
樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偸盜業
及果報。如前所説。何者邪行。實非沙門。自
謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習
近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶
念喜樂。心生分別。數數如是思惟分別。非
善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正
法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非
正憶念。調心思惟。非念佛法衆僧思惟。非
念死相。非於生死離欲思惟。非見少罪如微
塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飮
食。資具因縁。彼如是人而便多取敷具醫藥
隨病飮食資具因縁。彼人如是多取臥具病
藥飮食資具因縁。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處合大地獄生火盆處。受大苦
惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭
處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。
状如燈樹。彼燈熱炎。合爲一炎。彼地獄人。呻
號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極
受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既
入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既
入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普
身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食
他飮食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看
他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌
笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白鑞汁滿其
耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火
燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業
相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是
無量百千年歳。常被燒煮。多有炎鬘。處處普
遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧
窮少死。常患飢渇。是彼惡業餘殘果報。又
彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲鐵末
火處。是合地獄第十六處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知若人殺生偸盜邪行樂行多作。
墮合地獄鐵末火處。殺生偸盜業及果報。如
前所説。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自
謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞
聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲
等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄鐵末火
處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁
五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自
業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如
是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散
爲末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種
雨苦。彼地獄人如是受苦。＊唯地獄人受如是
苦。除是以外無可譬喩。彼人如是。所受苦
惱。堅＊ &T057344;

急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不
樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善
業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常
生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而
常畏死。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察
如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見
有第十七處。合大地獄十六別處。多衆常滿。
如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸
衆生種種惡業自在果報。厭離生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。如
此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知三大
地獄并別處所及業果報。觀察知已。攀縁通
達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比
丘如是精進。即復上聞虚空夜叉。虚空夜叉
聞四大王。如前所説。次第乃至無量光天。乃
至説言閻浮提中某國某村。如是次第剃除
鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃
至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。
天等當知。魔分損減。正法朋長
又彼比丘如是觀察三地獄已。次復觀察第
四叫喚之大地獄。衆生何業生於彼中。彼見
聞知。所謂有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多
作。如是四業普遍究竟。作而復集。身壞命
終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果
報如前所説。今説飮酒樂行多作。則生叫喚
大地獄中。若人以酒與會僧衆。若與戒人出
家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與
其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大
苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤
銅汁。灌口令飮。初燒其脣。既燒脣已。次燒
其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒
其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其
小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒
熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不
善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人
如是唱喚吼已。閻魔羅人。爲責＊疏之。而説
偈言
    已作不善業今受苦惱果
    自癡心所作後則被燒煮
    如是不善業已惡心所作
    今受莫呻喚何用呼嗟爲
    若人作惡業皆得惡果報
    若欲自樂者如是莫近惡
    若作少惡業地獄多受苦
    癡心自在故得脱猶作惡
    惡業不可信令人到地獄
    少火能燒山及一切林樹
    癡人念作惡不喜樂善法
    見惡行果報皆從因縁生
    云何不樂法何故不捨惡
    若人離惡業則不見地獄
    若人自心癡不知惡業果
    彼人受此惡汝今如是受
    惡業生地獄爲惡業所燒
    惡不到涅槃怨不過惡業
    本惡業所誑今爲惡業燒
    若不作惡業終不受苦惱
    若人能制愛此道寂靜勝
    如是捨愛人則近涅槃住
    已造惡業竟不曾修行善
    如是惡業燒心勿行惡業
    行惡業之人無處得安樂
    若欲自樂者應當喜樂法
    若人喜樂惡受苦中之苦
    若不能忍苦不應作惡業
    善人行善易惡人行善難
    惡人造惡易善人作惡難
彼地獄中閻魔羅人。如是＊責＊疏地獄人已。
設種種苦。所謂二山。山甚堅＊ &T057344;

。鐵炎火燃。

兩相作勢。一時倶來。拶

嗟末
反

地獄人。＊拶

已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而
復還生。復以二山如前＊拶磨。如是如是。生
已復＊拶。生已復磨。如是無量百千年歳。惡
業未盡。彼地獄處。若得脱已。走向餘處望
救望歸。思得解脱。閻魔羅人。即復執之。令
頭在下。置鐵 &T055114;

中。彼人如是在鐵

中頭面
在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故
不盡。彼 &T055114;

湯處。若得脱已。走向餘處望救
望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身
炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。爲百
千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千
年歳。而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脱
已。望救望歸。走向餘處。飢渇苦惱。遠見清
水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁。
滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以
惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮
令極熟。如是無量百千年歳。乃至不善惡業
破壞無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脱
已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現
見閻魔羅人。手執鐵＊ &T030607;

。其＊

炎燃。以如是
＊

而＊

其頭。即便穿徹。或有被刺破背出
者。或有被刺破脇出者。或有被刺破頭出者。
彼地獄人受大苦惱。唱聲吼喚餘地獄人罪
業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣望
救望歸。閻魔羅人即復執之。鐵＊ &T030607;

刀斧。皆
悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歳乃至
作集惡業。破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得
脱。望救望歸。走向餘處。遠見有村。屋舍具
足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼
村。彼村一切皆悉炎燃。有金剛口利牙黒虫。
身皆炎燃。處處遍滿。既入村已門即密閉。彼
地獄人。爲金剛口利牙黒虫之所噉食。如是
無量百千年歳。乃至作集惡業破壞無氣。爛
盡得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同
業之處。心則忽忘貧窮無物。常在道巷。四
出巷中。賣鄙惡物。治生求利。爲諸小兒佯
笑戲弄。口齒色惡。脚足劈裂。常患飢渇
之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姉妹。
此是飮酒與酒惡業。餘殘果報。如是戒人與
酒罪業。則墮如是叫喚大地獄。受苦果報。應
如是知
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。有
何別處。彼見聞知叫喚地獄有別異處。名大
吼處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸
盜邪行飮酒樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。
殺盜邪行業及果報。如前所説。何者飮酒。所
謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄大吼處
生。受大苦惱。所謂苦者。熱白鑞汁。先置口
中。以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致
故。以炎燃鐵鉢盛之。置其口中。大苦逼惱。
發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼
諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍
滿虚空。閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人罪
業力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飮
酒人不護諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒
者。是則與人一切不善。以飮酒故。心不專
正不護善法心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。
一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以
有因故。能爲不善。如相似因。相似得果。以
此因縁。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何
故名曰大吼地獄。以受無量種種苦惱。發聲
大吼。是故名曰大吼地獄。如是衆生在如是
處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則
愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇
鈍愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。
雖復求財而不可得。若得微病。即便命終。是
彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。復觀
叫喚之大地獄。復有何處。彼見如是叫喚地
獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普
聲。三名髮火流。四名火末虫。五名熱鐵火
杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠
野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一
名劍林。十二名大劍林。十三名芭蕉烟林。十
四名有煙火林。十五名火雲霧。十六名分別
苦。此十六處叫喚地獄所有別處。衆生何業
報生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼
處已。次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生
偸盜邪行飮酒樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄。生普聲處。殺盜邪行業及果報。如前所
説。何者飮酒。若人飮酒樂行多作。若於他
人初受戒者。與酒令飮。彼人以是惡業因縁。
身壞命終。墮於惡處叫喚地獄普聲處生。受
大苦惱。所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚。其
聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四
天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一
切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地
獄人如是吼喚。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處
爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不
生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生
曠野少水國土
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知喚大地獄。復有異處。名
髮火流。是彼地獄第三別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多
作。彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行
業及果報。如前所説。何者飮酒。於優婆塞
五戒人邊。説酒功徳。作如是言。酒亦是戒。令
其飮酒。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處叫喚地獄髮火流處。受大苦惱。所謂
雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚
足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑
髏而飮其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。
如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。説
偈傷恨。向閻羅人。而作是言
    汝何無悲心復何不寂靜
    我是悲心器於我何無悲
閻魔羅人。答罪人曰
    汝爲癡所覆自作多惡業
    今受極重苦非我造此因
    癡人不學戒作集多惡業
    既有多惡業今得如是果
    是汝之所作非是我因縁
    若人作惡業彼業則是因
    已爲愛羂誑作惡不善業
    今受惡業報何故瞋恨我
    不作不受殃非謂惡無因
    若人意作惡彼人則自受
    莫喜樂飮酒酒爲毒中毒
    常喜樂飮酒能殺害善法
    若常樂飮酒彼人非正意
    意動法叵得故應常捨酒
    酒爲失中失是智者所説
    如是莫樂酒自失令他失
    常喜樂飮酒得不愛惡法
    如是得言惡故應捨飮酒
    財盡人中鄙第一懈怠本
    飮酒則有過如是應捨酒
    酒能熾燃欲瞋心亦如是
    癡亦因酒盛是故應捨酒
如是地獄。髮火流處。是地獄人自業所得。乃
至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生
一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不
知色味。是本惡業餘殘果報
正法念處經卷第七

正法念處經卷第八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之四
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末虫。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄火末虫處。業及果報。如前所説。復賣酒
者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偸盜
過。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處叫喚地獄火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。
四百四病。何等名爲四百四病。百一風病。百
一黄病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相
似因果。若閻浮提處。欝單越處。瞿耶尼處。
弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。
於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四
百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地
獄人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而飮
食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復
於彼閻魔羅人。極生怖畏。復爲大火之所燒
煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞
散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣
酒惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲熱鐵
火杵。是彼地獄第五別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮
叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如
前所説。今復説酒。若人以酒。誑與畜生。師
子。虎熊鸜鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無
有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地
獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵
是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分皆
悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如
是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔
羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復
割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集惡不善
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生
人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果
報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困
苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多
熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢

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