SAT DB

T0703_.16.0808b16:
T0703_.16.0808b17:
T0703_.16.0808b18: No.703
T0703_.16.0808b19:
T0703_.16.0808b20: 燈指因縁經
T0703_.16.0808b21: 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
T0703_.16.0808b22: 若種少善於勝福田。人天受樂。後得涅槃。是
T0703_.16.0808b23: 以智者。應當勤心修集善業。言福田者。即
T0703_.16.0808b24: 是佛也。佛身光明。如融金聚。功徳智慧。以
T0703_.16.0808b25: 自莊嚴。得圓足眼。善能觀察衆生諸根。世
T0703_.16.0808b26: 間黒闇。爲作燈明。衆生愚癡。爲作親善。衆
T0703_.16.0808b27: 善悉備。名稱普聞。牟尼世尊。衆所歸依。是
T0703_.16.0808b28: 故人天。至心修福。無不獲報
T0703_.16.0808b29: 昔王舍城。五山圍繞。於五摩伽陀。最處其
T0703_.16.0808c01: 裏。此王城内里巷。相當 &T052135;

園廣博。臺觀
T0703_.16.0808c02: 嚴麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄楯。有
T0703_.16.0808c03: 好林池。甚可愛樂。其水清淨。温涼調適。通
T0703_.16.0808c04: 渠迴流。轉相交注。林樹蕭森。枝條蓊鬱。華
T0703_.16.0808c05: 實繁茂。映蔽日月。風吹花林。出微妙香。其
T0703_.16.0808c06: 香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修
T0703_.16.0808c07: 梵行者。咸以此地。莊嚴殊特。心生喜樂。自
T0703_.16.0808c08: 遠而至。雲集其中
T0703_.16.0808c09: 時此城主。阿闍世王。道化光被遐邇所歸。正
T0703_.16.0808c10: 法治國。修善者衆。國實民殷安隱快樂。爾
T0703_.16.0808c11: 時城中。有一長者。其家巨富。庫藏盈溢。如
T0703_.16.0808c12: 毘沙門。然無子胤。祷祀神祇。求乞有子。其
T0703_.16.0808c13: 婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是
T0703_.16.0808c14: 兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出
T0703_.16.0808c15: 大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及
T0703_.16.0808c16: 諸相師。施設大會。爲兒立字。因其指光。字
T0703_.16.0808c17: 曰燈指。諸集會者。覩其異相。歎未曾有。時
T0703_.16.0808c18: 此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。
T0703_.16.0808c19: 博聞多知。事無不曉。見兒姿貎。奇相非常。
T0703_.16.0808c20: 含笑而言。今此兒者。或是那羅延天。釋提
T0703_.16.0808c21: 桓因。日之天子。諸大徳天。來現生也。時兒
T0703_.16.0808c22: 父母。聞是語已。倍増歡喜。設大檀會。七日
T0703_.16.0808c23: 七夜。布施作福。如是展轉。擧國聞知。皆云
T0703_.16.0808c24: 長者産一福子。稱美之音。上徹於王。時王
T0703_.16.0808c25: 聞已。即勅將來。長者受教。尋即抱兒詣王
T0703_.16.0808c26: 宮門。値王宴會。作衆伎樂。無人通啓。不得
T0703_.16.0808c27: 輒前。其兒指光。徹照宮＊ &T052135;

赫然大明。照于
T0703_.16.0808c28: 王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光
T0703_.16.0808c29: 遍照於王宮内。譬如大水湛然盈滿。王即怪
T0703_.16.0809a01: 問。此光何來。忽照吾宮。將非世尊欲化衆
T0703_.16.0809a02: 生至我門耶。又非大徳諸天釋提桓因日天
T0703_.16.0809a03: 子等下降來耶。王尋遣人。往門外看。使人
T0703_.16.0809a04: 見已。還入白王。向者大王。所喚小兒。今在
T0703_.16.0809a05: 門外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來徹
T0703_.16.0809a06: 照。故有此光。王勅使言。速將兒來。王既見
T0703_.16.0809a07: 之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻覩
T0703_.16.0809a08: 已。而作是言。外道六師。稱無因果。眞僞誑
T0703_.16.0809a09: 惑。若無因果。云何此兒。從生已來。容貎超
T0703_.16.0809a10: 絶。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸衆
T0703_.16.0809a11: 生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。
T0703_.16.0809a12: 亦非神祇。自然而有必因宿福。獲斯善報始
T0703_.16.0809a13: 知佛語誠諦不虚。佛説種種業縁。莊嚴世
T0703_.16.0809a14: 間。一切衆生。眼見報應。而不修福。一何怪
T0703_.16.0809a15: 哉。王復言曰。今猶未審。此指光曜。或因於
T0703_.16.0809a16: 日。而有此明。必欲驗者。須待夜半。既至日
T0703_.16.0809a17: 暮。即以小兒。置于象上。在前而行。王將群
T0703_.16.0809a18: 臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽闇大
T0703_.16.0809a19: 明。觀視園中。鳥獸華果。與晝無異。王觀此
T0703_.16.0809a20: 已。喟然歎曰。佛之所説。何其眞妙。我於今
T0703_.16.0809a21: 日。於因於果。生大堅信。深鄙六師。愚迷之
T0703_.16.0809a22: 甚。是故於佛。倍生宗仰。於時耆域。即白王
T0703_.16.0809a23: 言。佛於修多羅中説。若不見業。故有慳貪。
T0703_.16.0809a24: 以見業故。慳貪永息。今見燈指。有此福報。
T0703_.16.0809a25: 假令窮困。尚應罄竭。而修善業。況復富饒。
T0703_.16.0809a26: 而不作福。如是語頃。天已平曉。還將燈指。
T0703_.16.0809a27: 入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。
T0703_.16.0809a28: 燈指漸漸。遂便長大。其父長者。爲求婚所。
T0703_.16.0809a29: 選擇高門與己等者。娉以爲婦。長者既富。禮
T0703_.16.0809b01: 教光備。閨門雍穆。資産轉盛。夫盛有衰。
T0703_.16.0809b02: 合會有離。長者夫妻。倶時喪亡。譬如日到
T0703_.16.0809b03: 沒處暉光潜翳。如日既出月光不現。如火爲
T0703_.16.0809b04: 灰熾炎永滅。強健好色。爲病所壞。少壯之
T0703_.16.0809b05: 年。爲老所侵。所愛之命。爲死所奪。父母既
T0703_.16.0809b06: 終。生計漸損。而此燈指。少長富逸。不閑家
T0703_.16.0809b07: 業。惡伴交遊。恣心放意。耽惑酒色。用錢無
T0703_.16.0809b08: 度。倉庫儲積。無人料理。如月盈則闕轉就
T0703_.16.0809b09: 損減。時彼國法。歳一大會。集般周山。于時
T0703_.16.0809b10: 燈指。服飾奢靡。將從伎樂。皆悉嚴麗。擬於
T0703_.16.0809b11: 王者。詣彼會所。彼會大衆。見其如是。無不
T0703_.16.0809b12: 敬美。爾時衆人。共相酣飮。歡娯適意。鐘鼓
T0703_.16.0809b13: 競陳。絃歌普作。歡舞平場。嬉戲原野。娯樂
T0703_.16.0809b14: 之音。動山蓋谷。時後群賊。知燈指詣會未
T0703_.16.0809b15: 還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢財。一
T0703_.16.0809b16: 切盡取。燈指暮歸。見己舍内。爲賊劫掠。唯
T0703_.16.0809b17: 有木石塼瓦等在。見此事已。悶絶躄地。傍
T0703_.16.0809b18: 人水灑。方得醒寤。憂愁啼哭。而作是念。我
T0703_.16.0809b19: 父昔來。廣作方宜。修治家業。劬勞積聚倉
T0703_.16.0809b20: 庫財寶。是父所爲。生育我身。覬有委付。如
T0703_.16.0809b21: 何至我。不紹父業。浮遊懶惰。爲人欺陵。父
T0703_.16.0809b22: 之餘財。一旦喪失。倉庫空虚。畜産迸散。顧
T0703_.16.0809b23: 瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當
T0703_.16.0809b24: 用貿食以濟交急。用之既盡。當如之何。當
T0703_.16.0809b25: 于爾時。指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮
T0703_.16.0809b26: 僕逃失。親里斷絶。素與情昵極親厚者。反
T0703_.16.0809b27: 如怨讐。見其貧窮。恐從乞索。逆生瞋怒。婦
T0703_.16.0809b28: 尚捨棄。況於餘人。當知貧窮。比於地獄。貧
T0703_.16.0809b29: 窮苟生。與死無別。先慣富樂。卒罹窮困。失
T0703_.16.0809c01: 所依憑。栖寄無處。憂心火熾。愁毒燋然。華
T0703_.16.0809c02: 色既衰。悴容轉彰。身體尪羸。飢渇消削。眼
T0703_.16.0809c03: 目押陷。諸節骨立。薄皮纒綶。筋脈露現。頭
T0703_.16.0809c04: 髮蓬亂。手足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又
T0703_.16.0809c05: 無衣裳。至糞穢中。拾掇麁弊。連綴相著。纔
T0703_.16.0809c06: 遮人根。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸
T0703_.16.0809c07: 親舊等。見而不識。歴巷乞食。猶如餓烏。至
T0703_.16.0809c08: 知友邊。欲從乞食。守門之人。遮而不聽。伺
T0703_.16.0809c09: 便輒入。復爲排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯
T0703_.16.0809c10: 僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不迴顧。設
T0703_.16.0809c11: 得入舍。輕賤之故。既不與語。又不敷座。與
T0703_.16.0809c12: 少飮食。撩擲盂器。不使充飽。時彼國内。取
T0703_.16.0809c13: 婦生子剃髮法皆設會。往到會中望乞殘食。
T0703_.16.0809c14: 以輕賤故。不喚令坐。驅其走使。益索所須。
T0703_.16.0809c15: 得少餘殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。
T0703_.16.0809c16: 我今云何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言。
T0703_.16.0809c17: 如我今日。精神昏迷。心智失識。不知今者
T0703_.16.0809c18: 爲是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無偶。
T0703_.16.0809c19: 譬如林樹無花衆蜂遠離。被霜之草葉自燋
T0703_.16.0809c20: 捲。枯涸之池鴻鴈不遊。被燒之林糜鹿不趣。
T0703_.16.0809c21: 田苗刈盡無人捃拾。今日貧困。説往富樂。但
T0703_.16.0809c22: 謂虚談。誰肯信之。世人甚衆。無知我者。由
T0703_.16.0809c23: 我貧窮。所向無路。譬如曠野爲火所焚。人
T0703_.16.0809c24: 不喜樂。如枯樹無蔭。無依投者。如苗被雹
T0703_.16.0809c25: 霜。捐棄不收。如毒蛇室。人皆遠離。如雜毒
T0703_.16.0809c26: 食。無有嘗者。如空塚間。無人趣向。如惡厠
T0703_.16.0809c27: 溷。臭穢盈集。如魁膾者。人所惡賤。如常偸
T0703_.16.0809c28: 賊。人所猜疑。我亦如是。所向之處。動作譏
T0703_.16.0809c29: 嫌。所可談説。發言生過。雖説好語。他以爲
T0703_.16.0810a01: 非。若造善業。他以爲鄙。所爲機捷。復嫌輕
T0703_.16.0810a02: 躁。若復舒緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂
T0703_.16.0810a03: 譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人。常無好
T0703_.16.0810a04: 語。若復教授。復言詐僞。耆舊強有所知。若
T0703_.16.0810a05: 廣言説。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若
T0703_.16.0810a06: 正直説。復云麁獷。若求人意。復言諂曲。若
T0703_.16.0810a07: 數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若
T0703_.16.0810a08: 順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復言
T0703_.16.0810a09: 自專若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
T0703_.16.0810a10: 是貧人猶故自我。若小自寛放。言其愚癡。無
T0703_.16.0810a11: 有拘忌。若自攝撿。言其空麁。詐自端礭。若
T0703_.16.0810a12: 復歡逸。言其譸張。状似狂人。若復憂慘。言
T0703_.16.0810a13: 其舍毒。初無歡心。若聞他語。有所不盡。爲
T0703_.16.0810a14: 其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若
T0703_.16.0810a15: 復默然。復言頑嚚。不識道理。若小戲論。言
T0703_.16.0810a16: 不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若
T0703_.16.0810a17: 無所索。言今雖不求後望大得。若言引經
T0703_.16.0810a18: 書。復云詐作聰明。若言語樸素。復嫌疏鈍。
T0703_.16.0810a19: 若公論事實。復言強説。若私屏正語。復言
T0703_.16.0810a20: 讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣
T0703_.16.0810a21: 復言儜劣寒悴。若多飮食。復言飢餓饕餐。
T0703_.16.0810a22: 若少飮食。言腹中實飢詐作清廉。若説經論。
T0703_.16.0810a23: 言顯己所知。彰我闇短。若不説經論。言愚
T0703_.16.0810a24: 癡無識。可使放牛。若自道昔事業。言誇業
T0703_.16.0810a25: 自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行
T0703_.16.0810a26: 來進止言説俯仰。盡是 &MT02349;

過。富貴之人。作
T0703_.16.0810a27: 諸非法都無過患。擧措云爲。斯皆得所。貧
T0703_.16.0810a28: 窮之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死病。難
T0703_.16.0810a29: 可療治。如曠野嶮處絶無水草。如墮大海沒
T0703_.16.0810b01: 溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不
T0703_.16.0810b02: 知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖
T0703_.16.0810b03: 同衣食。不捨惡心。如夏暴井入中斷氣。如
T0703_.16.0810b04: 入深泥滯不可出。如山暴水駃流吹漂樹木
T0703_.16.0810b05: 摧折。貧亦如是。多諸艱難。貧窮又能毀壞。
T0703_.16.0810b06: 壯年好色。氣力名聞。種族門戸。智慧持戒。
T0703_.16.0810b07: 布施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又
T0703_.16.0810b08: 復能生。飢寒怨憎。輕躁褊狹。憂愁慘毒。嫌
T0703_.16.0810b09: 責罪負。如是衆苦。從貧窮生。譬如伏藏。多
T0703_.16.0810b10: 有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫
T0703_.16.0810b11: 富貴者。有好威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮
T0703_.16.0810b12: 義競興。能生智勇。増長家業。眷屬和讓。善
T0703_.16.0810b13: 名遠聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正
T0703_.16.0810b14: 欲捨身。不能自殞。當作何方。以自存濟。復
T0703_.16.0810b15: 作是念。世人所鄙。不過擔尸。此事雖惡交。
T0703_.16.0810b16: 無後世受苦之業。若當餘作。或値殺生。作
T0703_.16.0810b17: 諸不善。以此而言。我請爲之。爾時有人。聞
T0703_.16.0810b18: 其此語。即雇擔尸。燈指取直。尋從其言。擔
T0703_.16.0810b19: 負死人。到於塚間。意欲擲棄。于時死人。急
T0703_.16.0810b20: 抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡
T0703_.16.0810b21: 力 &MT01419;

却不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不
T0703_.16.0810b22: 可得脱。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我
T0703_.16.0810b23: 於今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅
T0703_.16.0810b24: 村語言。誰能却我背上死尸。當重相＊雇。諸
T0703_.16.0810b25: 旃陀羅。詳共盡力。共挽却之。亦不肯去。餘
T0703_.16.0810b26: 見之者。罵燈指言。狂人何爲。擔負死尸。入
T0703_.16.0810b27: 人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛
T0703_.16.0810b28: 懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既
T0703_.16.0810b29: 到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此
T0703_.16.0810c01: 何癡人。擔負死尸。欲來入城。自見己身。被
T0703_.16.0810c02: 諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而
T0703_.16.0810c03: 作是言。我正爲食。作此鄙事。今日忽然。遭
T0703_.16.0810c04: 此大苦。由我貧困。不擇作處。爲斯賤業。冀
T0703_.16.0810c05: 得價直。以自存活。如何一旦。復値苦毒。寧
T0703_.16.0810c06: 作餘死。不負尸生。且哭且言。時守門者深
T0703_.16.0810c07: 生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸
T0703_.16.0810c08: 貧人等。共住之者。遙見死尸在其背上。悉
T0703_.16.0810c09: 皆捨去。既到舍已。尸自墮地。燈指于時踰
T0703_.16.0810c10: 増惶怖。悶絶躄地。久乃得穌。尋見死尸。手
T0703_.16.0810c11: 指純是黄金。雖復怖畏。見是好金。即前視
T0703_.16.0810c12: 之以刀試割。實是眞金。既得金已。心生歡
T0703_.16.0810c13: 喜。復剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須
T0703_.16.0810c14: 臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失
T0703_.16.0810c15: 國還復本位。如盲得眼視瞻明了。如久思
T0703_.16.0810c16: 他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡
T0703_.16.0810c17: 喜。亦復如是。庫藏珍寶。倍勝於前。威徳名
T0703_.16.0810c18: 譽。有過先日。親里朋友。妻子僮僕。一切還
T0703_.16.0810c19: 來。燈指歎曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世
T0703_.16.0810c20: 人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所
T0703_.16.0810c21: 親捨我極速。我先貧時。素所親昵。交遊道
T0703_.16.0810c22: 絶。總無一人與我語者。今日一切顒顒承
T0703_.16.0810c23: 事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅
T0703_.16.0810c24: 摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不
T0703_.16.0810c25: 問愚智。皆稱好人。實無所知。人以爲智亦
T0703_.16.0810c26: 得勇健。諸善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦
T0703_.16.0810c27: 女。樂至其邊。阿闍世王。聞其還富。尋即遣
T0703_.16.0810c28: 人。來取其寶。其所取者。盡是死人。還擲屋
T0703_.16.0810c29: 中。見是眞金。燈指知王欲得此寶。即以金
T0703_.16.0811a01: 頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。於後
T0703_.16.0811a02: 燈指作是思惟。而説偈言
T0703_.16.0811a03: 五欲極輕動如電毒蛇虫
T0703_.16.0811a04: 榮樂不久停即生厭患心
T0703_.16.0811a05: 尋以珍寶。施與衆人。於佛法中。出家求道。
T0703_.16.0811a06: 精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此尸寶。
T0703_.16.0811a07: 常隨逐之
T0703_.16.0811a08: 比丘問佛。燈指比丘。以何因縁。從生以來。
T0703_.16.0811a09: 有是指光。以何因縁。受此貧困。復何因縁。
T0703_.16.0811a10: 有此尸寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾
T0703_.16.0811a11: 當爲汝説其宿縁。燈指比丘。乃往古世。生
T0703_.16.0811a12: 波羅奈國大長者家。爲小兒時。乘車在外。
T0703_.16.0811a13: 遊戲晩來。門戸已閉。大喚開門。無人來應。
T0703_.16.0811a14: 良久母來。與兒開門。瞋罵母言。擧家擔。死
T0703_.16.0811a15: 人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以
T0703_.16.0811a16: 是業縁。死墮地獄。地獄餘報。還生人中。受
T0703_.16.0811a17: 斯貧困。光指因縁。尸寶因縁。爲汝更説。過
T0703_.16.0811a18: 去九十一劫有佛。名毘婆尸。彼佛入涅槃後。
T0703_.16.0811a19: 佛法住世。燈指爾時。爲大長者。其家大富。
T0703_.16.0811a20: 往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。
T0703_.16.0811a21: 尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願
T0703_.16.0811a22: 言。我以香華伎樂供養。治像功徳因縁。持
T0703_.16.0811a23: 此功徳願生天上人間。常得尊豪富貴。假
T0703_.16.0811a24: 令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。
T0703_.16.0811a25: 以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口
T0703_.16.0811a26: 故。從地獄出。得貧窮果報。佛説是燈指因
T0703_.16.0811a27: 縁經時。諸天人民。散衆天華。作天伎樂。
T0703_.16.0811a28: 供養已訖。便還天宮。以是因縁。少種福業。
T0703_.16.0811a29: 於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況
T0703_.16.0811b01: 復如來法身者乎。能於佛法。如説修行如此
T0703_.16.0811b02: 功徳。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應
T0703_.16.0811b03: 當至心聽法。以惡口因縁。受大苦報。應畏
T0703_.16.0811b04: 衆苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切
T0703_.16.0811b05: 世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴
T0703_.16.0811b06: 不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不
T0703_.16.0811b07: 應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚爲大苦
T0703_.16.0811b08: 燈指因縁經

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