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大乘寶雲經 (No. 0659_ 曼陀羅仙譯 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 16 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0659_.16.0265a01: 善男子。如諸商賈貧窮困乏。而往依投大薩 T0659_.16.0265a02: 泊主。即得出於曠野稠林。尼揵梵志種種外 T0659_.16.0265a03: 道。依投菩薩大薩泊主。獲得出離生死曠野 T0659_.16.0265a04: 諸大險難處。善男子。如薩泊主能爲安立文 T0659_.16.0265a05: 武等衆諸憑附者。菩薩宗主能爲安立生死衆 T0659_.16.0265a06: 生。亦復如是。善男子。如薩泊主隨方發趣。與 T0659_.16.0265a07: 大群衆冒渉山林險難曠野。爲得至彼安樂 T0659_.16.0265a08: 大城。足有資糧。安隱得出曠野之難。不覺疲 T0659_.16.0265a09: 勞。乃得到彼豐樂之處。菩薩宗主亦復如是。 T0659_.16.0265a10: 是過去佛所行之方。而隨行之。將領是等大 T0659_.16.0265a11: 群衆生。欲令得度生死大險。欲令是等速至 T0659_.16.0265a12: 一切種智大城。而修種種福徳資糧。豐足無 T0659_.16.0265a13: 限示導而行。善男子。如大宗主。多畜種種資 T0659_.16.0265a14: 生之具隨方而行。所謂金銀瑠璃眞珠璧玉 T0659_.16.0265a15: 珊瑚等寶。菩薩宗主亦復如是。趣向一切種 T0659_.16.0265a16: 智大城。善修佛法種種諸行。善男子。如薩泊 T0659_.16.0265a17: 主求諸財物不知厭足。菩薩宗主求聖法財 T0659_.16.0265a18: 不知厭足。亦復如是。善男子。如薩泊主於諸 T0659_.16.0265a19: 商賈引導之首。何以故。富財物故。衆中勝故。 T0659_.16.0265a20: 以將領故。語言有用故。如是菩薩大薩泊主。 T0659_.16.0265a21: 於諸衆生爲引導主。何以故。豐功徳故。階位 T0659_.16.0265a22: 勝故。法自在故。所説無謬故。善男子。如薩泊 T0659_.16.0265a23: 主善能令至豐沃國土。如是菩薩大薩泊主。 T0659_.16.0265a24: 善領衆生至於一切種智國土。善男子。如是 T0659_.16.0265a25: 菩薩具是十法作大宗主。善男子。菩薩摩訶 T0659_.16.0265a26: 薩。具足十法。作大導師了知正道。何等爲十。 T0659_.16.0265a27: 所謂知路平坦。知路阻險。知路豐沃。知路安 T0659_.16.0265a28: 隱。知路有水無水。知路蘇息處所。知路相貌。 T0659_.16.0265a29: 知路正直。知路迴曲。知路速出。善男子。如是 T0659_.16.0265b01: 菩薩摩訶薩。具是十法了知正道。善男子。菩 T0659_.16.0265b02: 薩摩訶薩。具足十法能示導正路而不顛倒。 T0659_.16.0265b03: 何等爲十。所謂若以大乘所應化者。而爲是 T0659_.16.0265b04: 等説大乘道。而不爲説聲聞之乘。若有衆生。 T0659_.16.0265b05: 以聲聞乘而受化者。即爲是等説聲聞道。而 T0659_.16.0265b06: 不爲説菩薩之乘。若有衆生以一切智應得 T0659_.16.0265b07: 度者。即爲是等説一切智道。而不爲説二乘 T0659_.16.0265b08: 之道。若有衆生以辟支佛道所應化者。即爲 T0659_.16.0265b09: 是等説辟支佛道。而不爲説大乘之道。若有 T0659_.16.0265b10: 衆生執著我見執著諸法。爲是等故而説無 T0659_.16.0265b11: 我空無相道。不説我人衆生壽者。若有衆生 T0659_.16.0265b12: 著於二邊。而爲是等不説二邊。若有衆生心 T0659_.16.0265b13: 有散亂。爲是等故説奢摩他毘婆舍那。不説 T0659_.16.0265b14: 散亂。若有衆生多有戲論。爲是等故説如如 T0659_.16.0265b15: 道。不説戲論凡夫之道。若有衆生樂住生死。 T0659_.16.0265b16: 爲是等故説涅槃道不説生死。若有衆生行 T0659_.16.0265b17: 於邪道。爲是等故説平坦道。不説煩惱刺棘 T0659_.16.0265b18: 等道。善男子。如是菩薩摩訶薩。具是十法能 T0659_.16.0265b19: 示正道而不顛倒。善男子。我今爲諸四部弟 T0659_.16.0265b20: 子大衆安樂行故。説是經者。聽是經者。護其 T0659_.16.0265b21: 身心。令其辯才明了無盡。使諸天龍八部擁 T0659_.16.0265b22: 護是衆。令其獲得四事供養。離諸疾惱四百 T0659_.16.0265b23: 四病令滅無餘。生生世世得宿命智。見佛聞 T0659_.16.0265b24: 法遇善知識。展轉増長乃至成佛。十力具足 T0659_.16.0265b25: 得無所畏。而説呪曰
T0659_.16.0265c04: 詈 莎呵 怛絰咃 豆富豆富 柯支留
T0659_.16.0265c07: 彌他彌他彌他須 旨利旃陀利乾他梨常伽
T0659_.16.0265c10: 地耶 娑莫伽羅呵禰 薩跋痤邏 毘那尸 T0659_.16.0265c11: 尼 薩婆魯伽婆奢摩尼 摩訶摩由羅喜陀 T0659_.16.0265c12: 耶 䐽多 婆摩波多 伊底莎呵 T0659_.16.0265c13: 若火難。若王難。若災厄難。若劫賊難。若惡鬼 T0659_.16.0265c14: 難。若兩足難。若四足難。若多足難。若無足難。 T0659_.16.0265c15: 若有色難。若無色難。若煩惱難。一切諸難。當 T0659_.16.0265c16: 用一心憶念受持讀誦此呪。即得消除遠離 T0659_.16.0265c17: 諸難。便得安樂永無怖畏。得如所願 T0659_.16.0265c18: 大乘寶雲經卷第四 T0659_.16.0265c19: T0659_.16.0265c20: T0659_.16.0265c21: T0659_.16.0265c22: T0659_.16.0265c23: 梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯 T0659_.16.0265c24: 安樂行品第五 T0659_.16.0265c25: 爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩 T0659_.16.0265c26: 言。善男子。菩薩摩訶薩修行十法。在在處處 T0659_.16.0265c27: 心恒寂靜而安樂住。何等爲十。所謂善修憶 T0659_.16.0265c28: 念。觀察於身及受心法。善修憶念。觀察境界 T0659_.16.0265c29: 阿蘭若處。於諸聚落國城都邑。於諸利養恭 T0659_.16.0266a01: 敬名聞。於諸如來所制禁戒。於皮肉心一切 T0659_.16.0266a02: 煩惱上中下品。善修憶念而觀察之。善男子。 T0659_.16.0266a03: 云何菩薩觀察於身而安樂住。菩薩摩訶薩 T0659_.16.0266a04: 以智慧故觀察是身從足至頂。唯見是身三 T0659_.16.0266a05: 十六物假合成人。念念生滅無常敗壞。筋脈 T0659_.16.0266a06: 連持不淨充滿無可樂者。如是觀察即生厭 T0659_.16.0266a07: 離。以厭離故身染身貪身見身著悉不復生。 T0659_.16.0266a08: 以是因縁。凡諸不善與身相應皆得遠離。有 T0659_.16.0266a09: 諸善法與身相應悉皆増長。云何觀受善修 T0659_.16.0266a10: 憶念而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。凡是 T0659_.16.0266a11: 諸受一切皆苦。所以者何。嬰兒凡夫頑囂無 T0659_.16.0266a12: 智。以顛倒故。以苦受中而生樂想。一切聖人 T0659_.16.0266a13: 唯見是苦。復能安立一切衆生。於是法中令 T0659_.16.0266a14: 得隨順。如是學之已得觀受善住念處。於苦 T0659_.16.0266a15: 樂受不瞋不貪。爲滅受故勤修憶念。於是法 T0659_.16.0266a16: 中勸化他人令如是行。云何觀察於心念處 T0659_.16.0266a17: 而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。是心顛倒 T0659_.16.0266a18: 無常常想苦生樂想。於無我法而作我想。於 T0659_.16.0266a19: 不淨中而作淨想。躁動易轉一念不住。爲諸 T0659_.16.0266a20: 煩惱而作根本。長爲衆生開三塗門。爲諸苦 T0659_.16.0266a21: 惱而作因縁。能閉善道。能爲發起貪瞋癡等。 T0659_.16.0266a22: 爲一切法作増上縁。一切諸法心爲上首。若 T0659_.16.0266a23: 知於心則能得知一切諸法。心能盡作一切世 T0659_.16.0266a24: 間種種色像。唯心見心唯心造業若善不善。 T0659_.16.0266a25: 唯心輪轉無暫休息猶若火輪。唯心奔逸猶 T0659_.16.0266a26: 如惡馬。唯心能燒猶如野火。唯心潤生猶若 T0659_.16.0266a27: 大。如是觀察住心念處。則便能得不隨於 T0659_.16.0266a28: 心能爲心師。以心師故則能得爲一切法師。 T0659_.16.0266a29: 若能於心得自在者。則於諸法而得自在。云 T0659_.16.0266b01: 何菩薩觀法念處而安樂住。菩薩摩訶薩於 T0659_.16.0266b02: 如是等不善諸法如實而知。言不善者貪瞋 T0659_.16.0266b03: 癡等及諸煩惱因無明生。以是義故修對治 T0659_.16.0266b04: 門。若貪心生修不淨觀。若瞋心生修慈悲觀。 T0659_.16.0266b05: 若癡心生而修十二因縁之觀。修行正勤而 T0659_.16.0266b06: 令除滅。復爲觀察一切善法。見善法已於善 T0659_.16.0266b07: 法中攝心令住。憶念觀察受持是法。於是法 T0659_.16.0266b08: 中轉更勸化。令他衆生安住其中。云何菩薩 T0659_.16.0266b09: 於諸境界攝念觀察而安樂住。菩薩於色聲 T0659_.16.0266b10: 香味觸若好若醜。而不生於戀著隔礙貪瞋 T0659_.16.0266b11: 之心。作是思惟。我今不宜起如此心。一切諸 T0659_.16.0266b12: 法皆非是持。我今云何横生戀著。於是法中 T0659_.16.0266b13: 我若戀著。我是愚癡。我是不了。我是顛倒。所 T0659_.16.0266b14: 以者何。如佛所説。以戀慕故而生染著。以染 T0659_.16.0266b15: 著故而取境界。以愚癡故則不能了善不善 T0659_.16.0266b16: 法。以是因縁當墮惡道。復作是念。我今不宜 T0659_.16.0266b17: 生如是心。於危脆法而生隔礙。若生隔礙則 T0659_.16.0266b18: 不堪忍。由不忍耐便生瞋恚。以生瞋故爲諸 T0659_.16.0266b19: 聖人之所呵責。一切同學而生毀呰所不稱 T0659_.16.0266b20: 歎。作是觀已。於憎恨境善修憶念而安樂住。 T0659_.16.0266b21: 云何菩薩於阿蘭若而安樂住。菩薩摩訶薩 T0659_.16.0266b22: 作如是念。夫阿蘭若無諍三昧之所居處。此 T0659_.16.0266b23: 阿蘭若多有天龍夜叉乾闥婆等。得他心智 T0659_.16.0266b24: 證知我心及心數法。是故我今於此林中。不 T0659_.16.0266b25: 宜起諸不善思惟。於一切法若能不生不善 T0659_.16.0266b26: 思惟。觀行得成多修善法。云何菩薩於村聚 T0659_.16.0266b27: 落國城都邑。而作觀察得安樂住。菩薩摩訶 T0659_.16.0266b28: 薩行於聚落脱見是處。於出家人不相宜者。 T0659_.16.0266b29: 應遠避之。何等是耶。所謂若酤酒家若婬女 T0659_.16.0266c01: 舍若國王家。若波羅塞等嬉戲之處。及以飮 T0659_.16.0266c02: 酒聚集之處。若白衣群作倡伎樂歌舞之處。 T0659_.16.0266c03: 凡是出家非所宜者悉遠離之。是中觀察而 T0659_.16.0266c04: 安樂住。云何菩薩於諸利養恭敬名聞。而作 T0659_.16.0266c05: 觀察得安樂住。菩薩摩訶薩於諸利養檀越 T0659_.16.0266c06: 施功徳事中。於是利養而須自策調伏其心。 T0659_.16.0266c07: 勿令貪著不生愛樂。亦復不生我我所心。所 T0659_.16.0266c08: 得利養皆與一切困乏衆生共同平等普受用 T0659_.16.0266c09: 之。若藉是縁而得名聞。於是名中亦不自高。 T0659_.16.0266c10: 不生憍慢亦不自恣。作如是念我今所得如 T0659_.16.0266c11: 是名聞。不久之頃自當歇滅。能得名者及所 T0659_.16.0266c12: 得名一切無常。何有智者於諸虚妄無常迅 T0659_.16.0266c13: 速敗壞危脆無安立處。而生貪著起於憍慢 T0659_.16.0266c14: 輕蔑他人。如是觀察得安樂住。云何菩薩於 T0659_.16.0266c15: 諸如來所制戒律。憶念觀察得安樂住。菩薩 T0659_.16.0266c16: 摩訶薩作如是念。於過去世一切如來學此 T0659_.16.0266c17: 法律已成等覺而般涅槃。於未來世一切如 T0659_.16.0266c18: 來學此法律當成正覺而般涅槃。於現在世 T0659_.16.0266c19: 一切如來亦學是法今成正覺而般涅槃。作 T0659_.16.0266c20: 是觀已。於諸法律至心恭敬。勤求是法修行 T0659_.16.0266c21: 諸善得安樂住。云何菩薩於皮肉心上中下 T0659_.16.0266c22: 品三種煩惱。憶念觀察得安樂住。菩薩摩訶 T0659_.16.0266c23: 薩於皮煩惱而觀察之。肉心煩惱亦觀察之。 T0659_.16.0266c24: 以觀察故知其因縁。是諸煩惱從何縁生。是 T0659_.16.0266c25: 諸因縁復依何生。即得知見煩惱因縁則是 T0659_.16.0266c26: 無明。無明因縁不善思惟。不善思惟復何因 T0659_.16.0266c27: 生。不聽正法。不聽正法復何因縁。不近 T0659_.16.0266c28: 善友。如是知已煩惱因縁。煩惱源由煩惱境 T0659_.16.0266c29: 界。悉能遠離得安樂住。善男子。如是菩薩具 T0659_.16.0267a01: 是十法。在在處處心恒寂靜得安樂住。善男 T0659_.16.0267a02: 子。菩薩摩訶薩。具足十法著糞掃衣。何等爲 T0659_.16.0267a03: 十。所謂受持堅固。謙卑堪忍。無疲倦心。無染 T0659_.16.0267a04: 汚心。不見其惡。唯見功徳。亦不自高。不輕蔑 T0659_.16.0267a05: 人。具足淨戒。感諸天人之所供養恭敬禮拜。 T0659_.16.0267a06: 云何菩薩受持堅固。善男子。菩薩摩訶薩信 T0659_.16.0267a07: 根成就内懷清淨。隨順如來所制法律。若喪 T0659_.16.0267a08: 身命終不故犯。所受持法堅固持已得謙卑 T0659_.16.0267a09: 心。謙卑心故憍慢不生。無憍慢故摭拾弊 T0659_.16.0267a10: 壞世間所棄。異於世俗所著之衣。摭拾得已 T0659_.16.0267a11: 浣濯練治。壞其本色縫納爲衣。不生煩惱不 T0659_.16.0267a12: 辭劬勞。心無疲倦亦無汚染。直爲成就所作 T0659_.16.0267a13: 功徳。於如是等糞掃衣中不見其惡。謂是糞 T0659_.16.0267a14: 掃大藍縷哉。過麁弊哉。聚多虱哉。迮我身 T0659_.16.0267a15: 哉。出垢汚哉。以是義故。菩薩觀察於糞掃衣 T0659_.16.0267a16: 唯見功徳。是糞掃衣一切仙聖所經受持。隨 T0659_.16.0267a17: 於無欲順於聖種。一切諸佛之所稱歎。不以 T0659_.16.0267a18: 此縁生我慢心。亦不自高不輕蔑人。若離憍 T0659_.16.0267a19: 慢即不輕他。不輕他故戒品具足。戒具足已 T0659_.16.0267a20: 一切釋梵及諸天衆之所供養。稱嘆禮拜一 T0659_.16.0267a21: 切諸佛之所護念。一切菩薩之所擁護。人非 T0659_.16.0267a22: 人等之所恭敬。國王豪族及諸臣民之所供 T0659_.16.0267a23: 養。一切同學之所勸進。善男子。如是菩薩具 T0659_.16.0267a24: 足十法著糞掃衣。降伏一切障礙菩薩言。世 T0659_.16.0267a25: 尊。一切菩薩心地廣大。何縁樂此下劣麁弊 T0659_.16.0267a26: 糞掃衣耶。佛言。善男子。一切菩薩欲使一切 T0659_.16.0267a27: 世間願力自在成就。然諸菩薩於願力中未 T0659_.16.0267a28: 成就者。爲諸煩惱不得生故。對治法門而修 T0659_.16.0267a29: 習之。善男子。汝意云何。如來世尊廣大心耶。 T0659_.16.0267b01: 弊陋意耶。鄙下心耶。對曰。世尊。我無此辯 T0659_.16.0267b02: 能答是言。所以者何。世尊。諸佛如來應現信 T0659_.16.0267b03: 解非我境界。何以故。唯是世尊了見是法。唯 T0659_.16.0267b04: 修伽陀了見是法。諸佛如來無有一法而不 T0659_.16.0267b05: 知見不可信者。佛言。善男子。汝意云何。何因 T0659_.16.0267b06: 縁故如來世尊於閻浮提人非人等。種種根 T0659_.16.0267b07: 性種種信解。於衆生前現弊陋行。及諸天龍 T0659_.16.0267b08: 夜叉乾闥婆等於其前。説光揚稱歎頭陀功 T0659_.16.0267b09: 徳。降伏一切障礙菩薩又言。世尊。爲是衆生 T0659_.16.0267b10: 所應化者而現是事。及諸無量新發心者。行 T0659_.16.0267b11: 菩提行煩惱未斷。如來爲示對治法門。善男 T0659_.16.0267b12: 子。如是菩薩得誓願力。但爲教導諸衆生故 T0659_.16.0267b13: 著糞掃衣。非鄙下心。善男子。以是義故菩薩 T0659_.16.0267b14: 摩訶薩著糞掃衣。善男子。菩薩摩訶薩具足 T0659_.16.0267b15: 十法受持三衣。何等爲十。所謂其心知足而 T0659_.16.0267b16: 常少欲。遠離貪求遠離儲蓄。既無所蓄無去 T0659_.16.0267b17: 失憂。既無失憂離有失苦。離失苦故惡心不 T0659_.16.0267b18: 生。惡心無故無有愁毒。無愁毒故無所求取。 T0659_.16.0267b19: 無求取故能得修行盡諸有流。善男子。以知 T0659_.16.0267b20: 足故菩薩摩訶薩。隨宜法服而爲自足以自 T0659_.16.0267b21: 足故即得少欲。以少欲故遠離貪求。離貪求 T0659_.16.0267b22: 故無所儲蓄。無儲蓄故無有失憂。無失憂故 T0659_.16.0267b23: 不生苦惱。無苦惱故惡心不生。無惡心故不 T0659_.16.0267b24: 生愁毒。無愁毒故無所求取。無求取故能得 T0659_.16.0267b25: 修行盡諸有流。善男子。如是菩薩具足十法 T0659_.16.0267b26: 受持三衣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不 T0659_.16.0267b27: 低昂住。何者爲十。所謂不隨貪欲。不隨瞋 T0659_.16.0267b28: 恚。不隨愚癡。安隱而住。是名不低昂住。無怨 T0659_.16.0267b29: 恨住。無嫉妬住。無慳悋住。無憍慢住。不顯己 T0659_.16.0267c01: 徳住。不求名聞住。不貪利養住。不輕蔑他住。 T0659_.16.0267c02: 不自高住。善男子。菩薩摩訶薩具是十法無 T0659_.16.0267c03: 低昂住。善男子。菩薩摩訶薩具足十法行乞 T0659_.16.0267c04: 摶食。何等爲十。所謂發心利益諸衆生故。次 T0659_.16.0267c05: 第行乞無渇愛求。已自知足性樂分施無貪 T0659_.16.0267c06: 婪想。於所乞食自知限量。趣向助道巧摶善 T0659_.16.0267c07: 根遠離摶想。善男子。云何菩薩利益衆生乃 T0659_.16.0267c08: 至遠離摶想。善男子。菩薩摩訶薩見諸衆生 T0659_.16.0267c09: 貧窮困苦。功徳微薄不種善根。爲利彼故行 T0659_.16.0267c10: 詣乞食。若入城郭若入聚落而行乞時。應善 T0659_.16.0267c11: 攝念内善思惟。於諸境界勿令馳騁。威儀庠 T0659_.16.0267c12: 序諸根不動。愼無於放逸。視地七尺低頭而 T0659_.16.0267c13: 行。於諸善法勿使心散。以如是法次第行乞。 T0659_.16.0267c14: 不長出手斂鉢在胸。若入大富長者之家。亦 T0659_.16.0267c15: 不多求知量受之。充足是日一食而已。勿妨 T0659_.16.0267c16: 法事。若處多有惡狗惡牛惡馬惡象種種禽 T0659_.16.0267c17: 獸來相惱觸。若男若女若小若大惡口戲調。 T0659_.16.0267c18: 或相是非毀呰誹謗。如是等處悉皆遠離。修 T0659_.16.0267c19: 行乞法勿渇愛求。勿強逼求。於諸檀越勿起 T0659_.16.0267c20: 愛慕亦不瞋恨。既無渇樂隨宜所得。已自知 T0659_.16.0267c21: 足持鉢而還。至所住處安置衣鉢而洗手足。 T0659_.16.0267c22: 若見佛像而前恭敬供養禮拜。然後入寺。於 T0659_.16.0267c23: 所食者分爲四分。一分與同學。一分施貧窮。 T0659_.16.0267c24: 一分與畜生。一分而自食。如是取食無貪著 T0659_.16.0267c25: 心無希望心。隨宜飮食但能持身。莫爲過少 T0659_.16.0267c26: 莫爲過多。於食多少籌量取足。所以者何。若 T0659_.16.0267c27: 食過少不能行道。若食過多睡眠身重。亦不 T0659_.16.0267c28: 堪任學問坐禪。夫求道者。皆應正勤而作是 T0659_.16.0267c29: 念。懈怠懶惰何由能得滿助道法。若能合集 T0659_.16.0268a01: 助道法已則不著我。若不著我能自割肉以 T0659_.16.0268a02: 飴衆生。善男子。如是菩薩具足十法行乞 T0659_.16.0268a03: 摶食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法唯一 T0659_.16.0268a04: 坐食。何等爲十。所謂坐於菩提道場。一切魔 T0659_.16.0268a05: 兵爲作恐怖而坐不動。於出世座而坐不動。 T0659_.16.0268a06: 於出世慧而坐不動。於出世智而坐不動。於 T0659_.16.0268a07: 空三昧而坐不動。覺了諸法而坐不動。於八 T0659_.16.0268a08: 正道而坐不動。於眞實際而坐不動。於如如 T0659_.16.0268a09: 中而坐不動。於一切智而坐不動。所言一坐 T0659_.16.0268a10: 唯是法座。是故名爲一坐食也。善男子。如是 T0659_.16.0268a11: 菩薩見是十法唯一坐食。善男子。菩薩摩訶 T0659_.16.0268a12: 薩具足十法持不再食。何者爲十。所謂一食 T0659_.16.0268a13: 之後無所希望。無所染著。勸食不食。是時非 T0659_.16.0268a14: 時悉皆不受。脱能治身種種湯藥所可食者。 T0659_.16.0268a15: 所謂若蘇若油若石蜜若白蜜若砂糖若根 T0659_.16.0268a16: 若果。設見他食亦不生瞋。亦不貪樂亦不悋 T0659_.16.0268a17: 惜。若菩薩中後不食而病困苦。若以病故恐 T0659_.16.0268a18: 失壽命恐廢行道。以無疑心審知是藥能治 T0659_.16.0268a19: 是病許爲受用。善男子。如是菩薩具是十法 T0659_.16.0268a20: 持不再食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住 T0659_.16.0268a21: 阿蘭若。何者爲十。所謂久習梵行。善解毘尼。 T0659_.16.0268a22: 諸根不缺。廣博多聞。持戒徳業。離著我怖。譬 T0659_.16.0268a23: 如野鹿攝身威儀。修身輕利。趣向寂靜。心無 T0659_.16.0268a24: 愁悶。善男子。云何菩薩久習梵行。乃至心無 T0659_.16.0268a25: 愁悶。善男子。菩薩摩訶薩出家已來。於正法 T0659_.16.0268a26: 律具足戒品三輪清淨。善解法相威儀具足 T0659_.16.0268a27: 出入以時。凡是如來所示道法上中下品。皆 T0659_.16.0268a28: 悉通達不復求人。不易可動。不著邪論一切 T0659_.16.0268a29: 外典。於佛正法文義明了。犯與不犯懺悔方 T0659_.16.0268b01: 法無不具知。於所犯者皆悉遠離。恭敬正法 T0659_.16.0268b02: 數數懺悔。一切惡法發露改往。是罪源由莫 T0659_.16.0268b03: 不洞達而遠離之。上中下業上中下報亦悉 T0659_.16.0268b04: 了知。已信解故守護正法。眼耳等根具足身 T0659_.16.0268b05: 分無所殘缺。住阿蘭若。阿者言無。蘭若謂諍。 T0659_.16.0268b06: 住山林中不與世諍。於是林中無相觸惱。不 T0659_.16.0268b07: 近不遠便於乞食。是山林中有清淨水。無諸 T0659_.16.0268b08: 難事灌洗易得。樹木蔭映華果豐足無惡禽 T0659_.16.0268b09: 獸。自然石室不過峻阻登渉無難。寂靜閑居 T0659_.16.0268b10: 獨而無侶。曾所聞法而誦習之。日夜六時憶 T0659_.16.0268b11: 念不忘。聲不高下誦之勿廢。調伏諸根不令 T0659_.16.0268b12: 馳騁。攝心思惟勿生散亂。恬然自樂受持經 T0659_.16.0268b13: 典。取於三相謂止發捨。勿著睡眠。脱有國王 T0659_.16.0268b14: 大臣長者。及諸人民故來尋詣。應作是言。善 T0659_.16.0268b15: 來善來。若至住處。喚大王坐隨宜坐處。王若 T0659_.16.0268b16: 能坐二人倶坐。王若不坐莫獨自坐。王若躁 T0659_.16.0268b17: 動不就鄙座。應作愛語。大王。此山林地甚有 T0659_.16.0268b18: 利益。持戒道徳多聞沙門。是中安止。無怖無 T0659_.16.0268b19: 畏無劫盜賊。若是國王安隱寂靜。堪聽説法 T0659_.16.0268b20: 而爲説之。其若不樂廣分別説。當爲略説隨 T0659_.16.0268b21: 順厭離。其若不樂聽厭離法。當説嘆佛無上 T0659_.16.0268b22: 功徳。若諸長者人民來至。隨其所應爲説法 T0659_.16.0268b23: 要。悉令得生信法之心。亦使受持三歸戒等。 T0659_.16.0268b24: 令諸人輩生歡喜心。自利利他。已生諸惡及 T0659_.16.0268b25: 諸煩惱令得滅故。而修多聞不著於我。不著 T0659_.16.0268b26: 我故住於山林無憂無畏。無怯弱想不生恐 T0659_.16.0268b27: 怖。趣向寂靜遠離喧雜。獨居如鹿少欲知足。 T0659_.16.0268b28: 善男子。菩薩居山不同於鹿怖畏馳走。不取 T0659_.16.0268b29: 其失。言如鹿者。遠離郭邑聚落居家。其作是 T0659_.16.0268c01: 念。近惡人故或失壽命。如是菩薩離於喧雜 T0659_.16.0268c02: 若男若女若小若大。而作是念。親近是等失 T0659_.16.0268c03: 我宿昔所習善根。勿生散亂。如是恒生怖畏 T0659_.16.0268c04: 心住故向寂靜。於世間中生厭離心。住山林 T0659_.16.0268c05: 中唯見功徳。唯見寂靜。唯見畢竟。唯見安樂。 T0659_.16.0268c06: 無憂愁心。無迷悶心。不近惡友。不障山中寂 T0659_.16.0268c07: 定功徳。受持修行一切善法。善男子。如是 T0659_.16.0268c08: 菩薩具是十法住阿蘭若。善男子。菩薩摩訶 T0659_.16.0268c09: 薩具足十法依止樹下。何等爲十。所謂所依 T0659_.16.0268c10: 樹下。去於聚落不近不遠。無諸棘刺及毒草 T0659_.16.0268c11: 木穢雜之處。樹葉不彫。非猿猴處衆鳥巣處。 T0659_.16.0268c12: 非惡禽獸所居之樹。無有惡人危難之處。所 T0659_.16.0268c13: 依樹下身安樂處。心無悶處安心而止。善男 T0659_.16.0268c14: 子。如是菩薩具是十法依止樹下。善男子。菩 T0659_.16.0268c15: 薩摩訶薩。具足十法坐於露地。何等爲十。所 T0659_.16.0268c16: 謂冬時夏時春時。不得近於舂場之處。不近 T0659_.16.0268c17: 樹木非叢聚處。不約山險莫近江河。不遮寒 T0659_.16.0268c18: 不遮風亦不遮雨。亦不遮熱不遮霜露。唯除 T0659_.16.0268c19: 疾病。菩薩摩訶薩若坐露地身有疾病不堪 T0659_.16.0268c20: 行法。當住寺中而作是念。諸佛如來制頭陀 T0659_.16.0268c21: 法。但爲斷除一切煩惱。如佛教法我當奉行。 T0659_.16.0268c22: 我雖住寺應學正勤。爲斷煩惱不得懈怠散 T0659_.16.0268c23: 亂閑住。雖居寺舍不生貪著。復作是念。如是 T0659_.16.0268c24: 寺舍皆是檀越之所起造。利益一切修道之 T0659_.16.0268c25: 人。是故我今不應於寺生我所心。雖住寺中 T0659_.16.0268c26: 恒不離於露地之想。善男子。如是菩薩具是 T0659_.16.0268c27: 十法坐於露地。善男子。菩薩摩訶薩具足十 T0659_.16.0268c28: 法住屍陀林。何等爲十。所謂若在中住多生 T0659_.16.0268c29: 厭離。恒作死想。作八萬戸蟲所唼食想。作赤 T0659_.16.0269a01: 血想。作青淤想。作臭穢想。作膖脹想。作血塗 T0659_.16.0269a02: 想。作膿爛想。作解離想。作骸骨想。善男子。 T0659_.16.0269a03: 菩薩摩訶薩住屍陀林恒興慈悲憐愍衆生。 T0659_.16.0269a04: 持戒清淨具足威儀。恒習素食支持活命。所 T0659_.16.0269a05: 以者何。善男子。是屍陀林有諸非人。依止中 T0659_.16.0269a06: 住食人血肉。若見菩薩食魚肉者。而起惡心 T0659_.16.0269a07: 來相觸惱。善男子。住屍陀林菩薩。脱入寺舍 T0659_.16.0269a08: 前禮佛塔。次禮大徳問訊上座。恭敬事畢一 T0659_.16.0269a09: 處而立。於衆僧座不得坐之。何以故。菩薩 T0659_.16.0269a10: 之法將護世間諸俗人意。是屍陀林住止菩 T0659_.16.0269a11: 薩。翻於世間凡愚衆生不違衆聖。若於私座 T0659_.16.0269a12: 請菩薩坐。審如是僧心無變異乃可就坐。勿 T0659_.16.0269a13: 令前人而生悔心。以卑下心於己身中作旃 T0659_.16.0269a14: 陀羅想。善男子。如是菩薩具是十法住屍陀 T0659_.16.0269a15: 林。善男子。菩薩摩訶薩具足十法宴坐不臥。 T0659_.16.0269a16: 何等爲十。所謂不爲苦身故而坐不眠。不爲 T0659_.16.0269a17: 惱心故不爲眠。所牽故不萎身坐。菩薩摩訶 T0659_.16.0269a18: 薩凡坐不眠。但爲滿足菩提諸行。爲一心故。 T0659_.16.0269a19: 爲向正道故。爲坐道場故。爲利衆生故。爲滅 T0659_.16.0269a20: 一切煩惱故。坐而不臥。善男子。如是菩薩具 T0659_.16.0269a21: 是十法常坐不臥。善男子。菩薩摩訶薩具足 T0659_.16.0269a22: 十法隨宜敷坐。何等爲十。所謂於坐之處不 T0659_.16.0269a23: 過經營。亦不求他而爲敷座。不作相貌令他 T0659_.16.0269a24: 敷座。所坐之處若葉若草隨得而坐。若有地 T0659_.16.0269a25: 所多諸虫蟻蚊虻蠅蚤作窟住處。及闍維處 T0659_.16.0269a26: 悉遠離之。若消息時右脇而臥。上下累脚袈 T0659_.16.0269a27: 裟覆身。正念專心作光明想。恒作悟想而暫 T0659_.16.0269a28: 眠臥。不取眠樂不取脇樂但調其身。持於四 T0659_.16.0269a29: 大勿令過困。晝夜用心趣助道法。善男子。如 T0659_.16.0269b01: 是菩薩具是十法隨敷而坐。善男子。菩薩摩 T0659_.16.0269b02: 訶薩具足十法攝心與理相應。何者爲十。所 T0659_.16.0269b03: 謂多修不淨觀。多修慈悲觀。多修十二因縁 T0659_.16.0269b04: 觀。善識汚心之法。多修空相。多修無相。多 T0659_.16.0269b05: 修攝心。無所願求。恒修不息不令悔恨。具足 T0659_.16.0269b06: 戒品。善男子。云何菩薩多修不淨觀。善男 T0659_.16.0269b07: 子。菩薩摩訶薩獨居閑寂。不出人間隱山林 T0659_.16.0269b08: 中。一向默念其心調直。令身調直結跏趺 T0659_.16.0269b09: 坐。見其支節屈伸俯仰生厭離心。當觀身内 T0659_.16.0269b10: 三十六物。念念相次莫觀皮外。作如是觀乃 T0659_.16.0269b11: 至衆生種種飮食美味淨潔。若麁若好纔入 T0659_.16.0269b12: 腹中即成不淨。觸於内火則便臭爛穢氣逆 T0659_.16.0269b13: 鼻。一切世間之所不耐。如此之身。一切嬰兒 T0659_.16.0269b14: 凡夫衆生之所戀著。當依聖教以善智慧如 T0659_.16.0269b15: 實觀之。是故我今不應愛此臭處之身。以是 T0659_.16.0269b16: 因縁故厭離之。如是菩薩多修不淨觀。云何 T0659_.16.0269b17: 菩薩多修慈悲觀。菩薩摩訶薩獨居閑靜具 T0659_.16.0269b18: 如前説。依前次第而作是念。是諸衆生多諸 T0659_.16.0269b19: 瞋恚怨憾忿恨。造諸惡業結搆怨家無縁責 T0659_.16.0269b20: 主。若於過去現在未來。一切瞋恚究竟滅已。 T0659_.16.0269b21: 我方得坐菩提道場。作是甚深觀察思惟。眞 T0659_.16.0269b22: 實慈悲非但口説。云何菩薩多修十二因縁 T0659_.16.0269b23: 觀。菩薩摩訶薩若貪欲生若瞋恚生若愚癡 T0659_.16.0269b24: 生。作是思惟。是貪瞋癡藉因縁生。而此因縁 T0659_.16.0269b25: 復藉因縁。於是諸法因縁所生。無有自性悉 T0659_.16.0269b26: 是虚妄。何有智者以虚妄法因縁所生。於自 T0659_.16.0269b27: 己身而作瘡疣。云何菩薩善知汚心之法。菩 T0659_.16.0269b28: 薩摩訶薩觀是汚法。若在自心若在他心不 T0659_.16.0269b29: 可量度。爲滅是等因縁法故當觀察之。何者 T0659_.16.0269c01: 是耶。所謂不敬佛不敬法不敬僧不敬戒律 T0659_.16.0269c02: 不敬同學。若老若少並不恭敬。是名染汚心 T0659_.16.0269c03: 法。唯重自身輕蔑他人。於諸境界馳騁散亂。 T0659_.16.0269c04: 背於涅槃著於我見人見衆生見壽者見執著 T0659_.16.0269c05: 空見執著斷見。執常無常憎忿善人。親近凡 T0659_.16.0269c06: 愚離持戒者。近破戒衆伏事惡友。遠善知識 T0659_.16.0269c07: 誹謗諸佛甚深經典。於甚深法生怖畏相懈 T0659_.16.0269c08: 怠懶惰。於己身中生下劣想無有威徳。訥於 T0659_.16.0269c09: 言語非處生疑。應疑不疑不疑而疑。諸蓋諸 T0659_.16.0269c10: 結之所纒縛。幻惑世人間構諂曲。睡眠瞪瞢 T0659_.16.0269c11: 唯貪利養。求於名聞恃於姓族。戀於眷屬染 T0659_.16.0269c12: 於邪見。恃怙國土戀慕群衆。習學呪術路伽 T0659_.16.0269c13: 耶陀世俗文章。捨離正法廢於道行。於不善 T0659_.16.0269c14: 法忽務經營。於功徳業不勤其事。憎惡毀 T0659_.16.0269c15: 呰出家之人。但好歌詠歎諸女色。稱美少年 T0659_.16.0269c16: 若男若女。不樂寂靜於阿蘭若愁憒不樂。於 T0659_.16.0269c17: 善不善不知量度。於可尊重不往問訊親近 T0659_.16.0269c18: 供養。讀誦經典不知時節。於所行處不避譏 T0659_.16.0269c19: 嫌。於諸戒律若輕若重悉不能持。於諸惡法 T0659_.16.0269c20: 皆無怖畏。諸根暗鈍愚癡障重。心恒躁動惡 T0659_.16.0269c21: 業快利。無所忌難自恣獨歩。横理取法憂慮 T0659_.16.0269c22: 愁毒。於色好醜取相評量。於瞋恚境不修慈 T0659_.16.0269c23: 悲。於諸貧窮不起憐愍。見疾病苦不生厭離。 T0659_.16.0269c24: 見死不怖住火宅中不欲出離。但經營身不 T0659_.16.0269c25: 護戒律。於過去中經作何事。於現在中正作 T0659_.16.0269c26: 何事。於未來中當何所作。如是境界都無思 T0659_.16.0269c27: 惟。於不思議而作思議。於不可量而作限量。 T0659_.16.0269c28: 所不可求而競勤求。於非清淨作清淨想。於 T0659_.16.0269c29: 非出離作出離想。於非正道作正道想。於所 T0659_.16.0270a01: 未得謂言已得。我正多事未得修善。我是凡 T0659_.16.0270a02: 夫那能修行諸聖道法。多戀俗務推斥度日。 T0659_.16.0270a03: 迴避微妙功徳善根。於大小乘不能稱歎。設 T0659_.16.0270a04: 見信樂佛正法者。而誹謗之。樂於鬪諍好相 T0659_.16.0270a05: 是非。麁獷惡口自大高擧。惡頼罵詈卒暴怱 T0659_.16.0270a06: 擾凌轢於他。説無義語喜論人過。所不可説 T0659_.16.0270a07: 而好説之。樂於戲論耽著嬉戲。如是等事 T0659_.16.0270a08: 名染汚法。能染汚心而善知之。爲滅一切諸 T0659_.16.0270a09: 戲論故。多修於空而入禪定。以調其心如是 T0659_.16.0270a10: 修空。於此境界隨心著處。當尋是處求其體 T0659_.16.0270a11: 性遂無所有。無所有故通達於空。所縁之境 T0659_.16.0270a12: 及能縁心並須觀察。作觀察已。心境二法悉 T0659_.16.0270a13: 無所有而通達空。通達空故爲修無相。而 T0659_.16.0270a14: 攝其心入於禪定。一切相貌顯現相似。善觀 T0659_.16.0270a15: 察之則見非相。既了非相不得己身則無身 T0659_.16.0270a16: 相。得無相已不著己身。不著身故不得一切 T0659_.16.0270a17: 外諸境相。於諸外境不作分別不更移心。於 T0659_.16.0270a18: 内外相心既不動。爲滅無相之相故。於修觀 T0659_.16.0270a19: 行不生憂喜。雖得是定習氣尚多。爲滅習氣 T0659_.16.0270a20: 恒修是定。心心相續無令休息猶如火。住 T0659_.16.0270a21: 於奢摩他毘婆舍那中。毘婆舍那者如實法 T0659_.16.0270a22: 觀。奢摩他者一心寂默。得心定故後不致悔。 T0659_.16.0270a23: 不致悔故生歡喜心。何故歡喜由戒清淨。一 T0659_.16.0270a24: 切菩薩具足戒品。清淨攝心與理相應。何以 T0659_.16.0270a25: 故。持戒清淨故攝心得成。是故説名與理相 T0659_.16.0270a26: 應。善男子。如是菩薩具足十法攝心與理 T0659_.16.0270a27: 相應。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持經 T0659_.16.0270a28: 典。所謂爲護正法而往聽聞不爲資生。爲護 T0659_.16.0270a29: 正教勤聽正法不爲利養。爲三寶種不斷絶 T0659_.16.0270b01: 故。勤求多聞不爲世利。爲欲利益學大乘者。 T0659_.16.0270b02: 而修多聞不爲稱歎。爲諸衆生無救護者。利 T0659_.16.0270b03: 益因縁而修多聞。爲諸衆生三苦所逼。作安 T0659_.16.0270b04: 樂故而修多聞。爲無慧眼諸衆生故。令得慧 T0659_.16.0270b05: 眼而修多聞。爲小乘人説聲聞法而修多聞。 T0659_.16.0270b06: 爲大乘人説菩薩道而修多聞。爲自得證無 T0659_.16.0270b07: 上智慧而修多聞。不求下乘而修多聞。善男 T0659_.16.0270b08: 子。菩薩具是十法受持經典。善男子。菩薩摩 T0659_.16.0270b09: 訶薩具足十法。受持毘尼。何等爲十。所謂了 T0659_.16.0270b10: 知毘尼。并律宗體。毘尼甚深。毘尼微細。犯與 T0659_.16.0270b11: 不犯。性罪制罪。波羅提木叉。學之本源。聲聞 T0659_.16.0270b12: 毘尼。菩薩毘尼。悉皆了知。善男子。如是菩薩 T0659_.16.0270b13: 具足十法受持毘尼。善男子。菩薩摩訶薩具 T0659_.16.0270b14: 足十法。威儀行處齊整具足。何等爲十。所謂 T0659_.16.0270b15: 於聲聞法已經修學。於縁覺法已經修學。於 T0659_.16.0270b16: 菩薩法已經修學。如是學已威儀具足。凡是 T0659_.16.0270b17: 沙門不宜處行皆悉遠離。以是因縁非處不 T0659_.16.0270b18: 行。非時不行。非國不行。修行沙門所應行處。 T0659_.16.0270b19: 不失威儀。勿令沙門婆羅門之所譏誚。夫威 T0659_.16.0270b20: 儀者與理相應。復勸化他令住此法。使行法 T0659_.16.0270b21: 者具諸威儀庠序細密。内懷相應無有虚假。 T0659_.16.0270b22: 善男子。如是菩薩具是十法。威儀行處齊整 T0659_.16.0270b23: 具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。心無慳 T0659_.16.0270b24: 貪亦無嫉妬。何等爲十。所謂自能惠施。復勸 T0659_.16.0270b25: 他人令行布施。稱歎布施。見他布施起隨喜 T0659_.16.0270b26: 心。勸歎成奬令其歡喜。不作是念但施於我 T0659_.16.0270b27: 莫施餘人。唯使我豐不令他得。應作是念。令 T0659_.16.0270b28: 諸衆生得安樂具種種資生。若於世間若出 T0659_.16.0270b29: 世間具足安樂。我今所爲是等衆生利益安 T0659_.16.0270c01: 樂修諸苦行。是故我今於衆生邊不應起諸 T0659_.16.0270c02: 慳貪嫉妬。善男子。如是菩薩具*足十法。無 T0659_.16.0270c03: 有慳貪嫉妬之心。善男子。菩薩摩訶薩具足 T0659_.16.0270c04: 十法。於諸衆生行平等心。何等爲十。所謂於 T0659_.16.0270c05: 諸衆生業行平等。於諸衆生無忿憾心。於諸 T0659_.16.0270c06: 衆生平等利益。而行布施受持禁戒。修於忍 T0659_.16.0270c07: 辱勇猛精進。善思禪定修般若智。不依二邊 T0659_.16.0270c08: 而修是心。縁諸衆生起平等心。修行六度令 T0659_.16.0270c09: 得是法。生死火宅衆苦熾然自得出已。復救 T0659_.16.0270c10: 餘人令其得出。以心平等不生彼此隔礙之 T0659_.16.0270c11: 想。無有憎愛。善男子。譬如長者其家巨富。唯 T0659_.16.0270c12: 有六子愛念憐愍而悉平等。是等子息嬰稚 T0659_.16.0270c13: 愚癡。於事不了匍匐而戲。是長者宅被火所 T0659_.16.0270c14: 燒。熾然猛焔炎盛遍起。是等諸子各各東西。 T0659_.16.0270c15: 善男子。於意云何。是時長者頗作是念。我今 T0659_.16.0270c16: 前可且救一子。然後方便救餘子不。降伏一 T0659_.16.0270c17: 切障礙菩薩對曰。不也世尊。所以者何。而是 T0659_.16.0270c18: 長者於其諸子。平等救濟無有偏心。而隨近 T0659_.16.0270c19: 者前引出之。善男子。如是一切衆生之類。皆 T0659_.16.0270c20: 是菩薩之嬰兒也。未了苦樂。無所知解生死 T0659_.16.0270c21: 火宅。六道之中各各住處。菩薩摩訶薩隨其 T0659_.16.0270c22: 善根有成熟者前救脱之。安置令住清淨法 T0659_.16.0270c23: 界生死之外。善男子。如是菩薩具*足十法。 T0659_.16.0270c24: 於諸衆生行平等心。善男子。菩薩摩訶薩具 T0659_.16.0270c25: 足十法。慇懃恭敬供養諸佛。何等爲十。所謂 T0659_.16.0270c26: 供養於法是供養佛。不以財物是供如來。爲 T0659_.16.0270c27: 作安樂利益衆生。爲欲攝受一切衆生。爲欲 T0659_.16.0270c28: 成就衆生善根不捨所受清淨禁戒。不癈一 T0659_.16.0270c29: 切菩薩行業。如所説法身即能行。如是修行 T0659_.16.0271a01: 心無疲倦。不捨無上菩提之心。如是恭敬供 T0659_.16.0271a02: 養諸佛不用財寶。若能修行諸佛正法即供 T0659_.16.0271a03: 養佛。所以者何。供養於法則是供養一切如 T0659_.16.0271a04: 來。是法所生利益群品令出世間。若背菩薩 T0659_.16.0271a05: 所行之業則爲身口相乖。如所誓願不得成 T0659_.16.0271a06: 滿則心疲倦。便捨菩提則不能得利益衆生。 T0659_.16.0271a07: 何以故。菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩 T0659_.16.0271a08: 提。但爲利益諸衆生故。若無衆生亦無菩薩 T0659_.16.0271a09: 取於正覺。善男子。當如是觀法即是佛。一切 T0659_.16.0271a10: 諸佛法爲身故。善男子。如是菩薩具*足十 T0659_.16.0271a11: 法。慇懃恭敬供養諸佛。善男子。菩薩摩訶薩 T0659_.16.0271a12: 具足十法斷除憍慢。何等爲十。所謂出離家 T0659_.16.0271a13: 居勤苦求道。親識朋友一切眷屬不復相關。 T0659_.16.0271a14: 何異死人故無憍慢。改其形相著壞色衣。而 T0659_.16.0271a15: 我今者別有所求故無憍慢。剃頭持鉢家家 T0659_.16.0271a16: 乞食活此身故不生憍慢。以乞食故生謙下 T0659_.16.0271a17: 心。如栴陀羅不應憍慢。今我身命寄於人活。 T0659_.16.0271a18: 受他摶食猶若餓狗。人所輕蔑不應憍慢。我 T0659_.16.0271a19: 應紹續尊重福田不應憍慢。令諸同學見而 T0659_.16.0271a20: 歡喜不應憍慢。持諸威儀庠序齊整不應憍 T0659_.16.0271a21: 慢。所未得法我當得之不生憍慢。於弊惡性 T0659_.16.0271a22: 諸衆生中。多修忍辱不生憍慢住。善男子。如 T0659_.16.0271a23: 是菩薩具足十法斷除憍慢。善男子。菩薩摩 T0659_.16.0271a24: 訶薩具足十法心多清淨。何等爲十。所謂福 T0659_.16.0271a25: 業所持過去善根。宿因具足。正見具足。不著 T0659_.16.0271a26: 邪論不可移動不事餘師。内懷清淨無有諂 T0659_.16.0271a27: 曲。意無貢高亦不幻惑。其心質直備諸智慧。 T0659_.16.0271a28: 諸根明利離衆障蔽。心行清潔親近善友遠 T0659_.16.0271a29: 惡知識。摧伏憍慢勤求妙理。於聽法時不伺 T0659_.16.0271b01: 過失。諸佛功徳皆悉了知。善男子。如是菩薩 T0659_.16.0271b02: 具是十法心多清淨。降伏一切障礙菩薩言。 T0659_.16.0271b03: 世尊。諸佛功徳不可思議。我於此法云何得 T0659_.16.0271b04: 聞能了知之。佛言。善男子。汝善諦聽。我今爲 T0659_.16.0271b05: 汝説於如來少分功徳。唯然世尊願樂欲聞。 T0659_.16.0271b06: 佛言。善男子。如來大慈具足圓滿。於諸衆生 T0659_.16.0271b07: 悉皆平等如於一人慈悲平等。於遍法界一 T0659_.16.0271b08: 切衆生。其心亦爾如虚空界遍於一切衆生 T0659_.16.0271b09: 界中。如來慈悲遍一切處。無量無邊亦復如 T0659_.16.0271b10: 是。異於聲聞縁覺菩薩。善男子。諸佛如來説 T0659_.16.0271b11: 法無盡。於無量劫不可窮竭。種種名字種種 T0659_.16.0271b12: 義趣。於無量衆一時一音而爲説法。隨其類 T0659_.16.0271b13: 音各各得解無限無盡。善男子。諸佛如來問 T0659_.16.0271b14: 答具足。設有一切預衆生類。以種種問倶問 T0659_.16.0271b15: 如來。如來隨其種種類音種種名字。於一刹 T0659_.16.0271b16: 那一念一時。皆悉能答無滯無礙。善男子。諸 T0659_.16.0271b17: 佛禪定境界無礙。善男子。設有一切衆生之 T0659_.16.0271b18: 類位階十地。一時一念倶時入於百千萬億 T0659_.16.0271b19: 禪定三昧。於諸無量種種三昧。皆不能及如 T0659_.16.0271b20: 來三昧無邊境界。善男子。如來具足無量色 T0659_.16.0271b21: 身。善男子。設有衆生以如來身應受化者。一 T0659_.16.0271b22: 念之頃遍於衆生。對其面前而現佛身隨衆 T0659_.16.0271b23: 生願。一念之頃現種種身。善男子。如來具足 T0659_.16.0271b24: 天眼無量境界。善男子。有諸衆生得天眼者。 T0659_.16.0271b25: 所見諸色無量無邊諸世界中。如來悉見如 T0659_.16.0271b26: 菴摩勒在手掌中。善男子。如來無量天耳境 T0659_.16.0271b27: 界。善男子。設有衆生得天耳者。滿於無量無 T0659_.16.0271b28: 邊世界。隨其所聞種種音聲。如來能於一刹 T0659_.16.0271b29: 那頃。皆悉得聞是等音聲。善男子。如來具足 T0659_.16.0271c01: 知他心智無邊無盡等於虚空。善男子。設有 T0659_.16.0271c02: 一切諸衆生界。種種覺觀種種思惟種種業 T0659_.16.0271c03: 行。如來能於一念之頃。悉能了知無量無邊 T0659_.16.0271c04: 一切諸心。及所造業并業果報。於三世中以 T0659_.16.0271c05: 無礙智悉皆了知。善男子。如來恒在禪定不 T0659_.16.0271c06: 曾忘失。所以者何。佛無失念諸根不動内心 T0659_.16.0271c07: 無亂。何以故。一切煩惱煩惱習氣。畢竟盡故 T0659_.16.0271c08: 恒在寂靜。善男子。有煩惱人内心迷亂不得 T0659_.16.0271c09: 禪定。如來不爾。夫如來者無復煩惱無復塵 T0659_.16.0271c10: 累。無漏無爲得一切法。自在遊於一切甚深 T0659_.16.0271c11: 三昧境界。善男子。如來設住隨一威儀中隨 T0659_.16.0271c12: 一三昧中。乃至涅槃常住其中無有動移。故 T0659_.16.0271c13: 常在三昧。善男子。諸佛如來於無量劫。備修 T0659_.16.0271c14: 諸行得成正覺。不可思量不可思議。無有邊 T0659_.16.0271c15: 限。降伏一切障礙菩薩言。世尊。如來不於無 T0659_.16.0271c16: 量劫中修功徳耶。佛言。善男子。莫作是説。何 T0659_.16.0271c17: 以故。菩薩摩訶薩不應思量如來境界。如來 T0659_.16.0271c18: 境界不可思量。但爲淺近諸衆生等説三僧 T0659_.16.0271c19: 祇修習所得。而實菩薩發心已來不可稱計。 T0659_.16.0271c20: 降伏一切障礙菩薩言。世尊幸甚。是等衆生 T0659_.16.0271c21: 修諸善根。已滅業障多生信解。近於菩提聞 T0659_.16.0271c22: 佛功徳心生歡喜。何況聞已盡能受持。讀誦 T0659_.16.0271c23: 解説書寫供養。世尊。是等衆生不久當得如 T0659_.16.0271c24: 來功徳無異今日。佛言。善男子。如是如是。如 T0659_.16.0271c25: 來攝受是等衆生。於諸佛所已種善根。恭敬 T0659_.16.0271c26: 承事於無量佛。是等衆生聞佛功徳不生疑 T0659_.16.0271c27: 惑。善男子。若善男子若善女人七日七夜無 T0659_.16.0271c28: 餘思想。内心不亂念念相續。憶持如來如是 T0659_.16.0271c29: 功徳甚深微妙。著淨潔衣設諸供養心心成 T0659_.16.0272a01: 就。是七日内即見如來三十二相色身具足。 T0659_.16.0272a02: 若有散亂不平其事。而恒一心於臨死時如 T0659_.16.0272a03: 來現身立在其前。降伏一切障礙菩薩言。世 T0659_.16.0272a04: 尊。頗有衆生聞佛所説如來功徳生不信耶。 T0659_.16.0272a05: 佛言。善男子。有諸衆生聞佛説是如來功徳。 T0659_.16.0272a06: 以其惡口麁獷罵詈生瞋恚心。於説法者生 T0659_.16.0272a07: 怨家想。以是因縁。捨身之後生於地獄受無 T0659_.16.0272a08: 量苦。善男子。有諸衆生聞佛功徳生歡喜者。 T0659_.16.0272a09: 於説法人生善友想生如來想。善男子。是等 T0659_.16.0272a10: 衆生信最極理。已於過去曾聞如來如是功 T0659_.16.0272a11: 徳。是等衆生於大衆中而作是説。我於過去 T0659_.16.0272a12: 曾聞如來説佛功徳。無異今日經中所説。爾 T0659_.16.0272a13: 時世尊。出長舌相以覆其面。覆於面已復覆 T0659_.16.0272a14: 其頂。覆於頂已復覆於身。覆於身已覆師子 T0659_.16.0272a15: 座。覆師子座已復覆菩薩及聲聞衆。覆聲聞 T0659_.16.0272a16: 衆已復覆釋梵四天等衆。如是普覆大衆等 T0659_.16.0272a17: 已而縮舌相。問大衆言。如來世尊有此舌相。 T0659_.16.0272a18: 頗復能作妄語不耶。善男子。汝等當信如來 T0659_.16.0272a19: 所説必非虚妄。若信此經於未來世。爲汝等 T0659_.16.0272a20: 故長夜利益安樂無盡。説是語時。八萬四千 T0659_.16.0272a21: 菩薩摩訶薩得無生法忍。無量無邊諸衆生 T0659_.16.0272a22: 等遠塵離垢。於佛法中得法眼淨。無量衆生 T0659_.16.0272a23: 未曾發於菩提心者。即於是時皆發阿耨多 T0659_.16.0272a24: 羅三藐三菩提心 T0659_.16.0272a25: 大乘寶雲經卷第五 T0659_.16.0272a26: T0659_.16.0272a27: T0659_.16.0272a28: T0659_.16.0272a29: T0659_.16.0272b01: T0659_.16.0272b02: T0659_.16.0272b03: T0659_.16.0272b04: 梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯 T0659_.16.0272b05: 二諦品第六 T0659_.16.0272b06: 爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩 T0659_.16.0272b07: 言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解世諦。 T0659_.16.0272b08: 何等爲十。所謂假説有色非第一義故。得於 T0659_.16.0272b09: 色法而不執著。假説受想行識非第一義故。 T0659_.16.0272b10: 雖得於識而不執著。假説地界非第一義故。 T0659_.16.0272b11: 雖得地界而不執著。假説水火風虚空識界非 T0659_.16.0272b12: 第一義故。雖得是界而不執著。假説眼入非 T0659_.16.0272b13: 第一義故。雖得眼入而不執著。假説耳鼻舌 T0659_.16.0272b14: 身意入非第一義故。乃得意入而不執著。假 T0659_.16.0272b15: 説有我非第一義故。雖得是我而不執著。假 T0659_.16.0272b16: 説衆生非第一義故。雖得衆生而不執著。假 T0659_.16.0272b17: 説壽命士夫養育衆數人等。非第一義故。雖 T0659_.16.0272b18: 得是等而不執著。假説世間非第一義故。雖 T0659_.16.0272b19: 得世間而不執著。假説世法非第一義故。雖 T0659_.16.0272b20: 得世法而不執著。假説佛法非第一義故。雖 T0659_.16.0272b21: 得佛法而不執著。假説菩提非第一義故。雖 T0659_.16.0272b22: 得菩提而不執著得菩提者。善男子。假名言 T0659_.16.0272b23: 説名字論量名爲世諦。於世法中無第一義。 T0659_.16.0272b24: 雖然若離世法。第一義諦不可得説。善男子。 T0659_.16.0272b25: 菩薩摩訶薩於是法處善解世諦。而不名解 T0659_.16.0272b26: 第一義諦。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善 T0659_.16.0272b27: 解世諦。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解 T0659_.16.0272b28: 第一義諦。何等爲十。所謂具無生法。具無滅 T0659_.16.0272b29: 法。具不壞法。具不増不減不出不入法。具離 T0659_.16.0272c01: 境界法。具無言説法。具無戲論法。具無假名 T0659_.16.0272c02: 法。具寂靜法。具聖人法。所以者何。善男子。 T0659_.16.0272c03: 夫第一義不生不滅。不敗不壞不増不減。文 T0659_.16.0272c04: 字章句所不能説。不可詮辯絶於戲論。善男 T0659_.16.0272c05: 子。第一義者。無言無説本性清淨。一切聖人 T0659_.16.0272c06: 内自證得。若佛出世若不出世。法性常爾不 T0659_.16.0272c07: 減不増。善男子。爲是法故一切菩薩。剃除鬚 T0659_.16.0272c08: 髮著壞色衣。以善心故遠離親屬。往空閑處 T0659_.16.0272c09: 出家修道。精進耐苦如灸頭然。但爲求得是 T0659_.16.0272c10: 妙法故。善男子。若無有此第一義諦。所修梵 T0659_.16.0272c11: 行皆悉無用。佛出於世亦復無用。善男子。是 T0659_.16.0272c12: 故汝當知有第一義諦。有第一義諦故。説諸 T0659_.16.0272c13: 菩薩解第一義。善男子。菩薩摩訶薩具是十 T0659_.16.0272c14: 法。善知第一義諦。善男子。菩薩摩訶薩具足 T0659_.16.0272c15: 十法善解十二因縁。何等爲十。所謂諸法空 T0659_.16.0272c16: 虚無實厄縛危脆。如水中月如鏡中影。如谷 T0659_.16.0272c17: 中響如夢如幻。無暫時停搖動不住。藉因縁 T0659_.16.0272c18: 生皆悉知之。作是觀察是等諸法一切空虚。 T0659_.16.0272c19: 無有眞實如是危脆。乃至藉因縁生見生住 T0659_.16.0272c20: 滅。復更思惟。以何因縁是等法生。以何因縁 T0659_.16.0272c21: 是等法滅。作是觀已。即知無明爲是等法作 T0659_.16.0272c22: 生因縁。無明所生。無明源由。無明根本。依因 T0659_.16.0272c23: 無明諸行法生。行縁於識以識因縁假説名 T0659_.16.0272c24: 色。名色立已而説六入。因於六入觸方得生。 T0659_.16.0272c25: 觸因縁故生於三受。受因縁故嬰兒凡夫生 T0659_.16.0272c26: 渇愛苦。渇愛因縁而取四取。縁於四取而有 T0659_.16.0272c27: 接續。有因縁生。以生因縁老死憂悲苦惱等 T0659_.16.0272c28: 生。純是大苦共相聚集。以是義故聰明智者。 T0659_.16.0272c29: 應當勤求滅是無明。破裂無明拔無明根令 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |