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力莊嚴三昧經 (No. 0647_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 15
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T0647_.15.0715a01: 愛見童子等。從西方還。共無量阿僧祇千萬
T0647_.15.0715a02: 億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼
T0647_.15.0715a03: 佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂
T0647_.15.0715a04: 禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a05: 爾時觀諸衆生眼視不瞬童子。大願不虚見
T0647_.15.0715a06: 童子等。從北方還。共無量阿僧祇千萬億諸
T0647_.15.0715a07: 大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼佛世
T0647_.15.0715a08: 尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛
T0647_.15.0715a09: 足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a10: 爾時深遠雷震鼓音響聲童子。離障礙一切
T0647_.15.0715a11: 衆生眼童子等。從東北還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715a12: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715a13: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715a14: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a15: 爾時寶藏炎輪廣徳童子。多福徳衆生見勝
T0647_.15.0715a16: 幢童子等。從東南還。共無量阿僧祇千萬億
T0647_.15.0715a17: 諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼佛
T0647_.15.0715a18: 世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮
T0647_.15.0715a19: 佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a20: 爾時勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大
T0647_.15.0715a21: 奮迅童子等。從西南還。共無量阿僧祇千萬
T0647_.15.0715a22: 億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼
T0647_.15.0715a23: 佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂
T0647_.15.0715a24: 禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a25: 爾時牢固精進無邊智光幢童子。一切差別
T0647_.15.0715a26: 徳勝智童子等。從西北還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715a27: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715a28: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715a29: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b01: 爾時不可破壞能常最勝童子。成就一切自
T0647_.15.0715b02: 在導師童子等。從上方還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715b03: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715b04: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715b05: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b06: 爾時相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切
T0647_.15.0715b07: 衆生最愛樂童子等。從下方還。共無量阿僧
T0647_.15.0715b08: 祇千萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋
T0647_.15.0715b09: 迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各
T0647_.15.0715b10: 頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b11: 力莊嚴三昧經卷上
T0647_.15.0715b12:
T0647_.15.0715b13:
T0647_.15.0715b14:
T0647_.15.0715b15:力莊嚴三昧經卷中
T0647_.15.0715b16: 隋＊天竺三藏那連提耶舍譯
T0647_.15.0715b17: 爾時佛告長老阿難。汝今可喚諸比丘集。是
T0647_.15.0715b18: 時阿難受佛教已。即歴處處告諸比丘説如
T0647_.15.0715b19: 是言。汝等當知。世尊導師。今命於汝。汝等當
T0647_.15.0715b20: 往。時諸比丘聞是語已。一切皆往見佛坐於
T0647_.15.0715b21: 師子座上。光顏挺特威徳最尊。合掌低頭頂
T0647_.15.0715b22: 禮佛足。禮畢右遶各向蓮華座中而坐。爾時
T0647_.15.0715b23: 三千大千世界。一切遍滿諸妙蓮華。其華開
T0647_.15.0715b24: 敷皆如寶座。又此世界天栴檀樹。曼陀羅
T0647_.15.0715b25: 樹天衆香樹。是諸林木一切皆各高七多羅。
T0647_.15.0715b26: 彼樹枝葉悉是蓮華。諸蓮華中皆滿菩薩結
T0647_.15.0715b27: 加趺坐。及此五百羅漢聲聞。皆亦結加坐蓮
T0647_.15.0715b28: 華座乃至有頂一切天龍宮殿林苑悉有蓮華
T0647_.15.0715b29: 亦各皆坐蓮華之上時此三千大千世界如是
T0647_.15.0715c01: 種種天香栴檀。和合普熏芬芳充遍。聞者愛
T0647_.15.0715c02: 樂悦樂熙怡。香風觸身清涼調適。能令衆生
T0647_.15.0715c03: 各皆歡喜
T0647_.15.0715c04: 爾時如來在師子座。入於影現三昧之中。以
T0647_.15.0715c05: 是三昧神力因縁。東方一切諸佛刹中所有
T0647_.15.0715c06: 衆生皆作是念。如來世尊。今獨對我憐愍於
T0647_.15.0715c07: 我。知於我心解我言語。以知我心憐愍我
T0647_.15.0715c08: 故。稱於我心爲我説法不爲餘人。如是南方
T0647_.15.0715c09: 西方北方四維上下一切衆生。乃至有頂諸
T0647_.15.0715c10: 天龍神皆如是念。佛獨對我不對餘人。説法
T0647_.15.0715c11: 知心亦復如是
T0647_.15.0715c12: 爾時文殊師利童子於蓮華上恭敬起立。偏
T0647_.15.0715c13: 袒右肩向於如來。一心頂禮長跪合掌。而白
T0647_.15.0715c14: 佛言。大聖世尊。一切世間愚癡衆生。不信如
T0647_.15.0715c15: 是深妙之語。如來世尊多陀阿伽度阿羅訶
T0647_.15.0715c16: 三藐三佛陀菩提覺了得如來智。自在智。不
T0647_.15.0715c17: 可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大
T0647_.15.0715c18: 智。佛智。一切種智。佛言。如是如是。文殊
T0647_.15.0715c19: 師利。一切世間不可思議。如是多陀阿伽度
T0647_.15.0715c20: 阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。及如來智乃
T0647_.15.0715c21: 至一切種智亦復如是不可思議。諦聽諦聽。
T0647_.15.0715c22: 文殊師利。譬如世間有於一人。以如恒河沙
T0647_.15.0715c23: 等三千大千世界土地盡末作塵。如是諸塵
T0647_.15.0715c24: 合爲一聚。以口一吹各令舊塵還復本刹。如
T0647_.15.0715c25: 先不異無有虧盈。於意云何。文殊師利。是
T0647_.15.0715c26: 可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。
T0647_.15.0715c27: 世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如
T0647_.15.0715c28: 是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0647_.15.0715c29: 陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復
T0647_.15.0716a01: 如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716a02: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒
T0647_.15.0716a03: 河沙等三千大千諸世界中所有災水。其波
T0647_.15.0716a04: 濤涌乃至二禪。盡皆掬取悉内於一小藕孔
T0647_.15.0716a05: 中。既内中已而是藕根不大不破。於意云
T0647_.15.0716a06: 何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛
T0647_.15.0716a07: 言。世尊。是事難信。世間衆生實無信者。
T0647_.15.0716a08: 佛告文殊師利。如是如是。我今説言多陀
T0647_.15.0716a09: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如
T0647_.15.0716a10: 來智乃至一切。種智亦復如是。一切世間
T0647_.15.0716a11: 衆生難信
T0647_.15.0716a12: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716a13: 沙等三千大千諸世界中所有劫火。其炎猛
T0647_.15.0716a14: 熾乃至梵天。彼一切火并其烟炎。盡皆吸取
T0647_.15.0716a15: 内自腹中。如是竟已。或復食於一箇小棗。
T0647_.15.0716a16: 或一胡麻及一粳米。壽命住世逕恒沙劫。
T0647_.15.0716a17: 身不被燒又亦不死。於意云何。文殊師利。
T0647_.15.0716a18: 是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難
T0647_.15.0716a19: 信。世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如
T0647_.15.0716a20: 是如是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0647_.15.0716a21: 三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智
T0647_.15.0716a22: 亦復如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716a23: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716a24: 沙等三千大千諸世界中所有一切四方四維
T0647_.15.0716a25: 及以上下。毘嵐猛吹一切風輪盡皆和合。以
T0647_.15.0716a26: 手遮取置於一箇小芥子中。而是芥子不大
T0647_.15.0716a27: 不寛不迮不毀。於意云何。文殊師利是。可信
T0647_.15.0716a28: 不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間
T0647_.15.0716a29: 衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。
T0647_.15.0716b01: 我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩
T0647_.15.0716b02: 提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。
T0647_.15.0716b03: 一切世間衆生難信
T0647_.15.0716b04: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716b05: 沙等三千大千諸世界中一切虚空。其人欲
T0647_.15.0716b06: 一結＊加趺坐滿此虚空。或一劫住。或半劫
T0647_.15.0716b07: 住。於意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利
T0647_.15.0716b08: 白佛言。世尊。是事難信。世間衆生實無信者。
T0647_.15.0716b09: 佛告文殊師利。如是如是。我今説言多陀阿
T0647_.15.0716b10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來
T0647_.15.0716b11: 智乃至一切種智亦復如是。一切世間衆生
T0647_.15.0716b12: 難信
T0647_.15.0716b13: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒
T0647_.15.0716b14: 河沙等三千大千諸世界中所有一切諸衆生
T0647_.15.0716b15: 心。是人如是以一念頃。合此無量衆生之心。
T0647_.15.0716b16: 置於一處令成一心。於意云何。文殊師利。是
T0647_.15.0716b17: 可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。
T0647_.15.0716b18: 世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如
T0647_.15.0716b19: 是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0647_.15.0716b20: 陀菩提覺了。此如來智乃至一切種智亦復
T0647_.15.0716b21: 如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716b22: 爾時智輪大海辯才童子。於華座上偏袒右
T0647_.15.0716b23: 肩。胡跪合掌復白佛言。世尊。多陀阿伽度阿
T0647_.15.0716b24: 羅呵三藐三佛陀。阿耨多羅三藐三菩提覺
T0647_.15.0716b25: 已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。
T0647_.15.0716b26: 無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。
T0647_.15.0716b27: 一切種智。其義云何。佛告智輪大海辯才童
T0647_.15.0716b28: 子言。善男子。諦聽諦聽。善思念之。我當爲汝
T0647_.15.0716b29: 分別解説。善男子。一切衆生平等故。一切法
T0647_.15.0716c01: 亦平等。此如來智一切法平等故。一切衆
T0647_.15.0716c02: 生亦平等。此如如不異如如實如如。智輪
T0647_.15.0716c03: 童子。當知此名如來智。是智因縁故。如來
T0647_.15.0716c04: 處智。非處智。處非處智。如來實知
T0647_.15.0716c05: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c06: 自在生故。一切法亦自在生。一切法因縁自
T0647_.15.0716c07: 生故。一切衆生亦因縁自生。此如來智。何
T0647_.15.0716c08: 以故。一切衆生非自作非他作。非過去現在
T0647_.15.0716c09: 及以當來。推求不得。何以故。作者無故。無作
T0647_.15.0716c10: 者故。一切衆生過去世空。現在世空。當來
T0647_.15.0716c11: 亦空。衆生如是無作者故。一切法亦如是。
T0647_.15.0716c12: 無過去當來及現作者。何以故。作者悉無。
T0647_.15.0716c13: 若有説言有作者者。當知是人虚誑妄語。智
T0647_.15.0716c14: 輪童子。當知此名如來自在智。是智因縁故。
T0647_.15.0716c15: 一切行業所趣如來實知
T0647_.15.0716c16: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c17: 不可思議智故。如一切衆生不可思議智。
T0647_.15.0716c18: 如是一切法亦不可思議智故。＊如一切法不
T0647_.15.0716c19: 可思議智。如是一切衆生不可思議知。亦一
T0647_.15.0716c20: 切法不可思議知。何以故。非一切衆生彼意
T0647_.15.0716c21: 識可見可知。猶如虚空無有別異不可覺知。
T0647_.15.0716c22: 一切衆生眞實體性不可思量。如是一切衆
T0647_.15.0716c23: 生實義因縁不可思議故。一切法亦不可思
T0647_.15.0716c24: 議。如一切法不可思議故。如是一切衆生亦
T0647_.15.0716c25: 不可思議。智輪童子。當知此名如來不可思
T0647_.15.0716c26: 議智。是智因縁故。過去現在及以當來。一
T0647_.15.0716c27: 切垢淨因縁果報如來實知
T0647_.15.0716c28: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c29: 不可量故。一切法亦不可量智。一切法不可
T0647_.15.0717a01: 量故。一切衆生亦不可量智。何以故。非一
T0647_.15.0717a02: 切衆生心意識。不可見不可知。如虚空不可
T0647_.15.0717a03: 稱。如一切衆生實義不可量。如是一切衆生
T0647_.15.0717a04: 不可量故。一切法亦不可量。一切法不可量
T0647_.15.0717a05: 故。一切衆生亦不可量。智輪童子。當知此
T0647_.15.0717a06: 名如來不可思量智。是智因縁故。一切衆
T0647_.15.0717a07: 生根精進。差別衆生如來實知
T0647_.15.0717a08: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a09: 平等故。一切法平等智。一切法平等故。亦
T0647_.15.0717a10: 一切衆生平等智。何以故。若涅槃體性與一
T0647_.15.0717a11: 切衆生有異者。則是譬喩不相應。當知涅
T0647_.15.0717a12: 槃衆生一不二故。如一切衆生體性不異涅
T0647_.15.0717a13: 槃故。非不異如如。一切衆生平等故。一切法
T0647_.15.0717a14: 亦平等。一切法非平等故。亦一切衆生非平
T0647_.15.0717a15: 等智。智輪童子。當知此名如來無等等智。
T0647_.15.0717a16: 是無等等智因縁故。一切衆生無量界種種
T0647_.15.0717a17: 界如來實知
T0647_.15.0717a18: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a19: 不可數因縁故。亦一切法不可數智。一切法
T0647_.15.0717a20: 不可數因縁故。亦一切衆生不可數智。如法
T0647_.15.0717a21: 界體性不可數。如是智輪大海辯才童子。一
T0647_.15.0717a22: 切衆生離自分故不可數。如是一切法亦不
T0647_.15.0717a23: 可數。亦一切衆生不可數故。一切法不可數。
T0647_.15.0717a24: 乃至一切衆生不可數。智輪童子。當知此名
T0647_.15.0717a25: 如來不可數智。是不可數智因縁故。如來一
T0647_.15.0717a26: 切衆生種種樂心如來實知
T0647_.15.0717a27: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a28: 阿僧祇因縁故。一切法阿僧祇智。如一切
T0647_.15.0717a29: 法阿僧祇因縁故。一切衆生阿僧祇智。亦一
T0647_.15.0717b01: 切衆生阿僧祇因縁故。一切法阿僧祇智。智
T0647_.15.0717b02: 輪童子。當知此名如來阿僧祇智。是阿僧祇
T0647_.15.0717b03: 智因縁故。如來一切禪定解脱。及三摩提三
T0647_.15.0717b04: 摩跋提。煩惱寂滅起動斷除如來實知
T0647_.15.0717b05: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717b06: 大故。亦一切法大智。一切法大智故。亦一
T0647_.15.0717b07: 切衆生大智離於障礙。離障礙者此名一切
T0647_.15.0717b08: 衆生名字。又離障者名爲離暗。離於暗者。
T0647_.15.0717b09: 此名體性照耀光明。照燿明者於諸境界無
T0647_.15.0717b10: 有塵垢。無塵垢故名離障礙。衆生大界一而
T0647_.15.0717b11: 無異。此名衆生體性大界。一切衆生大界因
T0647_.15.0717b12: 縁故。亦一切法離於塵垢不異故大。亦一切
T0647_.15.0717b13: 法大故。一切衆生大可知。離塵垢一切法離
T0647_.15.0717b14: 暗。若有説言一切有暗生者無有是處。智輪
T0647_.15.0717b15: 童子。此名如來離暗大智。亦大智因縁故。如
T0647_.15.0717b16: 來天眼見一切衆生生死。現在當來天人中
T0647_.15.0717b17: 生。地獄畜生餓鬼中生。餘業因縁衆生受生。
T0647_.15.0717b18: 如來實知
T0647_.15.0717b19: 復次智輪大海辯才童子。如來知過去現在
T0647_.15.0717b20: 未來一切衆生因縁故。亦過去現在未來一
T0647_.15.0717b21: 切法如來智。亦過去現在未來一切法因縁
T0647_.15.0717b22: 故。亦過去現在未來一切衆生如來智。智輪。
T0647_.15.0717b23: 如過去現在未來三世法界叵見。爾時過去
T0647_.15.0717b24: 現在未來三世衆生界亦不可見。如過去現
T0647_.15.0717b25: 在未來衆生界叵見。爾時過去現在未來一
T0647_.15.0717b26: 切法界亦不可見。此不可見法性法體一切
T0647_.15.0717b27: 佛身。及非佛身衆生身等一種無異。智輪童
T0647_.15.0717b28: 子。當知此名如來佛智。是智因縁故。一切三
T0647_.15.0717b29: 世所有生死如來實知
T0647_.15.0717c01: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717c02: 一切智故。如來一切法一切種智。如來一切
T0647_.15.0717c03: 法一切智故。如來一切衆生一切種智。一
T0647_.15.0717c04: 切衆生一切智故如來智。如來智因縁故。一
T0647_.15.0717c05: 切衆生一切智如來智。智輪童子。如一切
T0647_.15.0717c06: 衆生一切智故如來智。如是如來智。一切
T0647_.15.0717c07: 衆生一切智。如是一切法一切智因縁故。如
T0647_.15.0717c08: 來一切智因縁故。乃至一切法一切智。如
T0647_.15.0717c09: 是智輪。此過去當來現在佛。如來過去一
T0647_.15.0717c10: 切智。當來一切智。現在一切智。是智一切
T0647_.15.0717c11: 故。如來過去生義智。亦當來生義智。亦現
T0647_.15.0717c12: 在生義智。智輪。是名如來一切種智。是一
T0647_.15.0717c13: 切種智因縁故。如來漏盡智實智。云何是
T0647_.15.0717c14: 智。過去世空。當來世空。現在世空。三世
T0647_.15.0717c15: 皆空。無生無盡。無住無異。非如非異。如
T0647_.15.0717c16: 如名如來智。作因縁無名自在智。離心意
T0647_.15.0717c17: 識諸境界故名不可思議智。虚空無異故名
T0647_.15.0717c18: 不可量智。無等因縁故名無等等智。法界
T0647_.15.0717c19: 無數故名不可數智。阿僧祇阿僧祇因縁故
T0647_.15.0717c20: 名阿僧祇智。無障礙因縁故名爲大智。過去
T0647_.15.0717c21: 當來現在佛因縁故名爲佛智。過去現在及
T0647_.15.0717c22: 以當來一切諸有智因縁故是名如來一切種
T0647_.15.0717c23: 智。此一切智一切智處及名味句。一切字語
T0647_.15.0717c24: 和合因縁。我今字字如是略説。一切處順如
T0647_.15.0717c25: 來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀勝阿耨多
T0647_.15.0717c26: 羅三藐三菩提智。此名如來智。自在智。不
T0647_.15.0717c27: 可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。
T0647_.15.0717c28: 阿僧祇智。大智。佛智。一切種智
T0647_.15.0717c29: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何
T0647_.15.0718a01: 衆生力因縁生故。如來力亦生。如來力生故。
T0647_.15.0718a02: 衆生力亦生。佛言。如是。智輪童子。如來力衆
T0647_.15.0718a03: 生力。此之二力一不異故名爲一界如。衆生
T0647_.15.0718a04: 力因縁如來力生。如來力因縁衆生力生。是
T0647_.15.0718a05: 故如來一切智覺
T0647_.15.0718a06: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何
T0647_.15.0718a07: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種
T0647_.15.0718a08: 智生。佛言。十二因縁生故。智輪童子。如
T0647_.15.0718a09: 來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智
T0647_.15.0718a10: 生。智輪童子。十二因縁者。所謂眼色耳聲
T0647_.15.0718a11: 鼻香舌味身觸意法。此因縁智故一切種智
T0647_.15.0718a13: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。無量
T0647_.15.0718a14: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切
T0647_.15.0718a15: 智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切
T0647_.15.0718a16: 智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切
T0647_.15.0718a17: 智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是
T0647_.15.0718a18: 問已。佛報智輪大海辯才童子言。無量一切
T0647_.15.0718a19: 衆生。一切衆生眼。一切衆生色。一切衆生
T0647_.15.0718a20: 耳。一切衆生聲。一切衆生鼻。一切衆生香。一
T0647_.15.0718a21: 切衆生舌。一切衆生味。一切衆生身。一切衆
T0647_.15.0718a22: 生觸。一切衆生意。一切衆生法。如是智輪童
T0647_.15.0718a23: 子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一
T0647_.15.0718a24: 切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切
T0647_.15.0718a25: 智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智
T0647_.15.0718a26: 身。一切智觸。一切智意。一切智法。無量如來
T0647_.15.0718a27: 一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一
T0647_.15.0718a28: 切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切
T0647_.15.0718a29: 智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是一
T0647_.15.0718b01: 切衆生亦一切智眼。一切智色。一切智耳。一
T0647_.15.0718b02: 切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一
T0647_.15.0718b03: 切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切
T0647_.15.0718b04: 智法。佛告智輪。於汝意云何。頗有一色不爲
T0647_.15.0718b05: 衆生眼見者不。智輪言。世尊。無有一色不
T0647_.15.0718b06: 爲衆生眼所見者。但令是色悉皆覩見。佛言。
T0647_.15.0718b07: 智輪。而世間中有如是色。亦爲衆生眼不見
T0647_.15.0718b08: 不。智輪言。世尊。無如此色衆生不見。佛言。
T0647_.15.0718b09: 智輪。無如此色於世間中亦一切智眼不見
T0647_.15.0718b10: 者。智輪童子。此之方便當知無量一切衆生
T0647_.15.0718b11: 眼。如是一切智眼。無量一切衆生色。如是一
T0647_.15.0718b12: 切智色
T0647_.15.0718b13: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b14: 聲亦爲一切衆生耳識不聞者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b15: 尊。無如是聲不爲衆生耳不聞者。佛言。智
T0647_.15.0718b16: 輪。無如是聲於世間中亦一切智耳不聞者。
T0647_.15.0718b17: 智輪童子。此之方便當知無量一切衆生耳。
T0647_.15.0718b18: 如是一切智耳。無量一切衆生聲。如是一切
T0647_.15.0718b19: 智聲
T0647_.15.0718b20: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b21: 香亦爲一切衆生鼻中不嗅者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b22: 尊。無如是香不爲衆生鼻不嗅者。佛言。智輪。
T0647_.15.0718b23: 無如是香於世間中亦一切智鼻不熏者。智
T0647_.15.0718b24: 輪童子。此之方便當知無量一切衆生鼻。如
T0647_.15.0718b25: 是一切智鼻。無量一切衆生香。如是一切
T0647_.15.0718b26: 智香
T0647_.15.0718b27: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b28: 味亦爲一切衆生舌中不甞者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b29: 尊。無如是味不爲衆生舌不嘗者。佛言。智
T0647_.15.0718c01: 輪。無如是味於世間中亦一切智舌不嘗
T0647_.15.0718c02: 者。智輪童子。此之方便當知無量一切衆生
T0647_.15.0718c03: 舌。如是一切智舌。無量一切衆生味。如是一
T0647_.15.0718c04: 切智味
T0647_.15.0718c05: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718c06: 觸亦爲一切衆生身中不覺者不。智輪言。世
T0647_.15.0718c07: 尊。無如是觸不爲衆生身不覺者。佛言。智
T0647_.15.0718c08: 輪。無如是觸於世間中亦一切智身不覺者。
T0647_.15.0718c09: 智輪童子。此之方便當知無量一切衆生身。
T0647_.15.0718c10: 如是一切智身。無量一切衆生觸。如是一切
T0647_.15.0718c11: 智觸
T0647_.15.0718c12: 復次智輪大海辯才童子於世間中頗有一法
T0647_.15.0718c13: 亦爲一切衆生意中不知者不。智輪言。世尊。
T0647_.15.0718c14: 無如是法不爲衆生意不知者。佛言。智輪。
T0647_.15.0718c15: 無如是法於世間中亦一切智意不知者智輪
T0647_.15.0718c16: 童子此之方便。當知無量一切衆生心。如是
T0647_.15.0718c17: 一切智心。無量一切衆生。法如是一切智
T0647_.15.0718c18: 法。如是一切衆生心者。一切智心者。一切
T0647_.15.0718c19: 衆生法者。一切智法者此之二種一無有
T0647_.15.0718c20: 異
T0647_.15.0718c21: 復次智輪大海辯才童子。如一切衆生眼。一
T0647_.15.0718c22: 切衆生色。乃至一切衆生意。一切衆生法。一
T0647_.15.0718c23: 切智眼。一切智色。乃至一切智意。一切智法。
T0647_.15.0718c24: 如是二邊是一法界。智輪。如是無量一切衆
T0647_.15.0718c25: 生眼。如是一切智眼。乃至無量一切衆生意
T0647_.15.0718c26: 法。如是一切智意法。如是如來多陀阿伽
T0647_.15.0718c27: 度阿羅呵三藐三佛陀。眼智。眼煩惱智。眼
T0647_.15.0718c28: 寂滅智。眼煩惱寂滅智。色智。色煩惱智。色
T0647_.15.0718c29: 寂滅智。色煩惱寂滅智耳智。耳煩惱智。耳
T0647_.15.0719a01: 寂滅智。耳煩惱寂滅智。聲智。聲煩惱智。聲寂
T0647_.15.0719a02: 滅智。聲煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅
T0647_.15.0719a03: 智。鼻煩惱寂滅智。香智。香煩惱智。香寂滅
T0647_.15.0719a04: 智。香煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。
T0647_.15.0719a05: 舌煩惱寂滅智。味智。味煩惱智。味寂滅智。味
T0647_.15.0719a06: 煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩
T0647_.15.0719a07: 惱寂滅智。觸智。觸煩惱智。觸寂滅智。觸煩惱
T0647_.15.0719a08: 寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂
T0647_.15.0719a09: 滅智。法智。法煩惱智。法寂滅智。法煩惱寂滅
T0647_.15.0719a10: 智。一無有異。以無異故。一切衆生眼者。一
T0647_.15.0719a11: 切智眼者。乃至一切衆生法者。一切智法者。
T0647_.15.0719a12: 是一法界。智輪童子。譬如世間智慧之人。自
T0647_.15.0719a13: 知於苦。自知於樂。自知不苦。自知不樂。何以
T0647_.15.0719a14: 故。身自受故。智輪童子。如是如來多陀阿伽
T0647_.15.0719a15: 度阿羅呵三藐三佛陀一切衆生眼智。色智
T0647_.15.0719a16: 耳智。聲智。鼻智。香智。舌智。味智。身智。觸智。
T0647_.15.0719a17: 意智。法智。煩惱智。寂滅智。亦煩惱寂滅智盡
T0647_.15.0719a18: 知。何以故。一切種智得故。一切衆生十二入
T0647_.15.0719a19: 智。此名如來。名一切衆生入。此如來色。如來
T0647_.15.0719a20: 一切身業三世隨智慧行。如來一切口業一切
T0647_.15.0719a21: 意業。亦三世隨智慧行。如來一切受一切種
T0647_.15.0719a22: 智現前悉知。如來一切智正知。一切種智正
T0647_.15.0719a23: 知。如來以一切種智知有爲行。如來一切智。
T0647_.15.0719a24: 一切種智知已。彼中亦一切衆生四陰離色。
T0647_.15.0719a25: 此名如來。名亦一切衆生色陰。此名如來色。
T0647_.15.0719a26: 以如是名色故。如來多陀阿伽度阿羅呵三
T0647_.15.0719a27: 藐三佛陀。名一切智一切見一切觸一切覺
T0647_.15.0719a28: 力莊嚴三昧經卷中
T0647_.15.0719a29:
T0647_.15.0719b01:
T0647_.15.0719b02:
T0647_.15.0719b03:力莊嚴三昧經卷下
T0647_.15.0719b04: 隋＊天竺三藏那連提耶舍譯
T0647_.15.0719b05: 爾時佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝
T0647_.15.0719b06: 見一切如來身不。智輪童子即白佛言。世尊。
T0647_.15.0719b07: 我見。佛問智輪。汝言見者所見何等。智輪言。
T0647_.15.0719b08: 世尊。我見一切諸佛如來。若恒河沙等所有
T0647_.15.0719b09: 世界。於是國土亦見恒河沙等諸佛如來。一
T0647_.15.0719b10: 切皆於自刹土中各各説法。如是第二及以
T0647_.15.0719b11: 第三佛如是問。智輪童子亦如是答。時佛復
T0647_.15.0719b12: 更問智輪言。善男子。汝見如來右手掌不。智
T0647_.15.0719b13: 輪言見。佛言。智輪。汝言見者所見何等。智輪
T0647_.15.0719b14: 言。世尊。我見一切諸佛如來右手指掌。各於
T0647_.15.0719b15: 其刹等説諸法亦復如是。智輪童子。如是方
T0647_.15.0719b16: 便。當知一切諸衆生等心意及法。此如來名
T0647_.15.0719b17: 一切衆生眼色耳聲鼻香舌味身觸。此如來
T0647_.15.0719b18: 色。此如來名。此色名如來一切智。亦名一切
T0647_.15.0719b19: 見
T0647_.15.0719b20: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如來
T0647_.15.0719b21: 所説不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可
T0647_.15.0719b22: 思議如來境界。佛言。如是如是。智輪童子。
T0647_.15.0719b23: 不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議
T0647_.15.0719b24: 如來境界。智輪童子。我於阿説他樹下端坐
T0647_.15.0719b25: 思惟。阿耨多羅三藐三菩提覺已。得一切種
T0647_.15.0719b26: 智。智輪童子。我發是心不可思議。微妙最
T0647_.15.0719b27: 大不可思議。此是諸佛如來境界。我於爾
T0647_.15.0719b28: 時作是不可思議念已。從阿説他樹下而起。
T0647_.15.0719b29: 不近不遠對於此樹。一心諦觀熟視不瞬。得
T0647_.15.0719c01: 歡喜食離餘飮食。如是逕於七日七夜。見
T0647_.15.0719c02: 阿説他菩提之樹。我此樹下如是坐已。一
T0647_.15.0719c03: 切世間無能信佛。得如來智。得自在智。得
T0647_.15.0719c04: 不可思議智。得不可量智。得無等等智。得
T0647_.15.0719c05: 不可數智。得阿僧祇智。得大智。得佛智。得
T0647_.15.0719c06: 一切種智。復次智輪。對阿説他菩提之樹。
T0647_.15.0719c07: 即彼處所有塔名爲不瞬眼視。是我不可思
T0647_.15.0719c08: 議之心。見阿説他菩提樹下起眼不瞬。乃
T0647_.15.0719c09: 至七日得歡喜食離餘食想。彼大支提。常爲
T0647_.15.0719c10: 天人之所供養。智輪童子。如此方便當知
T0647_.15.0719c11: 即是不可思議。諸佛如來甚深境界。復次智
T0647_.15.0719c12: 輪。汝今莫作如是思念。獨謂如來菩提覺已。
T0647_.15.0719c13: 對阿説他以不瞬眼看於彼樹。得歡喜食離
T0647_.15.0719c14: 餘飮食。七日夜住。智輪童子。愼勿如此起
T0647_.15.0719c15: 於是心。何以故。過去一切十方諸佛。多陀
T0647_.15.0719c16: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。今已入於寂滅
T0647_.15.0719c17: 涅槃。彼諸如來亦各坐於菩提樹下。坐已皆
T0647_.15.0719c18: 得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智。悉發
T0647_.15.0719c19: 是心不可思議。最大不可思議。諸佛甚深如
T0647_.15.0719c20: 來境界。彼佛亦各起如是心不可思議。彼菩
T0647_.15.0719c21: 提樹從樹下起至於餘處。以不瞬眼直視此
T0647_.15.0719c22: 樹。得歡喜食離於餘食。七日夜住亦復如
T0647_.15.0719c23: 是。智輪童子。若當來世一切十方諸佛如
T0647_.15.0719c24: 來。亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提。
T0647_.15.0719c25: 及得一切種智不可思議。乃至最大不可思
T0647_.15.0719c26: 議如來境界。彼佛如來亦發不可思議之心。
T0647_.15.0719c27: 念菩提樹。觀樹以起不瞬眼覩。得歡喜食
T0647_.15.0719c28: 離餘食想。七日夜住亦復如是。智輪童子。
T0647_.15.0719c29: 若今現在一切十方諸佛住世。乃至説法。
T0647_.15.0715a02: 億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼
T0647_.15.0715a03: 佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂
T0647_.15.0715a04: 禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a05: 爾時觀諸衆生眼視不瞬童子。大願不虚見
T0647_.15.0715a06: 童子等。從北方還。共無量阿僧祇千萬億諸
T0647_.15.0715a07: 大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼佛世
T0647_.15.0715a08: 尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛
T0647_.15.0715a09: 足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a10: 爾時深遠雷震鼓音響聲童子。離障礙一切
T0647_.15.0715a11: 衆生眼童子等。從東北還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715a12: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715a13: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715a14: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a15: 爾時寶藏炎輪廣徳童子。多福徳衆生見勝
T0647_.15.0715a16: 幢童子等。從東南還。共無量阿僧祇千萬億
T0647_.15.0715a17: 諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼佛
T0647_.15.0715a18: 世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮
T0647_.15.0715a19: 佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a20: 爾時勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大
T0647_.15.0715a21: 奮迅童子等。從西南還。共無量阿僧祇千萬
T0647_.15.0715a22: 億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟尼
T0647_.15.0715a23: 佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂
T0647_.15.0715a24: 禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715a25: 爾時牢固精進無邊智光幢童子。一切差別
T0647_.15.0715a26: 徳勝智童子等。從西北還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715a27: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715a28: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715a29: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b01: 爾時不可破壞能常最勝童子。成就一切自
T0647_.15.0715b02: 在導師童子等。從上方還。共無量阿僧祇千
T0647_.15.0715b03: 萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋迦牟
T0647_.15.0715b04: 尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面
T0647_.15.0715b05: 頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b06: 爾時相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切
T0647_.15.0715b07: 衆生最愛樂童子等。從下方還。共無量阿僧
T0647_.15.0715b08: 祇千萬億諸大菩薩摩訶薩衆。倶來到於釋
T0647_.15.0715b09: 迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各
T0647_.15.0715b10: 頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座
T0647_.15.0715b11: 力莊嚴三昧經卷上
T0647_.15.0715b12:
T0647_.15.0715b13:
T0647_.15.0715b14:
T0647_.15.0715b15:
T0647_.15.0715b16: 隋＊天竺三藏那連提耶舍譯
T0647_.15.0715b17: 爾時佛告長老阿難。汝今可喚諸比丘集。是
T0647_.15.0715b18: 時阿難受佛教已。即歴處處告諸比丘説如
T0647_.15.0715b19: 是言。汝等當知。世尊導師。今命於汝。汝等當
T0647_.15.0715b20: 往。時諸比丘聞是語已。一切皆往見佛坐於
T0647_.15.0715b21: 師子座上。光顏挺特威徳最尊。合掌低頭頂
T0647_.15.0715b22: 禮佛足。禮畢右遶各向蓮華座中而坐。爾時
T0647_.15.0715b23: 三千大千世界。一切遍滿諸妙蓮華。其華開
T0647_.15.0715b24: 敷皆如寶座。又此世界天栴檀樹。曼陀羅
T0647_.15.0715b25: 樹天衆香樹。是諸林木一切皆各高七多羅。
T0647_.15.0715b26: 彼樹枝葉悉是蓮華。諸蓮華中皆滿菩薩結
T0647_.15.0715b27: 加趺坐。及此五百羅漢聲聞。皆亦結加坐蓮
T0647_.15.0715b28: 華座乃至有頂一切天龍宮殿林苑悉有蓮華
T0647_.15.0715b29: 亦各皆坐蓮華之上時此三千大千世界如是
T0647_.15.0715c01: 種種天香栴檀。和合普熏芬芳充遍。聞者愛
T0647_.15.0715c02: 樂悦樂熙怡。香風觸身清涼調適。能令衆生
T0647_.15.0715c03: 各皆歡喜
T0647_.15.0715c04: 爾時如來在師子座。入於影現三昧之中。以
T0647_.15.0715c05: 是三昧神力因縁。東方一切諸佛刹中所有
T0647_.15.0715c06: 衆生皆作是念。如來世尊。今獨對我憐愍於
T0647_.15.0715c07: 我。知於我心解我言語。以知我心憐愍我
T0647_.15.0715c08: 故。稱於我心爲我説法不爲餘人。如是南方
T0647_.15.0715c09: 西方北方四維上下一切衆生。乃至有頂諸
T0647_.15.0715c10: 天龍神皆如是念。佛獨對我不對餘人。説法
T0647_.15.0715c11: 知心亦復如是
T0647_.15.0715c12: 爾時文殊師利童子於蓮華上恭敬起立。偏
T0647_.15.0715c13: 袒右肩向於如來。一心頂禮長跪合掌。而白
T0647_.15.0715c14: 佛言。大聖世尊。一切世間愚癡衆生。不信如
T0647_.15.0715c15: 是深妙之語。如來世尊多陀阿伽度阿羅訶
T0647_.15.0715c16: 三藐三佛陀菩提覺了得如來智。自在智。不
T0647_.15.0715c17: 可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大
T0647_.15.0715c18: 智。佛智。一切種智。佛言。如是如是。文殊
T0647_.15.0715c19: 師利。一切世間不可思議。如是多陀阿伽度
T0647_.15.0715c20: 阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。及如來智乃
T0647_.15.0715c21: 至一切種智亦復如是不可思議。諦聽諦聽。
T0647_.15.0715c22: 文殊師利。譬如世間有於一人。以如恒河沙
T0647_.15.0715c23: 等三千大千世界土地盡末作塵。如是諸塵
T0647_.15.0715c24: 合爲一聚。以口一吹各令舊塵還復本刹。如
T0647_.15.0715c25: 先不異無有虧盈。於意云何。文殊師利。是
T0647_.15.0715c26: 可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。
T0647_.15.0715c27: 世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如
T0647_.15.0715c28: 是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0647_.15.0715c29: 陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復
T0647_.15.0716a01: 如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716a02: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒
T0647_.15.0716a03: 河沙等三千大千諸世界中所有災水。其波
T0647_.15.0716a04: 濤涌乃至二禪。盡皆掬取悉内於一小藕孔
T0647_.15.0716a05: 中。既内中已而是藕根不大不破。於意云
T0647_.15.0716a06: 何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛
T0647_.15.0716a07: 言。世尊。是事難信。世間衆生實無信者。
T0647_.15.0716a08: 佛告文殊師利。如是如是。我今説言多陀
T0647_.15.0716a09: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如
T0647_.15.0716a10: 來智乃至一切。種智亦復如是。一切世間
T0647_.15.0716a11: 衆生難信
T0647_.15.0716a12: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716a13: 沙等三千大千諸世界中所有劫火。其炎猛
T0647_.15.0716a14: 熾乃至梵天。彼一切火并其烟炎。盡皆吸取
T0647_.15.0716a15: 内自腹中。如是竟已。或復食於一箇小棗。
T0647_.15.0716a16: 或一胡麻及一粳米。壽命住世逕恒沙劫。
T0647_.15.0716a17: 身不被燒又亦不死。於意云何。文殊師利。
T0647_.15.0716a18: 是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難
T0647_.15.0716a19: 信。世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如
T0647_.15.0716a20: 是如是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0647_.15.0716a21: 三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智
T0647_.15.0716a22: 亦復如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716a23: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716a24: 沙等三千大千諸世界中所有一切四方四維
T0647_.15.0716a25: 及以上下。毘嵐猛吹一切風輪盡皆和合。以
T0647_.15.0716a26: 手遮取置於一箇小芥子中。而是芥子不大
T0647_.15.0716a27: 不寛不迮不毀。於意云何。文殊師利是。可信
T0647_.15.0716a28: 不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間
T0647_.15.0716a29: 衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。
T0647_.15.0716b01: 我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩
T0647_.15.0716b02: 提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。
T0647_.15.0716b03: 一切世間衆生難信
T0647_.15.0716b04: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒河
T0647_.15.0716b05: 沙等三千大千諸世界中一切虚空。其人欲
T0647_.15.0716b06: 一結＊加趺坐滿此虚空。或一劫住。或半劫
T0647_.15.0716b07: 住。於意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利
T0647_.15.0716b08: 白佛言。世尊。是事難信。世間衆生實無信者。
T0647_.15.0716b09: 佛告文殊師利。如是如是。我今説言多陀阿
T0647_.15.0716b10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來
T0647_.15.0716b11: 智乃至一切種智亦復如是。一切世間衆生
T0647_.15.0716b12: 難信
T0647_.15.0716b13: 復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恒
T0647_.15.0716b14: 河沙等三千大千諸世界中所有一切諸衆生
T0647_.15.0716b15: 心。是人如是以一念頃。合此無量衆生之心。
T0647_.15.0716b16: 置於一處令成一心。於意云何。文殊師利。是
T0647_.15.0716b17: 可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。
T0647_.15.0716b18: 世間衆生實無信者。佛告文殊師利。如是如
T0647_.15.0716b19: 是。我今説言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0647_.15.0716b20: 陀菩提覺了。此如來智乃至一切種智亦復
T0647_.15.0716b21: 如是。一切世間衆生難信
T0647_.15.0716b22: 爾時智輪大海辯才童子。於華座上偏袒右
T0647_.15.0716b23: 肩。胡跪合掌復白佛言。世尊。多陀阿伽度阿
T0647_.15.0716b24: 羅呵三藐三佛陀。阿耨多羅三藐三菩提覺
T0647_.15.0716b25: 已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。
T0647_.15.0716b26: 無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。
T0647_.15.0716b27: 一切種智。其義云何。佛告智輪大海辯才童
T0647_.15.0716b28: 子言。善男子。諦聽諦聽。善思念之。我當爲汝
T0647_.15.0716b29: 分別解説。善男子。一切衆生平等故。一切法
T0647_.15.0716c01: 亦平等。此如來智一切法平等故。一切衆
T0647_.15.0716c02: 生亦平等。此如如不異如如實如如。智輪
T0647_.15.0716c03: 童子。當知此名如來智。是智因縁故。如來
T0647_.15.0716c04: 處智。非處智。處非處智。如來實知
T0647_.15.0716c05: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c06: 自在生故。一切法亦自在生。一切法因縁自
T0647_.15.0716c07: 生故。一切衆生亦因縁自生。此如來智。何
T0647_.15.0716c08: 以故。一切衆生非自作非他作。非過去現在
T0647_.15.0716c09: 及以當來。推求不得。何以故。作者無故。無作
T0647_.15.0716c10: 者故。一切衆生過去世空。現在世空。當來
T0647_.15.0716c11: 亦空。衆生如是無作者故。一切法亦如是。
T0647_.15.0716c12: 無過去當來及現作者。何以故。作者悉無。
T0647_.15.0716c13: 若有説言有作者者。當知是人虚誑妄語。智
T0647_.15.0716c14: 輪童子。當知此名如來自在智。是智因縁故。
T0647_.15.0716c15: 一切行業所趣如來實知
T0647_.15.0716c16: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c17: 不可思議智故。如一切衆生不可思議智。
T0647_.15.0716c18: 如是一切法亦不可思議智故。＊如一切法不
T0647_.15.0716c19: 可思議智。如是一切衆生不可思議知。亦一
T0647_.15.0716c20: 切法不可思議知。何以故。非一切衆生彼意
T0647_.15.0716c21: 識可見可知。猶如虚空無有別異不可覺知。
T0647_.15.0716c22: 一切衆生眞實體性不可思量。如是一切衆
T0647_.15.0716c23: 生實義因縁不可思議故。一切法亦不可思
T0647_.15.0716c24: 議。如一切法不可思議故。如是一切衆生亦
T0647_.15.0716c25: 不可思議。智輪童子。當知此名如來不可思
T0647_.15.0716c26: 議智。是智因縁故。過去現在及以當來。一
T0647_.15.0716c27: 切垢淨因縁果報如來實知
T0647_.15.0716c28: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0716c29: 不可量故。一切法亦不可量智。一切法不可
T0647_.15.0717a01: 量故。一切衆生亦不可量智。何以故。非一
T0647_.15.0717a02: 切衆生心意識。不可見不可知。如虚空不可
T0647_.15.0717a03: 稱。如一切衆生實義不可量。如是一切衆生
T0647_.15.0717a04: 不可量故。一切法亦不可量。一切法不可量
T0647_.15.0717a05: 故。一切衆生亦不可量。智輪童子。當知此
T0647_.15.0717a06: 名如來不可思量智。是智因縁故。一切衆
T0647_.15.0717a07: 生根精進。差別衆生如來實知
T0647_.15.0717a08: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a09: 平等故。一切法平等智。一切法平等故。亦
T0647_.15.0717a10: 一切衆生平等智。何以故。若涅槃體性與一
T0647_.15.0717a11: 切衆生有異者。則是譬喩不相應。當知涅
T0647_.15.0717a12: 槃衆生一不二故。如一切衆生體性不異涅
T0647_.15.0717a13: 槃故。非不異如如。一切衆生平等故。一切法
T0647_.15.0717a14: 亦平等。一切法非平等故。亦一切衆生非平
T0647_.15.0717a15: 等智。智輪童子。當知此名如來無等等智。
T0647_.15.0717a16: 是無等等智因縁故。一切衆生無量界種種
T0647_.15.0717a17: 界如來實知
T0647_.15.0717a18: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a19: 不可數因縁故。亦一切法不可數智。一切法
T0647_.15.0717a20: 不可數因縁故。亦一切衆生不可數智。如法
T0647_.15.0717a21: 界體性不可數。如是智輪大海辯才童子。一
T0647_.15.0717a22: 切衆生離自分故不可數。如是一切法亦不
T0647_.15.0717a23: 可數。亦一切衆生不可數故。一切法不可數。
T0647_.15.0717a24: 乃至一切衆生不可數。智輪童子。當知此名
T0647_.15.0717a25: 如來不可數智。是不可數智因縁故。如來一
T0647_.15.0717a26: 切衆生種種樂心如來實知
T0647_.15.0717a27: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717a28: 阿僧祇因縁故。一切法阿僧祇智。如一切
T0647_.15.0717a29: 法阿僧祇因縁故。一切衆生阿僧祇智。亦一
T0647_.15.0717b01: 切衆生阿僧祇因縁故。一切法阿僧祇智。智
T0647_.15.0717b02: 輪童子。當知此名如來阿僧祇智。是阿僧祇
T0647_.15.0717b03: 智因縁故。如來一切禪定解脱。及三摩提三
T0647_.15.0717b04: 摩跋提。煩惱寂滅起動斷除如來實知
T0647_.15.0717b05: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717b06: 大故。亦一切法大智。一切法大智故。亦一
T0647_.15.0717b07: 切衆生大智離於障礙。離障礙者此名一切
T0647_.15.0717b08: 衆生名字。又離障者名爲離暗。離於暗者。
T0647_.15.0717b09: 此名體性照耀光明。照燿明者於諸境界無
T0647_.15.0717b10: 有塵垢。無塵垢故名離障礙。衆生大界一而
T0647_.15.0717b11: 無異。此名衆生體性大界。一切衆生大界因
T0647_.15.0717b12: 縁故。亦一切法離於塵垢不異故大。亦一切
T0647_.15.0717b13: 法大故。一切衆生大可知。離塵垢一切法離
T0647_.15.0717b14: 暗。若有説言一切有暗生者無有是處。智輪
T0647_.15.0717b15: 童子。此名如來離暗大智。亦大智因縁故。如
T0647_.15.0717b16: 來天眼見一切衆生生死。現在當來天人中
T0647_.15.0717b17: 生。地獄畜生餓鬼中生。餘業因縁衆生受生。
T0647_.15.0717b18: 如來實知
T0647_.15.0717b19: 復次智輪大海辯才童子。如來知過去現在
T0647_.15.0717b20: 未來一切衆生因縁故。亦過去現在未來一
T0647_.15.0717b21: 切法如來智。亦過去現在未來一切法因縁
T0647_.15.0717b22: 故。亦過去現在未來一切衆生如來智。智輪。
T0647_.15.0717b23: 如過去現在未來三世法界叵見。爾時過去
T0647_.15.0717b24: 現在未來三世衆生界亦不可見。如過去現
T0647_.15.0717b25: 在未來衆生界叵見。爾時過去現在未來一
T0647_.15.0717b26: 切法界亦不可見。此不可見法性法體一切
T0647_.15.0717b27: 佛身。及非佛身衆生身等一種無異。智輪童
T0647_.15.0717b28: 子。當知此名如來佛智。是智因縁故。一切三
T0647_.15.0717b29: 世所有生死如來實知
T0647_.15.0717c01: 復次智輪大海辯才童子。如來知一切衆生
T0647_.15.0717c02: 一切智故。如來一切法一切種智。如來一切
T0647_.15.0717c03: 法一切智故。如來一切衆生一切種智。一
T0647_.15.0717c04: 切衆生一切智故如來智。如來智因縁故。一
T0647_.15.0717c05: 切衆生一切智如來智。智輪童子。如一切
T0647_.15.0717c06: 衆生一切智故如來智。如是如來智。一切
T0647_.15.0717c07: 衆生一切智。如是一切法一切智因縁故。如
T0647_.15.0717c08: 來一切智因縁故。乃至一切法一切智。如
T0647_.15.0717c09: 是智輪。此過去當來現在佛。如來過去一
T0647_.15.0717c10: 切智。當來一切智。現在一切智。是智一切
T0647_.15.0717c11: 故。如來過去生義智。亦當來生義智。亦現
T0647_.15.0717c12: 在生義智。智輪。是名如來一切種智。是一
T0647_.15.0717c13: 切種智因縁故。如來漏盡智實智。云何是
T0647_.15.0717c14: 智。過去世空。當來世空。現在世空。三世
T0647_.15.0717c15: 皆空。無生無盡。無住無異。非如非異。如
T0647_.15.0717c16: 如名如來智。作因縁無名自在智。離心意
T0647_.15.0717c17: 識諸境界故名不可思議智。虚空無異故名
T0647_.15.0717c18: 不可量智。無等因縁故名無等等智。法界
T0647_.15.0717c19: 無數故名不可數智。阿僧祇阿僧祇因縁故
T0647_.15.0717c20: 名阿僧祇智。無障礙因縁故名爲大智。過去
T0647_.15.0717c21: 當來現在佛因縁故名爲佛智。過去現在及
T0647_.15.0717c22: 以當來一切諸有智因縁故是名如來一切種
T0647_.15.0717c23: 智。此一切智一切智處及名味句。一切字語
T0647_.15.0717c24: 和合因縁。我今字字如是略説。一切處順如
T0647_.15.0717c25: 來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀勝阿耨多
T0647_.15.0717c26: 羅三藐三菩提智。此名如來智。自在智。不
T0647_.15.0717c27: 可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。
T0647_.15.0717c28: 阿僧祇智。大智。佛智。一切種智
T0647_.15.0717c29: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何
T0647_.15.0718a01: 衆生力因縁生故。如來力亦生。如來力生故。
T0647_.15.0718a02: 衆生力亦生。佛言。如是。智輪童子。如來力衆
T0647_.15.0718a03: 生力。此之二力一不異故名爲一界如。衆生
T0647_.15.0718a04: 力因縁如來力生。如來力因縁衆生力生。是
T0647_.15.0718a05: 故如來一切智覺
T0647_.15.0718a06: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何
T0647_.15.0718a07: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種
T0647_.15.0718a08: 智生。佛言。十二因縁生故。智輪童子。如
T0647_.15.0718a09: 來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智
T0647_.15.0718a10: 生。智輪童子。十二因縁者。所謂眼色耳聲
T0647_.15.0718a11: 鼻香舌味身觸意法。此因縁智故一切種智
| T0647_.15.0718a12: | 生 | 言因縁智故 恐因縁生故 |
T0647_.15.0718a14: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切
T0647_.15.0718a15: 智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切
T0647_.15.0718a16: 智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切
T0647_.15.0718a17: 智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是
T0647_.15.0718a18: 問已。佛報智輪大海辯才童子言。無量一切
T0647_.15.0718a19: 衆生。一切衆生眼。一切衆生色。一切衆生
T0647_.15.0718a20: 耳。一切衆生聲。一切衆生鼻。一切衆生香。一
T0647_.15.0718a21: 切衆生舌。一切衆生味。一切衆生身。一切衆
T0647_.15.0718a22: 生觸。一切衆生意。一切衆生法。如是智輪童
T0647_.15.0718a23: 子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一
T0647_.15.0718a24: 切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切
T0647_.15.0718a25: 智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智
T0647_.15.0718a26: 身。一切智觸。一切智意。一切智法。無量如來
T0647_.15.0718a27: 一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一
T0647_.15.0718a28: 切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切
T0647_.15.0718a29: 智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是一
T0647_.15.0718b01: 切衆生亦一切智眼。一切智色。一切智耳。一
T0647_.15.0718b02: 切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一
T0647_.15.0718b03: 切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切
T0647_.15.0718b04: 智法。佛告智輪。於汝意云何。頗有一色不爲
T0647_.15.0718b05: 衆生眼見者不。智輪言。世尊。無有一色不
T0647_.15.0718b06: 爲衆生眼所見者。但令是色悉皆覩見。佛言。
T0647_.15.0718b07: 智輪。而世間中有如是色。亦爲衆生眼不見
T0647_.15.0718b08: 不。智輪言。世尊。無如此色衆生不見。佛言。
T0647_.15.0718b09: 智輪。無如此色於世間中亦一切智眼不見
T0647_.15.0718b10: 者。智輪童子。此之方便當知無量一切衆生
T0647_.15.0718b11: 眼。如是一切智眼。無量一切衆生色。如是一
T0647_.15.0718b12: 切智色
T0647_.15.0718b13: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b14: 聲亦爲一切衆生耳識不聞者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b15: 尊。無如是聲不爲衆生耳不聞者。佛言。智
T0647_.15.0718b16: 輪。無如是聲於世間中亦一切智耳不聞者。
T0647_.15.0718b17: 智輪童子。此之方便當知無量一切衆生耳。
T0647_.15.0718b18: 如是一切智耳。無量一切衆生聲。如是一切
T0647_.15.0718b19: 智聲
T0647_.15.0718b20: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b21: 香亦爲一切衆生鼻中不嗅者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b22: 尊。無如是香不爲衆生鼻不嗅者。佛言。智輪。
T0647_.15.0718b23: 無如是香於世間中亦一切智鼻不熏者。智
T0647_.15.0718b24: 輪童子。此之方便當知無量一切衆生鼻。如
T0647_.15.0718b25: 是一切智鼻。無量一切衆生香。如是一切
T0647_.15.0718b26: 智香
T0647_.15.0718b27: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718b28: 味亦爲一切衆生舌中不甞者不。智輪言。世
T0647_.15.0718b29: 尊。無如是味不爲衆生舌不嘗者。佛言。智
T0647_.15.0718c01: 輪。無如是味於世間中亦一切智舌不嘗
T0647_.15.0718c02: 者。智輪童子。此之方便當知無量一切衆生
T0647_.15.0718c03: 舌。如是一切智舌。無量一切衆生味。如是一
T0647_.15.0718c04: 切智味
T0647_.15.0718c05: 復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一
T0647_.15.0718c06: 觸亦爲一切衆生身中不覺者不。智輪言。世
T0647_.15.0718c07: 尊。無如是觸不爲衆生身不覺者。佛言。智
T0647_.15.0718c08: 輪。無如是觸於世間中亦一切智身不覺者。
T0647_.15.0718c09: 智輪童子。此之方便當知無量一切衆生身。
T0647_.15.0718c10: 如是一切智身。無量一切衆生觸。如是一切
T0647_.15.0718c11: 智觸
T0647_.15.0718c12: 復次智輪大海辯才童子於世間中頗有一法
T0647_.15.0718c13: 亦爲一切衆生意中不知者不。智輪言。世尊。
T0647_.15.0718c14: 無如是法不爲衆生意不知者。佛言。智輪。
T0647_.15.0718c15: 無如是法於世間中亦一切智意不知者智輪
T0647_.15.0718c16: 童子此之方便。當知無量一切衆生心。如是
T0647_.15.0718c17: 一切智心。無量一切衆生。法如是一切智
T0647_.15.0718c18: 法。如是一切衆生心者。一切智心者。一切
T0647_.15.0718c19: 衆生法者。一切智法者此之二種一無有
T0647_.15.0718c20: 異
T0647_.15.0718c21: 復次智輪大海辯才童子。如一切衆生眼。一
T0647_.15.0718c22: 切衆生色。乃至一切衆生意。一切衆生法。一
T0647_.15.0718c23: 切智眼。一切智色。乃至一切智意。一切智法。
T0647_.15.0718c24: 如是二邊是一法界。智輪。如是無量一切衆
T0647_.15.0718c25: 生眼。如是一切智眼。乃至無量一切衆生意
T0647_.15.0718c26: 法。如是一切智意法。如是如來多陀阿伽
T0647_.15.0718c27: 度阿羅呵三藐三佛陀。眼智。眼煩惱智。眼
T0647_.15.0718c28: 寂滅智。眼煩惱寂滅智。色智。色煩惱智。色
T0647_.15.0718c29: 寂滅智。色煩惱寂滅智耳智。耳煩惱智。耳
T0647_.15.0719a01: 寂滅智。耳煩惱寂滅智。聲智。聲煩惱智。聲寂
T0647_.15.0719a02: 滅智。聲煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅
T0647_.15.0719a03: 智。鼻煩惱寂滅智。香智。香煩惱智。香寂滅
T0647_.15.0719a04: 智。香煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。
T0647_.15.0719a05: 舌煩惱寂滅智。味智。味煩惱智。味寂滅智。味
T0647_.15.0719a06: 煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩
T0647_.15.0719a07: 惱寂滅智。觸智。觸煩惱智。觸寂滅智。觸煩惱
T0647_.15.0719a08: 寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂
T0647_.15.0719a09: 滅智。法智。法煩惱智。法寂滅智。法煩惱寂滅
T0647_.15.0719a10: 智。一無有異。以無異故。一切衆生眼者。一
T0647_.15.0719a11: 切智眼者。乃至一切衆生法者。一切智法者。
T0647_.15.0719a12: 是一法界。智輪童子。譬如世間智慧之人。自
T0647_.15.0719a13: 知於苦。自知於樂。自知不苦。自知不樂。何以
T0647_.15.0719a14: 故。身自受故。智輪童子。如是如來多陀阿伽
T0647_.15.0719a15: 度阿羅呵三藐三佛陀一切衆生眼智。色智
T0647_.15.0719a16: 耳智。聲智。鼻智。香智。舌智。味智。身智。觸智。
T0647_.15.0719a17: 意智。法智。煩惱智。寂滅智。亦煩惱寂滅智盡
T0647_.15.0719a18: 知。何以故。一切種智得故。一切衆生十二入
T0647_.15.0719a19: 智。此名如來。名一切衆生入。此如來色。如來
T0647_.15.0719a20: 一切身業三世隨智慧行。如來一切口業一切
T0647_.15.0719a21: 意業。亦三世隨智慧行。如來一切受一切種
T0647_.15.0719a22: 智現前悉知。如來一切智正知。一切種智正
T0647_.15.0719a23: 知。如來以一切種智知有爲行。如來一切智。
T0647_.15.0719a24: 一切種智知已。彼中亦一切衆生四陰離色。
T0647_.15.0719a25: 此名如來。名亦一切衆生色陰。此名如來色。
T0647_.15.0719a26: 以如是名色故。如來多陀阿伽度阿羅呵三
T0647_.15.0719a27: 藐三佛陀。名一切智一切見一切觸一切覺
T0647_.15.0719a28: 力莊嚴三昧經卷中
T0647_.15.0719a29:
T0647_.15.0719b01:
T0647_.15.0719b02:
T0647_.15.0719b03:
T0647_.15.0719b04: 隋＊天竺三藏那連提耶舍譯
T0647_.15.0719b05: 爾時佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝
T0647_.15.0719b06: 見一切如來身不。智輪童子即白佛言。世尊。
T0647_.15.0719b07: 我見。佛問智輪。汝言見者所見何等。智輪言。
T0647_.15.0719b08: 世尊。我見一切諸佛如來。若恒河沙等所有
T0647_.15.0719b09: 世界。於是國土亦見恒河沙等諸佛如來。一
T0647_.15.0719b10: 切皆於自刹土中各各説法。如是第二及以
T0647_.15.0719b11: 第三佛如是問。智輪童子亦如是答。時佛復
T0647_.15.0719b12: 更問智輪言。善男子。汝見如來右手掌不。智
T0647_.15.0719b13: 輪言見。佛言。智輪。汝言見者所見何等。智輪
T0647_.15.0719b14: 言。世尊。我見一切諸佛如來右手指掌。各於
T0647_.15.0719b15: 其刹等説諸法亦復如是。智輪童子。如是方
T0647_.15.0719b16: 便。當知一切諸衆生等心意及法。此如來名
T0647_.15.0719b17: 一切衆生眼色耳聲鼻香舌味身觸。此如來
T0647_.15.0719b18: 色。此如來名。此色名如來一切智。亦名一切
T0647_.15.0719b19: 見
T0647_.15.0719b20: 爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如來
T0647_.15.0719b21: 所説不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可
T0647_.15.0719b22: 思議如來境界。佛言。如是如是。智輪童子。
T0647_.15.0719b23: 不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議
T0647_.15.0719b24: 如來境界。智輪童子。我於阿説他樹下端坐
T0647_.15.0719b25: 思惟。阿耨多羅三藐三菩提覺已。得一切種
T0647_.15.0719b26: 智。智輪童子。我發是心不可思議。微妙最
T0647_.15.0719b27: 大不可思議。此是諸佛如來境界。我於爾
T0647_.15.0719b28: 時作是不可思議念已。從阿説他樹下而起。
T0647_.15.0719b29: 不近不遠對於此樹。一心諦觀熟視不瞬。得
T0647_.15.0719c01: 歡喜食離餘飮食。如是逕於七日七夜。見
T0647_.15.0719c02: 阿説他菩提之樹。我此樹下如是坐已。一
T0647_.15.0719c03: 切世間無能信佛。得如來智。得自在智。得
T0647_.15.0719c04: 不可思議智。得不可量智。得無等等智。得
T0647_.15.0719c05: 不可數智。得阿僧祇智。得大智。得佛智。得
T0647_.15.0719c06: 一切種智。復次智輪。對阿説他菩提之樹。
T0647_.15.0719c07: 即彼處所有塔名爲不瞬眼視。是我不可思
T0647_.15.0719c08: 議之心。見阿説他菩提樹下起眼不瞬。乃
T0647_.15.0719c09: 至七日得歡喜食離餘食想。彼大支提。常爲
T0647_.15.0719c10: 天人之所供養。智輪童子。如此方便當知
T0647_.15.0719c11: 即是不可思議。諸佛如來甚深境界。復次智
T0647_.15.0719c12: 輪。汝今莫作如是思念。獨謂如來菩提覺已。
T0647_.15.0719c13: 對阿説他以不瞬眼看於彼樹。得歡喜食離
T0647_.15.0719c14: 餘飮食。七日夜住。智輪童子。愼勿如此起
T0647_.15.0719c15: 於是心。何以故。過去一切十方諸佛。多陀
T0647_.15.0719c16: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。今已入於寂滅
T0647_.15.0719c17: 涅槃。彼諸如來亦各坐於菩提樹下。坐已皆
T0647_.15.0719c18: 得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智。悉發
T0647_.15.0719c19: 是心不可思議。最大不可思議。諸佛甚深如
T0647_.15.0719c20: 來境界。彼佛亦各起如是心不可思議。彼菩
T0647_.15.0719c21: 提樹從樹下起至於餘處。以不瞬眼直視此
T0647_.15.0719c22: 樹。得歡喜食離於餘食。七日夜住亦復如
T0647_.15.0719c23: 是。智輪童子。若當來世一切十方諸佛如
T0647_.15.0719c24: 來。亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提。
T0647_.15.0719c25: 及得一切種智不可思議。乃至最大不可思
T0647_.15.0719c26: 議如來境界。彼佛如來亦發不可思議之心。
T0647_.15.0719c27: 念菩提樹。觀樹以起不瞬眼覩。得歡喜食
T0647_.15.0719c28: 離餘食想。七日夜住亦復如是。智輪童子。
T0647_.15.0719c29: 若今現在一切十方諸佛住世。乃至説法。
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