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月燈三昧經 (No. 0639_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 15

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T0639_.15.0572a01:     是法童子所顯示八十億千那由他
T0639_.15.0572a02:     得勝隨順音聲忍不退轉於勝菩提
T0639_.15.0572a03:     堅固力王報子言是佛世尊今猶在
T0639_.15.0572a04:     王問童子如是言汝於何處聞是法
T0639_.15.0572a05:     子言聽我刹利王我曾見於十億佛
T0639_.15.0572a06:     於一劫中悉供養具足諮問此寂定
T0639_.15.0572a07:     已於九十四劫中常得了知宿命智
T0639_.15.0572a08:     從此不生胞胎中正由修此三昧力
T0639_.15.0572a09:     於彼佛所恒聽法聞已深信而修習
T0639_.15.0572a10:     我常堅固起此信必證菩提無有疑
T0639_.15.0572a11:     受持讀誦三昧時若有人來問於我
T0639_.15.0572a12:     乃至夢中無疑網要必成於無上道
T0639_.15.0572a13:     我從得於無貪愛自知決定必成佛
T0639_.15.0572a14:     亦常如是起欲樂不知何時得菩提
T0639_.15.0572a15:     爲學受持勝三昧若有比丘教我者
T0639_.15.0572a16:     我於彼人生恭敬亦如恭敬於諸佛
T0639_.15.0572a17:     我於彼人教一偈修行菩薩順忍時
T0639_.15.0572a18:     好心瞻仰如善師卑形恭敬而供養
T0639_.15.0572a19:     老少中年比丘所慚愧謙下生恭敬
T0639_.15.0572a20:     恭敬於彼得現稱福徳後世名増長
T0639_.15.0572a21:     於相違諍不忻樂我時安住於少事
T0639_.15.0572a22:     能知惡業趣惡道能知善業趣善道
T0639_.15.0572a23:     不應法説放逸者於彼聞於不愛語
T0639_.15.0572a24:     亦自思念己惡業凡作業者無失壞
T0639_.15.0572a25:     我時不瞋亦不慢佛説忍力勤修行
T0639_.15.0572a26:     諸佛恒常讃説忍修忍易得菩提道
T0639_.15.0572a27:     我本持戒恒清淨亦令衆生住淨戒
T0639_.15.0572a28:     恒常讃歎戒最上由住淨戒人信受
T0639_.15.0572a29:     恒常讃歎蘭若處亦自安住淨持戒
T0639_.15.0572b01:     勸人修行八戒齋亦復教彼學菩提
T0639_.15.0572b02:     勸人修習淨梵行亦復教彼住法義
T0639_.15.0572b03:     爲他顯示菩提道於命終後見多佛
T0639_.15.0572b04:     我念過去世劫時有佛號曰妙聲身
T0639_.15.0572b05:     於彼佛前發弘誓恒安忍力不傾動
T0639_.15.0572b06:     本作如是要誓時歳經八億四千萬
T0639_.15.0572b07:     時魔譏毀來罵辱我心初無有變動
T0639_.15.0572b08:     爾時降伏魔官已知我慈忍堅固力
T0639_.15.0572b09:     以清淨心接足禮五百衆發菩提心
T0639_.15.0572b10:     我於往昔無慳悋恒常讃歎行布施
T0639_.15.0572b11:     大富豐財有譽聲於飢饉時爲施主
T0639_.15.0572b12:     若有比丘持是定或能修習爲他説
T0639_.15.0572b13:     即自恒常供養彼作是心者令得佛
T0639_.15.0572b14:     我時有彼無上業見佛世尊人中上
T0639_.15.0572b15:     生生恒受具足戒得爲比丘聽法師
T0639_.15.0572b16:     我常樂於頭陀行亦住空寂蘭若林
T0639_.15.0572b17:     不爲飮食故諂曲少分所得皆知足
T0639_.15.0572b18:     我一切時無嫉妬亦常不著於居家
T0639_.15.0572b19:     既不著家不憎妬欣樂蘭若無退失
T0639_.15.0572b20:     我時恒住於慈行設有毀罵不瞋恚
T0639_.15.0572b21:     以慈悲心善調柔名聞花鬘滿十方
T0639_.15.0572b22:     常習少欲而知足樂於苦行修蘭若
T0639_.15.0572b23:     亦恒分衞不厭倦要誓堅固而不動
T0639_.15.0572b24:     習行信心常清淨於如來所信増上
T0639_.15.0572b25:     良由信佛有勝利諸根不缺恒端正
T0639_.15.0572b26:     如佛所説即能行成就如是堅固行
T0639_.15.0572b27:     是堅固行有何利諸天供養喜勸請
T0639_.15.0572b28:     我所演説之功徳世間上徳及餘徳
T0639_.15.0572b29:     其有智人應修學爲求菩提道行者
T0639_.15.0572c01:     我今憶念難行行本於往昔常修行
T0639_.15.0572c02:     若今演説時節久共汝相隨向佛所
T0639_.15.0572c03:     彼大利智勝菩薩獲得具足五神通
T0639_.15.0572c04:     以神足力亦詣佛與梵天王多千萬
T0639_.15.0572c05:     堅固力王心欣喜與諸眷屬億萬衆
T0639_.15.0572c06:     倶共往詣如來尊頂禮接足住佛前
T0639_.15.0572c07:     佛時知王心樂欲即爲王説此三昧
T0639_.15.0572c08:     是王聞此三昧已棄捨王位而出家
T0639_.15.0572c09:     其出家已於此定受持讀誦爲他説
T0639_.15.0572c10:     後時過於六千劫得佛號曰蓮花上
T0639_.15.0572c11:     王有眷屬六百億倶時從王詣佛者
T0639_.15.0572c12:     彼聞如是勝三昧欣喜踊躍亦出家
T0639_.15.0572c13:     其出家者於此定受持讀誦爲他説
T0639_.15.0572c14:     劫過六十那由他同一劫中悉成佛
T0639_.15.0572c15:     號善調伏智上佛無量人天興供養
T0639_.15.0572c16:     一一諸佛大名稱度脱恒河沙數衆
T0639_.15.0572c17:     堅固力王我身是修行勝妙菩提行
T0639_.15.0572c18:     昔時我子五百人是彼最後護法者
T0639_.15.0572c19:     我於如是千億劫勇猛精進離懈怠
T0639_.15.0572c20:     專心求此勝三昧正爲無上菩提故
T0639_.15.0572c21:     童子若有諸菩薩欲得如此勝定者
T0639_.15.0572c22:     精進勇猛不顧命應當學我勤精進
T0639_.15.0572c23: 月燈三昧經卷第四
T0639_.15.0572c24:
T0639_.15.0572c25:
T0639_.15.0572c26:
T0639_.15.0572c27: 月燈三昧經卷第五
T0639_.15.0572c28: 　＊高齊天竺三藏那連提耶舍譯　
T0639_.15.0572c29: 佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三
T0639_.15.0573a01: 昧經典。受持讀誦爲他解説如説修行。得四
T0639_.15.0573a02: 功徳。何者爲四。一者成就滿足福徳。二者不
T0639_.15.0573a03: 爲怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就
T0639_.15.0573a04: 無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此
T0639_.15.0573a05: 三昧經典。受持讀誦繋念思惟廣爲人説。獲
T0639_.15.0573a06: 得如是四種功徳。爾時世尊。而説偈言
T0639_.15.0573a07:     福徳成就恒滿足於一切時常不斷
T0639_.15.0573a08:     受持如是三昧故得諸如來之境界
T0639_.15.0573a09:     勇健功徳所守護於一切時常成就
T0639_.15.0573a10:     修行如是勝寂定必獲無上勝菩提
T0639_.15.0573a11:     彼無一切諸怨敵常不爲怨之所害
T0639_.15.0573a12:     智慧成就悉滿足於一切時恒不斷
T0639_.15.0573a13:     彼人成就無量智亦復具足無邊慧
T0639_.15.0573a14:     無量無邊勝辯才以持如是勝定故
T0639_.15.0573a15:     成就滿足福徳聚亦成最妙菩薩行
T0639_.15.0573a16:     彼無一切諸怨敵以持寂滅勝定故
T0639_.15.0573a17:     彼智廣大無有邊亦成無邊勝辯才
T0639_.15.0573a18:     其音美妙甚可樂以説如是勝定故
T0639_.15.0573a19:     善友智者所愛樂謂能宣説自義故
T0639_.15.0573a20:     諸人皆知是福藏宣説如是勝定故
T0639_.15.0573a21:     得勝利養妙衣服亦獲勝妙上甘饍
T0639_.15.0573a22:     顏貌端正甚可愛以持如是寂定故
T0639_.15.0573a23:     多見諸佛世間親以無等供供養佛
T0639_.15.0573a24:     無有一切諸障難以持如是勝定故
T0639_.15.0573a25:     住於佛前而讃歎喜心説妙多百偈
T0639_.15.0573a26:     於其智慧而不損以説如是寂定故
T0639_.15.0573a27:     十力世尊在前坐相好莊嚴可愛身
T0639_.15.0573a28:     無垢鮮淨如金山以修如是勝定故
T0639_.15.0573a29:     彼智曾無有損減多聞智慧亦豐足
T0639_.15.0573b01:     成就最勝大法藏以説如是三昧故
T0639_.15.0573b02:     智慧廣大無有量多百劫説而不盡
T0639_.15.0573b03:     聞於如是深寂定如佛所説安住故
T0639_.15.0573b04:     不生一切諸難處如是佛子恒爲王
T0639_.15.0573b05:     如法治國常安隱以持如是勝定故
T0639_.15.0573b06:     無量無邊億劫數十力説彼功徳利
T0639_.15.0573b07:     説其少分不能盡猶如大海一渧水
T0639_.15.0573b08:     是時童子甚欣悦忽然從坐整服起
T0639_.15.0573b09:     合十爪掌面向佛生大欣喜而讃言
T0639_.15.0573b10:     世尊大雄甚奇特能爲世親作光明
T0639_.15.0573b11:     大牟尼尊説功徳顯示如是勝利益
T0639_.15.0573b12:     大聖世雄爲我説願垂憐愍救護故
T0639_.15.0573b13:     何人能於末代時聽聞如是修多羅
T0639_.15.0573b14:     迦陵頻伽妙音聲深遠雷震悦樂聲
T0639_.15.0573b15:     具足無量勝智慧告月光童作是言
T0639_.15.0573b16:     汝今諦聽我當説無上最勝微妙行
T0639_.15.0573b17:     若欲護持於法者聽受如是三昧經
T0639_.15.0573b18:     虔心供養一切佛以清淨心求佛智
T0639_.15.0573b19:     復應修習慈愍心聽受如是修多羅
T0639_.15.0573b20:     成就頭陀離過行修行寂靜功徳林
T0639_.15.0573b21:     安住大勝上妙智聽受如是三昧經
T0639_.15.0573b22:     行於惡行諸衆生及以毀破禁戒者
T0639_.15.0573b23:     如是諸惡比丘輩不能聞是三昧經
T0639_.15.0573b24:     勇猛修行諸梵行其心無有諸穢濁
T0639_.15.0573b25:     常爲諸佛所加護此經當入彼人手
T0639_.15.0573b26:     若人於諸無量佛給侍恭敬修供養
T0639_.15.0573b27:     是人當生末世中此經墮在彼人手
T0639_.15.0573b28:     若人在於過去世於外道中行惡行
T0639_.15.0573b29:     彼人聞是修多羅其心不喜起嫌惡
T0639_.15.0573c01:     於佛法中得出家不爲涅槃求活命
T0639_.15.0573c02:     以慳嫉妬而自纒彼必誹謗佛經典
T0639_.15.0573c03:     貪著他家起慳悋爲魔波旬所加護
T0639_.15.0573c04:     專求利養破禁戒於佛法中必不信
T0639_.15.0573c05:     往昔不殖於善根未得智慧起高慢
T0639_.15.0573c06:     依止我見愚凡夫亦於末世心無信
T0639_.15.0573c07:     於其世間禪定中便謂已得果證想
T0639_.15.0573c08:     自謂羅漢食他供彼必謗佛勝菩提
T0639_.15.0573c09:     所有一切閻浮處毀壞一切佛塔廟
T0639_.15.0573c10:     若有毀謗佛菩提其罪廣大多於彼
T0639_.15.0573c11:     若有殺害阿羅漢其罪無量無邊際
T0639_.15.0573c12:     若有誹謗修多羅其罪獲報多於彼
T0639_.15.0573c13:     誰能於此起勇猛在於末代惡世中
T0639_.15.0573c14:     正戒正法毀壞時顯説如是修多羅
T0639_.15.0573c15:     童子悲號而起立叉手合掌發是言
T0639_.15.0573c16:     我於今朝師子吼在於最勝法王前
T0639_.15.0573c17:     我於如來滅度後在於末代惡世時
T0639_.15.0573c18:     棄捨身命不悋惜廣弘如是修多羅
T0639_.15.0573c19:     能忍愚夫語言道不實誹謗極損辱
T0639_.15.0573c20:     罵詈輕毀及恐怖勇猛精進而忍受
T0639_.15.0573c21:     除去一切諸惡業於過去世所造者
T0639_.15.0573c22:     内懷不生於瞋怒必當安住佛法中
T0639_.15.0573c23:     淨妙閻浮金色手摩彼月光童子頂
T0639_.15.0573c24:     如來發於和雅音月光童子大威徳
T0639_.15.0573c25:     我今正當加護汝在於末代後世時
T0639_.15.0573c26:     不令汝有諸障難命難梵行諸障礙
T0639_.15.0573c27:     更有餘者一時起持法比丘八百人
T0639_.15.0573c28:     自言我於末世中必當護持是經典
T0639_.15.0573c29:     爾時多億夜叉龍即時從坐而起立
T0639_.15.0574a01:     更有餘八那由他啓請世尊如是言
T0639_.15.0574a02:     我等於此比丘所謂向從坐而起者
T0639_.15.0574a03:     在於惡世末代時我必擁護彼比丘
T0639_.15.0574a04:     當説如是經典時以佛神力加護故
T0639_.15.0574a05:     所有恒河沙數界無量佛刹悉震動
T0639_.15.0574a06:     隨其所動諸世界隨界應化作多佛
T0639_.15.0574a07:     悉是釋迦所變化演説如是修多羅
T0639_.15.0574a08:     一切所有諸佛刹不可思議億衆生
T0639_.15.0574a09:     悉得聽聞是勝法安住諸佛如來智
T0639_.15.0574a10:     於此世界佛刹中數有九億諸天衆
T0639_.15.0574a11:     一切悉發菩提心即於佛所散妙花
T0639_.15.0574a12:     所有比丘比丘尼優波婆素優婆夷
T0639_.15.0574a13:     其數七億六千萬悉得聞是修多羅
T0639_.15.0574a14:     牟尼王尊授彼記必當見彼兩足尊
T0639_.15.0574a15:     其數猶如恒河沙皆得修習菩提行
T0639_.15.0574a16:     供養恭敬彼諸佛爲求如來智慧故
T0639_.15.0574a17:     悉能於彼諸佛所得聞如是妙經典
T0639_.15.0574a18:     過於八億劫數中皆當得成如來尊
T0639_.15.0574a19:     彼福徳者於一劫度脱衆生令安樂
T0639_.15.0574a20:     於其彌勒如來所施設無上勝供養
T0639_.15.0574a21:     善持彼佛眞妙法悉得往生安養國
T0639_.15.0574a22:     彼離垢穢如來尊其佛號曰阿彌陀
T0639_.15.0574a23:     於彼廣設勝供養爲求無上菩提故
T0639_.15.0574a24:     於其七十阿僧祇滿足如是劫數中
T0639_.15.0574a25:     不墮一切諸惡趣得聞如是勝經典
T0639_.15.0574a26:     若有於後未來世聽聞如是修多羅
T0639_.15.0574a27:     聞已悲泣而涙落我已供養於彼人
T0639_.15.0574a28:     我今勸語汝一切我前所有現在者
T0639_.15.0574a29:     由此故得菩提道是以付囑此經典
T0639_.15.0574b01: 是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
T0639_.15.0574b02: 不可思議諸佛所説之法應善巧知。於不思
T0639_.15.0574b03: 議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應
T0639_.15.0574b04: 當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿
T0639_.15.0574b05: 懷驚怖勿増怖畏勿恒怖畏
T0639_.15.0574b06: 爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩於不
T0639_.15.0574b07: 思議佛法應善巧知。云何於不思議佛法應
T0639_.15.0574b08: 求請問。云何於不思議佛法深信清淨。云
T0639_.15.0574b09: 何聞不思議佛法。不生驚怖不増怖畏不恒
T0639_.15.0574b10: 怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共
T0639_.15.0574b11: 餘乾闥婆子五百同類倶。持音樂種種樂器。
T0639_.15.0574b12: 隨從佛後欲爲供養佛。爾時般遮尸棄作如
T0639_.15.0574b13: 是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所
T0639_.15.0574b14: 設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之
T0639_.15.0574b15: 天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共
T0639_.15.0574b16: 餘五百乾闥婆子。皆各同時撃琉璃琴出妙
T0639_.15.0574b17: 歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神
T0639_.15.0574b18: 力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心
T0639_.15.0574b19: 住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令
T0639_.15.0574b20: 現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善
T0639_.15.0574b21: 稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂
T0639_.15.0574b22: 應不思議佛法偈言
T0639_.15.0574b23:     於一毛道現多佛其數猶如恒河沙
T0639_.15.0574b24:     佛刹國土亦復然彼佛刹體空無相
T0639_.15.0574b25:     於一毛端現五趣所謂地獄諸畜生
T0639_.15.0574b26:     及諸餓鬼天人等皆悉清涼無逼窄
T0639_.15.0574b27:     彼毛道處現海池并諸河流及井泉
T0639_.15.0574b28:     皆悉不逼復不窄是謂佛法不思議
T0639_.15.0574b29:     彼一毛頭現諸山斫迦婆羅及須彌
T0639_.15.0574c01:     目眞隣陀大目眞是曰佛法不思議
T0639_.15.0574c02:     彼一毛頭現地獄燋熱寒氷糞屎等
T0639_.15.0574c03:     有諸衆生生彼者受於無量極苦惱
T0639_.15.0574c04:     彼一毛頭現天宮妙宮廣大十六旬
T0639_.15.0574c05:     毛處諸天無量數具受諸天極快樂
T0639_.15.0574c06:     彼毛頭處佛出世其中佛法極熾盛
T0639_.15.0574c07:     彼無智者莫能覩如是宿業行不淨
T0639_.15.0574c08:     毛頭處聞佛涅槃或時復聞法滅盡
T0639_.15.0574c09:     彼毛頭處或復聞佛今現在演説法
T0639_.15.0574c10:     或復有人於毛端謂己壽命無窮極
T0639_.15.0574c11:     或復毛處聞短命生已即滅不久停
T0639_.15.0574c12:     或復毛道作是想我得見佛設供養
T0639_.15.0574c13:     佛亦不出不供養直自想心而欣喜
T0639_.15.0574c14:     譬如有人於夢中耽著五欲受快樂
T0639_.15.0574c15:     覺已不見其欲事但以夢故妄見此
T0639_.15.0574c16:     所見所聞憶念法猶如夢想無眞實
T0639_.15.0574c17:     若有得此三昧者悉能了知如是法
T0639_.15.0574c18:     於其世間恒受樂謂愛無愛不貪著
T0639_.15.0574c19:     常能愛樂於山林恒受如此沙門樂
T0639_.15.0574c20:     若人無有諸取著遠離一切諸我所
T0639_.15.0574c21:     遊行世間猶犀牛如風行空無障礙
T0639_.15.0574c22:     修習於道起實智一切諸法空無我
T0639_.15.0574c23:     若有能修如是法彼人辯才無有邊
T0639_.15.0574c24:     此人恒受於快樂其心不著於世間
T0639_.15.0574c25:     其心猶如空中風於愛不愛無所取
T0639_.15.0574c26:     於不愛者難共住於親愛者難遠離
T0639_.15.0574c27:     棄捨如此二種朋專求正法是人樂
T0639_.15.0574c28:     若有聞聲貪愛起是人必起於瞋怒
T0639_.15.0574c29:     愚癡惛慢所纒縛以慢力故得苦惱
T0639_.15.0575a01:     若有能住於平等善能謙下無高慢
T0639_.15.0575a02:     愛與不愛善得脱彼能常住欣喜行
T0639_.15.0575a03:     安住於戒善清淨以無垢心樂禪定
T0639_.15.0575a04:     恒常樂住山林中是人永離諸疑網
T0639_.15.0575a05:     若人懷惑有顛倒愚癡恒樂於諸欲
T0639_.15.0575a06:     猶如鷲鳥貪尸肉是人必自隨魔力
T0639_.15.0575a07: 説此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。
T0639_.15.0575a08: 得一心安住。堪能演説修多羅。爾時般遮尸
T0639_.15.0575a09: 棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊衆生。
T0639_.15.0575a10: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生。於人
T0639_.15.0575a11: 天中得安樂利益
T0639_.15.0575a12: 爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善
T0639_.15.0575a13: 根功徳法利。應善決定。應不多事。應離惡知
T0639_.15.0575a14: 識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於
T0639_.15.0575a15: 法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
T0639_.15.0575a16: 應説正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於
T0639_.15.0575a17: 師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若
T0639_.15.0575a18: 有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯
T0639_.15.0575a19: 才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議
T0639_.15.0575a20: 甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾
T0639_.15.0575a21: 時世尊。而説偈言
T0639_.15.0575a22:     於過去世多億劫不可稱量不思議
T0639_.15.0575a23:     爾時有佛兩足尊號因陀羅幡幢王
T0639_.15.0575a24:     彼時佛説此三昧謂無衆生無壽命
T0639_.15.0575a25:     猶如泡沫及炎電諸法亦如水中月
T0639_.15.0575a26:     衆生壽命不可得於此界沒他世生
T0639_.15.0575a27:     所作之業無失壞黒白業報亦不亡
T0639_.15.0575a28:     因果相應勝法門微細難見佛境界
T0639_.15.0575a29:     文字句義不可得是妙菩提佛所説
T0639_.15.0575b01:     積聚總持大智慧億那由經從定出
T0639_.15.0575b02:     那由他佛所行道如此三昧佛所説
T0639_.15.0575b03:     善能滅壞諸病患集衆菩薩功徳財
T0639_.15.0575b04:     一切諸佛咸稱讃億那由天所供養
T0639_.15.0575b05:     於諸凡夫説實語常遠一切外道法
T0639_.15.0575b06:     諸佛所讃勝戒財如空中電難可執
T0639_.15.0575b07:     過去無量億佛所智者修行於戒施
T0639_.15.0575b08:     久遠遠離惡知識得於無上父資財
T0639_.15.0575b09:     彼有比丘是法師修行梵行慧日子
T0639_.15.0575b10:     聞於此法而隨順發於最上菩提心
T0639_.15.0575b11:     彼因陀羅幡幢佛告彼法師比丘言
T0639_.15.0575b12:     比丘比丘第一難於彼菩提發心難
T0639_.15.0575b13:     護戒猶如摩尼珠習近善友順菩提
T0639_.15.0575b14:     於惡知識恒遠離速得無上菩提果」
T0639_.15.0575b15:     往昔於此閻浮提二不放逸長者子
T0639_.15.0575b16:     於佛法中而出家猶如犀牛依山林
T0639_.15.0575b17:     得於四禪有神通善諸偈論無所畏
T0639_.15.0575b18:     地及虚空相悉知於空中行如鳥飛
T0639_.15.0575b19:     於寒林中安住時林花繁茂甚奇特
T0639_.15.0575b20:     一切異鳥悉來歸二長者子共語言
T0639_.15.0575b21:     爾時有王出遊獵聞其語音至其所
T0639_.15.0575b22:     時王恭敬而聽法於彼法師深愛敬
T0639_.15.0575b23:     時王共相慰問言發是語已在前坐
T0639_.15.0575b24:     時王具有多眷屬從王行者滿六億
T0639_.15.0575b25:     二中有一是法師見王告言善諦聽
T0639_.15.0575b26:     諸佛出世甚難値惟願大王勿放逸
T0639_.15.0575b27:     壽命迅速不久停如山瀑水激川流
T0639_.15.0575b28:     爲老病死所纒逼無有能救如己業
T0639_.15.0575b29:     ＊惟願大王護正法建立諸佛十力法
T0639_.15.0575c01:     於後惡世末代時應當住於如法朋
T0639_.15.0575c02:     如是無量聰慧者以慈心故向王説
T0639_.15.0575c03:     王及六億諸眷屬咸發無上菩提心
T0639_.15.0575c04:     時王聞是淨法句調柔寂滅妙語言
T0639_.15.0575c05:     善心踊躍而愛樂頭面禮敬而辭去
T0639_.15.0575c06:     時有無量餘比丘爲利養故入王宮
T0639_.15.0575c07:     王知彼衆行不端并於有徳不恭敬
T0639_.15.0575c08:     過去導師法已盡未來惡世増長時
T0639_.15.0575c09:     徳器之人甚尠少多有無量放逸者
T0639_.15.0575c10:     剛強慳慢諸比丘爲求利養著諸見
T0639_.15.0575c11:     於佛法中不正解以諸非法向王説
T0639_.15.0575c12:     應當殺害彼法師本爲王説空斷者
T0639_.15.0575c13:     勸王及我修空斷都不示王眞涅槃
T0639_.15.0575c14:     於其業報悉散壞諂者説於陰空無
T0639_.15.0575c15:     若能殺害彼法師必令大法得久住
T0639_.15.0575c16:     爾時常有護王神是王過去善知識
T0639_.15.0575c17:     長夜護王令離惡彼天告王如是言
T0639_.15.0575c18:     願王愼勿起是心惡知識言甚可畏
T0639_.15.0575c19:     莫於聰慧法師所用惡人言興殺害
T0639_.15.0575c20:     大王可不憶念耶林間比丘所説者
T0639_.15.0575c21:     於後末代惡世時王應安住如法朋
T0639_.15.0575c22:     天爲彼王説實語於諸佛法莫捨離
T0639_.15.0575c23:     時王更有餘惡弟在於邊方鎭國境
T0639_.15.0575c24:     時惡比丘往教化令殺法師説空斷
T0639_.15.0575c25:     勸我昔來久修行不欲令我求涅槃
T0639_.15.0575c26:     大王汝兄甚愚惡都自不欲令汝活
T0639_.15.0575c27:     有二比丘爲惡師以神通力遊空行
T0639_.15.0575c28:     以我知故來至此今悉具向大王説
T0639_.15.0575c29:     汝可速殺二呪師必使及時勿後悔
T0639_.15.0576a01:     王弟尋時被鉀仗順惡人言故往彼
T0639_.15.0576a02:     并及一切諸軍衆詣彼林中比丘所
T0639_.15.0576a03:     依林所有龍夜叉知彼王弟惡心來
T0639_.15.0576a04:     雨沙礫石大可畏王及軍衆悉摧滅
T0639_.15.0576a05:     今當觀惡知識言摧滅如是大王衆
T0639_.15.0576a06:     於法師所起恚心於六十生墮阿鼻
T0639_.15.0576a07:     時彼取著惡比丘勸化如是刹利王
T0639_.15.0576a08:     於後滿足十億生受於無量地獄苦
T0639_.15.0576a09:     彼天勸導彼王者及餘擁護於法師
T0639_.15.0576a10:     見於恒河沙數佛覲佛供養及修行
T0639_.15.0576a11:     是王眷屬滿六億皆共王去聽法者
T0639_.15.0576a12:     其所發於道心者各別世界得成佛
T0639_.15.0576a13:     彼佛壽命多億歳智慧無等不思議
T0639_.15.0576a14:     彼人悉修是三昧説已皆當般涅槃
T0639_.15.0576a15:     得聞如是勝妙智能集尸羅功徳法
T0639_.15.0576a16:     勇猛精進不放逸常遠一切惡知識
T0639_.15.0576a17: 童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何
T0639_.15.0576a18: 以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應
T0639_.15.0576a19: 知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非
T0639_.15.0576a20: 色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故
T0639_.15.0576a21: 菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求
T0639_.15.0576a22: 如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧
T0639_.15.0576a23: 經典。應當受持讀誦爲他廣説修習相應。童
T0639_.15.0576a24: 子。彼如來身無量福徳之所出生。如來説於
T0639_.15.0576a25: 一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚
T0639_.15.0576a26: 深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性
T0639_.15.0576a27: 故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。
T0639_.15.0576a28: 法無有二＊惟一相故。法不可見過眼境故。
T0639_.15.0576a29: 法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法
T0639_.15.0576b01: 不可説過音聲故。法無居處離窟宅故。法無
T0639_.15.0576b02: 窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸
T0639_.15.0576b03: 漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心
T0639_.15.0576b04: 離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所説説
T0639_.15.0576b05: 諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言説
T0639_.15.0576b06: 故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。
T0639_.15.0576b07: 同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清
T0639_.15.0576b08: 涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱
T0639_.15.0576b09: 以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論
T0639_.15.0576b10: 義故。無戲論離攀縁故。無有邊際以説福故。
T0639_.15.0576b11: 無有微塵説微細故。次第大神通本業出生
T0639_.15.0576b12: 故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無
T0639_.15.0576b13: 有邊際以名號無盡故。廣大説大悲本業故。
T0639_.15.0576b14: 是爲如來身。爾時世尊。而説偈言
T0639_.15.0576b15:     若有欲見世間親及知佛身云何耶
T0639_.15.0576b16:     於此三昧修習已即能知於如來身
T0639_.15.0576b17:     佛從福徳所出生其身清淨甚光曜
T0639_.15.0576b18:     其相平等如虚空種種差別不可得
T0639_.15.0576b19:     諸佛菩提既如是其相状貌亦復然
T0639_.15.0576b20:     其相状貌不可得如來身相亦如是
T0639_.15.0576b21:     菩提相貌及以身諸佛世界亦復爾
T0639_.15.0576b22:     諸力諸禪諸解脱如是悉同其一相
T0639_.15.0576b23:     諸佛體性正如此如來世親亦復然
T0639_.15.0576b24:     無有能得見佛者肉眼何能見正覺
T0639_.15.0576b25:     無量多人作是説我曾得見於諸佛
T0639_.15.0576b26:     金色微妙無比身一切世間皆顯照
T0639_.15.0576b27:     諸佛如來之所加以其力能有神通
T0639_.15.0576b28:     便能得見於彼身種種妙相自莊嚴
T0639_.15.0576b29:     隨廣長相而能現世間無能見其相
T0639_.15.0576c01:     若有能知身相者佛與世間無有別
T0639_.15.0576c02:     若有能知其身量所謂一切諸如來
T0639_.15.0576c03:     佛身無身無差異人與修羅亦復然
T0639_.15.0576c04:     一切諸心悉空寂受諸異報相亦爾
T0639_.15.0576c05:     名色相貌既如是清淨具足有光明
T0639_.15.0576c06:     無有能知者修此寂滅定
T0639_.15.0576c07:     惟有世間親不思億劫修
T0639_.15.0576c08:     無量白淨法從此三昧出
T0639_.15.0576c09:     以定報力故他不見我身
T0639_.15.0576c10:     若有如是心名色亦復然
T0639_.15.0576c11:     心類各不同名色相亦爾
T0639_.15.0576c12:     若以麁大想名色來隨彼
T0639_.15.0576c13:     名色若麁細悉從憶想起
T0639_.15.0576c14:     若人想微細名色亦如此
T0639_.15.0576c15:     名色若不著其心身光照
T0639_.15.0576c16:     我念過去生七十阿僧祇
T0639_.15.0576c17:     此三種惡想從本未曾起
T0639_.15.0576c18:     以其無漏心不思議億劫
T0639_.15.0576c19:     利益衆生故他不見我身
T0639_.15.0576c20:     若有以此物心意得棄捨
T0639_.15.0576c21:     是人於彼物更不共和合
T0639_.15.0576c22:     我心得解脱一切種物中
T0639_.15.0576c23:     能體知其性而起於智慧
T0639_.15.0576c24:     於千億佛刹我於中現化
T0639_.15.0576c25:     爲衆生説法是故不可見
T0639_.15.0576c26:     無相無状貌猶如於虚空
T0639_.15.0576c27:     我身不可説語言道斷故
T0639_.15.0576c28:     法身大雄猛其身從法生
T0639_.15.0576c29:     曾無有色身説之以爲佛
T0639_.15.0577a01:     若説於此身聞已生欣樂
T0639_.15.0577a02:     彼諸魔波旬不能得其便
T0639_.15.0577a03:     聞是深妙法而不生驚怖
T0639_.15.0577a04:     不以活命故誹謗佛菩提
T0639_.15.0577a05:     千億修多羅如實智演説
T0639_.15.0577a06:     爲衆生照明彼彼所至處
T0639_.15.0577a07: 童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相
T0639_.15.0577a08: 業者。終不能知若青若青色若青相似若青
T0639_.15.0577a09: 相貌。若黄若黄色若黄相似若黄相貌。若赤
T0639_.15.0577a10: 若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若
T0639_.15.0577a11: 白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫
T0639_.15.0577a12: 相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗
T0639_.15.0577a13: ＊梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相
T0639_.15.0577a14: 似若火相貌。若金若金色若金相似若金相
T0639_.15.0577a15: 貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若
T0639_.15.0577a16: 蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉
T0639_.15.0577a17: 璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若
T0639_.15.0577a18: 天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵
T0639_.15.0577a19: 相似若梵相貌。童子。是爲如來身。如來一切
T0639_.15.0577a20: 身相不可量。不可思議故亦不可説。所成就
T0639_.15.0577a21: 色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一
T0639_.15.0577a22: 切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾
T0639_.15.0577a23: 時世尊而説頌曰
T0639_.15.0577a24:     一切世界中所有諸微塵
T0639_.15.0577a25:     并及泉池源大海所有水
T0639_.15.0577a26:     設有巧算術無有知其邊
T0639_.15.0577a27:     亦不知塵數及與水渧者
T0639_.15.0577a28:     如來之導師引斯譬喩已
T0639_.15.0577a29:     其水渧無限微塵亦復然
T0639_.15.0577b01:     我觀一切生多於彼塵數
T0639_.15.0577b02:     發心及起信於一時悉知
T0639_.15.0577b03:     若於我自身顯現外皮色
T0639_.15.0577b04:     諸衆生信欲無有譬知者
T0639_.15.0577b05:     若相及與業其色像如是
T0639_.15.0577b06:     莫能知佛者我相正如是
T0639_.15.0577b07:     佛遠離於相顯示於法身
T0639_.15.0577b08:     甚深無限量是佛不思議
T0639_.15.0577b09:     正覺不思議如來身亦然
T0639_.15.0577b10:     是不思法身以顯法身故
T0639_.15.0577b11:     心業不能知無能思此身
T0639_.15.0577b12:     及與其身相都無測量者
T0639_.15.0577b13:     彼法無限量億劫所修習
T0639_.15.0577b14:     得此難思身發淨大光明
T0639_.15.0577b15:     衆生無能取取之不可得
T0639_.15.0577b16:     是故如來身難量不可思
T0639_.15.0577b17:     於諸無量法而取於限量
T0639_.15.0577b18:     無分別法中雖無有分別
T0639_.15.0577b19:     於分別限量説於無分別
T0639_.15.0577b20:     離念無分別是佛不思議
T0639_.15.0577b21:     無限如虚空莫能度量者
T0639_.15.0577b22:     佛身亦復爾猶如太虚空
T0639_.15.0577b23:     若有諸佛子如實知我身
T0639_.15.0577b24:     彼得成於佛世覩不思議◎
T0639_.15.0577b25: ◎童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
T0639_.15.0577b26: 及其演説亦不可思議難可盡邊。何等爲四。
T0639_.15.0577b27: 一者諸行言論不可思議。二者呵責有爲言
T0639_.15.0577b28: 論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。
T0639_.15.0577b29: 四者清淨言論不可思議。童子。是爲菩薩四
T0639_.15.0577c01: 種言論不可思議。及其演説亦不可思議難
T0639_.15.0577c02: 可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等
T0639_.15.0577c03: 爲四。一者諸行法不可思議。二者呵責有爲
T0639_.15.0577c04: 法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清
T0639_.15.0577c05: 淨法不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0577c06: 薩復有四種相應。何等爲四。一者諸行相應
T0639_.15.0577c07: 不可思議。二者呵責有爲相應不可思議。三
T0639_.15.0577c08: 者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可
T0639_.15.0577c09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0577c10: 門。何等爲四。一者諸行門不可思議。二者
T0639_.15.0577c11: 呵責有爲門不可思議。三者煩惱門不可思
T0639_.15.0577c12: 議。四者清淨門不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0577c13: 菩薩摩訶薩復有四種行説。何等爲四。一者
T0639_.15.0577c14: 諸行行説不可思議。二者呵責有爲行説不
T0639_.15.0577c15: 可思議。三者煩惱行説不可思議。四者清淨
T0639_.15.0577c16: 行説不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0577c17: 薩復有四種音聲。何等爲四。一者諸行音聲
T0639_.15.0577c18: 不可思議。二者呵責有爲音聲不可思議。三
T0639_.15.0577c19: 者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可
T0639_.15.0577c20: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0577c21: 語。何等爲四。一者諸行語不可思議。二者呵
T0639_.15.0577c22: 責有爲語不可思議。三者煩惱語不可思議。
T0639_.15.0577c23: 四者清淨語不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0577c24: 薩摩訶薩復有四種語言道。何等爲四。一者
T0639_.15.0577c25: 諸行語言道不可思議。二者呵責有爲語言
T0639_.15.0577c26: 道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四
T0639_.15.0577c27: 者清淨語言道不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0577c28: 菩薩摩訶薩復有四種權密説。何等爲四。一
T0639_.15.0577c29: 者諸行權密説不可思議。二者呵責有爲權
T0639_.15.0578a01: 密説不可思議。三者煩惱權密説不可思議。
T0639_.15.0578a02: 四者清淨權密説不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0578a03: 子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等爲
T0639_.15.0578a04: 四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責
T0639_.15.0578a05: 有爲知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸
T0639_.15.0578a06: 天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
T0639_.15.0578a07: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知
T0639_.15.0578a08: 於人。何等爲四。一者諸行知人不可思議。
T0639_.15.0578a09: 二者呵責有爲知人不可思議。三者煩惱知
T0639_.15.0578a10: 人不可思議。四者清淨知人不可思議。是爲
T0639_.15.0578a11: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
T0639_.15.0578a12: 何等爲四。一者諸行知名字不可思議。二者
T0639_.15.0578a13: 呵責有爲知名字不可思議。三者煩惱知名
T0639_.15.0578a14: 字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是
T0639_.15.0578a15: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
T0639_.15.0578a16: 何等爲四。一者諸行辯才不可思議。二者呵
T0639_.15.0578a17: 責有爲辯才不可思議。三者煩惱辯才不可
T0639_.15.0578a18: 思議。四者清淨辯才不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0578a19: 童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等爲四。
T0639_.15.0578a20: 一者諸行決定不可思議。二者呵責有爲決
T0639_.15.0578a21: 定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四
T0639_.15.0578a22: 者清淨決定不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0578a23: 薩摩訶薩復有四種入。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0578a24: 入不可思議。二者呵責有爲入不可思議。三
T0639_.15.0578a25: 者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。
T0639_.15.0578a26: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
T0639_.15.0578a27: 何等爲四。一者諸行度不可思議。二者呵責
T0639_.15.0578a28: 有爲度不可思議。三者煩惱度不可思議。四
T0639_.15.0578a29: 者清淨度不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0578b01: 摩訶薩復有四種金剛句。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0578b02: 行金剛句不可思議。二者呵責有爲金剛句
T0639_.15.0578b03: 不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者
T0639_.15.0578b04: 清淨金剛句不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0578b05: 薩摩訶薩復有四種呪術句。何等爲四。一者
T0639_.15.0578b06: 諸行呪術句不可思議。二者呵責有爲呪術
T0639_.15.0578b07: 句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。
T0639_.15.0578b08: 四者清淨呪術句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578b09: 菩薩摩訶薩復有四種出。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0578b10: 行出不可思議。二者呵責有爲出不可思議。
T0639_.15.0578b11: 三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思
T0639_.15.0578b12: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0578b13: 修多羅句。何等爲四。一者諸行修多羅句不
T0639_.15.0578b14: 可思議。二者呵責有爲修多羅句不可思議。
T0639_.15.0578b15: 三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修
T0639_.15.0578b16: 多羅句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0578b17: 訶薩復有四種辭句何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0578b18: 辭句不可思議。二者呵責有爲＊辭句不可
T0639_.15.0578b19: 思議。三者煩惱＊辭句不可思議。四者清淨
T0639_.15.0578b20: ＊辭句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0578b21: 薩復有四種施設句。何等爲四。一者諸行施
T0639_.15.0578b22: 設句不可思議。二者呵責有爲施設句不可
T0639_.15.0578b23: 思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨
T0639_.15.0578b24: 施設句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0578b25: 訶薩復有四種明句。何等爲四。一者諸行明
T0639_.15.0578b26: 句不可思議。二者呵責有爲明句不可思議。
T0639_.15.0578b27: 三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不
T0639_.15.0578b28: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T0639_.15.0578b29: 種信義句。何等爲四。一者諸行信義句不可
T0639_.15.0578c01: 思議。二者呵責有爲信義句不可思議。三者
T0639_.15.0578c02: 煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不
T0639_.15.0578c03: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0578c04: 四種行句。何等爲四。一者諸行行句不可思
T0639_.15.0578c05: 議。二者呵責有爲行句不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0578c06: 行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是
T0639_.15.0578c07: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議
T0639_.15.0578c08: 句。何等爲四。一者諸行不思議句不可思議。
T0639_.15.0578c09: 二者呵責有爲不思議句不可思議。三者煩
T0639_.15.0578c10: 惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句
T0639_.15.0578c11: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0578c12: 四種無邊句。何等爲四。一者諸行無邊句不
T0639_.15.0578c13: 可思議。二者呵責有爲無邊句不可思議。三
T0639_.15.0578c14: 者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句
T0639_.15.0578c15: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0578c16: 有四種無限量句。何等爲四。一者諸行無限
T0639_.15.0578c17: 量句不可思議。二者呵責有爲無限量句不
T0639_.15.0578c18: 可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者
T0639_.15.0578c19: 清淨無限量句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578c20: 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等爲四。一
T0639_.15.0578c21: 者諸行無窮句不可思議。二者呵責有爲無
T0639_.15.0578c22: 窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
T0639_.15.0578c23: 四者清淨無窮句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578c24: 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等爲四。
T0639_.15.0578c25: 一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有
T0639_.15.0578c26: 爲不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句
T0639_.15.0578c27: 不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是
T0639_.15.0578c28: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇
T0639_.15.0578c29: 句。何等爲四。一者諸行阿僧祇句不可思
T0639_.15.0579a01: 議。二者呵責有爲阿僧祇句不可思議。三者
T0639_.15.0579a02: 煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇
T0639_.15.0579a03: 句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0579a04: 復有四種無量句。何等爲四。一者諸行無量
T0639_.15.0579a05: 句不可思議。二者呵責有爲無量句不可思
T0639_.15.0579a06: 議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無
T0639_.15.0579a07: 量句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0579a08: 薩復有四種不可測量句。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0579a09: 行不可測量句不可思議。二者呵責有爲不
T0639_.15.0579a10: 可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句
T0639_.15.0579a11: 不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
T0639_.15.0579a12: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行
T0639_.15.0579a13: 句。何等爲四。一者諸行不行句不可思議。
T0639_.15.0579a14: 二者呵責有爲不行句不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0579a15: 不行句不可思議。四者清淨不行句不可思
T0639_.15.0579a16: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0579a17: 智句。何等爲四。一者諸行智句不可思議。
T0639_.15.0579a18: 二者呵責有爲智句不可思議。三者煩惱智
T0639_.15.0579a19: 句不可思議。四者清淨智句不可思議。是爲
T0639_.15.0579a20: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何
T0639_.15.0579a21: 等爲四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責
T0639_.15.0579a22: 有爲智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思
T0639_.15.0579a23: 議。四者清淨智聚不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0579a24: 子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等爲四。
T0639_.15.0579a25: 一者諸行智性不可思議。二者呵責有爲智
T0639_.15.0579a26: 性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者
T0639_.15.0579a27: 清淨智性不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0579a28: 摩訶薩復有四種辯聚。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579a29: 辯聚不可思議。二者呵責有爲辯聚不可思
T0639_.15.0579b01: 議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚
T0639_.15.0579b02: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579b03: 有四種辯性。何等爲四。一者諸行辯性不可
T0639_.15.0579b04: 思議。二者呵責有爲辯性不可思議。三者
T0639_.15.0579b05: 煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思
T0639_.15.0579b06: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0579b07: 修多羅。何等爲四。一者諸行修多羅不可
T0639_.15.0579b08: 思議。二者呵責有爲修多羅不可思議。三者
T0639_.15.0579b09: 煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不
T0639_.15.0579b10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0579b11: 四種修多羅聚。何等爲四。一者諸行修多羅
T0639_.15.0579b12: 聚不可思議。二者呵責有爲修多羅聚不可
T0639_.15.0579b13: 思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清
T0639_.15.0579b14: 淨修多羅聚不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0579b15: 薩摩訶薩復有四種多聞。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0579b16: 行多聞不可思議。二者呵責有爲多聞不可
T0639_.15.0579b17: 思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多
T0639_.15.0579b18: 聞不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0579b19: 復有四種財。何等爲四。一者諸行財不可思
T0639_.15.0579b20: 議。二者呵責有爲財不可思議。三者煩惱財
T0639_.15.0579b21: 不可思議。四者清淨財不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0579b22: 童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等爲四。
T0639_.15.0579b23: 一者諸行學不可思議。二者呵責有爲學不
T0639_.15.0579b24: 可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學
T0639_.15.0579b25: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579b26: 有四種境界。何等爲四。一者諸行境界不可
T0639_.15.0579b27: 思議。二者呵責有爲境界不可思議。三者煩
T0639_.15.0579b28: 惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
T0639_.15.0579b29: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
T0639_.15.0579c01: 何等爲四。一者諸行業不可思議。二者呵責
T0639_.15.0579c02: 有爲業不可思議。三者煩惱業不可思議。四
T0639_.15.0579c03: 者清淨業不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0579c04: 摩訶薩復有四種安住。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579c05: 安住不可思議。二者呵責有爲安住不可思
T0639_.15.0579c06: 議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住
T0639_.15.0579c07: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579c08: 有四種修道。何等爲四。一者諸行修道不可
T0639_.15.0579c09: 思議。二者呵責有爲修道不可思議。三者煩
T0639_.15.0579c10: 惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。
T0639_.15.0579c11: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷
T0639_.15.0579c12: 煩惱智。何等爲四。一者諸行斷煩惱智不可
T0639_.15.0579c13: 思議。二者呵責有爲斷煩惱智不可思議。三
T0639_.15.0579c14: 者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩
T0639_.15.0579c15: 惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0579c16: 薩復有四種煩惱智。何等爲四。一者諸行煩
T0639_.15.0579c17: 惱智不可思議。二者呵責有爲煩惱智不可
T0639_.15.0579c18: 思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨
T0639_.15.0579c19: 煩惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0579c20: 訶薩復有四種惡道智。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579c21: 惡道智不可思議。二者呵責有爲惡道智不
T0639_.15.0579c22: 可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者
T0639_.15.0579c23: 清淨惡道智不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0579c24: 薩摩訶薩復有四種非智智。何等爲四。一者
T0639_.15.0579c25: 諸行非智智不可思議。二者呵責有爲非智
T0639_.15.0579c26: 智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
T0639_.15.0579c27: 四者清淨非智智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0579c28: 子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等爲
T0639_.15.0579c29: 四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a01: 有爲畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不
T0639_.15.0580a02: 可思議。四者清淨畢定智不可思議。是爲四
T0639_.15.0580a03: 種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
T0639_.15.0580a04: 何等爲四。一者諸行無差失智不可思議。二
T0639_.15.0580a05: 者呵責有爲無差失智不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0580a06: 無差失智不可思議。四者清淨無差失智不
T0639_.15.0580a07: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0580a08: 四種無明智。何等爲四。一者諸行無明智
T0639_.15.0580a09: 不可思議。二者呵責有爲無明智不可思議。
T0639_.15.0580a10: 三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明
T0639_.15.0580a11: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0580a12: 復有四種苦智。何等爲四。一者諸行苦智不
T0639_.15.0580a13: 可思議。二者呵責有爲苦智不可思議。三者
T0639_.15.0580a14: 煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思
T0639_.15.0580a15: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0580a16: 憂智。何等爲四。一者諸行憂智不可思議。
T0639_.15.0580a17: 二者呵責有爲憂智不可思議。三者煩惱憂
T0639_.15.0580a18: 智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是爲
T0639_.15.0580a19: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何
T0639_.15.0580a20: 等爲四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a21: 有爲貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思
T0639_.15.0580a22: 議。四者清淨貧智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0580a23: 子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何
T0639_.15.0580a24: 等爲四。一者諸行生智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a25: 有爲生智不可思議。三者煩惱生智不可思
T0639_.15.0580a26: 議。四者清淨生智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0580a27: 子。菩薩摩訶薩復有四種内智。何等爲四。
T0639_.15.0580a28: 一者諸行内智不可思議。二者呵責有爲内
T0639_.15.0580a29: 智不可思議。三者煩惱内智不可思議。四
T0639_.15.0580b01: 者清淨内智不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0580b02: 摩訶薩復有四種外智。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0580b03: 外智不可思議。二者呵責有爲外智不可思
T0639_.15.0580b04: 議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外
T0639_.15.0580b05: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0580b06: 復有四種慚智。何等爲四。一者諸行慚智不
T0639_.15.0580b07: 可思議。二者呵責有爲慚智不可思議。三
T0639_.15.0580b08: 者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可
T0639_.15.0580b09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T0639_.15.0580b10: 種愧智。何等爲四。一者諸行愧智不可思議。
T0639_.15.0580b11: 二者呵責有爲愧智不可思議。三者煩惱愧
T0639_.15.0580b12: 智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是爲
T0639_.15.0580b13: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可
T0639_.15.0580b14: 思議。何等爲四。一者諸行實智不可思議。
T0639_.15.0580b15: 二者呵責有爲實智不可思議。三者煩惱實
T0639_.15.0580b16: 智不可思議。四者清淨實智不可思議。是爲
T0639_.15.0580b17: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。
T0639_.15.0580b18: 何等爲四。一者諸行修習智不可思議。二者
T0639_.15.0580b19: 呵責有爲修習智不可思議。三者煩惱修習
T0639_.15.0580b20: 智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是
T0639_.15.0580b21: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。
T0639_.15.0580b22: 何等爲四。一者諸行事智不可思議。二者呵
T0639_.15.0580b23: 責有爲事智不可思議。三者煩惱事智不可
T0639_.15.0580b24: 思議。四者清淨事智不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0580b25: 童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等
T0639_.15.0580b26: 爲四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵
T0639_.15.0580b27: 責有爲富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽
T0639_.15.0580b28: 羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思
T0639_.15.0580b29: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0580c01: 取著智。何等爲四。一者諸行取著智不可
T0639_.15.0580c02: 思議。二者呵責有爲取著智不可思議。三
T0639_.15.0580c03: 者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智
T0639_.15.0580c04: 不可思議。是爲四種。童子。是菩薩四種取
T0639_.15.0580c05: 著智不可思議。及其演説亦不可思議。説不
T0639_.15.0580c06: 能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
T0639_.15.0580c07: 何等爲四。一者諸行離惡道智不可思議。二
T0639_.15.0580c08: 者呵責有爲離惡道智不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0580c09: 離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不
T0639_.15.0580c10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0580c11: 四種斷無明智。何等爲四。一者諸行斷無明
T0639_.15.0580c12: 智不可思議。二者呵責有爲斷無明智不可
T0639_.15.0580c13: 思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者
T0639_.15.0580c14: 清淨斷無明智不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0580c15: 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及
T0639_.15.0580c16: 其演説亦不可思議。説不能盡。何等爲四。謂
T0639_.15.0580c17: 不可思議諸行言説。於彼中智是名初陀羅
T0639_.15.0580c18: 尼。不可思議呵責有爲言説。於彼中智是名
T0639_.15.0580c19: 第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言説。於彼
T0639_.15.0580c20: 中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助
T0639_.15.0580c21: 言説。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種
T0639_.15.0580c22: 不可思議。及其演説亦不可思議。説不能盡。
T0639_.15.0580c23: 童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等
T0639_.15.0580c24: 爲四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初
T0639_.15.0580c25: 陀羅尼。不可思議呵責有爲法。於彼中智
T0639_.15.0580c26: 是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中
T0639_.15.0580c27: 智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼
T0639_.15.0580c28: 中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四
T0639_.15.0580c29: 種陀羅尼不可思議。及其演説亦不可思議。
T0639_.15.0581a01: 説不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相
T0639_.15.0581a02: 應陀羅尼。何等爲四。謂不可思議諸行相應。
T0639_.15.0581a03: 於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有
T0639_.15.0581a04: 爲相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思
T0639_.15.0581a05: 議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不
T0639_.15.0581a06: 可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅
T0639_.15.0581a07: 尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其
T0639_.15.0581a08: 演説亦不可思議。説不能盡。童子。菩薩摩
T0639_.15.0581a09: 訶薩復有四種陀羅尼門。何等爲四。謂不可
T0639_.15.0581a10: 思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可
T0639_.15.0581a11: 思議呵責有爲門。於彼中智是名第二陀羅
T0639_.15.0581a12: 尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀
T0639_.15.0581a13: 羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四
T0639_.15.0581a14: 陀羅尼。童子。是爲四種陀羅尼門不可思議。
T0639_.15.0581a15: 及其演説亦不可思議。説不能盡。乃至斷除
T0639_.15.0581a16: 無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演
T0639_.15.0581a17: 説亦不可思議。説不能盡。皆如上説
T0639_.15.0581a18: 童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了
T0639_.15.0581a19: 知一切諸法。但有名字是則名爲法無礙智。
T0639_.15.0581a20: 如是法智能達於義是名義無礙。如是法智
T0639_.15.0581a21: 能知諸法言辭差別是名辭無礙。若説彼文
T0639_.15.0581a22: 字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
T0639_.15.0581a23: 若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澁
T0639_.15.0581a24: 不瘖瘂不怯訥。説不滯著言＊辭任放。任放中
T0639_.15.0581a25: 勝是名樂説無礙。爾時世尊即説偈言
T0639_.15.0581a26:     言音所施設出聲亦復爾
T0639_.15.0581a27:     如所出音聲佛智亦復然
T0639_.15.0581a28:     所有諸佛智聲施設亦爾
T0639_.15.0581a29:     如是施設事聲光明亦然
T0639_.15.0581b01:     如是聲光明戒名亦如是
T0639_.15.0581b02:     如是戒名字佛名亦復然
T0639_.15.0581b03:     如是佛名號佛功徳亦爾
T0639_.15.0581b04:     我知一衆生悉知爾許名
T0639_.15.0581b05:     佛無量語言我先已宣説
T0639_.15.0581b06:     戒名與佛名衆生名亦等
T0639_.15.0581b07:     有爲多過患涅槃徳亦然
T0639_.15.0581b08:     佛利益如是譬喩以顯示
T0639_.15.0581b09:     所有諸衆生發心已顯示
T0639_.15.0581b10:     導師一毛孔出光亦如是
T0639_.15.0581b11:     一切諸衆生名號及信欲
T0639_.15.0581b12:     如來過於彼以聲身説法
T0639_.15.0581b13:     一切衆生名顯示一衆生
T0639_.15.0581b14:     如是一人名顯示諸衆生
T0639_.15.0581b15:     一切平等入此是正覺説
T0639_.15.0581b16:     説於無量名爲諸菩薩故
T0639_.15.0581b17:     我今云何能説億不思經
T0639_.15.0581b18:     受持是經典顯示不怯弱
T0639_.15.0581b19:     處衆無礙辯演説億經典
T0639_.15.0581b20:     如虚空無邊辯才亦如是
T0639_.15.0581b21:     是菩薩功徳清淨導衆生
T0639_.15.0581b22:     受持是經典成於無盡智
T0639_.15.0581b23:     數數顯示説於法能信受
T0639_.15.0581b24:     彼増長智慧猶如雪山樹
T0639_.15.0581b25: 童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安
T0639_.15.0581b26: 住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見
T0639_.15.0581b27: 法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不
T0639_.15.0581b28: 異色而説於法。知非色不異色而能修行。知
T0639_.15.0581b29: 非色不異色而求菩提。知非色不異色而教
T0639_.15.0581c01: 化衆生。知非色不異色而見如來。但不壞於
T0639_.15.0581c02: 色而見如來。非異色非異色性而見如來。色
T0639_.15.0581c03: 及色性及以如來等無有二。若能如是見諸
T0639_.15.0581c04: 法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾
T0639_.15.0581c05: 時世尊即説偈言
T0639_.15.0581c06:     以色顯菩提以菩提顯色
T0639_.15.0581c07:     是不相似者最勝以顯説
T0639_.15.0581c08:     所説色相麁色性甚深奧
T0639_.15.0581c09:     色與菩提等差別不可得
T0639_.15.0581c10:     如涅槃甚深以聲故宣説
T0639_.15.0581c11:     涅槃不可得聲説亦復然
T0639_.15.0581c12:     音聲及所説彼二不可得
T0639_.15.0581c13:     如是空法中涅槃不可得
T0639_.15.0581c14:     説涅槃寂滅寂滅不可得
T0639_.15.0581c15:     一切法無生如前後亦爾
T0639_.15.0581c16:     一切法體性涅槃等相似
T0639_.15.0581c17:     知者眞出家與佛法相應
T0639_.15.0581c18:     若覩佛色身説已見如來
T0639_.15.0581c19:     我身非色像無有能見者
T0639_.15.0581c20:     知於色自性是色相如是
T0639_.15.0581c21:     能知色性者爲顯示大身
T0639_.15.0581c22:     如是諸五陰我已知相貌
T0639_.15.0581c23:     達法自體性安住於法身
T0639_.15.0581c24:     安住法身已爲衆生説法
T0639_.15.0581c25:     如來微妙法不可以言宣
T0639_.15.0581c26:     理深不可知聞於正覺説
T0639_.15.0581c27:     但音聲語言我已得初果
T0639_.15.0581c28:     若除一切想遠離戲論事
T0639_.15.0581c29:     無有存想者而見世大師
T0639_.15.0582a01:     若人能知空即便知色相
T0639_.15.0582a02:     無有異空説別有色自性
T0639_.15.0582a03:     若能知色者是則能知空
T0639_.15.0582a04:     若能悟空者是則知寂滅
T0639_.15.0582a05:     若人能知色是色相如是
T0639_.15.0582a06:     不爲億魔嬈退動彼菩提
T0639_.15.0582a07:     不能知此道取著則成失
T0639_.15.0582a08:     非物取物想物取於非物
T0639_.15.0582a09:     爲親財利誑於法中有失
T0639_.15.0582a10:     非果取果想亡失沙門財
T0639_.15.0582a11:     懈怠少精進而不住戒聚
T0639_.15.0582a12:     不應行法人云此非佛説
T0639_.15.0582a13:     或復有人言我行於菩提
T0639_.15.0582a14:     無慧難調者更互不相敬
T0639_.15.0582a15:     悕求美名譽不善住禁戒
T0639_.15.0582a16:     恒念何時得名聞普周遍
T0639_.15.0582a17:     爲求利養故廣集衆多人
T0639_.15.0582a18:      &T014011;

&T014011;

慢縱放逸專求覓利心
T0639_.15.0582a19:     樂在白衣舍爲恭敬利養
T0639_.15.0582a20:     造寺及塔廟斯皆爲名利
T0639_.15.0582a21:     依止取著心常求渇愛欲
T0639_.15.0582a22:     專營世俗業止住魔境界
T0639_.15.0582a23:     向彼白衣説愛欲如火焔
T0639_.15.0582a24:     若入俗人家當汚他女歸
T0639_.15.0582a25:     白衣於是人恒作大師想
T0639_.15.0582a26:     伺候男夫行婦女相染合
T0639_.15.0582a27:     彼家以美饍供給是比丘
T0639_.15.0582a28:     反於彼妻所如自己婦想
T0639_.15.0582a29:     白衣於婦所尚不起嫉妬
T0639_.15.0582b01:     而出家比丘他妻生嫉忌
T0639_.15.0582b02:     俗人處居家善護持五戒
T0639_.15.0582b03:     況得出家已棄捨一切禁
T0639_.15.0582b04:     鼓貝諸音樂而以供養我
T0639_.15.0582b05:     行供養最勝末世莫能成
T0639_.15.0582b06:     自毀諸禁戒見他持律者
T0639_.15.0582b07:     向於世間説彼與我無異
T0639_.15.0582b08:     聞讃持戒者毀戒行惡境
T0639_.15.0582b09:     聞説眞佛法云非佛所説
T0639_.15.0582b10:     心無有慚愧喪失沙門財
T0639_.15.0582b11:     若勸眞實語誹謗我所説
T0639_.15.0582b12:     戒不完具者棄捨我道教
T0639_.15.0582b13:     毀謗於正法阿鼻獄爲家
T0639_.15.0582b14:     我未曾見聞修習如是行
T0639_.15.0582b15:     愚癡住惡者能獲於佛智
T0639_.15.0582b16:     彼諸諛諂者及以多曲僞
T0639_.15.0582b17:     我悉知是人智矚恒不絶
T0639_.15.0582b18:     我若一劫中説彼諸過失
T0639_.15.0582b19:     自謂菩薩者但能説小分
T0639_.15.0582b20:     童子汝當知彼無惡不造
T0639_.15.0582b21:     於後末世時愼勿與親友
T0639_.15.0582b22:     以不亂濁心接引共語言
T0639_.15.0582b23:     承事而供給爲求佛道故
T0639_.15.0582b24:     當問其夏臘若是耆宿者
T0639_.15.0582b25:     應供養恭敬頭面接足禮
T0639_.15.0582b26:     勿觀他過失彼必至道場
T0639_.15.0582b27:     莫生瞋怒意常起慈悲心
T0639_.15.0582b28:     若見彼過咎不對説其愆
T0639_.15.0582b29:     常念所作業必獲如是果
T0639_.15.0582c01:     若於老少所語言常含笑
T0639_.15.0582c02:     發言先慰問滅除己 &T014011;

&T014011;

慢
T0639_.15.0582c03:     衣服及飮食常以奉供養
T0639_.15.0582c04:     作如是心施是等悉成佛
T0639_.15.0582c05:     若長宿請問爲求法施故
T0639_.15.0582c06:     應先作是言我學習不廣
T0639_.15.0582c07:     又復作是言汝等甚黠慧
T0639_.15.0582c08:     於汝大人前豈敢輒宣説
T0639_.15.0582c09:     説時勿倉卒當簡器非器
T0639_.15.0582c10:     觀其機器已不請亦爲説
T0639_.15.0582c11:     若於大衆中見他毀禁者
T0639_.15.0582c12:     勿歎持戒徳當歎施等行
T0639_.15.0582c13:     若見少欲者與持戒相應
T0639_.15.0582c14:     起於大慈心讃少欲持戒
T0639_.15.0582c15:     若毀禁戒少持淨戒者多
T0639_.15.0582c16:     得彼勝伴黨便可歎持戒
T0639_.15.0582c17:     初觀察大衆悉樂諸善法
T0639_.15.0582c18:     所有善法者一切悉讃歎
T0639_.15.0582c19:     施戒多聞忍精進及少欲
T0639_.15.0582c20:     知足遠離行顯示如是法
T0639_.15.0582c21:     讃歎如是法盡説他世道
T0639_.15.0582c22:     諸無悲愍事慈心勿忿怒
T0639_.15.0582c23:     在空住禪樂遠離憒閙衆
T0639_.15.0582c24:     汝當歎彼徳此名總持門
T0639_.15.0582c25:     常樂空閑處勿專行施業
T0639_.15.0582c26:     一心修宴坐莫謂戒最勝
T0639_.15.0582c27:     住淨戒聚已能集多聞持
T0639_.15.0582c28:     求是三昧故常供佛舍利
T0639_.15.0582c29:     能以蓋幢幡花鬘塗末香
T0639_.15.0583a01:     爲求是寂定而供養諸佛
T0639_.15.0583a02:     以勝上伎樂妙歌相和雅
T0639_.15.0583a03:     爲供佛舍利勇健不劣心
T0639_.15.0583a04:     所有諸花鬘一切香衣服
T0639_.15.0583a05:     悉持供養佛爲求佛智故
T0639_.15.0583a06:     衆生諸福分平等施無偏
T0639_.15.0583a07:     爲求無礙智謂諸佛無上
T0639_.15.0583a08:     我曾先佛所施設不思供
T0639_.15.0583a09:     以無偏依心求此寂定故
T0639_.15.0583a10:     佛出甚難遇人身得亦難
T0639_.15.0583a11:     信佛法亦難出家具戒難
T0639_.15.0583a12:     汝今得値佛發於菩提心
T0639_.15.0583a13:     勿捨堅誓願安住其善行
T0639_.15.0583a14:     若受持此經於後末世時
T0639_.15.0583a15:     速得無礙辯受持不忘失
T0639_.15.0583a16:     若能持一偈福聚難思議
T0639_.15.0583a17:     況復悉能領如義具足受
T0639_.15.0583a18:     衆生盡得佛勇猛悉供養
T0639_.15.0583a19:     恭敬而尊重盡衆生數劫
T0639_.15.0583a20:     若於此三昧能受持一偈
T0639_.15.0583a21:     於彼前功徳十六不及一
T0639_.15.0583a22:     我知佛智慧不思議利益
T0639_.15.0583a23:     受持此三昧一切佛所行
T0639_.15.0583a24: 月燈三昧經卷第五
T0639_.15.0583a25:
T0639_.15.0583a26:
T0639_.15.0583a27:
T0639_.15.0583a28:
T0639_.15.0583a29:
T0639_.15.0583b01:
T0639_.15.0583b02:
T0639_.15.0583b03: 月燈三昧經卷第六
T0639_.15.0583b04: 　＊高齊天竺三藏那連提耶舍譯　
T0639_.15.0583b05: 爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應
T0639_.15.0583b06: 當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成
T0639_.15.0583b07: 就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切
T0639_.15.0583b08: 衆生所而起親想。是諸衆生所有善聚而生
T0639_.15.0583b09: 隨喜。晝夜六時於彼福徳而生隨喜縁一切
T0639_.15.0583b10: 智以縁一切智心於一切衆生所而生福徳。
T0639_.15.0583b11: 是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅
T0639_.15.0583b12: 三藐三菩提。爾時世尊即於是時。而説偈言
T0639_.15.0583b13:     於諸衆生爲己親所有一切福徳聚
T0639_.15.0583b14:     晝夜六時於此善常能起彼隨喜欲
T0639_.15.0583b15:     我隨喜彼淨持戒乃至盡命不爲惡
T0639_.15.0583b16:     菩薩具足清淨信所有福徳悉隨喜
T0639_.15.0583b17:     隨喜信樂諸佛者於其法僧信亦然
T0639_.15.0583b18:     隨喜能奉敬如來爲求無上菩提故
T0639_.15.0583b19:     隨喜無彼我見者無衆生等及壽命
T0639_.15.0583b20:     隨喜能無諸惡見聞勝空法深愛樂
T0639_.15.0583b21:     於佛法中起隨喜得出家已受具戒
T0639_.15.0583b22:     少欲知足住林間懷慈愍心猶如劍
T0639_.15.0583b23:     隨喜獨一無侶者處林猶如刀入匣
T0639_.15.0583b24:     淨命常能少欲求無有諂僞託親友
T0639_.15.0583b25:     隨喜樂靜離憒閙於家親屬無愛戀
T0639_.15.0583b26:     於三界中常怖畏遊行世間無染著
T0639_.15.0583b27:     隨喜離彼戲論者厭惡一切受生死
T0639_.15.0583b28:     無有違諍行寂靜得此三昧則不難
T0639_.15.0583b29:     隨喜能識善惡者常離一切諍論事
T0639_.15.0583c01:     趣詣空閑林樹下求聖解脱眞佛子
T0639_.15.0583c02:     隨喜常在空閑者不自稱譽輕毀他
T0639_.15.0583c03:     隨喜愛樂功徳者住於佛法不放逸
T0639_.15.0583c04:     所有助道諸功徳是不放逸爲根本
T0639_.15.0583c05:     若有菩薩離放逸得此三昧則不難
T0639_.15.0583c06:     得値佛法爲一藏又得出家第二藏
T0639_.15.0583c07:     淨信不濁第三藏得此三昧第四藏
T0639_.15.0583c08:     聞於大空佛境界聞而不謗爲勝藏
T0639_.15.0583c09:     若得辯才爲得藏得此三昧亦勝藏
T0639_.15.0583c10:     我已説彼諸善法謂戒聞捨及忍辱
T0639_.15.0583c11:     是不放逸爲根本佛説名爲最勝藏
T0639_.15.0583c12:     若有菩薩不放逸即便具足諸辯才
T0639_.15.0583c13:     於佛智慧無疑惑得此三昧則不難
T0639_.15.0583c14: 童子以是義故。汝應住於不放逸行。是諸菩
T0639_.15.0583c15: 薩所應修學。何以故。不放逸者尚得阿耨多
T0639_.15.0583c16: 羅三藐三菩提。何況此三昧也。童子。云何菩
T0639_.15.0583c17: 薩住不放逸。童子。是菩薩成就善淨戒聚。
T0639_.15.0583c18: 童子。云何成就善淨戒聚。童子。是菩薩不捨
T0639_.15.0583c19: 一切智心學六波羅蜜。童子。若菩薩不捨一切
T0639_.15.0583c20: 智心行六波羅蜜。所有利益汝當諦聽。當爲
T0639_.15.0583c21: 汝説。童子。菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利
T0639_.15.0583c22: 益。何等爲十。一者降伏慳悋煩惱。二者修習
T0639_.15.0583c23: 捨心相續。三者共諸衆生同其資産。攝受堅
T0639_.15.0583c24: 固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處
T0639_.15.0583c25: 施心現前。六者常爲四衆之所愛樂。七者處
T0639_.15.0583c26: 於四衆不怯不畏。八者勝名流布遍於諸方。
T0639_.15.0583c27: 九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不
T0639_.15.0583c28: 離善知識。謂佛菩薩聲聞弟子。童子。是爲
T0639_.15.0583c29: 菩薩信樂布施十種利益。爾時世尊。即説偈
T0639_.15.0584a01: 言
T0639_.15.0584a02:     降伏於慳悋増長布施心
T0639_.15.0584a03:     攝受施堅固生在豪富家
T0639_.15.0584a04:     於其所生處而能起捨心
T0639_.15.0584a05:     爲在家出家諸衆生愛樂
T0639_.15.0584a06:     若入大衆中無畏不怯弱
T0639_.15.0584a07:     勝名聲遠布遍城邑聚落
T0639_.15.0584a08:     手足恒柔軟成就具足相
T0639_.15.0584a09:     値遇善知識聲聞佛菩薩
T0639_.15.0584a10:     常懷惠施心未曾有悋惜
T0639_.15.0584a11:     爲億衆生愛是爲捨慳利
T0639_.15.0584a12:     生在豪富族心常樂布施
T0639_.15.0584a13:     攝受捨堅固是爲樂施利
T0639_.15.0584a14:     處在大衆數勝名遍諸方
T0639_.15.0584a15:     手足柔軟好是樂施之利
T0639_.15.0584a16:     遭遇善知識謂佛菩薩等
T0639_.15.0584a17:     見已競來供是樂施之利
T0639_.15.0584a18: 童子。菩薩淨戒有十種利益。何等爲十。一
T0639_.15.0584a19: 者滿足一切智。二者如佛所學而學。三者智
T0639_.15.0584a20: 者不毀。四者不退誓願。五者安住於行。六者
T0639_.15.0584a21: 棄捨生死。七者慕樂涅槃。八者得無纒心。九
T0639_.15.0584a22: 者得勝三昧。十者不乏信財。童子。是爲十種
T0639_.15.0584a23: 淨戒利益。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0584a24:     滿足一切智如佛而修學
T0639_.15.0584a25:     智慧者不毀常無有怖畏
T0639_.15.0584a26:     誓願不退轉能安住勝行
T0639_.15.0584a27:     逃避生死處欣慕趣涅槃
T0639_.15.0584a28:     安住無纒障速得勝三昧
T0639_.15.0584a29:     住於淨戒聚遠離諸貧窮
T0639_.15.0584b01:     其智恒清淨修習佛所學
T0639_.15.0584b02:     不爲聖者毀以戒清淨故
T0639_.15.0584b03:     智者誓不退勇健善住行
T0639_.15.0584b04:     見世種種過避之趣滅道
T0639_.15.0584b05:     彼心無障礙以住淨戒力
T0639_.15.0584b06:     速得離惱定是爲淨戒利
T0639_.15.0584b07: 童子。菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何
T0639_.15.0584b08: 等爲十。一者火不能燒。二者刀不能割。三者
T0639_.15.0584b09: 毒不能中。四者水不能漂。五者爲非人護。
T0639_.15.0584b10: 六者得身相莊嚴。七者閉諸惡道。八者隨其
T0639_.15.0584b11: 所樂生於梵天。九者晝夜常安。十者其身不
T0639_.15.0584b12: 離喜樂。童子。是爲菩薩成就十種慈忍利益。
T0639_.15.0584b13: 爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0584b14:     是人火不燒刀杖莫能傷
T0639_.15.0584b15:     毒藥所不中暴水無能＊漂
T0639_.15.0584b16:     常爲非人護具三十二相
T0639_.15.0584b17:     關閉諸惡道皆是慈忍利
T0639_.15.0584b18:     帝釋及梵天欲得則不難
T0639_.15.0584b19:     恒住安樂處喜悦不思議
T0639_.15.0584b20:     刀＊杖火不害水毒亦不傷
T0639_.15.0584b21:     天龍夜叉護住忍獲此益
T0639_.15.0584b22:     身相三十二不畏墮惡道
T0639_.15.0584b23:     死則生梵天是住慈忍利
T0639_.15.0584b24:     晝夜常安隱喜悦充遍身
T0639_.15.0584b25:     於衆清淨身無有諸過障
T0639_.15.0584b26: 童子。菩薩精進有十種利益。何等爲十。一者
T0639_.15.0584b27: 他不折伏。二者得佛所攝。三者爲非人所護。
T0639_.15.0584b28: 四者聞法不忘。五者未聞能聞。六者増長辯
T0639_.15.0584b29: 才。七者得三昧性。八者少病少惱。九者隨所
T0639_.15.0584c01: 得食食已能消。十者如優鉢羅花不同於杵。
T0639_.15.0584c02: 童子。是爲十種精進利益。爾時世尊。即説偈
T0639_.15.0584c03: 言
T0639_.15.0584c04:     成就難折伏其心無悔熱
T0639_.15.0584c05:     爲非人所護常覩見諸佛
T0639_.15.0584c06:     増長勝辯才到於無盡智
T0639_.15.0584c07:     獲得三昧性無復諸病惱
T0639_.15.0584c08:     所食諸飮食入腹能消化
T0639_.15.0584c09:     如優鉢在水漸漸而増長
T0639_.15.0584c10:     如是所聞法聞已能増長
T0639_.15.0584c11:     晝夜恒思念終無有空過
T0639_.15.0584c12:     如來勇猛勤積劫被進鎧
T0639_.15.0584c13:     降魔及軍衆證道除憂怖
T0639_.15.0584c14:     菩薩救諸趣不顧戀身命
T0639_.15.0584c15:     精進起法藏我已顯彼徳
T0639_.15.0584c16:     精進難可伏諸佛所攝受
T0639_.15.0584c17:     若能獲是利不久速證道
T0639_.15.0584c18:     所聞不忘失未聞者得聞
T0639_.15.0584c19:     増長辯才力是名精進利
T0639_.15.0584c20:     速逮此三昧無有諸病惱
T0639_.15.0584c21:     隨其所噉食消化得安樂
T0639_.15.0584c22:     晝夜増白法常勤不懈退
T0639_.15.0584c23:     不久得菩提堅心精進故
T0639_.15.0584c24: 童子。菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何
T0639_.15.0584c25: 等爲十。一者安住儀式。二者行慈境界。三者
T0639_.15.0584c26: 無諸惱熱。四者守護諸根。五者得無食喜樂。
T0639_.15.0584c27: 六者遠離愛欲。七者修禪不空。八者解脱魔
T0639_.15.0584c28: 羂。九者安住佛境。十者解脱成熟。童子。是爲
T0639_.15.0584c29: 菩薩禪定相應十種利益。爾時世尊。念説偈
T0639_.15.0585a01: 言
T0639_.15.0585a02:     彼不住非法安住於儀式
T0639_.15.0585a03:     遊行方便境遠離非境界
T0639_.15.0585a04:     其心無惱熱善調伏諸根
T0639_.15.0585a05:     受勝禪定樂宴坐離諸縁
T0639_.15.0585a06:     遠離渇愛欲飡食禪定味
T0639_.15.0585a07:     解脱魔境界安止佛行處
T0639_.15.0585a08:     樂獨林樹間是爲勝方便
T0639_.15.0585a09:     修眞實解脱滅除諸苦惱
T0639_.15.0585a10:     安心清淨法遠離非儀式
T0639_.15.0585a11:     住境遠非境合禪獲是利
T0639_.15.0585a12:     心不生熱惱證無食聖樂
T0639_.15.0585a13:     身心恒清涼是禪相應利
T0639_.15.0585a14:     處空根寂靜其心離雜亂
T0639_.15.0585a15:     獲得過人喜方便離欲故
T0639_.15.0585a16:     心不雜欲染常遠魔境界
T0639_.15.0585a17:     安止佛行處彼解脱成熟
T0639_.15.0585a18: 童子。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利
T0639_.15.0585a19: 益。何等爲十。一者一切悉捨不取施想。二者
T0639_.15.0585a20: 持戒不缺而不依戒。三者住於忍力而不住
T0639_.15.0585a21: 衆生想。四者行於精進而離身心。五者修禪
T0639_.15.0585a22: 而無所住。六者魔王波旬不能擾亂。七者於
T0639_.15.0585a23: 他言論其心不動。八者能達生死海底。九者
T0639_.15.0585a24: 於諸衆生起増上悲。十者不樂聲聞辟支佛
T0639_.15.0585a25: 道。童子。是爲菩薩行般若波羅蜜成就如是
T0639_.15.0585a26: 十種利益。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0585a27:     勇健一切捨而不取施想
T0639_.15.0585a28:     護持戒不缺亦無有所依
T0639_.15.0585a29:     智慧修忍辱而不見衆生
T0639_.15.0585b01:     勇猛勤精進遠離於身心
T0639_.15.0585b02:     修習勝禪定不依於三界
T0639_.15.0585b03:     諸魔靡能制信慧之功能
T0639_.15.0585b04:     於彼諸外道其心不傾動
T0639_.15.0585b05:     到於生死底信慧之功能
T0639_.15.0585b06:     於諸衆生所而得大悲心
T0639_.15.0585b07:     聲聞縁覺地曾不生愛樂
T0639_.15.0585b08:     於捨不存取持戒亦無依
T0639_.15.0585b09:     忍辱離生想是信慧功能
T0639_.15.0585b10:     精進而遠離修禪無所依
T0639_.15.0585b11:     不爲魔所制是信慧＊功能
T0639_.15.0585b12:     他言論不動達到生死底
T0639_.15.0585b13:     於生起上悲是信慧＊功能
T0639_.15.0585b14:     聲聞縁覺道不起愛樂心
T0639_.15.0585b15:     爲學佛功徳是信慧＊功能
T0639_.15.0585b16: 童子。菩薩多聞有十種利益。何等爲十。一
T0639_.15.0585b17: 者知煩惱資助。二者知清淨助。三者遠離疑
T0639_.15.0585b18: 惑。四者作正直見。五者遠離非道。六者安住
T0639_.15.0585b19: 正路。七者開甘露門。八者近佛菩提。九者與
T0639_.15.0585b20: 一切衆生而作光明。十者不畏惡道。童子。是
T0639_.15.0585b21: 爲十種多聞利益。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0585b22:     童子是十利顯示於多聞
T0639_.15.0585b23:     是諸佛世尊如實而了知
T0639_.15.0585b24:     煩惱及清淨二助皆實知
T0639_.15.0585b25:     能棄捨煩惱安住清淨中
T0639_.15.0585b26:     智慧除疑惑正直他見心
T0639_.15.0585b27:     常遠離惡道止住正眞路
T0639_.15.0585b28:     開闡甘露門近於佛菩提
T0639_.15.0585b29:     爲衆作光明而不畏惡道
T0639_.15.0585c01:     知諸煩惱資又達清淨助
T0639_.15.0585c02:     勇健離煩惑栖薄清淨法
T0639_.15.0585c03:     除衆種種疑能正他人見
T0639_.15.0585c04:     棄捨險惡道多聞住善徑
T0639_.15.0585c05:     能開甘露門堅固近菩提
T0639_.15.0585c06:     於衆如光明終不畏惡道
T0639_.15.0585c07: 童子。菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何
T0639_.15.0585c08: 等爲十。一者棄捨惡事。二者能作善事。三者
T0639_.15.0585c09: 住善人法。四者淨佛國土。五者趣詣道場。六
T0639_.15.0585c10: 者捨所愛事。七者降伏煩惱。八者於諸衆生
T0639_.15.0585c11: 施福徳分。九者於諸衆生修習慈心。十者見
T0639_.15.0585c12: 法得於喜樂。童子。是爲菩薩行於法施十種
T0639_.15.0585c13: 利益。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0585c14:     行於最勝施於法無悋惜
T0639_.15.0585c15:     彼有十種利導師已顯説
T0639_.15.0585c16:     棄捨世惡事常能行善業
T0639_.15.0585c17:     安住善人法修行布施心
T0639_.15.0585c18:     能淨諸佛土如佛之所説
T0639_.15.0585c19:     趣詣道場所是爲法施果
T0639_.15.0585c20:     捨離一切事修學於法王
T0639_.15.0585c21:     降伏諸煩惱彼得道不難
T0639_.15.0585c22:     慈心施衆生一切福徳分
T0639_.15.0585c23:     不起嫉妬結獲勝過人樂
T0639_.15.0585c24:     智者離惡作勇猛爲善事
T0639_.15.0585c25:     住善丈夫法法施者所得
T0639_.15.0585c26:     彼淨佛國土起助道善法
T0639_.15.0585c27:     趣近於道場是爲法施利
T0639_.15.0585c28:     於事無慳嫉能了事自相
T0639_.15.0585c29:     解脱諸取著愛事無障礙
T0639_.15.0586a01:     智者發是心令衆有福分
T0639_.15.0586a02:     得慈無嫉妬善法中得樂
T0639_.15.0586a03: 童子。菩薩摩訶薩。安住於空得十種利。何
T0639_.15.0586a04: 等爲十。一者住佛所住。二者修禪無依。三者
T0639_.15.0586a05: 不樂一切受生。四者於戒不取。五者不謗賢
T0639_.15.0586a06: 聖。六者於一切衆生住不違諍。七者不得衆
T0639_.15.0586a07: 生事。八者住於遠離一切惡事。九者不謗諸
T0639_.15.0586a08: 佛。十者攝取一切白淨之法。童子。是爲菩薩
T0639_.15.0586a09: 摩訶薩安住於空十種利益。爾時世尊。即説
T0639_.15.0586a10: 偈言
T0639_.15.0586a11:     天人尊所住謂世親導師
T0639_.15.0586a12:     勇猛能安住謂無壽命等
T0639_.15.0586a13:     得彼禪定樂世間無所依
T0639_.15.0586a14:     心不悕受生以知法性故
T0639_.15.0586a15:     於戒若不取成就無漏戒
T0639_.15.0586a16:     不生惡道中常安住聖種
T0639_.15.0586a17:     住於無鬪諍世間最柔軟
T0639_.15.0586a18:     了知一切事稱如實體性
T0639_.15.0586a19:     乃至捨身命不誹謗如來
T0639_.15.0586a20:     於空法決定身證無所畏
T0639_.15.0586a21:     一切世間親佛道不思議
T0639_.15.0586a22:     能持於佛道空法無有疑
T0639_.15.0586a23:     人尊之所住非諸外道地
T0639_.15.0586a24:     不依禪定樂無衆生壽命
T0639_.15.0586a25:     彼曾無所止不依於禪樂
T0639_.15.0586a26:     知無壽命法恒有無願心
T0639_.15.0586a27:     善知法自性不依諸煩惱
T0639_.15.0586a28:     信樂佛勝人曾無取著心
T0639_.15.0586a29:     彼常無鬪＊諍觀事修離行
T0639_.15.0586b01:     安住正覺道能持如來法
T0639_.15.0586b02: 童子。菩薩摩訶薩。住於宴坐有十種利益。何
T0639_.15.0586b03: 等爲十。一者其心不濁。二者住不放逸。三者
T0639_.15.0586b04: 諸佛愛念。四者信正覺行。五者於佛智不疑。
T0639_.15.0586b05: 六者知恩。七者不謗正法。八者善能防禁。九
T0639_.15.0586b06: 者到調伏地。十者證四無礙。童子。是爲菩薩
T0639_.15.0586b07: 摩訶薩住於宴坐十種利益。爾時世尊。即説
T0639_.15.0586b08: 偈言
T0639_.15.0586b09:     其心無濁亂遠離諸放逸
T0639_.15.0586b10:     住不放逸行宴坐之境界
T0639_.15.0586b11:     爲世燈明念増長彼信樂
T0639_.15.0586b12:     佛智不思議方便無疑惑
T0639_.15.0586b13:     能知諸佛恩不誹謗正法
T0639_.15.0586b14:     安住善律儀到於調伏地
T0639_.15.0586b15:     得無礙辯才樂獨處林中
T0639_.15.0586b16:     捨恭敬利養宴坐之境界
T0639_.15.0586b17:     彼心不濁亂曾無有放逸
T0639_.15.0586b18:     智者常謹愼是爲寂靜利
T0639_.15.0586b19:     無畏常愛念信於佛所行
T0639_.15.0586b20:     於佛智不疑是爲寂靜利
T0639_.15.0586b21:     恒念如來恩不誹謗正法
T0639_.15.0586b22:     住律儀方便是爲寂靜利
T0639_.15.0586b23:     彼到調伏地速證無礙辯
T0639_.15.0586b24:     演説百千經恒常不滯住
T0639_.15.0586b25:     速攝佛菩提護持諸佛法
T0639_.15.0586b26:     降伏諸異論廣作佛菩提
T0639_.15.0586b27:     菩薩於此終往生安樂國
T0639_.15.0586b28:     彌陀爲説法逮得無生忍
T0639_.15.0586b29: 童子。菩薩摩訶薩。愛樂空閑有十種利。何等
T0639_.15.0586c01: 爲十。一者省世事務。二者遠離衆閙。三者無
T0639_.15.0586c02: 有違諍。四者住無惱處。五者不増有漏。六者
T0639_.15.0586c03: 不起鬪訟。七者安住靜默。八者隨順相續解
T0639_.15.0586c04: 脱。九者速證解脱。十者施功而得三昧。童子。
T0639_.15.0586c05: 是爲菩薩愛樂空閑十種利益。爾時世尊。即
T0639_.15.0586c06: 説偈言
T0639_.15.0586c07:     成就少事務遠離衆憒閙
T0639_.15.0586c08:     彼成無違諍獨靜空閑利
T0639_.15.0586c09:     其心無瞋惱不増長有漏
T0639_.15.0586c10:     常和無諍訟是住空閑利
T0639_.15.0586c11:     安心住寂滅常樂遠離行
T0639_.15.0586c12:     隨順無累智速證解脱道
T0639_.15.0586c13:     處林習禪定棄捨衆閙過
T0639_.15.0586c14:     不復起違諍樂閑獲是利
T0639_.15.0586c15:     常厭離有爲世間無欣慕
T0639_.15.0586c16:     諸漏不増長住林有是利
T0639_.15.0586c17:     不起鬪諍過心常樂寂靜
T0639_.15.0586c18:     善禁身口意住空有是利
T0639_.15.0586c19:     隨順於解脱速到無障累
T0639_.15.0586c20:     常住樂恬靜是住空閑利
T0639_.15.0586c21: 童子。菩薩摩訶薩。樂於頭陀常行乞食有十
T0639_.15.0586c22: 種利。何等爲十。一者摧我慢幢。二者不求親
T0639_.15.0586c23: 愛。三者不爲名聞。四者住在聖種。五者不諂
T0639_.15.0586c24: 不誑不現異相又不激切。六者不自高擧。七
T0639_.15.0586c25: 者不毀他人。八者斷除愛恚。九者若入人家
T0639_.15.0586c26: 不爲飮食而行法施。十者住頭陀行有所説
T0639_.15.0586c27: 法爲人信受。童子。是名菩薩摩訶薩樂於頭
T0639_.15.0586c28: 陀行於乞食十種利益。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0586c29:     彼人無我慢不求託親友
T0639_.15.0587a01:     利衰心平等以住頭陀故
T0639_.15.0587a02:     不壞於聖種無諂亦無誑
T0639_.15.0587a03:     自身不高擧亦不輕毀他
T0639_.15.0587a04:     棄捨愛恚心説法無所悕
T0639_.15.0587a05:     若説人信受是爲乞食利
T0639_.15.0587a06:     不求親名利安住聖種中
T0639_.15.0587a07:     柔直不諂慢是樂頭陀利
T0639_.15.0587a08:     不自譽毀他得譽不欣喜
T0639_.15.0587a09:     聞毀無恚惱是樂頭陀利
T0639_.15.0587a10:     法施不爲食不求恭敬故
T0639_.15.0587a11:     所言人信受是樂頭陀利
T0639_.15.0587a12: 童子。菩薩摩訶薩。住如是等功徳利益。在於
T0639_.15.0587a13: 空閑得見佛藏。得於法藏。得彼智藏。得過去
T0639_.15.0587a14: 未來現在智慧之藏。童子。云何得於佛藏。
T0639_.15.0587a15: 童子。菩薩摩訶薩。樂遠離行。住於空閑獲五
T0639_.15.0587a16: 神通。何等爲五。一者天眼。二者天耳。三者
T0639_.15.0587a17: 能知他心。四者善知宿命。五者神通境界。是
T0639_.15.0587a18: 菩薩以天眼界清淨過人。見於東方無量無
T0639_.15.0587a19: 數諸佛世尊。如是南西北方亦復如是。四維
T0639_.15.0587a20: 上下亦見無量無數諸佛。常得覩矚未曾捨
T0639_.15.0587a21: 離。童子。是爲菩薩得見佛藏。童子。云何菩
T0639_.15.0587a22: 薩摩訶薩得於法藏。童子。是佛如來有所説
T0639_.15.0587a23: 法。彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞。是
T0639_.15.0587a24: 菩薩常得聞法而不遠離。童子。是爲菩薩得
T0639_.15.0587a25: 於法藏。童子。云何菩薩得於智藏。童子。以是
T0639_.15.0587a26: 智慧能持諸法。於一切衆生大悲爲首。以不
T0639_.15.0587a27: 癡心而爲説法知彼法義。童子。是爲菩薩摩
T0639_.15.0587a28: 訶薩得於智藏。童子。云何菩薩摩訶薩得過
T0639_.15.0587a29: 去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切
T0639_.15.0587b01: 衆生心行。惟自心行次第所起。觀自心法以
T0639_.15.0587b02: 無亂想。修習方便如自心行。類他亦爾。隨
T0639_.15.0587b03: 所見色聞聲有愛無愛心皆如實知。童子。是
T0639_.15.0587b04: 名菩薩得過去未來現在智藏。童子。我今略
T0639_.15.0587b05: 説。住如是徳菩薩摩訶薩得一切佛法。非諸
T0639_.15.0587b06: 聲聞辟支佛地。何況一切外道異論。爾時
T0639_.15.0587b07: 世尊。而説偈言
T0639_.15.0587b08:     我念過去無量劫有佛如來大名稱
T0639_.15.0587b09:     號曰威徳衆王佛爲諸人天所供養
T0639_.15.0587b10:     比丘十億具神通達到辯才自在岸
T0639_.15.0587b11:     住頭陀行心調伏彼佛具足爾所衆
T0639_.15.0587b12:     有城七億六千萬其城廣長二千里
T0639_.15.0587b13:     彼時世界閻浮提最勝七寶之所成
T0639_.15.0587b14:     其城殊妙甚奇麗百園勝家而莊嚴
T0639_.15.0587b15:     其園苑林如密雲常有種種諸花果
T0639_.15.0587b16:     所生異種諸林樹菴羅閻浮芭蕉等
T0639_.15.0587b17:     迦尼瞻波畢落叉尼拘畢鉢衆鳥集
T0639_.15.0587b18:     頻伽拘翅孔雀等鵞王舍利甚歡樂
T0639_.15.0587b19:     種種異類衆鳥音臻湊遊戲百園裏
T0639_.15.0587b20:     如提頭頼勝鵡王那羅拘蜂鶴鳥聲
T0639_.15.0587b21:     其身種種毛羽色處在蓮花出妙音
T0639_.15.0587b22:     所有卵生諸異類出和雅音生人樂
T0639_.15.0587b23:     遊行園苑自娯樂歡樂遞相命呼聲
T0639_.15.0587b24:     目多婆師輸迦花波利耶多拘羅婆
T0639_.15.0587b25:     娑呵迦樹如雲布鉢頭芬陀拘牟頭
T0639_.15.0587b26:     水中種種衆異花莊嚴其池甚端妙
T0639_.15.0587b27:     諸雜香花共嚴飾時彼園林殊可樂
T0639_.15.0587b28:     時閻浮提有一王號堅固徳爲人主
T0639_.15.0587b29:     彼王具足五百子調柔端正學伎能
T0639_.15.0587c01:     其國豐熟甚安隱無有諸過常勝樂
T0639_.15.0587c02:     地皆布散諸香花與彼天宮無差別
T0639_.15.0587c03:     牟尼法王於彼時宣暢如是寂滅定
T0639_.15.0587c04:     説諸有道猶如夢無有初生及終沒
T0639_.15.0587c05:     衆生壽人不可得一切諸法悉虚妄
T0639_.15.0587c06:     譬如虚空電幻化又如野馬水中月
T0639_.15.0587c07:     無有此世生滅法亦無趣向他世者
T0639_.15.0587c08:     曾所作業不失壞三者黒白報不亡
T0639_.15.0587c09:     無有斷常諸行等不集於業不住有
T0639_.15.0587c10:     非自作業還自受亦非自作他人受
T0639_.15.0587c11:     無有去者亦無來衆生非有亦非無
T0639_.15.0587c12:     無見取等惡見聚亦無衆生及淨行
T0639_.15.0587c13:     無生寂滅無相句如來功徳佛境界
T0639_.15.0587c14:     是陀羅尼十力才是佛如來勝行處
T0639_.15.0587c15:     純白淨法功徳聚智徳總持力最勝
T0639_.15.0587c16:     神足變現勢無邊六通辯才由斯起
T0639_.15.0587c17:     於其自性曾無減無行之行非法行
T0639_.15.0587c18:     是法界中無所去是行非行眞法行
T0639_.15.0587c19:     非音聲性入自性於趣自性無所住
T0639_.15.0587c20:     無住無依自性行遠塵寂滅佛境界
T0639_.15.0587c21:     定行勝定最勝定非行自性有所住
T0639_.15.0587c22:     於有自性常隨順微細難見不動句
T0639_.15.0587c23:     彼常安住而不動住無所住住法性
T0639_.15.0587c24:     不可得説住自性是行不動住於法
T0639_.15.0587c25:     以音聲説非聲道音聲體道是法道
T0639_.15.0587c26:     無別聲聚有所在如是性行是法行
T0639_.15.0587c27:     所説行音非生行其法體性眞義行
T0639_.15.0587c28:     以音聲説衆生行音聲衆生行倶無
T0639_.15.0587c29:     於中文字無所入智慧廣大義亦然
T0639_.15.0588a01:     是道佛讃而修行光明法理微細行
T0639_.15.0588a02:     廣離塵垢智慧藏若有能住無等等
T0639_.15.0588a03:     常霔勝妙法施雨謂第一空眞義道
T0639_.15.0588a04:     遠塵清淨第一句寂滅勝寂離垢染
T0639_.15.0588a05:     無分別取及戲論是佛所説寂滅句
T0639_.15.0588a06:     非初非中非後住非有非無非方所
T0639_.15.0588a07:     已知如是自性行是無等法佛所説
T0639_.15.0588a08:     堅固徳王爾時聞兩足世尊説是定
T0639_.15.0588a09:     與八十億那由衆歡喜信敬詣佛所
T0639_.15.0588a10:     時王頂禮人中雄以大信心恭敬佛
T0639_.15.0588a11:     受教退住在一面瞻仰敬心合指掌
T0639_.15.0588a12:     佛知彼王淳淨行根識自在到彼＊岸
T0639_.15.0588a13:     世尊應其心樂欲爲説如是勝三昧
T0639_.15.0588a14:     是王聞説第一義廣發歡善聖信樂
T0639_.15.0588a15:     棄捨一切四天下離五欲樂而出家
T0639_.15.0588a16:     彼王因是出家已於佛決定深愛樂
T0639_.15.0588a17:     時閻浮提一切人咸皆捨欲而出家
T0639_.15.0588a18:     比丘及尼樂習定如來徒衆廣無量
T0639_.15.0588a19:     粳糧自然從地出諸天悉來而給侍
T0639_.15.0588a20:     袈娑法服從樹生無垢清淨甚可愛
T0639_.15.0588a21:     割截縫治依量法彼佛功徳威力故
T0639_.15.0588a22:     童子汝當觀彼王捨家出家棄天下
T0639_.15.0588a23:     觀彼三界如機關爲求廣大菩提樂
T0639_.15.0588a24:     當於來世法末時不能捨彼貧賤家
T0639_.15.0588a25:     杻械枷鎖困苦者於此勝法不生信
T0639_.15.0588a26:     雖被枷繋杖策罰罵詈毀辱百千種
T0639_.15.0588a27:     王力多迫悉能忍困苦貧極不捨家
T0639_.15.0588a28:     資財乏少壽短促徒勞辛苦無福報
T0639_.15.0588a29:     愚癡不學諸伎能是人常居凡俗地
T0639_.15.0588b01:     迫愶無義頑暴惡貪惜自富奪人財
T0639_.15.0588b02:     調戲笑弄毀善人自稱已發菩提心
T0639_.15.0588b03:     愛他人妻奪資産慳嫉狡猾多縱逸
T0639_.15.0588b04:     離悲愍心趣惡道亦自稱言我作佛
T0639_.15.0588b05:     見他苦惱生欣悦破戒暴虐懷惡心
T0639_.15.0588b06:     不念恩報破壞他大徳爲我説法行
T0639_.15.0588b07:     聞他説彼菩提行反於其人生瞋恚
T0639_.15.0588b08:     若見法師少過失増長加説百千種
T0639_.15.0588b09:     童子汝今聞我説於此人輩勿親近
T0639_.15.0588b10:     若欲求證菩提道乃至夢中莫往返
T0639_.15.0588b11:     頭陀行中無量徳於無邊劫而演説
T0639_.15.0588b12:     於如是徳不安住終不能得勝菩提
T0639_.15.0588b13:     其心清淨恒善語戒淨心柔言美妙
T0639_.15.0588b14:     諸尊長所常淨心不久便得是三昧
T0639_.15.0588b15:     不從我慢生穢惡其心清淨恒成就
T0639_.15.0588b16:     棄捨憍恣及瞋怒能得如是勝三昧
T0639_.15.0588b17:     常念諸佛功徳聚皮膚金色無量徳
T0639_.15.0588b18:     佛身諸相自莊嚴如秋夜靜衆星列
T0639_.15.0588b19:     勝蓋幢幡及帳幕塗香末香并花鬘
T0639_.15.0588b20:     衆勝供養無等像不久能得此三昧
T0639_.15.0588b21:     栴檀沈水及末香勝蘇油燈無量種
T0639_.15.0588b22:     持供恒沙佛塔廟不久便得是三昧
T0639_.15.0588b23:     琵琶箜篌鼓妙音簫笛鐃吹及鑚歎
T0639_.15.0588b24:     種種美音百千萬供養離惡最勝尊
T0639_.15.0588b25:     造作無量佛形像衆寶善巧而彫飾
T0639_.15.0588b26:     姝妙端正最勝上不久便得是三昧
T0639_.15.0588b27:     常處林藪樂寂靜棄捨聚落離著心
T0639_.15.0588b28:     樂獨無二猶如劍不久便得是三昧
T0639_.15.0588b29:     我作法王汝爲子隨順學我三昧行
T0639_.15.0588c01:     我昔得彼大名稱其名號曰堅固王
T0639_.15.0588c02:     我本供養無量佛恒願護持清淨戒
T0639_.15.0588c03:     於十力所起恭敬爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c04:     我於本昔棄妻子捨頭手足及眼耳
T0639_.15.0588c05:     未曾起彼下劣心爲求勝寂三昧故
T0639_.15.0588c06:     象馬車歩無量種珍寶宅舍一切施
T0639_.15.0588c07:     其心初無有悔恨爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c08:     奴婢財穀過百數種種衣服及飮食
T0639_.15.0588c09:     充滿一切來求者爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c10:     摩尼眞珠勝金銀琉璃金剛錢貝玉
T0639_.15.0588c11:     所有一切悉能捨爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c12:     我捨珍寶嚴身具瓔珞臂印師子絛
T0639_.15.0588c13:     天冠寶網過百種爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c14:     微妙上勝多百億我時歡喜而施與
T0639_.15.0588c15:     劫貝鉢咄獨拘羅爲求如是勝三昧
T0639_.15.0588c16:     昔見貧窮及繋閉名役力求不獲苦
T0639_.15.0588c17:     我於彼所能廣施爲求如是勝三昧
T0639_.15.0588c18:     象馬牛羊白屋宇園苑車乘寶莊嚴
T0639_.15.0588c19:     我施百千貧乞者爲求如是勝三昧
T0639_.15.0588c20:     億那由他林園苑衆寶莊嚴而施與
T0639_.15.0588c21:     施時歡喜起悲心爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c22:     王都城邑及聚落種種土地悉皆捨
T0639_.15.0588c23:     施已能生増上喜爲求如是勝藏故
T0639_.15.0588c24:     一一寶聚如須彌嚴身上服亦如是
T0639_.15.0588c25:     我悉施與貧乞者爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c26:     富足無量諸貧窮歸趣我者爲救護
T0639_.15.0588c27:     苦惱衆生令得樂爲求如是勝定故
T0639_.15.0588c28:     昔於大地我最富見諸世間極苦惱
T0639_.15.0588c29:     棄捨王位諸所有悲心盡願與彼樂
T0639_.15.0589a01:     童子我昔爲希事無量劫中所爲難
T0639_.15.0589a02:     言説所陳無能盡億劫我説尚難窮
T0639_.15.0589a03:     我若所説衆迷惑於佛所行無能信
T0639_.15.0589a04:     備經無量諸苦事爲求如是三昧故
T0639_.15.0589a05:     我今勸進汝童子汝於我言生重信
T0639_.15.0589a06:     善逝終無不實説大悲實語佛最勝
T0639_.15.0589a07:     其餘苦事百千種我昔具受乾竭身
T0639_.15.0589a08:     云何能得是三昧若得脱人百千苦
T0639_.15.0589a09:     於刹那中證此定便獲眞實智慧道
T0639_.15.0589a10:     我時見佛那由他過於十方恒沙數
T0639_.15.0589a11:     獲致如意勝神足能往百千諸佛刹
T0639_.15.0589a12:     詣彼請問最勝尊論難莊嚴百千種
T0639_.15.0589a13:     時佛爲我所宣説酬答如向所問難
T0639_.15.0589a14:     我悉能具領納受乃至不忘一字句
T0639_.15.0589a15:     既得聞是眞實法廣設無量百種難
T0639_.15.0589a16:     敷演遠塵寂靜句安無量衆智慧道
T0639_.15.0589a17:     我住如是勝三昧於無量劫學此法
T0639_.15.0589a18:     昔日無量諸衆生亦置無上最勝道
T0639_.15.0589a19:     若人本來不見佛於此勝法未曾聞
T0639_.15.0589a20:     彼終不能生信樂第一義空眞實定
T0639_.15.0589a21:     其有智人能解了得於甚深眞實徳
T0639_.15.0589a22:     聞第一義不驚怖聞已生上歡喜心
T0639_.15.0589a23:     彼彼能持我菩提即是如來眞佛子
T0639_.15.0589a24:     希有猶如優曇花我爲多劫修苦行
T0639_.15.0589a25:     彼人不畏墮惡道常得遠離於八難
T0639_.15.0589a26:     當見無量那由佛亦能信是勝三昧
T0639_.15.0589a27:     如彼彌勒獨無侶於衆生所得淨智
T0639_.15.0589a28:     是三昧經在彼手我爲授記如彌勒
T0639_.15.0589a29:     是人成就念智慧聞持究竟道増上
T0639_.15.0589b01:     辯才樂寂無憂惱是定在彼人手故
T0639_.15.0589b02:     是人常得天供養又爲衆人所禮敬
T0639_.15.0589b03:     恒爲鬼神所護衞以持如是三昧故
T0639_.15.0589b04:     不爲火毒之所傷一切刀杖莫能害
T0639_.15.0589b05:     入大水中不漂溺斯由持是三昧故
T0639_.15.0589b06:     是人恒住山林中爲諸天等所給侍
T0639_.15.0589b07:     夜叉無量來供養受持如是三昧故
T0639_.15.0589b08:     智慧廣大如巨海説佛功徳無障礙
T0639_.15.0589b09:     演暢諸佛眞實徳以持如是勝定故
T0639_.15.0589b10:     是人所聞無窮盡猶如虚空無有邊
T0639_.15.0589b11:     執智慧炬除闇冥是人持是三昧故
T0639_.15.0589b12:     柔軟美妙應義語處衆演説智者愛
T0639_.15.0589b13:     説如泉河澍無竭以持如是三昧故
T0639_.15.0589b14:     猶如醫王施良藥又與衆生作歸舍
T0639_.15.0589b15:     能爲世間作光明以持如是三昧故
T0639_.15.0589b16:     是人不爲愛欲心樂於寂滅得禪樂
T0639_.15.0589b17:     説於寂靜美妙言以持如是三昧故
T0639_.15.0589b18:     是人離相意不染於一切相悉簡擇
T0639_.15.0589b19:     心常寂靜而經行以持如是三昧故
T0639_.15.0589b20:     彼得無垢離垢眼能見無量諸如來
T0639_.15.0589b21:     得丈夫眼廣無邊由持如是三昧故
T0639_.15.0589b22:     孔雀美音應寂靜迦陵頻伽悦意聲
T0639_.15.0589b23:     合和諸樂出妙響由持如是三昧故
T0639_.15.0589b24:     成就雷霆聲遠震衆鵝鍾鼓美妙音
T0639_.15.0589b25:     美合百種勝伎樂以持如是三昧故
T0639_.15.0589b26:     無量無數僧祇劫成就如是和雅音
T0639_.15.0589b27:     所説語言如甘露斯由持是勝三昧
T0639_.15.0589b28:     餚饌飮食不貪嗜於衣鉢中不生著
T0639_.15.0589b29:     少欲知足善調柔由持如是三昧故
T0639_.15.0589c01:     能於自身不高擧於他人所不輕毀
T0639_.15.0589c02:     心常柔軟樂禪定由持如是三昧故
T0639_.15.0589c03:     常自觀察己所行不見他人所闕失
T0639_.15.0589c04:     與衆和顏無違諍由持如是三昧故
T0639_.15.0589c05:     悲心恩潤清淨慧離邪正直無諂曲
T0639_.15.0589c06:     意恒柔軟樂解脱由持如是三昧故
T0639_.15.0589c07:     心常樂行布施行慳悋之結不能染
T0639_.15.0589c08:     不爲境界所攝録以持如是三昧故
T0639_.15.0589c09:     端正殊特人喜樂其身皮膚眞金色
T0639_.15.0589c10:     三十二相以莊嚴以持如是三昧故
T0639_.15.0589c11:     色相功徳悉端妙多人愛敬恒守護
T0639_.15.0589c12:     男女大小觀無厭以持如是三昧故
T0639_.15.0589c13:     諸天龍神夜叉衆於是人所悉歡喜
T0639_.15.0589c14:     往詣家家皆讃歎以持如是三昧故
T0639_.15.0589c15:     梵王帝釋自在天并餘一切來供養
T0639_.15.0589c16:     其心都無起我慢以持如是三昧故
T0639_.15.0589c17:     彼離一切諸嶮徑無有障難惡道畏
T0639_.15.0589c18:     解脱一切恐怖事由持如是三昧故
T0639_.15.0589c19:     能聞佛説微妙法無復一切諸疑惑
T0639_.15.0589c20:     隨順趣入甚深法以持如是三昧故
T0639_.15.0589c21:     若聞賢聖微細法悉能解了得究竟
T0639_.15.0589c22:     由於過去因縁力以持如是三昧故
T0639_.15.0589c23:     如來説於如是言善得利養心不擧
T0639_.15.0589c24:     以是因縁得總持斯由得是三昧故
T0639_.15.0589c25:     是人臨欲命終時悲慧雄猛彌陀佛
T0639_.15.0589c26:     是佛爲現住其前以持如是三昧故
T0639_.15.0589c27:     得見十力稱所求及諸聲聞住其前
T0639_.15.0589c28:     決定生彼安樂國以持如是三昧故
T0639_.15.0589c29:     假令一切衆生類一時成佛盡有邊
T0639_.15.0590a01:     其中一人咸供養復過恒河沙數劫
T0639_.15.0590a02:     若於後世末代時得聞是定無諂人
T0639_.15.0590a03:     能於是定起隨喜過前功徳非分數
T0639_.15.0590a04:     童子當知寂滅道是第一義空三昧
T0639_.15.0590a05:     若書讀誦受持者是人名爲持法藏
T0639_.15.0590a06: 童子。以是義故菩薩摩訶薩。若欲知一切衆
T0639_.15.0590a07: 生言音。及知一切衆生諸根差別。前後不同
T0639_.15.0590a08: 而應説法。童子。彼人於此三昧。應當受持讀
T0639_.15.0590a09: 誦廣爲人説。又爲攝一切衆生故。應當修習
T0639_.15.0590a10: 方便相應。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0590a11:     若人曾見無量佛亦曾諮問是三昧
T0639_.15.0590a12:     是勝智人持此定住第一善而不動
T0639_.15.0590a13:     得於人天上妙樂常得他人勝供養
T0639_.15.0590a14:     又得禪定涅槃樂是不放逸持定故
T0639_.15.0590a15:     聞他讃已不生欣若被罵辱亦無恚
T0639_.15.0590a16:     八法不動猶如山樂求解脱持定故
T0639_.15.0590a17:     口初不説無義語離瞋傲慢及諍論
T0639_.15.0590a18:     忍辱調伏心歡喜由不放逸持定故
T0639_.15.0590a19:     其言柔＊軟諦審實舒顏和悦先慰問
T0639_.15.0590a20:     見諸衆生常含笑以持勝淨三昧故
T0639_.15.0590a21:     心常調伏不惱他善攝五根持戒淨
T0639_.15.0590a22:     住實少言利可愛以持淨勝三昧故
T0639_.15.0590a23:     常捨廣施無悋心飢渇衆生令飽滿
T0639_.15.0590a24:     自食不欣施他喜善業人持直定故
T0639_.15.0590a25:     爲多百千諸天愛夜叉修羅龍恭敬
T0639_.15.0590a26:     獨處林中恒守護勇猛持是勝定故
T0639_.15.0590a27:     樂在寂靜離音聲龍阿修羅恒親覲
T0639_.15.0590a28:     一切無能怖畏者以不放逸持定故
T0639_.15.0590a29:     其聲猶如梵天音又如衆鵝可樂聲
T0639_.15.0590b01:     亦如五百美妙音名聞遍彰諸世間
T0639_.15.0590b02:     大地所有諸微塵功徳過於彼塵數
T0639_.15.0590b03:     利益衆生功徳藏以修如是寂定故
T0639_.15.0590b04: 童子。菩薩摩訶薩心生樂欲。我於一切法自
T0639_.15.0590b05: 性云何得知。童子。菩薩摩訶薩於此三昧。應
T0639_.15.0590b06: 當受持讀誦爲他廣説修習方便相應。爲攝
T0639_.15.0590b07: 一切衆生故。爾時世尊。即説偈言
T0639_.15.0590b08:     智者無恚愛又不起愚癡
T0639_.15.0590b09:     煩惱悉微薄知勝寂法故
T0639_.15.0590b10:     佛戒不缺犯女色無縱逸
T0639_.15.0590b11:     堅心求是定知法離塵垢
T0639_.15.0590b12:     智慧及神足覲佛詣多刹
T0639_.15.0590b13:     總持到彼＊岸以知寂定故
T0639_.15.0590b14:     速成兩足尊爲寂治煩惱
T0639_.15.0590b15:     善拔惡毒箭説無垢寂句
T0639_.15.0590b16:     若人爲良醫善知病起由
T0639_.15.0590b17:     學此智決定解脱衆生害
T0639_.15.0590b18:     學理得自在無著堪供養
T0639_.15.0590b19:     安衆無悕望解知淨法故
T0639_.15.0590b20:     人師子忍辱打罵無瞋恚
T0639_.15.0590b21:     屠割亦不惱能知陰空故
T0639_.15.0590b22:     忍力如須彌都無計忍想
T0639_.15.0590b23:     乃至佛不存知有常空故
T0639_.15.0590b24:     三界無量想三世悉了知
T0639_.15.0590b25:     能顯理無量無畏學法故
T0639_.15.0590b26:     於事不取想愛憎悉不取
T0639_.15.0590b27:     知法常空寂得勝寂滅故
T0639_.15.0590b28:     若説此勝定不久見菩提
T0639_.15.0590b29:     聖境善了達施是獲多報
T0639_.15.0590c01:     説億修多羅所演無滯礙
T0639_.15.0590c02:     辯才不斷絶知法廣大故
T0639_.15.0590c03:     若人不思劫定慧猶如雲
T0639_.15.0590c04:     説法無窮盡知此寂定故
T0639_.15.0590c05:     辯才不思議求道必能得
T0639_.15.0590c06:     説無邊億經知法相名遍
T0639_.15.0590c07:     佛説無上法聞持令充滿
T0639_.15.0590c08:     於中無疑惑知法悉非有
T0639_.15.0590c09:     愛語常行施善捨拯貧樂
T0639_.15.0590c10:     資生恣充足悲愍世間故
T0639_.15.0590c11:     當作閻浮王愍衆無瞋怒
T0639_.15.0590c12:     衆人起慈敬以知空法故
T0639_.15.0590c13:     端正妻男女王位身皆捨
T0639_.15.0590c14:     決定無悋悔以知空寂故
T0639_.15.0590c15:     若人割支節夢寤都無瞋
T0639_.15.0590c16:     曾供無量佛以持空法故
T0639_.15.0590c17:     供養牟尼日三世無疲倦
T0639_.15.0590c18:     大信心不動是知空法故
T0639_.15.0590c19:     善持佛法藏住勝陀羅尼
T0639_.15.0590c20:     不久得成佛以持勝經故
T0639_.15.0590c21:     世世不聾盲曠劫具諸根
T0639_.15.0590c22:     八難常遠離係心説此經
T0639_.15.0590c23:     爲福離惡道端正相莊嚴
T0639_.15.0590c24:     心淨住神通以斯佛現前
T0639_.15.0590c25:     種種應化身諸刹度衆生
T0639_.15.0590c26:     若得見彼者菩提意決定
T0639_.15.0590c27:     智念無憂者精進勢力起
T0639_.15.0590c28:     勝法中究竟末世持經故
T0639_.15.0590c29:     身出千億光其光蔽日月
T0639_.15.0591a01:     若修習空定不久人中勝
T0639_.15.0591a02:     我求寂境界千億僧祇劫
T0639_.15.0591a03:     不捨勤精進爲然燈授記
T0639_.15.0591a04:     智應行是經説勝諸佛法
T0639_.15.0591a05:     外道愚癡失命終地獄煮
T0639_.15.0591a06:     受苦最尤劇那由劫乃盡
T0639_.15.0591a07:     多劫畢罪已得爲甘露因
T0639_.15.0591a08:     末代可怖時近於無上道
T0639_.15.0591a09:     護持我法藏記彼持是經
T0639_.15.0591a10: 月燈三昧經卷第六
T0639_.15.0591a11:
T0639_.15.0591a12:
T0639_.15.0591a13:
T0639_.15.0591a14: 月燈三昧經卷第七
T0639_.15.0591a15: 　＊高齊天竺三藏那連提耶舍譯　
T0639_.15.0591a16: 童子。若菩薩摩訶薩。應常樂修神通本業。
T0639_.15.0591a17: 云何菩薩摩訶薩大神通本業。謂攝一切善
T0639_.15.0591a18: 法。不取戒聚不著定聚。於智慧聚亦不戲論。
T0639_.15.0591a19: 於解脱解脱知見之聚亦不取著。童子。是爲
T0639_.15.0591a20: 菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業
T0639_.15.0591a21: 得大神通者。菩薩摩訶薩於一切變現自在。
T0639_.15.0591a22: 便能爲一切衆生説法爲攝大乘故。是菩薩
T0639_.15.0591a23: 於此大神通本業應常修學。爾時世尊。而説
T0639_.15.0591a24: 偈言
T0639_.15.0591a25:     神通本勝業顯示無果報
T0639_.15.0591a26:     悕果修諸行取我想不除
T0639_.15.0591a27:     所言神通者佛智不思議
T0639_.15.0591a28:     若住取著者彼人無智慧
T0639_.15.0591a29:     不思議諸法音聲而顯示
T0639_.15.0591b01:     若執於音聲不達方便説
T0639_.15.0591b02:     不曉方便教靡知方便説
T0639_.15.0591b03:     非法説爲法於法寧覺了
T0639_.15.0591b04:     三千世界中我時説諸經
T0639_.15.0591b05:     義一種種味彼悉不可説
T0639_.15.0591b06:     所有十方佛顯説無量法
T0639_.15.0591b07:     諦思一句義便則一切解
T0639_.15.0591b08:     一切法無我若人學此義
T0639_.15.0591b09:     彼時習一句悟佛法不難
T0639_.15.0591b10:     諸法是佛法若人學此法
T0639_.15.0591b11:     如法而解了便順於空法
T0639_.15.0591b12:     諸語是佛語一切聲事無
T0639_.15.0591b13:     遍於十方求佛語不可得
T0639_.15.0591b14:     佛語最第一佛語無過上
T0639_.15.0591b15:     微細事悉無是爲語最上
T0639_.15.0591b16:     彼法最無上顯現不斷絶
T0639_.15.0591b17:     無得微塵許諸佛之所説
T0639_.15.0591b18:     諸法不可得無有法可證
T0639_.15.0591b19:     如是知於法能解佛菩提
T0639_.15.0591b20:     彼若悟此法便轉於法輪
T0639_.15.0591b21:     轉於法輪時則暢勝甘露
T0639_.15.0591b22:     菩薩能解了無上佛菩提
T0639_.15.0591b23:     得爲無等尊令他悟佛智
T0639_.15.0591b24:     無修及無願無相謂與空
T0639_.15.0591b25:     如斯四種門佛説爲解脱
T0639_.15.0591b26:     眼耳及鼻舌身意諸根等
T0639_.15.0591b27:     此皆體性空憍陳最初見
T0639_.15.0591b28:     若能於此法如實知體性
T0639_.15.0591b29:     諍論彼便無了達法相故
T0639_.15.0591c01:     謂勇猛境界菩薩救護者
T0639_.15.0591c02:     悉無有疑惑了法體空故
T0639_.15.0591c03:     能達諸法性故得名爲佛
T0639_.15.0591c04:     以難量法界覺悟應度者
T0639_.15.0591c05:     得諸佛之業皆由戒身造
T0639_.15.0591c06:     佛言及戒聲皆同平等相
T0639_.15.0591c07:     已説諸音聲謂下中上音
T0639_.15.0591c08:     平等悉一相佛能示法教
T0639_.15.0591c09:     佛法無所住亦不在諸方
T0639_.15.0591c10:     不生亦不滅是故名無漏
T0639_.15.0591c11:     非新亦非故非散亦非合
T0639_.15.0591c12:     非青亦非黄非白亦非黒
T0639_.15.0591c13:     難説不可取藉言乃昭暢
T0639_.15.0591c14:     此非音聲地諸佛巧智通
T0639_.15.0591c15:     彼是無漏法是説無所依
T0639_.15.0591c16:     不在十方所是法佛所説
T0639_.15.0591c17:     於佛滅度後思念佛身相
T0639_.15.0591c18:     即便覩佛身以佛神力故
T0639_.15.0591c19:     竟無有衆生證於寂滅者
T0639_.15.0591c20:     説於此法時無量衆滅度
T0639_.15.0591c21:     譬如彼日月影現於百川
T0639_.15.0591c22:     皆覩其像貌諸法相如是
T0639_.15.0591c23:     若知諸法性猶若諸影像
T0639_.15.0591c24:     終不以色身得覩於眞佛
T0639_.15.0591c25:     諸法無形相求状不可得
T0639_.15.0591c26:     如是無形法即是佛法身
T0639_.15.0591c27:     若人見法身是名見導師
T0639_.15.0591c28:     法身即正覺如是名見佛
T0639_.15.0591c29:     不得而示得不得而説得

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