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佛説伅眞陀羅所問如來三昧經 (No. 0624_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
令地悉作蓮華三昧。蓮華尊三昧。無所不
遍。入三昧。法池三昧。其意差特三昧。大電明
三昧。師子明三昧。日明三昧。無央數因三
昧。已入本三昧。金剛署三昧。金剛幢幡三昧。
若金剛三昧。金剛濟三昧。如地三昧。若須
彌三昧。若須彌住三昧。明華三昧。其心自恣
三昧。知一切入三昧。一切所行其地因是三
昧。甚深全三昧。無央數説法三昧。開冥三昧。
知一切人心行三昧。所樂三昧。生旬三昧。降
伏魔三昧。現諸色三昧。各入其音三昧。悉知
一切人身三昧。法行三昧。慧地首三昧。地首
三昧。見諦所有三昧。解諸縛三昧。悉入諸因
縁三昧
佛説伅眞陀羅經卷上
＊佛説伅眞陀羅所＊問如來三昧
經卷中
後漢＊月氏三＊藏支婁迦讖譯
佛言。其伅眞陀羅。妓樂音聲如是。用是音
故。令人發菩薩心。是者其徳甚厚。佛説伅眞
陀羅功徳。爾時其在會者。衣裓上皆化自有
華。皆起持是華。散伅眞陀羅上。則時伅眞陀
羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華供
養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆
蔽千佛刹。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。
其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮
華。其色若干其香甚香。其一一蓮華上有坐
佛。如釋迦文。皆言。善哉善哉。仁者伅眞陀羅。
所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
是菩薩之所作已度界。己界亦現過於生死。
復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。
伅眞陀羅念諸坐佛。欲持寶華蓋遍覆其上。
應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上
皆有華蓋。及諸菩薩比丘僧。其會者各各有
華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩比丘僧會者。
皆持華蓋供養上諸佛。伅眞陀羅。復念欲請
佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山。自是其
所居處欲令宮室。及諸天鬼神一切。聞説法
時皆得安隱。令悉見供養佛。可已爲本。因是
便可得福。伅眞陀羅。便從坐起已。頭面著地。
爲佛作禮。白佛。惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘
僧到香山。就其請處欲以飯食供養七日。令
一切人得増益功徳。佛即時默聲。已受請故。
伅眞陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬
四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去還
歸香山。莊嚴宮舍縱廣三萬里。令受佛及倶
來者。其地牆壁紺琉璃色。以天金分布其
間。無央數寶以雜厠其中。悉具諸床座。其足
者悉名寶。以天繒爲綩綖。爲佛作座而高二
千三百里。相持珍寶而莊嚴之。周匝欄楯
皆以衆寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳
幔悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處
而有四樹皆寶。伅眞陀羅。自呼官屬及中
宮。便言。佛者難値。譬若華優曇鉢。今已
得之當好供養。各棄諛諂嫉妬及貪。其亂
者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絶
好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。
今所當事是一切之尊。所作妓樂調和其音。
當令悲好。其伅眞陀羅所樂者。當作是供。人
中之人。華蓋繒幡。及天衣殊好軟者。其色無
數。當用是而奉上。佛者難値。其供事佛者。後
生天上作四天釋梵。其作是者便至此得。其
色端正命則長壽。所生甚尊便得自在。其貌
無輩所聞則得。其供佛者便得此徳。若天上
世間。常得安隱。其欲得是身常得休息。是皆
供佛所致。其欲得辟支佛聲聞菩薩道。爲作
是者便能降伏衆魔。伅眞陀羅。爲諸官屬中
宮説是。受其教。具諸華香。調作百味之食。
便住香山之南。與諸妓樂倶。皆令而作鼓諸
琴瑟。所作已辦。願及用時其音皆雅悦心。
一切欲令安隱莫不歡喜。其貌常淨笑對一
切。其尊無蓋。諸天阿須倫莫不供事。惟願用
當者。降伏外道益於一切。其意已淨棄於衆
塵。其功徳不可勝數。其意甚尊無有極。所生
甚豪。行歩莫能與及逮之者。三道之惡已永
無有所行。無行已悉捨行。其有見者莫不歡
敢當。其明過於三界之上。其明見者。若在
冥中見於燈火。莫不歡喜。諸所有明皆悉爲
蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂不從其
樂。而可得脱日益垢濁。其聞佛音莫不得脱
其垢便除。十方諸醫不能除人心之垢。佛
則是醫。所語聞者心垢則除便得安隱。佛者
實尊尊中之尊。莫能與等者所語悉淨無有
異諸。所有惡莫不爲伏。惟願用時勞其尊
神。本已布施而行。今已住於布施。當以法
而施與。本已行淨戒。自致得安隱。伏意而忍
辱得成。惟願用時勞於尊神。住於精進。已
禪旬而自娯樂。其心意已住以智慧光明而
見。心常而歡悦。惟願用時勞屈尊神。其心
慈哀等於一切。已受過諸限。其功徳過於
梵。已佛故而得住。惟願用時勞屈尊神。則
時佛告諸比丘僧。各令護鉢。當就其請。盡
七日及護寺者。提無離菩薩自念。欲作交露
車縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸
菩薩比丘僧。各各坐一一蓮華之上到香山。
則時三昧。應時便有如所念。白佛今有交露
車願就之。佛便坐蓮華上。其座高四丈九
尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上。如所
言。所以者何。惟加哀我各坐已竟。則時以右
手。自以神足而擎擧之。諸欲天子。諸色天子。
見提無離菩薩所作威神變化乃爾。各以其
妓樂華香。而供養隨到香山。伅眞陀羅。遙
見佛在交露中坐。來見已便令八萬四千眞
陀羅揵陀羅。皆持華香而鼓琴瑟。作其唱樂
而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所佛就其
座。諸菩薩比丘僧各各悉坐。伅眞陀羅。語釋
梵四天王。今具已辦各各布之。中宮一切各
持飮食而悉供養。飮食已竟。行澡水訖。伅眞
陀羅。以机坐佛前聽佛説經
佛語提無離菩薩。菩薩奉行檀波羅蜜。凡有
三十二事。清淨行之。何謂三十二事。一者菩
薩布施欲求佛。發心爲本。二者菩薩布施。當
離羅漢辟支佛道。三者菩薩布施。念欲度脱
十方人民。四者菩薩布施與人心不悔。五者
菩薩布施與人。視之如佛。六者菩薩布施與
人。心無慳貪。七者菩薩布施與人。心不亂歡
喜與之。八者菩薩布施與人。手自斟酌。九者
菩薩布施與人。意廣不殆。十者菩薩布施與
人。不求欲有所生。十一者菩薩布施與人。不
從中有所悕望。十二者菩薩布施與人。不有
所置隨佛經教。十三者菩薩布施與人。樂佛
經故。十四者菩薩布施與人。欲求佛道故。十
五者菩薩布施與人。不自貢高。十六者菩薩
布施與人。欲勸勉教人故。十七者菩薩布施
與人。欲度脱人民。十八者菩薩布施與人。欲
持經法教人民故。十九者菩薩布施與人。隨
佛教故。二十者菩薩布施與人。欲降伏魔官
屬故。二十一者菩薩布施與人。欲求成就得
佛故。二十二者菩薩布施與人。欲求爲人中
雄猛故。二十三者菩薩布施與人。欲閉塞餓
鬼道故。二十四者菩薩布施與人。欲使後世
習布施故。二十五者菩薩布施與人。後世欲
得豪貴富樂故。二十六者菩薩布施與人。世
世得菩薩道故。二十七者菩薩布施與人。常
欲與善師相隨故。二十八者菩薩布施與人。
欲使世世和顏向十方人故。二十九者菩薩
布施與人。欲成佛道之本故。三十者菩薩布
施與人。欲反成就菩薩故。三十一者菩薩布
施與人。欲得三十二相八十種好故。三十二
者菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入
諸經法故。是爲菩薩清淨布施三十二事。菩
薩行檀波羅蜜如是
菩薩清淨行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂
三十二。一者菩薩身所行常清淨。是爲持戒。
二者菩薩離慳貪瞋恚愚癡。口所言淨潔。是
爲持戒。三者菩薩心作明慧不欺於佛。是爲
持戒。四者菩薩不隨外道奉行十事。是爲持
戒。五者菩薩生天上世間。常不離佛道。是爲
持戒。六者菩薩離羅漢辟支佛。心去調戲。是
爲持戒。七者菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是爲
持戒。八者菩薩多學智慧心爲第一。是爲持
戒。九者菩薩極大慈哀向於十方。是爲持戒。
十者菩薩遍護十方人悉具足。是爲持戒。十
一者菩薩未甞犯禁。離於慚愧。是爲持戒。十
二者菩薩不毀缺所行身常畏愼。是爲持戒。
十三者。菩薩不中道犯行違戻本心。是爲持
戒。十四者菩薩自守不犯衆惡。是爲持戒。十
五者菩薩隨明人之教度脱惡道。是爲持戒。
十六者菩薩持戒生天之本。是爲持戒。十七
者菩薩悉欲具足隨佛智慧。是爲持戒。十
八者菩薩常堅持戒不犯佛教。是爲持戒。十
九者菩薩不自貢高輕侮他人常自制止。是
隨愛欲。是爲持戒。二十一者菩薩持戒不失
得佛諸經。是爲持戒。二十二者菩薩持戒有
信。勸助樂不欺。是爲持戒。二十三者菩薩不
犯慳貪。是爲持戒。二十四者菩薩持戒堅住
隨法教化。是爲持戒。二十五者菩薩棄捐財
富。常欲作沙門是爲持戒。二十六者菩薩習
樂於空閑之處。樂於經法。是爲持戒。二十
七者菩薩不貪飮食衣被。欲入道故。是爲持
戒。二十八者菩薩斷截諸惡成諸功徳。是爲
持戒。二十九者菩薩暴露專精。遠離姓族守
功行徳。是爲持戒。三十者菩薩入深法行無
所附著。是爲持戒。三十一者菩薩隨次第法
行十二因縁。是爲持戒。三十二者菩薩不隨
諸外道。遠離四顛倒。是爲持戒。是爲菩薩清
淨持戒三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是
菩薩清淨行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何
謂三十二事。一者菩薩不貪身。是爲忍辱。二
者菩薩不惜壽命。是爲忍辱。三者菩薩不持
瞋恚意向人。是爲忍辱。四者菩薩人有罵詈
毀辱悉受。是爲忍辱。五者菩薩若見疲病羸
劣。當哀傷之。是爲忍辱。六者菩薩不輕易無
教之人。是爲忍辱。七者菩薩雖自豪尊爲人
所易。是爲忍辱。八者菩薩爲人所剥割不瞋
不怨。是爲忍辱。九者菩薩無瞋恚恨意於人。
是爲忍辱。十者菩薩爲人所敗令就小道。心
不迴轉。是爲忍辱。十一者菩薩樂信佛道其
心不懈。是爲忍辱。十二者菩薩心不動亂。清
淨而住。是爲忍辱。十三者菩薩未甞持瞋恚
向人。是爲忍辱十四者菩薩護他人心令不
得起。是爲忍辱。十五者菩薩常以柔軟之心
向人。是爲忍辱。十六者菩薩常持慈哀之心
向人。是爲忍辱。十七者菩薩不恃自貢高之
心向人。是爲忍辱。十八者菩薩爲十方天下
人下屈。是爲忍辱。十九者菩薩不持忿行向
人。是爲忍辱。二十者菩薩自守無所犯負。是
爲忍辱。二十一者菩薩常自制心令意不起。
是爲忍辱。二十二者菩薩自有過失能自悔
責。是爲忍辱。二十三者菩薩不持他人長短。
是爲忍辱。二十四者菩薩常樂念佛道是爲
忍辱。二十五者菩薩常樂解於經法。是爲忍
辱。二十六者菩薩常愛樂十方人民。是爲忍
辱。二十七者菩薩常欲施與十方人民。是爲
忍辱。二十八者菩薩常持和心向人。是爲忍
辱。二十九者菩薩常憙勞來於人。是爲忍辱。
三十者菩薩常隨經法不中斷絶。是爲忍辱。
三十一者菩薩聞有三治不恐不怖。是爲
忍辱。三十二者菩薩無所從生樂喜智慧。是
爲忍辱。是爲菩薩清淨忍辱三十二事。菩薩
行羼提波羅蜜如是
菩薩清淨行精進波羅蜜。凡有三十二事。何
謂三十二事。一者不斷佛道。是爲精進二者
不斷經法。是爲精進。三者不斷比丘僧。是爲
精進。四者度不可計人。是爲精進。五者受不
可復計死生心不殆。是爲精進。六者當供養
無央數佛無厭極。是爲精進。七者當作不可
復計功徳。是爲精進。八者當學不可復計經
卷。是爲精進。九者悉當教十方天下人。是爲
精進。十者成就十方天下人皆使得佛道。是
爲精進。十一者當爲十方天下人。給所當得
悉當從與之。是爲精進。十二者自身所有好
物持施與人。是爲精進。十三者諸禁戒悉當
護持。是爲精進。十四者忍辱之力悉當柔弱。
是爲精進。十五者諸禪三昧悉當具足。是爲
精進。十六者諸智慧悉令具足。是爲精進。十
七者諸佛境界所行功徳。自莊嚴作佛時境
界。是爲精進。十八者欲求極大力。是爲精進。
十九者悉降諸魔及官屬。是爲精進。二十者
持佛經法。悉降伏餘外道。是爲精進。二十一
者十種力四無所畏。諸佛經法悉欲得具足。
是爲精進。二十二者莊嚴身口心。是爲精進。
二十三者未甞懈怠休倦。是爲精進。二十四
者所作爲事悉當究竟。是爲精進。二十五者
心常當猛健。是爲精進。二十六者悉棄捐諸
愛欲。是爲精進。二十七者諸未度者悉當度
之。諸未聞經者悉當使聞之。諸未般泥洹者
皆令當得般洹泥。是爲精進。二十八者一一
相者輒有百福功徳悉當具足。是爲精進。二
十九者諸佛經法悉當護之。是爲精進。三十
者不可復計諸佛境界我悉當知。是爲精進。
三十一者世世常當見無央數佛。是爲精進。
三十二者遠離從精進出生。遠離身心無形。
亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。是
爲無所生樂住。是爲菩薩清淨行精進波羅
蜜如是
菩薩清淨行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂
三十二事。一者所念無所犯。是爲淨。二者所
持不缺。是爲淨。三者所分別不忘。是爲淨。四
者去離調戲。是爲淨。五者自守知足。是爲淨。
六者心不邪念。是爲淨。七者勸人作功徳持
用索佛。是爲淨。八者不犯六事。是爲淨。九者
適無所著。是爲淨。十者自觀内外。是爲淨。十
一者悉具五旬。是爲淨。十二者心常柔軟。是
爲淨。十三者不著於身。是爲淨。十四者内行
定。是爲淨。十五者向入佛道。是爲淨。十六者
遠離於惡人。是爲淨。十七者智慧明所入。是
爲淨。十八者悉入所因功徳。是爲淨。十九者
悉令經法本樂。是爲淨。二十者隨次第入
行。是爲淨。二十一者智慧恩不轉。是爲淨。二
十二者漚和拘舍羅所成就。是爲淨。二十三
者悉欲具足佛事。是爲淨。二十四者悉哀苦
人。是爲淨。二十五者不與羅漢辟支佛從事。
是爲淨。二十六者稍稍樂入深智慧具足。是
爲淨。二十七者所作功徳不厭。是爲淨。二十
八者一切人本無有人信是事。是爲淨。二十
九者悉得佛三昧不亂。是爲淨。三十者悉入
十方天下人所念事悉見。是爲淨。三十一者
悉知十方天人身事。是爲淨。三十二者譬如
醫王悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下
人生死老病。是爲淨。菩薩行禪波羅蜜清淨
如是
菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三
十二事。一者欲得佛諸經法無厭時。是爲高
明。二者隨次念諸經法。是爲高明。三者智慧
解黠。是爲高明。四者所因法不滅智慧。是爲
高明。五者入黠守解五陰。是爲高明。六者以
黠慧承經法解於本端。是爲高明。七者阿伊
檀拘舍羅持智慧解。是爲高明。八者十二因
縁拘舍羅稍稍覺知。是爲高明。九者四諦
拘舍羅悉知是滅。是爲高明。十者稍稍入慧
拘舍羅制不隨泥洹。是爲高明。十一者内觀
皆悉曉知。是爲高明。十二者故受化生死。
當悉曉知。是爲高明。十三者諸經法無所
從生悉當曉知。是爲高明。十四者一切人本
端無形本自淨。隨世間習俗而入度十方人。
是爲高明。十五者一切法爲一法耳。本端者
泥洹也。是爲高明。十六者一切境界爲一境
界耳。何以故。本自空故。是爲高明。十七者一
切佛爲一佛耳。何以故。法身所入不可計故。
是爲高明。十八者一切事不悉見説。何以故。
各各有字拘舍羅悉當知。是爲高明。十九者
無所罣礙護智慧。不可計十方天下人來問
悉能報。是爲高明。二十者悉得諸經法未甞
有忘。用得陀隣尼故。是爲高明。二十一者悉
覺諸魔事。覺者當即遠離。是爲高明。二十二
者一切法如幻。譬如人假著。籠軀須臾脱去。
一切無所有亦如是。是爲高明。二十三者
如夢中所見。及水中影深山音響。一切法皆
如是。是爲高明。二十四者一切法皆空。本無
所從來故。是爲高明。二十五者十方天下人
心所念。智慧悉至悉知其本。是爲高明。二十
六者持漚和拘舍羅威神之力入泥洹。後復
來出現生死。是爲高明。二十七者空無想
無願。一切法隨教悉見度脱。是爲高明。二十
八者本端定無定無所見。一切法悉了其本。
何以故。一切法無所持無所著。是爲高明。
二十九者悉得明無有癡冥。悉得智慧光焔。
爲十方天下人。説經法悉度脱。是爲高明。三
十者一切生死本無所從來。去亦無所至。悉
曉知隨習俗入。而爲十方人説法。更生更
死示現如是。是爲高明。三十一者四事不護
智慧悉至遍皆悉知。是爲高明。三十二者爲
十方人説經法。從次第隨人所喜樂爲説之。
當自制心自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙
見是高才。爲菩薩持佛威神。爲悉擁護。是
般若波羅蜜三十二事清淨如是
菩薩漚和拘舍羅所行。有三十二事。何謂三
十二事。一者教十方天下人自護身。二者福
多者亦不於中住。福少者亦不於中住。三者
教十方天下人民索菩薩道者。當教不索菩
薩道者。不教悉視如師無異。四者常欲多珍
寶財物施與衆人。五者常樂求羅耶多教於
人。六者示現母人身欲多教母人。七者示現
年少教化小兒。八者示現若干種人。用哀世
間人故。九者世間有狂亂者。亦現狂身安隱
度之。十者若有亂心煩憒。隨其煩憒爲説經
道。十一者隨十方人所喜持法往度之。十二
者持禁戒百歳若千歳。若有人所欲喜捨戒
往教度之。十三者隨人所好喜被服諸音伎
樂。持施與之人得莫不歡喜。因持經法往教
之。十四者頭陀沙門各異志行。隨其法行往
教之。十五者尼揵波和及餘外道。隨其種類
而入教之。引著佛道中。十六者於諸婬女人
中。示現端正化婬女人。獨尊悉教諸婬女人
令不婬。及復化作男子。稍稍内佛道中。十七
者若大會作諸音樂。時有觀者聽音樂之聲。
一切人大歡喜。持諸音樂聲説經法。其有聞
者莫不得度。十八者世間工師伎道化身。
悉入其中教化令爲佛道。十九者示現般遮
旬世間有貧窮羸劣者。指示地中伏藏財物。
施與貧窮人。竟爲説經法皆令發意。二十者
世間有死喪號哭愁毒者。亦復化現威神。亦
復愁毒化教愁毒人令爲經道。二十一者世
間亡財物。菩薩化示伏藏財物教令爲道。二
十二者若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。
儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各爲
父母家室。説經令得度脱。二十三者於賈人
中最尊貴。中道資糧乏絶。便現威神。給與伴
人漿水飮食令飽滿。以爲説經道。二十四者
若有人墮地生盲。若百人若千人若萬人。亦
復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飮食
所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍
稍爲説經法。皆使發意求佛道。二十五者於
大城中。若有見囚徒拘繋牢獄。亦復化現作
囚徒。亦復各各在其中持威神之力。悉使繋
者得洗沐衣被飮食。悉爲説經皆令發意索
佛。二十六者若有死罪將詣城外。菩薩便
持威神之力。隨其人數。以化人補其處將人
持去。其人得脱大歡大喜。便飮食令飽與衣
被。爲説經道。其人得脱喜樂。皆發意求佛
道。二十七者若有鬪諍變訟。若諍錢財。若諍
田宅。菩薩於中央兩分和解。若有不足持錢
財。義爲和解給足與却。後爲説經道。令發意
索佛道。二十八者漚和拘舍羅。菩薩常端正
示現於人作醜惡。二十九者現身作可憐沙門
教人。轉復作白衣行教人。三十者菩薩行漚
和拘舍羅。遠離在外餘道。隨其被服言語於
其衆中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持
經法。教化引著佛道中。三十一者稍稍教人。
般泥洹亦復隨之。般泥洹即復化出異方現。
三十二者行漚和拘舍羅菩薩。自在所喜而
化現。若化出作羅漢。若復化出作辟支佛。若
復現作菩薩。若復化現作佛。是爲漚和拘舍
羅三十二事清淨如是。佛説般若波羅蜜時。
伅眞陀羅及眷屬。及諸天龍閲叉犍陀羅九
萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與
佛倶來者八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。
伅眞陀羅王。得明慧三昧。聞佛所説歡喜踊
躍。則以天繒貢上於佛。是間不能平其價
數。則時伅眞陀羅宮室八千人。以千葉華蓋
以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虚空。置
佛頭上合爲一華蓋。縱廣四千里。伅眞陀
羅子及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨
多羅三藐三菩提心。皆對佛惟。怛薩阿竭教
照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。作是言
時。佛則離地百四十丈坐於虚空。從身放光
明照三千大千之刹土。伅眞陀羅摩休勒。諸
所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱
伎樂不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹悉
作琴聲。其音甚好。佛擧身毛。一一毛皆放
光明。有蓮華。一一蓮華有菩薩坐。皆有三十
二相。用佛威神故。諸伎樂聲但聞説經。皆
作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆
發遣難經之問。決諸狐疑
諸音而作聲。云何發菩薩心行而不忘。自致
其意云何。所因云何云何。已無極大慈而生
云何從而不悔所作。云何不求有所生。云何
與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生
薩報言。其有善心便有淨戒。知一切法空故
復問。若有罵詈
捶欲殺者當云何有忍辱。
佛時。爲一切人作醫王。其病者我當愈之。以
是故能忍辱。其有罵詈撾捶欲殺者。其意不起
復問。其意當云何而令備足。其心如深入。云
迷故能備足。其心不諂故如深入。用漚惒拘
云何得智慧。所見而直行。云何具法慧業。
慧。曉知十二因縁故能直行。憙以法施與。故
薩報言。常謙損故多智。所聞如作乃能致。
其慈者而云何。乃至無極之大哀。云何具護
慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悦。故能至
心常念佛故。能致得見聞法。其心而淨潔故
其慧而可合。云何向觀而可知。如是之事云
學問無有厭故能致其慧。其心不亂無所
者空無所有。其處者波羅蜜四禪是其行。所
而怯弱。是故爲魔事。隨摩訶衍心。是故佛
薩道。是則爲迦羅蜜。令離菩薩心。是則爲惡
師。所作而自知。是故爲等住。捨外道諸邪。
可教一切人。云何爲漚和拘舍羅。令成菩薩
羅故。能教人隨人有無。若道若俗而爲開導
薩報言。所作令無罪是故慧所作而非法。是爲
魔事。常隨其教。是則爲謹勅常有謙＊損爲
波羅蜜是故道。其急者是聲聞辟支佛事。是
故非菩薩道。曉了般若波羅蜜漚和拘舍羅
菩薩報言。其得者七覺意。其法者是則利。其
鎭者是則陀隣尼。所教＊已法無飢渇。是則爲
言。慧則爲母。法則爲父。三十七品是親屬。
薩報言。曉了空事乃知無我。是則爲大慈。知
空無有相無有願。已去求則爲一相。已知者
曉了五陰空。故無有想。無有＊想故無願。一
則爲護空。漚和拘舍羅護一切人。＊已無極大
是故慧之滅。用漚和拘舍羅微妙。故有生死
得決。已入法身不復還。已得無所從生法樂
菩薩報言。佛樹者。普若天無所不覆。習諸
法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心無所
＊佛説＊伅眞陀羅所＊問如來三昧經卷中
佛説＊伅眞陀羅所問如來三
昧經卷下
後漢月＊氏三＊藏支婁迦讖譯
伅眞陀羅諸子。聞是法得歡喜信忍。各各解
身上珍寶。以供養上佛。各各説言。今用吾等
故。以是所有上佛。今還得聞諸法。各各
白佛。甚可奇。是伎樂之音。乃作是問。諸坐
化菩薩悉決其難。其在會者皆無狐疑。爲我
等開無央數冥。而令得明。是者誰之所致。令
諸伎樂音。乃作是難問。諸坐化菩薩。而皆
發遣。悉爲解之。佛言。皆怛薩阿竭之所致。若
我欲令空而作音聲常可致。何況伎樂及諸
樹。以是故怛薩阿竭所作不可計。伅眞陀羅
諸子皆言。令一切人皆如怛薩阿竭。及伅眞
陀羅八萬四千夫人。各各持天珠而奉上佛。
則時散佛頭上。便化作八萬四千交露帳。其
中悉有床具足皆珍寶。皆布天繒以爲綩綖。
諸交露帳中悉有坐佛。其佛皆三十二相諸
種好悉具。八萬四千夫人。見是變化莫不歡
喜。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。皆踊躍
合作一音。而嘆怛薩阿竭已。自淨復淨他人。
悉去無垢。無所著無所汚。其明甚好。其眼如
見佛。佛爲一切莫不斷其罪。所語其聞者
莫不歡悦。常愛樂於廬野。以衆寶而合成。
水以到岸。却外道伏諸邪。其淨於蓮華。以
竇已四諦而率人。於世間行與人眼。足下
爲一切而説之。其有力無與佛等。今自歸
心致十種力而施與。自娯樂身已伏寂而度。
爲之上。爲一切示現。莫不得其本。其忍及
所不度。佛者是即尊。燒三毒壞絶衆冥。一
切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡
清淨。於人之上是則爲尊。今自歸爲一切而
如道。爲衆作導。所語悉諦而無有異。今自歸
聞其法説如所言。其所聞莫不遍。今自歸歡
切而無所著。故知而極尊。今自歸脱人之欲
垢。曉知五陰。所作得重莫能等者。今自歸去
無所不曉。已住於道所作悉正。所教皆諦莫
軟好。其聞音者莫不解釋。衆魔甚多莫不而
伏。一切悉過。自用諸所貢高。今自歸已去衆
者。其佛難値所入微妙。其來問者莫不喜悦。
好於醜其心適等。已堅住其處莫能動者。今
脱諸生老死。常勝一切。今自歸其徳如天無
各復問。雖發阿耨多羅三藐三菩提心。難以
以一事離於母人。疾得男子。至阿耨多羅三
耶三菩提。何謂一事。以發薩芸若。作無央數
功徳而不忘。是爲一事。復有二事。母人疾
得男子。自致阿耨多羅。何謂二事。所作如所
語不事諸天。但歸於佛。所作如正不信於邪。
是爲二事。復有三事。母人疾得男子。自致阿
耨多羅。何謂三事。護身三事而淨。護口四事。
護意三事。是爲三事。復有四事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂四事。所施與不諛諂。
於戒而不諛諂。常自守護亦不諛諂。聽聞其
法亦不諛諂。是爲四事。復有五事。母人疾得
男子。自致阿耨多羅。何謂五事。用法故。所
作如法。聞法而直住。不樂於母人。常念作
男子。是爲五事。復有六事。母人疾得男子。自
致阿耨多羅。何謂六事。不懈怠。所作不忘。其
心柔軟。質朴而不諛諂。亦無恣態。所作至
誠。是爲六事。復有七事。母人疾得男子。自致
阿耨多羅。何謂七事。常念佛得法身。常念法
得佛慧。常念僧欲令來屬。常念戒欲淨之所
求。常念施與去諸垢。常念天上欲令如菩薩
心。常念人欲度生死故。是爲七事。復有八事。
母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂八事。
不以飮食而自樂。亦不華。亦不香。亦不衆
好雜色。亦不至戲觀之廬。亦不倡伎而爲樂。
亦不歌舞。是爲八事。復有九事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂爲九。亦無所斷。亦無
所著。亦不念有我。亦不念有人。亦不念有壽。
亦不念有命。亦不念有所生。亦不念無所生。
而信因縁。是爲九事。復有十事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂爲十。爲一切而有慈
不貪利。一切物亦不念他。男子身命盡而不
欺衆。不兩舌而憙罵。亦不妄語。其有作倡
伎樂。其心不以爲樂。亦不起意。亦無所恨而
正住。不以邪罪福事而索知。是爲十事。母人
可得爲男子。疾得阿耨多羅三＊藐三菩提。母
人有施心有法心。視諸色若水中之聚沫。自
於色不貢高。於安於苦。視若雨中之泡。若得
安不以爲愛。若得痛而不怒。於安隱亦不
喜。於痛亦不憂。視而知思想。若野馬。其心亦
不在男。亦不在女。生死譬如芭蕉。知生死
無有可於生死。亦不念有。亦不念無。其識譬
如幻。視其心意。若幻無有異。於諸法無有著。
以四大地水火風而知一切。若舍以三事而
得成。有草有土有木。人者亦無吾無我無命
所作。如所爲無崖閡。是則本眼已自然而有
所視。眼者如水中泡。但怙以肉而裏空本
空而淨。耳鼻口身意亦爾。視其身若如影。其
聲者譬若嚮。知其心如幻。其作是者。疾離
母人而得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。
佛説是時。諸夫人皆歡喜已。頭面著佛足。
應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍十方。
還繞身三匝還從頂入。阿難從坐起正衣服。
長跪已讃嘆而問。面明如月其光甚尊。其色
持尊慧。爲一切悉作本。其因地之者莫不供
自樂。已清淨之戒忍辱之力。屬之所笑是誰
禪惟務以自娯樂。其慧若天無所不遍。屬之
之於哀護。壽適平而無奇特。屬之所笑誰
語法譬若甘露。屬之所笑誰當値本。今欲
斷衆疑。其徳無數。屬之所笑誰當得本。今欲
屬爲我作禮者不。阿難白言。已見佛謂阿難。
諸夫人因是歡喜。爲我作禮而自發心合會
功徳。壽終已後離於母人。當得男子便生兜
術天上。當與彌勒相見講議菩薩之事。彌勒
佛時皆當供養。是波羅劫其當作佛者。皆悉
來而供養。稍稍於是劫中。當成菩薩行。伅眞
陀羅自致至成佛。是諸夫人。皆當生彼佛刹
悉作菩薩道
伅眞陀羅白佛。今吾等所作。已若如佛。生死
已盡。但住於天及人。已住於佛道。今已具法
藏。已住其慧地。已治於功徳。已現於諦道。
已説漚惒拘舍羅。已造菩薩心。開決衆法説。
所説而得依歡喜。而聞法時。衆會及諸菩薩各
各有念。伅眞陀羅能至久如。而成佛號字云
何。及其刹土有衆菩薩。及其所有佛。應時悉
知諸菩薩所念。便呼阿難謂。伅眞陀羅王。却
後七萬四千八百劫。當爲佛號字群那羅耶
琉璃。其地之明譬若如日。其地甚淨無有塵
垢。在於虚空而有交露之帳。皆悉衆寶諸菩
薩悉坐其中。所行徑處。諸菩薩各見佛。見已
便念。我之所見若如是。化諸菩薩所疑。所見
佛則當開解其疑。皆當得無所從生法樂忍。
爾時刹土無有城郭丘聚縣邑。王者之土。一切
人皆在交露帳中。不見母人。亦不聞母人。其
往生者。皆悉而化在蓮華師子之座。衆菩薩
以禪爲樂。以法歡喜爲食。亦無異道。不聞異
道一切。但有衆菩薩。悉摩訶衍。無有邪道不
信佛者亦無衆魔。亦無魔民。亦無求者。亦無
苦者。以好之藏。以空印而封。彼聞諸天及
人等無異。但有名字。其佛壽十小劫。當以無
央數衆菩薩以爲僧。悉當得不可議惟務。是
佛欲般泥洹時。先當授菩薩決。其菩薩名曰
劫羅陀羅三＊披。於佛於法於僧無有盡時。
故名曰羅陀那三＊披。伅眞陀羅。於佛前受決。
即時歡喜踊躍。飛上去地百四十丈而住。欲
令一切在會者而歡喜。自用功徳。因佛威神
而説嘆。諸法本淨。若空自然無有。自然故無
可得。故不可持。若如虚空。其知諸法如夢。不
痒者若水中之泡而自然。思想者若野馬如
字。佛言。若如幻知五陰本如空。於生死不已
爲是者即之安。其已淨是則戒。想已盡則忍
則之爲禪。如所縁無所礙故慧。持是學則波
薩者不希望。不想有人無人。亦不想有我無
依。去無所至。來無所從。住法身無所閡。怛
行。其心不可見。心者如風無所著。其心者爲
壁牆因土草木而得成。其身無知。譬若石本
爾。若山中有妓樂之響。其知是聲之亦淨。於
有處。盡知諸法。若虚空無所住無所止。如是
其知諸法淨若空。若異方刹土而有大火。往
到彼間。其火亦不能害。已知是法。不已須彌
遮迦和山之爲礙。其知是者。能遍諸刹土。其
四大地水火風悉平等。用空故。其知是者。能
已。合會無央數之功徳。已知善心諸法悉平
想亦不想。於痛痒思想生死識亦不想。以法
故而受決。受決者不以陰四大。故空者盡平
盡者不能自知。不盡者不能知盡。已向盡者。
諸法忍後乃受決。無想者若直之道。有想者
若入邪道。於諸法無所著。已過三世。其知是
無我而自然。用空故而自然。空者自然無所
有。其知三蓋心等而空。是故曰自然。其知
受決者。不當作是知。爲有希望故。其知不心
諸會者若等悉住在地。而我在虚空。其知在
所而白曰。今佛者用我故於世而有。佛盡
爲我説。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行
菩薩道。不忘功徳今悉得聞。時會諸菩薩各
有是念。伅眞陀羅。已從本何過去佛而發心。
佛則知諸菩薩所念。欲決其疑故喚提無離
菩薩言。過去不可勝數阿僧祇劫
悉得忍。皆阿惟越致。其佛壽六十億歳。其刹
土莊嚴無所不辦。其地悉琉璃。無種諸穀者。
其有飢渇名美飮食盡悉在前。其土者無有
異道。皆悉摩訶衍。爾時之世有遮迦越羅。名
曰尼彌陀羅。而主四方。是遮迦越羅。供養佛
六十億菩薩至千億萬歳。所作功徳而無央
數。及夫人八萬四千。及子千人。及官屬八萬
四千人。與倶發阿耨多羅三耶三菩提心。發
心復供事佛至億萬歳。却後以太子。名曰
和陀波利林代而立爲王。棄國行作沙門。其
太子立爲王者。亦供養佛。如前數已。復立其
子而爲王。便棄國行作沙門。如是展轉相傳
如前法。乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後
末王而制持法。佛語提無離菩薩。汝乃知時
遮迦越羅尼彌陀羅不。今現伅眞陀羅是。提
無離則言。善哉善哉。佛之智以不可計盡久
遠。悉知而説之。佛言。是智不足言。所以故
能知一切人已過去當來今現在心所行。有
所因無所因。有功徳無功徳。是故怛薩阿竭
智無所罣礙。佛説無所罣礙時。八萬四千人。
悉發阿耨多羅三耶三菩提心。伅眞陀羅與宮
室眷屬。供養佛七日已。便持所有國土悉奉
上佛。是者皆怛薩阿竭所有。時時抂尊來到
是間。當用哀一切故。伅眞陀羅太子。名曰遺
摩羅涅。以摩尼珠交露以奉上佛。白言。今吾
伅眞陀羅者。於伎樂而有大欲。唯願佛以法
教照吾等。令於伎樂而無欲心。佛言。從今
已去我爲若心作護。有伎樂之音時。令若聞
六十四法聲當所向。何謂六十四法。但聞無
常聲。苦聲。空聲。無我聲。寂聲。清淨聲。無生
死聲。本淨聲。無所從生聲。如其本聲。本際聲
本無聲。法身聲。怛薩阿竭聲。無人聲。無壽
聲。無命聲。無來聲。無當來聲。無過去聲。無
現在聲。無處所聲。無所得聲。無所上聲。布
施聲。淨戒聲。忍辱聲。精進聲。一心聲。智慧
聲。慈聲。哀聲。護聲。等聲。佛聲。法聲。僧聲。不
忘菩薩聲。意止聲。意斷聲。神足聲。根聲。力
聲。覺意聲。道所入聲。響聲。觀聲。漚和拘舍
羅聲。四事雜布施聲。教一切聲。護法聲。降伏
魔聲。幻聲。夢所見聲。若日明聲。若響聲。若
水中影聲。不壞法身聲。十種力聲。四無所
畏聲。十八法不共聲。阿耨多羅三耶三菩提
聲。阿惟越致聲。莊嚴國土聲。是爲六十四事。
諸所伎樂以佛威神但聞法聲。已入是者便
得三十七品。時會者莫不歡喜。皆以頭面著
地。各各悉言。菩薩甚尊。已住法者。皆爲佛所
護。佛語。諸會者如若之言。菩薩已住法者。皆
爲佛所護。所以者何。以護菩薩者。爲護一切
人。所以者何。菩薩發心用一切故。所以爲僧
那。將護愚冥脱於生死皆至泥洹。佛言。其知
護菩薩者。是人已爲護一切人。以其有以鉢
震越衣被。所當得者而與菩薩已。爲施與一
切已所以者何。菩薩出息入息而得生活。譬
若如人有出息入息。因是而得住足。欲饒益
一切故。一切衆會。諸欲天子。諸色天子。清淨
天子。眞陀羅揵陀羅摩休勒。皆讃歎勸助佛
之所言。皆持衆華而散佛上。伅眞陀羅自念。
諸比丘菩薩上至佛。皆當還去。欲令因伅眞
陀羅神足。而還便化作交露車。縱廣三百里
皆悉衆寶。無央數寶以爲諸樹。爲怛薩阿竭
作師子座。高四丈九尺。以天繒無央數色。有
綩綖布其諸座。令諸比丘菩薩各各就坐。爲
諸帝釋四梵天王。作座如天座。則已成辦。
白佛。已加哀當就之。佛與比丘僧諸菩薩。悉
就伅眞陀羅車。則時因伅眞陀羅神足。去地
百四十丈。其車行於虚空。八千天子。其諸
伅眞陀羅揵陀羅皆共隨從。伅眞陀羅以金
爲繩。與眷屬倶挽交露車適當向道。佛放光
明悉照三千大千刹土。王阿闍世及諸群臣。
比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。見光明知佛當
來。悉持繒蓋幡花香。出羅閲城。皆出而行
迎。伅眞陀羅八萬四千伎樂。皆作倡伎鼓琴
瑟而行。其音先聞。伅眞陀羅與子及眷屬。挽
車送佛。至耆闍崛山中已到。佛從車＊已下自
就其座。諸比丘菩薩皆在前而住。阿闍貰
王。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸一一尊者。
及散王屬阿闍貰者。皆持繒蓋華香。悉以供
養佛作禮。各各問言。怛薩阿竭。提無離菩薩
問佛。伅眞陀羅與諸眷屬。以車送佛到是。當
得何功徳。佛言。伅眞陀羅及眷屬。其發阿耨
多羅三耶三菩心者。因是功徳皆當得五旬。
乃至成佛而不忘。從一刹到一刹供養諸佛。
聞其法亦供。視諸比丘僧。皆當知宿命。悉當
成無極之大哀。常當護法。常當教化一切
人。王阿闍貰語伅眞陀羅。善哉仁者。爲佛所
譽。阿闍貰復報語伅眞陀羅仁所作功徳。願
分我少所令我得其功徳。伅眞陀羅則答言。
若可意者持是功徳。而相與及一切人。何以
故。菩薩諸所作功徳。皆爲一切故。不於中
有所貪。諸所作功徳。不念獨是我所作。一切
人許菩薩有所作。爲一切當蒙其福祐。何以
故。菩薩者。是一切之因縁。稍而自習故能
益於人。伅眞陀羅謂阿闍貰。善哉仁者。而得
二加羅蜜。一者是佛。二者是文殊尸利。蒙
是恩所作非法其狐疑悉得解除。阿闍貰王
言。菩薩所作甚善。已意作法器。諸所聞法其
心不疑。亦不念亦不忘。提無離菩薩問佛。何
謂菩薩能作法器。佛言。以三十二事爲法器。
何謂三十二事。菩薩堅住爲佛所護。是爲法
心不恨。其功徳不知盡。是爲法器。已知
空事不慕所有。是爲法器。曉了十二因縁
三十二事菩薩法器。説是時萬人皆發阿耨
多羅三耶三菩心。皆擧言。令一切悉得是法
器。令吾等逮得如佛所説法器。佛謂伅眞陀
羅。可還處所勿令人勤勞。伅眞陀羅言。其心
念勞者。是非菩薩。其不念勞者是爲菩薩。伅
眞陀羅復問佛。何所菩薩念勞。何所菩薩而
不念勞。佛言。菩薩以四事可知有勞。何謂四
事可知有勞。聞無央數人其心恐怖。是爲一
勞。聞不可度生死其心恐怖。是爲二勞。聞不
可限諸佛智其心恐怖。是爲三勞。聞無央數
功徳而成一相其心恐怖。是爲四事。知而有
勞。菩薩以四事知而不勞。何謂四事。欲度一
切人皆令至泥洹。是爲一事不以爲勞。欲自
護無央數生死。蓋欲作功徳其心不恐。是
則不爲勞。聞無央數佛智。欲悉具足其心不
恐。＊是則不難。聞無央數功徳而成一相其心
不恐。續作功徳不以爲難。是爲四事知菩薩
而不爲勤勞。復有四事。知而計勤勞。何謂四
事。中間中間。愛樂聲聞之事而往附覲。中間
中間。樂辟支佛法而往親近。諸法欲盡時而
不用意。亦無有護。亦不教人發菩薩心。是爲
四事。知菩薩而計勤勞。復有四事不可計有
勞。何謂四事。不於羅漢辟支佛法而自娯樂。
聽亡身命不離其法。若聞有好人可發菩薩
心。故往教不避大遠。是爲四事知菩薩而不
爲勞。復有四事。可知有勞。何謂四事。若沙門
婆羅門貧窮乞＊丐者。如有所求輒瞋怒向之。
但憂食飮臥起得安。而不念餘人。不念學問。
我當多知時時所聞慧急去而不欲教人向。
是爲四事。知菩薩而計有勞。復有四事。知而
不計勞。何謂四事。其乞＊丐者有所求則而施
與。視之如迦羅蜜。其心柔軟好顏向一切。不
自念身安但欲安他人。於學不以厭足。如所
聞教化一切人無所希望。是爲四事。知菩薩
不計有勞。復有四事。菩薩計而有勞。何謂
四事。不求波羅蜜道。不以四事而有所施。於
一切人不精進而欲教其趣。可所聞念已爲
足。不念菩薩道。是爲四事知計有勞。復有四
事。可知菩薩不計有勞。何謂四事。若身被火
不已爲劇。求諸波羅蜜亦如是不以懈怠。以
四事施與常以備足不逆求者。以精進欲於
人歡喜。欲具諸功徳知而不厭。是爲四事。菩
薩知不計勞。佛謂阿闍貰。聞菩薩而不計勞
則。答言已聞。佛言。已聞者從今已去。其有
行菩薩者。所作勿厭極而計勞。王阿闍貰問
佛。何謂菩薩行。佛則於伅眞陀羅揵陀羅諸
會中而言。各各得所。其阿闍貰聞佛所説菩
薩行。如所行聞法則作行。於菩薩不計勤苦
而行。於一切等心行。堅固行。諦行。其意所
作而淨行。於菩薩法而不諂行。布施行。與行。
所有無所惜行。其作菩薩行不作有。所依淨
戒行。寂行。身口意淨行。菩薩已心常念而行
忍辱行。棄捨衆恨而行。其作菩薩行者。不起
其意精進行。有所致行。於生死不以勤劇而
行。其作菩薩行其心不怯弱。禪行。知行。安
身心而行。其作菩薩行心而不亂。菩薩者以
智慧行當如法行。其行菩薩不計有所得。慈
行。柔心行。常作哀行。菩薩所作行。無有恚
行。空行。以意行。無有想清淨行。其菩薩行
無所願。菩薩行是當行。具足意智慧行。菩薩
所行。無所礙信行。精進行。用意安三昧行。其
菩薩行無所斷神足行。惟務行。以五旬行。菩
薩所作而不罪行。平實行。乘法行。欲教一
切而行。其如菩薩行。所作而不藉因縁行。
如作行。斷絶衆冥行。於菩薩所作而不錯淨
行。清淨行。脱衆垢行。菩薩其作是行。無有悔
安行。護一切令無畏行。菩薩其作是行。爲
悉具足所欲。如日行。如月行。如蓮花不汚行。
菩薩作是行。爲諸天一切之所敬。如釋行。
如梵行。具足道行。菩薩其作是行。衆魔悉恐。
持行。尊行。盡婬怒癡行。菩薩作是行者。無央
數諸天皆讃歎之。所行。久長行。智慧眼清淨
行。菩薩作是行者。無所希望。寂行。肅行。於
名色無所著行。菩薩其作是行。無有罪。菩薩
所作如是行。爲諸天所歎。所語柔軟行。如
平等行。捨邪道行。菩薩之所行以慧爲本
行。勇猛行。動衆魔行。會當坐佛樹無有異
行。得陀隣尼行者。菩薩在所作而不厭行。山
間行。能忍行。常愛樂欲作沙門行菩薩所行
如所因。欲脱行而心行。於一切而尊行。菩薩
所縁所而不失。辯行。漚和拘舍羅行。於禪旬
而不希望行。其作菩薩無所法行。於俗行。非
俗行。欲色無色行。菩薩作是行。無所畏。一切
無所不行。盡知一切人行。菩薩所行。譬若如
皆得無所從生。法樂忍。於衆會八千人。皆
發阿耨多羅三耶三菩心。悉對佛言。吾等悉
當奉行菩薩行如所行。佛作瑞應。欲令伅眞
陀羅還歸其處。時伅眞陀羅宮室眷屬。遶佛
三匝。前長跪而辭。放身光明皆作伎樂鼓於
琴瑟。地六反爲震動。而雨天華。便還處所
歸其宮室。釋提桓因白佛言。今伅眞陀羅。
供養佛及法比丘僧諸菩薩。其功徳已出我
上。佛語釋提桓因。不獨過若上。其徳已過
三千大千刹土諸釋梵四天王諸聲聞辟支佛
上。所以過者何。菩薩一發心。過諸聲聞辟
支佛一切人。當因其法得度脱故。菩薩勝於
一切。莫能有勝於佛者。故知無能勝菩薩者。
所以者何。佛因菩薩心。而自致成諸聲聞。悉
因佛法而得成。佛説是語。釋提桓因則自
泣涙出。白佛。令我有損本。不發菩薩心。時
座中有天子。名曰懼或。謂釋提桓因。佛法
而普天。莫不發菩薩心。今若之悔。當復何
益。所以者何。焦燒菩薩種故。已不在菩薩法
器。＊懼或説是語時。五百忉利天子。皆發阿
耨多羅三耶三＊菩心。＊懼或天子白佛。我見
佛從本行。菩薩從提和竭佛受決。得無所從
生法忍。時今怛薩阿竭。如所得法樂忍。惟
願説之。今吾等聞佛。佛言。無功徳菩薩。不
能得聞無所從生法樂忍。佛語＊懼或。菩薩以
四事。得無所從生法忍。何謂四事。等知諸佛
何謂四事。於五陰求菩薩道。菩薩知五陰
生法樂忍。説是時。五百菩薩悉得無所從生
法樂。＊懼或天子。得法忍不疑。説是欲竟時。
佛呼阿難。若悉得伅眞陀羅所問不。阿難白
言。悉得甚善。是法快哉無比。甚深微妙如
本所説。以是而知本曉了諸法。阿難白佛。如
本所聞法。今聞是者可悉曉了。今我聲聞。聞
是悉曉了是法。何況菩薩其智無極。其心
若海無所不受。其智甚廣無所不苞。於諸法
無所不總。於衆寶而爲大器。於一切無倩者
而爲作倩。若視厚其慧不可度。阿難復問
佛。其後聞是者。當得向法明。佛言。今怛薩
阿竭一毛光明。悉覆三千大千日月之明。如
怛薩阿竭擧身毛光明。不如得是法明。其決
無所不過。所以者何。諸明者皆因智慧而得。
法明者而知一切人。故尊而無蓋者一其後
聞是者。皆得慧明便持諷誦讀。教人爲其
法智。不離菩薩。用一切故。於無極哀以爲
摩呵僧那僧涅。以慈而爲鎧以降伏衆魔。稍
近佛樹下。阿難白言。今我承佛威神而持是
法。其諷誦讀。爲一切人廣説。其福云何。佛
言。若有人以七寶滿三千大千刹土。施與須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上至佛。
所作功徳至千歳。佛問阿難。其徳甚多不。阿
難白言。甚多甚多。天中天。佛言。不如男子
女人奉行菩薩事。而晝夜各三諷誦讀。若爲
人説是法中事。其徳出彼上。何況説如是法
者。何以故。菩薩以經中四事。爲人説解中
義。是故爲法施。衆施中之尊。於是爲極上
之恩。法施者是爲極上之護。何以故。其法施
者。聞聽心垢則除便得脱。其所有物而施與。
但長養於生死。其欲度於生死者。當以法而
施與。是爲隨佛教法施者。一切人因是中而
得徳。菩薩法施時。得三十二事。何謂三十
佛。我奉行持是法。若佛般泥洹以後。其有人
應法器者。我當擁護令得聞是法。所以者何。
如是經中所説功徳。用功徳歡喜故。佛言。善
哉善哉。釋提桓因於我前而勇猛若師子説。
後當護是法。用是功徳故。若阿須倫欲以兵
而來不敢當若。所以者何。是法要無能得者。
而若欲護之。其有所畏者。所見不邪故。於法
無所希望。是故爲護。梵天白佛。其有郡國縣
邑聚落其説是法。吾等自當捨其處所當往
擁護。所以故聲聞辟支佛釋梵。因是法而得
自成致。四天王白佛。吾等是佛弟子。皆當
奉行是法。當擁護之令得久住。其吾等所部
主。不信佛法者。若龍閲叉犍陀羅眞陀羅摩
休勒。其有不信者。我當令信。則皆言。隨其
習俗。説呪曰多錍唵錍阿獵錍婆少獵錍
休晏摩休晏伊晏牽晏阿和
惟越波利
眄陀那尼蚊眄波袈散那吚和＊吚和惟
利頞眄妲眄妲摩羅伊陀。悉當令信向佛法
其有邪意者皆令正心。其有閲叉自用者。皆
不自貢高。皆當令讃歎佛而擁護法。是要佛
之所説。四天王呪是言。其有求人短者皆
得不勝。佛語彌勒。提無離菩薩。我從阿僧
祇劫。而行菩薩道。今以法而相屬累令得久
住。彌勒菩薩謂提無離菩薩。佛般泥洹已後。
吾等當護是法。當教告人廣説其事。後世若
有菩薩有功徳者。當逮得是經卷。我等當勸
助而擁護之。若後世其逮得是經者。有書諷
誦讀皆得安隱。當知彌勒。提無離菩薩之所
擁護。時於會中。魔來而白佛。佛爲聲聞説
法時。我不恐懼。亦無所憂。佛今所説菩薩
印。住怛薩阿竭稍近菩薩道。爲一切作護。
我今聞是愁憂。譬若如老今以羸極。若欲
躄地。惟怛薩阿竭加哀而哀。所以者何。
聞是甚愁甚憂。從今已去莫復説是。佛謂。魔
莫復啼哭。亦勿致愁。今若伴者亦甚衆多。
其有不聞是法者。悉是其伴。信樂者少少
耳。佛以取土著爪甲上。其有信向是法。其數
若爪上之土。其有不信者之數。譬若地之土。
如地土之數不信者。悉若之侶也。用是故且
自歡喜。無央數一切人界。説是法時悉發阿
耨多羅三耶三菩提心。九萬二千菩薩皆得
無所從生法忍。八萬四千人皆得須陀洹道。
八千比丘皆得阿羅漢。爾時三千大千刹土
而爲六反震動。其光明無所不照。普雨於天
華。其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數
輩。在虚空中皆言。善哉善哉。吾等於閻浮
利。再見法輪而轉。如怛薩阿竭。於波羅那
界轉於法輪。多得安隱。不如今之所説復
増加轉倍。其有持諷誦讀是經者。所説以爲
助法輪轉。彌勒提無離菩薩及阿難問佛。
是法爲何等。當云何行。佛言。是名伅眞陀羅。
所問諸波羅蜜解諸法寶品。佛説是經。彌勒
提無離菩薩。比丘僧諸天人。犍陀羅鬼神龍。
莫不歡喜。前爲佛作禮而去
佛説伅眞陀羅經卷下
遍。入三昧。法池三昧。其意差特三昧。大電明
三昧。師子明三昧。日明三昧。無央數因三
昧。已入本三昧。金剛署三昧。金剛幢幡三昧。
若金剛三昧。金剛濟三昧。如地三昧。若須
彌三昧。若須彌住三昧。明華三昧。其心自恣
三昧。知一切入三昧。一切所行其地因是三
昧。甚深全三昧。無央數説法三昧。開冥三昧。
知一切人心行三昧。所樂三昧。生旬三昧。降
伏魔三昧。現諸色三昧。各入其音三昧。悉知
一切人身三昧。法行三昧。慧地首三昧。地首
三昧。見諦所有三昧。解諸縛三昧。悉入諸因
縁三昧
佛説伅眞陀羅經卷上
經卷中
後漢＊月氏三＊藏支婁迦讖譯
佛言。其伅眞陀羅。妓樂音聲如是。用是音
故。令人發菩薩心。是者其徳甚厚。佛説伅眞
陀羅功徳。爾時其在會者。衣裓上皆化自有
華。皆起持是華。散伅眞陀羅上。則時伅眞陀
羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華供
養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆
蔽千佛刹。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。
其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮
華。其色若干其香甚香。其一一蓮華上有坐
佛。如釋迦文。皆言。善哉善哉。仁者伅眞陀羅。
所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
是菩薩之所作已度界。己界亦現過於生死。
復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。
伅眞陀羅念諸坐佛。欲持寶華蓋遍覆其上。
應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上
皆有華蓋。及諸菩薩比丘僧。其會者各各有
華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩比丘僧會者。
皆持華蓋供養上諸佛。伅眞陀羅。復念欲請
佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山。自是其
所居處欲令宮室。及諸天鬼神一切。聞説法
時皆得安隱。令悉見供養佛。可已爲本。因是
便可得福。伅眞陀羅。便從坐起已。頭面著地。
爲佛作禮。白佛。惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘
僧到香山。就其請處欲以飯食供養七日。令
一切人得増益功徳。佛即時默聲。已受請故。
伅眞陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬
四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去還
歸香山。莊嚴宮舍縱廣三萬里。令受佛及倶
來者。其地牆壁紺琉璃色。以天金分布其
間。無央數寶以雜厠其中。悉具諸床座。其足
者悉名寶。以天繒爲綩綖。爲佛作座而高二
千三百里。相持珍寶而莊嚴之。周匝欄楯
皆以衆寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳
幔悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處
而有四樹皆寶。伅眞陀羅。自呼官屬及中
宮。便言。佛者難値。譬若華優曇鉢。今已
得之當好供養。各棄諛諂嫉妬及貪。其亂
者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絶
好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。
今所當事是一切之尊。所作妓樂調和其音。
當令悲好。其伅眞陀羅所樂者。當作是供。人
中之人。華蓋繒幡。及天衣殊好軟者。其色無
數。當用是而奉上。佛者難値。其供事佛者。後
生天上作四天釋梵。其作是者便至此得。其
色端正命則長壽。所生甚尊便得自在。其貌
無輩所聞則得。其供佛者便得此徳。若天上
世間。常得安隱。其欲得是身常得休息。是皆
供佛所致。其欲得辟支佛聲聞菩薩道。爲作
是者便能降伏衆魔。伅眞陀羅。爲諸官屬中
宮説是。受其教。具諸華香。調作百味之食。
便住香山之南。與諸妓樂倶。皆令而作鼓諸
琴瑟。所作已辦。願及用時其音皆雅悦心。
一切欲令安隱莫不歡喜。其貌常淨笑對一
切。其尊無蓋。諸天阿須倫莫不供事。惟願用
| 時屈神到是 | 一 | 總持十種力。其力常勝莫能 |
| 垢。惟願用時勞於尊神 | 二 | 其身不受一切之 |
甚豪。行歩莫能與及逮之者。三道之惡已永
無有所行。無行已悉捨行。其有見者莫不歡
| 樂 | 三 | 其明過於日月星辰。及釋梵之明而不 |
冥中見於燈火。莫不歡喜。諸所有明皆悉爲
蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂不從其
樂。而可得脱日益垢濁。其聞佛音莫不得脱
其垢便除。十方諸醫不能除人心之垢。佛
則是醫。所語聞者心垢則除便得安隱。佛者
實尊尊中之尊。莫能與等者所語悉淨無有
異諸。所有惡莫不爲伏。惟願用時勞其尊
神。本已布施而行。今已住於布施。當以法
而施與。本已行淨戒。自致得安隱。伏意而忍
辱得成。惟願用時勞於尊神。住於精進。已
禪旬而自娯樂。其心意已住以智慧光明而
見。心常而歡悦。惟願用時勞屈尊神。其心
慈哀等於一切。已受過諸限。其功徳過於
梵。已佛故而得住。惟願用時勞屈尊神。則
時佛告諸比丘僧。各令護鉢。當就其請。盡
七日及護寺者。提無離菩薩自念。欲作交露
車縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸
菩薩比丘僧。各各坐一一蓮華之上到香山。
則時三昧。應時便有如所念。白佛今有交露
車願就之。佛便坐蓮華上。其座高四丈九
尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上。如所
言。所以者何。惟加哀我各坐已竟。則時以右
手。自以神足而擎擧之。諸欲天子。諸色天子。
見提無離菩薩所作威神變化乃爾。各以其
妓樂華香。而供養隨到香山。伅眞陀羅。遙
見佛在交露中坐。來見已便令八萬四千眞
陀羅揵陀羅。皆持華香而鼓琴瑟。作其唱樂
而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所佛就其
座。諸菩薩比丘僧各各悉坐。伅眞陀羅。語釋
梵四天王。今具已辦各各布之。中宮一切各
持飮食而悉供養。飮食已竟。行澡水訖。伅眞
陀羅。以机坐佛前聽佛説經
佛語提無離菩薩。菩薩奉行檀波羅蜜。凡有
三十二事。清淨行之。何謂三十二事。一者菩
薩布施欲求佛。發心爲本。二者菩薩布施。當
離羅漢辟支佛道。三者菩薩布施。念欲度脱
十方人民。四者菩薩布施與人心不悔。五者
菩薩布施與人。視之如佛。六者菩薩布施與
人。心無慳貪。七者菩薩布施與人。心不亂歡
喜與之。八者菩薩布施與人。手自斟酌。九者
菩薩布施與人。意廣不殆。十者菩薩布施與
人。不求欲有所生。十一者菩薩布施與人。不
從中有所悕望。十二者菩薩布施與人。不有
所置隨佛經教。十三者菩薩布施與人。樂佛
經故。十四者菩薩布施與人。欲求佛道故。十
五者菩薩布施與人。不自貢高。十六者菩薩
布施與人。欲勸勉教人故。十七者菩薩布施
與人。欲度脱人民。十八者菩薩布施與人。欲
持經法教人民故。十九者菩薩布施與人。隨
佛教故。二十者菩薩布施與人。欲降伏魔官
屬故。二十一者菩薩布施與人。欲求成就得
佛故。二十二者菩薩布施與人。欲求爲人中
雄猛故。二十三者菩薩布施與人。欲閉塞餓
鬼道故。二十四者菩薩布施與人。欲使後世
習布施故。二十五者菩薩布施與人。後世欲
得豪貴富樂故。二十六者菩薩布施與人。世
世得菩薩道故。二十七者菩薩布施與人。常
欲與善師相隨故。二十八者菩薩布施與人。
欲使世世和顏向十方人故。二十九者菩薩
布施與人。欲成佛道之本故。三十者菩薩布
施與人。欲反成就菩薩故。三十一者菩薩布
施與人。欲得三十二相八十種好故。三十二
者菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入
諸經法故。是爲菩薩清淨布施三十二事。菩
薩行檀波羅蜜如是
菩薩清淨行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂
三十二。一者菩薩身所行常清淨。是爲持戒。
二者菩薩離慳貪瞋恚愚癡。口所言淨潔。是
爲持戒。三者菩薩心作明慧不欺於佛。是爲
持戒。四者菩薩不隨外道奉行十事。是爲持
戒。五者菩薩生天上世間。常不離佛道。是爲
持戒。六者菩薩離羅漢辟支佛。心去調戲。是
爲持戒。七者菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是爲
持戒。八者菩薩多學智慧心爲第一。是爲持
戒。九者菩薩極大慈哀向於十方。是爲持戒。
十者菩薩遍護十方人悉具足。是爲持戒。十
一者菩薩未甞犯禁。離於慚愧。是爲持戒。十
二者菩薩不毀缺所行身常畏愼。是爲持戒。
十三者。菩薩不中道犯行違戻本心。是爲持
戒。十四者菩薩自守不犯衆惡。是爲持戒。十
五者菩薩隨明人之教度脱惡道。是爲持戒。
十六者菩薩持戒生天之本。是爲持戒。十七
者菩薩悉欲具足隨佛智慧。是爲持戒。十
八者菩薩常堅持戒不犯佛教。是爲持戒。十
九者菩薩不自貢高輕侮他人常自制止。是
| 爲持戒 | 少十九一法 諸藏並闕 | 二十者菩薩能自制心不 |
得佛諸經。是爲持戒。二十二者菩薩持戒有
信。勸助樂不欺。是爲持戒。二十三者菩薩不
犯慳貪。是爲持戒。二十四者菩薩持戒堅住
隨法教化。是爲持戒。二十五者菩薩棄捐財
富。常欲作沙門是爲持戒。二十六者菩薩習
樂於空閑之處。樂於經法。是爲持戒。二十
七者菩薩不貪飮食衣被。欲入道故。是爲持
戒。二十八者菩薩斷截諸惡成諸功徳。是爲
持戒。二十九者菩薩暴露專精。遠離姓族守
功行徳。是爲持戒。三十者菩薩入深法行無
所附著。是爲持戒。三十一者菩薩隨次第法
行十二因縁。是爲持戒。三十二者菩薩不隨
諸外道。遠離四顛倒。是爲持戒。是爲菩薩清
淨持戒三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是
菩薩清淨行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何
謂三十二事。一者菩薩不貪身。是爲忍辱。二
者菩薩不惜壽命。是爲忍辱。三者菩薩不持
瞋恚意向人。是爲忍辱。四者菩薩人有罵詈
毀辱悉受。是爲忍辱。五者菩薩若見疲病羸
劣。當哀傷之。是爲忍辱。六者菩薩不輕易無
教之人。是爲忍辱。七者菩薩雖自豪尊爲人
所易。是爲忍辱。八者菩薩爲人所剥割不瞋
不怨。是爲忍辱。九者菩薩無瞋恚恨意於人。
是爲忍辱。十者菩薩爲人所敗令就小道。心
不迴轉。是爲忍辱。十一者菩薩樂信佛道其
心不懈。是爲忍辱。十二者菩薩心不動亂。清
淨而住。是爲忍辱。十三者菩薩未甞持瞋恚
向人。是爲忍辱十四者菩薩護他人心令不
得起。是爲忍辱。十五者菩薩常以柔軟之心
向人。是爲忍辱。十六者菩薩常持慈哀之心
向人。是爲忍辱。十七者菩薩不恃自貢高之
心向人。是爲忍辱。十八者菩薩爲十方天下
人下屈。是爲忍辱。十九者菩薩不持忿行向
人。是爲忍辱。二十者菩薩自守無所犯負。是
爲忍辱。二十一者菩薩常自制心令意不起。
是爲忍辱。二十二者菩薩自有過失能自悔
責。是爲忍辱。二十三者菩薩不持他人長短。
是爲忍辱。二十四者菩薩常樂念佛道是爲
忍辱。二十五者菩薩常樂解於經法。是爲忍
辱。二十六者菩薩常愛樂十方人民。是爲忍
辱。二十七者菩薩常欲施與十方人民。是爲
忍辱。二十八者菩薩常持和心向人。是爲忍
辱。二十九者菩薩常憙勞來於人。是爲忍辱。
三十者菩薩常隨經法不中斷絶。是爲忍辱。
三十一者菩薩聞有三治不恐不怖。是爲
忍辱。三十二者菩薩無所從生樂喜智慧。是
爲忍辱。是爲菩薩清淨忍辱三十二事。菩薩
行羼提波羅蜜如是
菩薩清淨行精進波羅蜜。凡有三十二事。何
謂三十二事。一者不斷佛道。是爲精進二者
不斷經法。是爲精進。三者不斷比丘僧。是爲
精進。四者度不可計人。是爲精進。五者受不
可復計死生心不殆。是爲精進。六者當供養
無央數佛無厭極。是爲精進。七者當作不可
復計功徳。是爲精進。八者當學不可復計經
卷。是爲精進。九者悉當教十方天下人。是爲
精進。十者成就十方天下人皆使得佛道。是
爲精進。十一者當爲十方天下人。給所當得
悉當從與之。是爲精進。十二者自身所有好
物持施與人。是爲精進。十三者諸禁戒悉當
護持。是爲精進。十四者忍辱之力悉當柔弱。
是爲精進。十五者諸禪三昧悉當具足。是爲
精進。十六者諸智慧悉令具足。是爲精進。十
七者諸佛境界所行功徳。自莊嚴作佛時境
界。是爲精進。十八者欲求極大力。是爲精進。
十九者悉降諸魔及官屬。是爲精進。二十者
持佛經法。悉降伏餘外道。是爲精進。二十一
者十種力四無所畏。諸佛經法悉欲得具足。
是爲精進。二十二者莊嚴身口心。是爲精進。
二十三者未甞懈怠休倦。是爲精進。二十四
者所作爲事悉當究竟。是爲精進。二十五者
心常當猛健。是爲精進。二十六者悉棄捐諸
愛欲。是爲精進。二十七者諸未度者悉當度
之。諸未聞經者悉當使聞之。諸未般泥洹者
皆令當得般洹泥。是爲精進。二十八者一一
相者輒有百福功徳悉當具足。是爲精進。二
十九者諸佛經法悉當護之。是爲精進。三十
者不可復計諸佛境界我悉當知。是爲精進。
三十一者世世常當見無央數佛。是爲精進。
三十二者遠離從精進出生。遠離身心無形。
亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。是
爲無所生樂住。是爲菩薩清淨行精進波羅
蜜如是
菩薩清淨行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂
三十二事。一者所念無所犯。是爲淨。二者所
持不缺。是爲淨。三者所分別不忘。是爲淨。四
者去離調戲。是爲淨。五者自守知足。是爲淨。
六者心不邪念。是爲淨。七者勸人作功徳持
用索佛。是爲淨。八者不犯六事。是爲淨。九者
適無所著。是爲淨。十者自觀内外。是爲淨。十
一者悉具五旬。是爲淨。十二者心常柔軟。是
爲淨。十三者不著於身。是爲淨。十四者内行
定。是爲淨。十五者向入佛道。是爲淨。十六者
遠離於惡人。是爲淨。十七者智慧明所入。是
爲淨。十八者悉入所因功徳。是爲淨。十九者
悉令經法本樂。是爲淨。二十者隨次第入
行。是爲淨。二十一者智慧恩不轉。是爲淨。二
十二者漚和拘舍羅所成就。是爲淨。二十三
者悉欲具足佛事。是爲淨。二十四者悉哀苦
人。是爲淨。二十五者不與羅漢辟支佛從事。
是爲淨。二十六者稍稍樂入深智慧具足。是
爲淨。二十七者所作功徳不厭。是爲淨。二十
八者一切人本無有人信是事。是爲淨。二十
九者悉得佛三昧不亂。是爲淨。三十者悉入
十方天下人所念事悉見。是爲淨。三十一者
悉知十方天人身事。是爲淨。三十二者譬如
醫王悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下
人生死老病。是爲淨。菩薩行禪波羅蜜清淨
如是
菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三
十二事。一者欲得佛諸經法無厭時。是爲高
明。二者隨次念諸經法。是爲高明。三者智慧
解黠。是爲高明。四者所因法不滅智慧。是爲
高明。五者入黠守解五陰。是爲高明。六者以
黠慧承經法解於本端。是爲高明。七者阿伊
檀拘舍羅持智慧解。是爲高明。八者十二因
縁拘舍羅稍稍覺知。是爲高明。九者四諦
拘舍羅悉知是滅。是爲高明。十者稍稍入慧
拘舍羅制不隨泥洹。是爲高明。十一者内觀
皆悉曉知。是爲高明。十二者故受化生死。
當悉曉知。是爲高明。十三者諸經法無所
從生悉當曉知。是爲高明。十四者一切人本
端無形本自淨。隨世間習俗而入度十方人。
是爲高明。十五者一切法爲一法耳。本端者
泥洹也。是爲高明。十六者一切境界爲一境
界耳。何以故。本自空故。是爲高明。十七者一
切佛爲一佛耳。何以故。法身所入不可計故。
是爲高明。十八者一切事不悉見説。何以故。
各各有字拘舍羅悉當知。是爲高明。十九者
無所罣礙護智慧。不可計十方天下人來問
悉能報。是爲高明。二十者悉得諸經法未甞
有忘。用得陀隣尼故。是爲高明。二十一者悉
覺諸魔事。覺者當即遠離。是爲高明。二十二
者一切法如幻。譬如人假著。籠軀須臾脱去。
一切無所有亦如是。是爲高明。二十三者
如夢中所見。及水中影深山音響。一切法皆
如是。是爲高明。二十四者一切法皆空。本無
所從來故。是爲高明。二十五者十方天下人
心所念。智慧悉至悉知其本。是爲高明。二十
六者持漚和拘舍羅威神之力入泥洹。後復
來出現生死。是爲高明。二十七者空無想
無願。一切法隨教悉見度脱。是爲高明。二十
八者本端定無定無所見。一切法悉了其本。
何以故。一切法無所持無所著。是爲高明。
二十九者悉得明無有癡冥。悉得智慧光焔。
爲十方天下人。説經法悉度脱。是爲高明。三
十者一切生死本無所從來。去亦無所至。悉
曉知隨習俗入。而爲十方人説法。更生更
死示現如是。是爲高明。三十一者四事不護
智慧悉至遍皆悉知。是爲高明。三十二者爲
十方人説經法。從次第隨人所喜樂爲説之。
當自制心自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙
見是高才。爲菩薩持佛威神。爲悉擁護。是
般若波羅蜜三十二事清淨如是
菩薩漚和拘舍羅所行。有三十二事。何謂三
十二事。一者教十方天下人自護身。二者福
多者亦不於中住。福少者亦不於中住。三者
教十方天下人民索菩薩道者。當教不索菩
薩道者。不教悉視如師無異。四者常欲多珍
寶財物施與衆人。五者常樂求羅耶多教於
人。六者示現母人身欲多教母人。七者示現
年少教化小兒。八者示現若干種人。用哀世
間人故。九者世間有狂亂者。亦現狂身安隱
度之。十者若有亂心煩憒。隨其煩憒爲説經
道。十一者隨十方人所喜持法往度之。十二
者持禁戒百歳若千歳。若有人所欲喜捨戒
往教度之。十三者隨人所好喜被服諸音伎
樂。持施與之人得莫不歡喜。因持經法往教
之。十四者頭陀沙門各異志行。隨其法行往
教之。十五者尼揵波和及餘外道。隨其種類
而入教之。引著佛道中。十六者於諸婬女人
中。示現端正化婬女人。獨尊悉教諸婬女人
令不婬。及復化作男子。稍稍内佛道中。十七
者若大會作諸音樂。時有觀者聽音樂之聲。
一切人大歡喜。持諸音樂聲説經法。其有聞
者莫不得度。十八者世間工師伎道化身。
悉入其中教化令爲佛道。十九者示現般遮
旬世間有貧窮羸劣者。指示地中伏藏財物。
施與貧窮人。竟爲説經法皆令發意。二十者
世間有死喪號哭愁毒者。亦復化現威神。亦
復愁毒化教愁毒人令爲經道。二十一者世
間亡財物。菩薩化示伏藏財物教令爲道。二
十二者若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。
儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各爲
父母家室。説經令得度脱。二十三者於賈人
中最尊貴。中道資糧乏絶。便現威神。給與伴
人漿水飮食令飽滿。以爲説經道。二十四者
若有人墮地生盲。若百人若千人若萬人。亦
復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飮食
所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍
稍爲説經法。皆使發意求佛道。二十五者於
大城中。若有見囚徒拘繋牢獄。亦復化現作
囚徒。亦復各各在其中持威神之力。悉使繋
者得洗沐衣被飮食。悉爲説經皆令發意索
佛。二十六者若有死罪將詣城外。菩薩便
持威神之力。隨其人數。以化人補其處將人
持去。其人得脱大歡大喜。便飮食令飽與衣
被。爲説經道。其人得脱喜樂。皆發意求佛
道。二十七者若有鬪諍變訟。若諍錢財。若諍
田宅。菩薩於中央兩分和解。若有不足持錢
財。義爲和解給足與却。後爲説經道。令發意
索佛道。二十八者漚和拘舍羅。菩薩常端正
示現於人作醜惡。二十九者現身作可憐沙門
教人。轉復作白衣行教人。三十者菩薩行漚
和拘舍羅。遠離在外餘道。隨其被服言語於
其衆中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持
經法。教化引著佛道中。三十一者稍稍教人。
般泥洹亦復隨之。般泥洹即復化出異方現。
三十二者行漚和拘舍羅菩薩。自在所喜而
化現。若化出作羅漢。若復化出作辟支佛。若
復現作菩薩。若復化現作佛。是爲漚和拘舍
羅三十二事清淨如是。佛説般若波羅蜜時。
伅眞陀羅及眷屬。及諸天龍閲叉犍陀羅九
萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與
佛倶來者八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。
伅眞陀羅王。得明慧三昧。聞佛所説歡喜踊
躍。則以天繒貢上於佛。是間不能平其價
數。則時伅眞陀羅宮室八千人。以千葉華蓋
以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虚空。置
佛頭上合爲一華蓋。縱廣四千里。伅眞陀
羅子及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨
多羅三藐三菩提心。皆對佛惟。怛薩阿竭教
照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。作是言
時。佛則離地百四十丈坐於虚空。從身放光
明照三千大千之刹土。伅眞陀羅摩休勒。諸
所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱
伎樂不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹悉
作琴聲。其音甚好。佛擧身毛。一一毛皆放
光明。有蓮華。一一蓮華有菩薩坐。皆有三十
二相。用佛威神故。諸伎樂聲但聞説經。皆
作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆
發遣難經之問。決諸狐疑
諸音而作聲。云何發菩薩心行而不忘。自致
| 坐於佛樹 | 一 | 菩薩報言。其心歡。於一切便有 |
| 無極大慈。以是之故不忘 | 二 | 其音復作問。 |
| 三 | 菩薩報言。其意。不諂所因如慧。無極大慈 |
| 者致於泥洹 | 四 | 其音復問。所施與云何已與。 |
| 作菩薩願 | 五 | 菩薩報言。所有物而不愛惜。既 |
| 處 | 六 | 其音復問所作淨戒。云何於戒而不自貢 |
| 高。云何教失戒者。何從自致至摩訶衍 | 七 | 菩 |
| 不貢高。作無極大慈故能教失戒者 | 八 | 其音 |
| 其意云何不起而有悦 | 九 | 菩薩報言。當念我作 |
是故能忍辱。其有罵詈撾捶欲殺者。其意不起
| 而有悦 | 十 | 其音復問。精進云何而有究。云何不 |
| 殆成菩薩行 | 十 一 | 菩薩報言。精進者用法故。欲 |
| 護一切故而有究。曉了空事故不殆 | 十 二 | 諸音 |
| 何於禪而自知無所希望 | 十 三 | 菩薩報言。其心不 |
| 舍羅故能禪。以是故無所希望 | 十 四 | 諸音復問。 |
| 當云何而決疑 | 十 五 | 菩薩報言。憙學問者増於智 |
| 決諸疑曉知其本 | 十 六 | 諸音復問。云何而多智 |
| 能自致是以聞。云何而教人而自致得尊 | 十 七 | 菩 |
| 是以法施無所悕望。故能至尊 | 十 八 | 諸音復問。 |
| 等。云何得至梵天 | 十 九 | 菩薩報言。其等心是則 |
| 梵天 | 二 十 | 諸音復問。云何菩薩能見佛。見已云 |
| 何而歡喜。云何聞法而不疑 | 二十 一 | 菩薩報言。其 |
| 能無疑 | 二十 二 | 諸音復問。云何功徳而可集。云何 |
| 何求 | 二十 三 | 菩薩報言。於功徳無厭足。是故集 |
| 念。是故爲向觀 | 二十 四 | 諸音復問。臧者云何其 |
| 處。云何其行。云何所縁 | 二十 五 | 菩薩報言。＊臧 |
| 縁度一切 | 二十 六 | 諸音復問。何謂魔事。何謂佛 |
| 事。云何所作至菩薩 | 二十 七 | 菩薩報言。無有膽 |
| 事。悉捨衆惡故致菩薩 | 二十 八 | 諸音復問。云何 |
| 當親近於迦羅蜜 | 漢云 善友 | 云何離於惡師。云何 |
| 而等住。云何而捨 | 二十 九 | 菩薩報言。其教導菩 |
師。所作而自知。是故爲等住。捨外道諸邪。
| 是則爲政 | 三 十 | 諸音復問。云何可護諸法。云何 |
| 道 | 三十 一 | 菩薩報言。精進故能護法。漚和拘舍 |
| 故。成至菩薩道 | 三十 二 | 諸音復問。云何所作而用 |
| 慧。云何是魔事。云何而謹勅不失時 | 三十 三 | 菩 |
魔事。常隨其教。是則爲謹勅常有謙＊損爲
| 人之所敬 | 三十 四 | 諸音復問。其道者云何。非道 |
| 者云何。云何造人令入道 | 三十 五 | 菩薩報言。六 |
故非菩薩道。曉了般若波羅蜜漚和拘舍羅
| 故。能造人令入道 | 三十 六 | 諸音復問。何謂爲利。 |
| 云何是鎭。云何能令勤苦人。而令得歡喜 | 三十 七 |
鎭者是則陀隣尼。所教＊已法無飢渇。是則爲
| 歡喜 | 三十 八 | 其音復問。何所是菩薩父母。何所 |
| 是親屬。何所是眷屬。何所而有好 | 三十 九 | 菩薩報 |
| 其功徳是則爲眷屬 | 四 十 | 故能於一切而有好 |
| 四十 一 | 諸音復問。何從可知無我。何從可知慈 |
| 而念一切。無我與慈。云何等令如稱 | 四十 二 | 菩 |
| 一切人皆空故 | 四十 三 | 一切生死無有生死法令 |
| 然。其知是者亦復生死 | 四十 四 | 其諦者亦無有往。 |
| 無有還者亦無有住。其作是者便能至道 | 四十 五 |
曉了五陰空。故無有想。無有＊想故無願。一
| 相而無數 | 四十 六 | 事五陰則空。已知觀故。五陰 |
| 亦知觀一切人悉空。亦不有亦不無 | 四十 七 | 智慧 |
| 慈而教人。已故可至泥洹 | 四十 八 | 諸音復問。無有 |
| 生故無所有。一切諸法如是 | 四十 九 | 何所生知 |
| 微妙而生 | 死五 十 | 菩薩報言。無所生故無所有。 |
| 五十 一 | 。諸音復問。何謂而得決。何謂不復還。云 |
| 何而得忍。云何而無疑 | 五十 二 | 菩薩報言。等住而 |
| 忍便無疑 | 五十 三 | 諸音復問。何謂佛樹。何謂菩薩 |
| 相。何縁佛名爲佛。何謂名爲怛薩阿竭 | 五十 四 |
法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心無所
| 希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭 | 五十 五 |
昧經卷下
後漢月＊氏三＊藏支婁迦讖譯
伅眞陀羅諸子。聞是法得歡喜信忍。各各解
身上珍寶。以供養上佛。各各説言。今用吾等
故。以是所有上佛。今還得聞諸法。各各
白佛。甚可奇。是伎樂之音。乃作是問。諸坐
化菩薩悉決其難。其在會者皆無狐疑。爲我
等開無央數冥。而令得明。是者誰之所致。令
諸伎樂音。乃作是難問。諸坐化菩薩。而皆
發遣。悉爲解之。佛言。皆怛薩阿竭之所致。若
我欲令空而作音聲常可致。何況伎樂及諸
樹。以是故怛薩阿竭所作不可計。伅眞陀羅
諸子皆言。令一切人皆如怛薩阿竭。及伅眞
陀羅八萬四千夫人。各各持天珠而奉上佛。
則時散佛頭上。便化作八萬四千交露帳。其
中悉有床具足皆珍寶。皆布天繒以爲綩綖。
諸交露帳中悉有坐佛。其佛皆三十二相諸
種好悉具。八萬四千夫人。見是變化莫不歡
喜。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。皆踊躍
合作一音。而嘆怛薩阿竭已。自淨復淨他人。
悉去無垢。無所著無所汚。其明甚好。其眼如
| 優鉢華。今自歸明若如月 | 一 | 其歡者莫若如 |
莫不歡悦。常愛樂於廬野。以衆寶而合成。
| 悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者 | 二 | 若度 |
| 空率化。以諦教道。今自歸歡喜者 | 三 | 度四 |
| 輪有千好。今自歸音安好 | 四 | 其身過於人。 |
| 十種力 | 五 | 而斷欲有所得而不喜。無所得不 |
| 已憂。於世間開盲者。如冥中然燈火 | 六 | 已伏 |
| 今自歸而無何 | 七 | 其相者而甚尊。在於一切 |
| 慈已自娯樂。今自歸爲尊所敬 | 八 | 若船師無 |
切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡
| 已盡 | 九 | 光而七尺色若如金。其音甚大聲而 |
| 作本者 | 十 | 貢高諸冥已悉除去。度於一切自守 |
| 於冥而作明 | 十 一 | 其祠祀而甚大故名字。而悉 |
| 喜 | 十 二 | 大已住其處。降伏貢高自用者於一 |
| 者 | 十 三 | 其聲甚好音聞梵天。悉知罪福。去人之 |
| 諸穢垢 | 十 四 | 其心悉等將護一切已率其意。其知 |
| 不得脱。今自歸所知而時 | 十 五 | 爲人示導其徳 |
伏。一切悉過。自用諸所貢高。今自歸已去衆
| 惡 | 十 六 | 諸有附者莫不隨教。皆而來敬莫不供 |
| 今自歸其徳無輩 | 十 七 | 其意己力無所不曉。於 |
| 自歸已總諸力 | 十 八 | 其手足而有網。足下有輪。 |
| 所不蓋 | 十 九 | 則時伅眞陀羅夫人。讃嘆已竟各 |
| 母人。自致阿耨多羅三耶三菩提 | 二 十 | 佛言 |
耶三菩提。何謂一事。以發薩芸若。作無央數
功徳而不忘。是爲一事。復有二事。母人疾
得男子。自致阿耨多羅。何謂二事。所作如所
語不事諸天。但歸於佛。所作如正不信於邪。
是爲二事。復有三事。母人疾得男子。自致阿
耨多羅。何謂三事。護身三事而淨。護口四事。
護意三事。是爲三事。復有四事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂四事。所施與不諛諂。
於戒而不諛諂。常自守護亦不諛諂。聽聞其
法亦不諛諂。是爲四事。復有五事。母人疾得
男子。自致阿耨多羅。何謂五事。用法故。所
作如法。聞法而直住。不樂於母人。常念作
男子。是爲五事。復有六事。母人疾得男子。自
致阿耨多羅。何謂六事。不懈怠。所作不忘。其
心柔軟。質朴而不諛諂。亦無恣態。所作至
誠。是爲六事。復有七事。母人疾得男子。自致
阿耨多羅。何謂七事。常念佛得法身。常念法
得佛慧。常念僧欲令來屬。常念戒欲淨之所
求。常念施與去諸垢。常念天上欲令如菩薩
心。常念人欲度生死故。是爲七事。復有八事。
母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂八事。
不以飮食而自樂。亦不華。亦不香。亦不衆
好雜色。亦不至戲觀之廬。亦不倡伎而爲樂。
亦不歌舞。是爲八事。復有九事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂爲九。亦無所斷。亦無
所著。亦不念有我。亦不念有人。亦不念有壽。
亦不念有命。亦不念有所生。亦不念無所生。
而信因縁。是爲九事。復有十事。母人疾得男
子。自致阿耨多羅。何謂爲十。爲一切而有慈
不貪利。一切物亦不念他。男子身命盡而不
欺衆。不兩舌而憙罵。亦不妄語。其有作倡
伎樂。其心不以爲樂。亦不起意。亦無所恨而
正住。不以邪罪福事而索知。是爲十事。母人
可得爲男子。疾得阿耨多羅三＊藐三菩提。母
人有施心有法心。視諸色若水中之聚沫。自
於色不貢高。於安於苦。視若雨中之泡。若得
安不以爲愛。若得痛而不怒。於安隱亦不
喜。於痛亦不憂。視而知思想。若野馬。其心亦
不在男。亦不在女。生死譬如芭蕉。知生死
無有可於生死。亦不念有。亦不念無。其識譬
如幻。視其心意。若幻無有異。於諸法無有著。
以四大地水火風而知一切。若舍以三事而
得成。有草有土有木。人者亦無吾無我無命
所作。如所爲無崖閡。是則本眼已自然而有
所視。眼者如水中泡。但怙以肉而裏空本
空而淨。耳鼻口身意亦爾。視其身若如影。其
聲者譬若嚮。知其心如幻。其作是者。疾離
母人而得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。
佛説是時。諸夫人皆歡喜已。頭面著佛足。
應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍十方。
還繞身三匝還從頂入。阿難從坐起正衣服。
長跪已讃嘆而問。面明如月其光甚尊。其色
| 如火中之金。今笑願聞其縁。今欲所問 | 一 | 總 |
| 事。屬之所笑會有歡者。今欲而問 | 二 | 已法施 |
| 之本。今欲所問 | 三 | 精進而根得成之力。以 |
| 所笑而爲論本。今欲所問 | 四 | 常若有慈。加 |
| 當得本。今欲＊所問 | 五 | 已斷三毒而有三眼。所 |
| ＊所問 | 六 | 降伏衆魔却於外道。已四諦而教。屬 |
| 之所笑誰當致本。今欲＊所問 | 七 | 尊於十力決 |
| ＊所問 | 八 | 佛語阿難。乃見伅眞陀羅諸夫人眷 |
諸夫人因是歡喜。爲我作禮而自發心合會
功徳。壽終已後離於母人。當得男子便生兜
術天上。當與彌勒相見講議菩薩之事。彌勒
佛時皆當供養。是波羅劫其當作佛者。皆悉
來而供養。稍稍於是劫中。當成菩薩行。伅眞
陀羅自致至成佛。是諸夫人。皆當生彼佛刹
悉作菩薩道
伅眞陀羅白佛。今吾等所作。已若如佛。生死
已盡。但住於天及人。已住於佛道。今已具法
藏。已住其慧地。已治於功徳。已現於諦道。
已説漚惒拘舍羅。已造菩薩心。開決衆法説。
所説而得依歡喜。而聞法時。衆會及諸菩薩各
各有念。伅眞陀羅能至久如。而成佛號字云
何。及其刹土有衆菩薩。及其所有佛。應時悉
知諸菩薩所念。便呼阿難謂。伅眞陀羅王。却
後七萬四千八百劫。當爲佛號字群那羅耶
| 波披沙 | 漢曰徳 王明 | 其刹土名栴陀惟摩羅 | 漢 言 |
| 日月 明 | 其劫名羅陀那三披 | 漢言寶 等有 | 其地平等悉白 |
垢。在於虚空而有交露之帳。皆悉衆寶諸菩
薩悉坐其中。所行徑處。諸菩薩各見佛。見已
便念。我之所見若如是。化諸菩薩所疑。所見
佛則當開解其疑。皆當得無所從生法樂忍。
爾時刹土無有城郭丘聚縣邑。王者之土。一切
人皆在交露帳中。不見母人。亦不聞母人。其
往生者。皆悉而化在蓮華師子之座。衆菩薩
以禪爲樂。以法歡喜爲食。亦無異道。不聞異
道一切。但有衆菩薩。悉摩訶衍。無有邪道不
信佛者亦無衆魔。亦無魔民。亦無求者。亦無
苦者。以好之藏。以空印而封。彼聞諸天及
人等無異。但有名字。其佛壽十小劫。當以無
央數衆菩薩以爲僧。悉當得不可議惟務。是
佛欲般泥洹時。先當授菩薩決。其菩薩名曰
| 漚多惟授。後當作佛號字摩訶惟授＊ | 漢言 大嚴 | 是 |
故名曰羅陀那三＊披。伅眞陀羅。於佛前受決。
即時歡喜踊躍。飛上去地百四十丈而住。欲
令一切在會者而歡喜。自用功徳。因佛威神
而説嘆。諸法本淨。若空自然無有。自然故無
| 垢。其知是者。則佛之上子 | 一 | 若夢之所見不 |
| 以死生爲勤苦 | 二 | 如幻師有所現。於其中無 |
| 所得其五陰若如幻 | 三 | 其色本若水中之沫。痛 |
| 芭蕉無所得。生死無所得 | 四 | 心意所知但有 |
| 等。已四大等如稱所。已等如毒故 | 五 | 六衰者 |
| 如空野。已如法持佛威神 | 六 | 自伏者乃施與。 |
| 辱。能自制而寂爲精進 | 七 | 所作而無異。是 |
| 羅蜜 | 八 | 無我無人則善慈。清淨者是爲哀。其 |
| 寂者若護等。作是行上梵天 | 九 | 以四事雜施 |
| 與受佛忍以不怒貪。已無過所有 | 十 | 無我壽 |
| 命亦爾。六衰空而悉寂。其知者則菩薩 | 十 一 | 菩 |
| 我。其心不二故無所著 | 十 二 | 法無所有。而無所 |
| 薩者與佛等 | 十 三 | 亦不有亦不無。因法縁所因 |
| 便有。若電現則滅。心者亦爾 | 十 四 | 於生死而有 |
| 本淨。已知心本淨。於生死無所沾汚 | 十 五 | 若垣 |
| 之淨。身者無所希望 | 十 六 | 若風不可得。其聲亦 |
| 是響亦不作欲 | 十 七 | 若虚空而不墮。無所住無 |
| 知者已爲等住 | 十 八 | 若有大火不能焦燒其虚空。 |
到彼間。其火亦不能害。已知是法。不已須彌
遮迦和山之爲礙。其知是者。能遍諸刹土。其
四大地水火風悉平等。用空故。其知是者。能
| 到億億刹土 | 十 九 | 於三界而有聲上中下。於百億 |
| 劫而有聲。無有竟。本自然故 | 二 十 | 佛色心等如 |
| 稱而微妙。用淨故。諸佛平等若稱 | 二十 一 | 菩薩行 |
| 等。後能便受其決 | 二十 二 | 菩薩者自己界於法身 |
| 而甚淨。其知是者後乃受決 | 二十 三 | 於色不想。於 |
故而受決。受決者不以陰四大。故空者盡平
| 若稱。已知是者爲無所從生。後乃受決 | 二十 四 |
諸法忍後乃受決。無想者若直之道。有想者
若入邪道。於諸法無所著。已過三世。其知是
| 者乃得決。 | 二十 五 | 自知我而自然。諸法悉自然。 |
有。其知三蓋心等而空。是故曰自然。其知
受決者。不當作是知。爲有希望故。其知不心
| 不意。受決者是則爲受決。 | 二十 六 | 伅眞陀羅謂。 |
| 地。於虚空心適等。遍於三世而無所著。 | 二 十 |
| 七 | 伅眞陀羅讃歎説是。從虚空來下。前到佛 |
爲我説。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行
菩薩道。不忘功徳今悉得聞。時會諸菩薩各
有是念。伅眞陀羅。已從本何過去佛而發心。
佛則知諸菩薩所念。欲決其疑故喚提無離
菩薩言。過去不可勝數阿僧祇劫
| 爾時有佛。號字羅陀那吱頭。＊ | 漢言爲 寶英 | 其刹 |
| 土名曰首呵。 | 首呵者漢言 曰爲淨貎 | 其劫名波羅林。 | 波 羅 |
| 林者清 淨貎 | 爾時怛薩阿竭。有十二億菩薩。皆精進 |
土莊嚴無所不辦。其地悉琉璃。無種諸穀者。
其有飢渇名美飮食盡悉在前。其土者無有
異道。皆悉摩訶衍。爾時之世有遮迦越羅。名
曰尼彌陀羅。而主四方。是遮迦越羅。供養佛
六十億菩薩至千億萬歳。所作功徳而無央
數。及夫人八萬四千。及子千人。及官屬八萬
四千人。與倶發阿耨多羅三耶三菩提心。發
心復供事佛至億萬歳。却後以太子。名曰
和陀波利林代而立爲王。棄國行作沙門。其
太子立爲王者。亦供養佛。如前數已。復立其
子而爲王。便棄國行作沙門。如是展轉相傳
如前法。乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後
末王而制持法。佛語提無離菩薩。汝乃知時
遮迦越羅尼彌陀羅不。今現伅眞陀羅是。提
無離則言。善哉善哉。佛之智以不可計盡久
遠。悉知而説之。佛言。是智不足言。所以故
能知一切人已過去當來今現在心所行。有
所因無所因。有功徳無功徳。是故怛薩阿竭
智無所罣礙。佛説無所罣礙時。八萬四千人。
悉發阿耨多羅三耶三菩提心。伅眞陀羅與宮
室眷屬。供養佛七日已。便持所有國土悉奉
上佛。是者皆怛薩阿竭所有。時時抂尊來到
是間。當用哀一切故。伅眞陀羅太子。名曰遺
摩羅涅。以摩尼珠交露以奉上佛。白言。今吾
伅眞陀羅者。於伎樂而有大欲。唯願佛以法
教照吾等。令於伎樂而無欲心。佛言。從今
已去我爲若心作護。有伎樂之音時。令若聞
六十四法聲當所向。何謂六十四法。但聞無
常聲。苦聲。空聲。無我聲。寂聲。清淨聲。無生
死聲。本淨聲。無所從生聲。如其本聲。本際聲
本無聲。法身聲。怛薩阿竭聲。無人聲。無壽
聲。無命聲。無來聲。無當來聲。無過去聲。無
現在聲。無處所聲。無所得聲。無所上聲。布
施聲。淨戒聲。忍辱聲。精進聲。一心聲。智慧
聲。慈聲。哀聲。護聲。等聲。佛聲。法聲。僧聲。不
忘菩薩聲。意止聲。意斷聲。神足聲。根聲。力
聲。覺意聲。道所入聲。響聲。觀聲。漚和拘舍
羅聲。四事雜布施聲。教一切聲。護法聲。降伏
魔聲。幻聲。夢所見聲。若日明聲。若響聲。若
水中影聲。不壞法身聲。十種力聲。四無所
畏聲。十八法不共聲。阿耨多羅三耶三菩提
聲。阿惟越致聲。莊嚴國土聲。是爲六十四事。
諸所伎樂以佛威神但聞法聲。已入是者便
得三十七品。時會者莫不歡喜。皆以頭面著
地。各各悉言。菩薩甚尊。已住法者。皆爲佛所
護。佛語。諸會者如若之言。菩薩已住法者。皆
爲佛所護。所以者何。以護菩薩者。爲護一切
人。所以者何。菩薩發心用一切故。所以爲僧
那。將護愚冥脱於生死皆至泥洹。佛言。其知
護菩薩者。是人已爲護一切人。以其有以鉢
震越衣被。所當得者而與菩薩已。爲施與一
切已所以者何。菩薩出息入息而得生活。譬
若如人有出息入息。因是而得住足。欲饒益
一切故。一切衆會。諸欲天子。諸色天子。清淨
天子。眞陀羅揵陀羅摩休勒。皆讃歎勸助佛
之所言。皆持衆華而散佛上。伅眞陀羅自念。
諸比丘菩薩上至佛。皆當還去。欲令因伅眞
陀羅神足。而還便化作交露車。縱廣三百里
皆悉衆寶。無央數寶以爲諸樹。爲怛薩阿竭
作師子座。高四丈九尺。以天繒無央數色。有
綩綖布其諸座。令諸比丘菩薩各各就坐。爲
諸帝釋四梵天王。作座如天座。則已成辦。
白佛。已加哀當就之。佛與比丘僧諸菩薩。悉
就伅眞陀羅車。則時因伅眞陀羅神足。去地
百四十丈。其車行於虚空。八千天子。其諸
伅眞陀羅揵陀羅皆共隨從。伅眞陀羅以金
爲繩。與眷屬倶挽交露車適當向道。佛放光
明悉照三千大千刹土。王阿闍世及諸群臣。
比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。見光明知佛當
來。悉持繒蓋幡花香。出羅閲城。皆出而行
迎。伅眞陀羅八萬四千伎樂。皆作倡伎鼓琴
瑟而行。其音先聞。伅眞陀羅與子及眷屬。挽
車送佛。至耆闍崛山中已到。佛從車＊已下自
就其座。諸比丘菩薩皆在前而住。阿闍貰
王。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸一一尊者。
及散王屬阿闍貰者。皆持繒蓋華香。悉以供
養佛作禮。各各問言。怛薩阿竭。提無離菩薩
問佛。伅眞陀羅與諸眷屬。以車送佛到是。當
得何功徳。佛言。伅眞陀羅及眷屬。其發阿耨
多羅三耶三菩心者。因是功徳皆當得五旬。
乃至成佛而不忘。從一刹到一刹供養諸佛。
聞其法亦供。視諸比丘僧。皆當知宿命。悉當
成無極之大哀。常當護法。常當教化一切
人。王阿闍貰語伅眞陀羅。善哉仁者。爲佛所
譽。阿闍貰復報語伅眞陀羅仁所作功徳。願
分我少所令我得其功徳。伅眞陀羅則答言。
若可意者持是功徳。而相與及一切人。何以
故。菩薩諸所作功徳。皆爲一切故。不於中
有所貪。諸所作功徳。不念獨是我所作。一切
人許菩薩有所作。爲一切當蒙其福祐。何以
故。菩薩者。是一切之因縁。稍而自習故能
益於人。伅眞陀羅謂阿闍貰。善哉仁者。而得
二加羅蜜。一者是佛。二者是文殊尸利。蒙
是恩所作非法其狐疑悉得解除。阿闍貰王
言。菩薩所作甚善。已意作法器。諸所聞法其
心不疑。亦不念亦不忘。提無離菩薩問佛。何
謂菩薩能作法器。佛言。以三十二事爲法器。
何謂三十二事。菩薩堅住爲佛所護。是爲法
| 器 | 一 | 其意不諂所語無異。於功徳有信。是爲 |
| 法器 | 二 | 以習菩薩事。是爲法器 | 三 | 所聞用意。 |
| 是爲法器 | 四 | 已入意稍欲至道。是爲法器 | 五 | 入 |
| 知諸本。是爲法器 | 六 | 布施得尊。是爲法器 | 七 | 淨 |
| 戒具足所願。是爲法器 | 八 | 忍辱者致三十二 |
| 相。是爲法器。 | 九 | 精進者一切諸佛法。是爲 |
| 法器 | 十 | 一心者療治其病。是爲法器 | 十 一 | 智慧 |
| 者無所罣礙。是爲法器 | 十 二 | 慈者爲一切人而 |
| 等。是爲法器 | 十 三 | 其哀者護一切貧窮。是爲法 |
| 器 | 十 四 | 其護者爲哀一切人。是爲法器 | 十 五 | 等心者 |
| 爲一切其心無有異。是爲法器 | 十 六 | 爲人作 |
| 迦羅蜜。是爲一切功徳之法器 | 十 七 | 所聞不厭足。 |
| 是爲般若波羅蜜法器 | 十 八 | 作沙門雖離父母親 |
| 屬。其心不＊已爲勤苦。是爲法器 | 十 九 | 樂在山間 |
| 而自獨處其心專一。是爲法器 | 二 十 | 能忍空閑可 |
| 得禪旬。是爲法器 | 二十 一 | 其無者己所有而與 |
| 之便教道入。是爲法器 | 二十 二 | 護諸法使盲冥 |
| 而得明。是則爲法器 | 二十 三 | 知陀隣尼。曉了 |
| 其事能開導人。是爲法器 | 二十 四 | 在所欲爲一切 |
| 人能決其疑。是爲法器 | 二十 五 | 其念佛者疾得見 |
| 佛。是爲法器 | 二十 六 | 二十七二十八兩 法諸本並皆闕 | 其無瞋怒其 |
空事不慕所有。是爲法器。曉了十二因縁
| 過著斷上而去。是爲法器 | 二十 九 | 已得法忍者。是 |
| 爲法器 | 三 十 | 今受決不久。是爲法器 | 三十 一 | 於阿惟 |
| 越致。前其力故不動轉。是爲法器 | 三十 二 | 是爲 |
多羅三耶三菩心。皆擧言。令一切悉得是法
器。令吾等逮得如佛所説法器。佛謂伅眞陀
羅。可還處所勿令人勤勞。伅眞陀羅言。其心
念勞者。是非菩薩。其不念勞者是爲菩薩。伅
眞陀羅復問佛。何所菩薩念勞。何所菩薩而
不念勞。佛言。菩薩以四事可知有勞。何謂四
事可知有勞。聞無央數人其心恐怖。是爲一
勞。聞不可度生死其心恐怖。是爲二勞。聞不
可限諸佛智其心恐怖。是爲三勞。聞無央數
功徳而成一相其心恐怖。是爲四事。知而有
勞。菩薩以四事知而不勞。何謂四事。欲度一
切人皆令至泥洹。是爲一事不以爲勞。欲自
護無央數生死。蓋欲作功徳其心不恐。是
則不爲勞。聞無央數佛智。欲悉具足其心不
恐。＊是則不難。聞無央數功徳而成一相其心
不恐。續作功徳不以爲難。是爲四事知菩薩
而不爲勤勞。復有四事。知而計勤勞。何謂四
事。中間中間。愛樂聲聞之事而往附覲。中間
中間。樂辟支佛法而往親近。諸法欲盡時而
不用意。亦無有護。亦不教人發菩薩心。是爲
四事。知菩薩而計勤勞。復有四事不可計有
勞。何謂四事。不於羅漢辟支佛法而自娯樂。
聽亡身命不離其法。若聞有好人可發菩薩
心。故往教不避大遠。是爲四事知菩薩而不
爲勞。復有四事。可知有勞。何謂四事。若沙門
婆羅門貧窮乞＊丐者。如有所求輒瞋怒向之。
但憂食飮臥起得安。而不念餘人。不念學問。
我當多知時時所聞慧急去而不欲教人向。
是爲四事。知菩薩而計有勞。復有四事。知而
不計勞。何謂四事。其乞＊丐者有所求則而施
與。視之如迦羅蜜。其心柔軟好顏向一切。不
自念身安但欲安他人。於學不以厭足。如所
聞教化一切人無所希望。是爲四事。知菩薩
不計有勞。復有四事。菩薩計而有勞。何謂
四事。不求波羅蜜道。不以四事而有所施。於
一切人不精進而欲教其趣。可所聞念已爲
足。不念菩薩道。是爲四事知計有勞。復有四
事。可知菩薩不計有勞。何謂四事。若身被火
不已爲劇。求諸波羅蜜亦如是不以懈怠。以
四事施與常以備足不逆求者。以精進欲於
人歡喜。欲具諸功徳知而不厭。是爲四事。菩
薩知不計勞。佛謂阿闍貰。聞菩薩而不計勞
則。答言已聞。佛言。已聞者從今已去。其有
行菩薩者。所作勿厭極而計勞。王阿闍貰問
佛。何謂菩薩行。佛則於伅眞陀羅揵陀羅諸
會中而言。各各得所。其阿闍貰聞佛所説菩
薩行。如所行聞法則作行。於菩薩不計勤苦
而行。於一切等心行。堅固行。諦行。其意所
作而淨行。於菩薩法而不諂行。布施行。與行。
所有無所惜行。其作菩薩行不作有。所依淨
戒行。寂行。身口意淨行。菩薩已心常念而行
忍辱行。棄捨衆恨而行。其作菩薩行者。不起
其意精進行。有所致行。於生死不以勤劇而
行。其作菩薩行其心不怯弱。禪行。知行。安
身心而行。其作菩薩行心而不亂。菩薩者以
智慧行當如法行。其行菩薩不計有所得。慈
行。柔心行。常作哀行。菩薩所作行。無有恚
行。空行。以意行。無有想清淨行。其菩薩行
無所願。菩薩行是當行。具足意智慧行。菩薩
所行。無所礙信行。精進行。用意安三昧行。其
菩薩行無所斷神足行。惟務行。以五旬行。菩
薩所作而不罪行。平實行。乘法行。欲教一
切而行。其如菩薩行。所作而不藉因縁行。
如作行。斷絶衆冥行。於菩薩所作而不錯淨
行。清淨行。脱衆垢行。菩薩其作是行。無有悔
安行。護一切令無畏行。菩薩其作是行。爲
悉具足所欲。如日行。如月行。如蓮花不汚行。
菩薩作是行。爲諸天一切之所敬。如釋行。
如梵行。具足道行。菩薩其作是行。衆魔悉恐。
持行。尊行。盡婬怒癡行。菩薩作是行者。無央
數諸天皆讃歎之。所行。久長行。智慧眼清淨
行。菩薩作是行者。無所希望。寂行。肅行。於
名色無所著行。菩薩其作是行。無有罪。菩薩
所作如是行。爲諸天所歎。所語柔軟行。如
平等行。捨邪道行。菩薩之所行以慧爲本
行。勇猛行。動衆魔行。會當坐佛樹無有異
行。得陀隣尼行者。菩薩在所作而不厭行。山
間行。能忍行。常愛樂欲作沙門行菩薩所行
如所因。欲脱行而心行。於一切而尊行。菩薩
所縁所而不失。辯行。漚和拘舍羅行。於禪旬
而不希望行。其作菩薩無所法行。於俗行。非
俗行。欲色無色行。菩薩作是行。無所畏。一切
無所不行。盡知一切人行。菩薩所行。譬若如
| 天無所不覆 | 三十 二 | 佛説菩薩行時。五百菩薩 |
發阿耨多羅三耶三菩心。悉對佛言。吾等悉
當奉行菩薩行如所行。佛作瑞應。欲令伅眞
陀羅還歸其處。時伅眞陀羅宮室眷屬。遶佛
三匝。前長跪而辭。放身光明皆作伎樂鼓於
琴瑟。地六反爲震動。而雨天華。便還處所
歸其宮室。釋提桓因白佛言。今伅眞陀羅。
供養佛及法比丘僧諸菩薩。其功徳已出我
上。佛語釋提桓因。不獨過若上。其徳已過
三千大千刹土諸釋梵四天王諸聲聞辟支佛
上。所以過者何。菩薩一發心。過諸聲聞辟
支佛一切人。當因其法得度脱故。菩薩勝於
一切。莫能有勝於佛者。故知無能勝菩薩者。
所以者何。佛因菩薩心。而自致成諸聲聞。悉
因佛法而得成。佛説是語。釋提桓因則自
泣涙出。白佛。令我有損本。不發菩薩心。時
座中有天子。名曰懼或。謂釋提桓因。佛法
而普天。莫不發菩薩心。今若之悔。當復何
益。所以者何。焦燒菩薩種故。已不在菩薩法
器。＊懼或説是語時。五百忉利天子。皆發阿
耨多羅三耶三＊菩心。＊懼或天子白佛。我見
佛從本行。菩薩從提和竭佛受決。得無所從
生法忍。時今怛薩阿竭。如所得法樂忍。惟
願説之。今吾等聞佛。佛言。無功徳菩薩。不
能得聞無所從生法樂忍。佛語＊懼或。菩薩以
四事。得無所從生法忍。何謂四事。等知諸佛
| 以過去當來今現在無有 | 一 | 於諸法等無有 |
| 異 | 二 | 等諸刹土 | 三 | 等一切人 | 四 | 是爲四事。復 |
| 有四事。何謂四事。樂空而知四禪 | 一 | 以無極 |
| 哀樂於三活 | 二 | 以漚和拘舍羅樂六波羅蜜 |
| 三 | 以智慧樂於五旬 | 四 | 是爲四事。復有四事。 |
| 而自然 | 一 | 於四大求菩薩以自然 | 二 | 信四大 |
| 於六衰求菩薩。視六衰而自然 | 三 | 於諸法求 |
| 菩薩。於諸法自然而不疑 | 四 | 是爲四事。復有 |
| 四事。何謂四事。以住於本際而知諸法 | 一 | 已 |
| 住怛薩阿竭。於法無所不入。於三世而等 | 二 |
| 入於法身悉知諸法。其相若空不可壞 | 三 | 視 |
| 諸法悉等無有異 | 四 | 是爲四事。菩薩得無所從 |
法樂。＊懼或天子。得法忍不疑。説是欲竟時。
佛呼阿難。若悉得伅眞陀羅所問不。阿難白
言。悉得甚善。是法快哉無比。甚深微妙如
本所説。以是而知本曉了諸法。阿難白佛。如
本所聞法。今聞是者可悉曉了。今我聲聞。聞
是悉曉了是法。何況菩薩其智無極。其心
若海無所不受。其智甚廣無所不苞。於諸法
無所不總。於衆寶而爲大器。於一切無倩者
而爲作倩。若視厚其慧不可度。阿難復問
佛。其後聞是者。當得向法明。佛言。今怛薩
阿竭一毛光明。悉覆三千大千日月之明。如
怛薩阿竭擧身毛光明。不如得是法明。其決
無所不過。所以者何。諸明者皆因智慧而得。
法明者而知一切人。故尊而無蓋者一其後
聞是者。皆得慧明便持諷誦讀。教人爲其
法智。不離菩薩。用一切故。於無極哀以爲
摩呵僧那僧涅。以慈而爲鎧以降伏衆魔。稍
近佛樹下。阿難白言。今我承佛威神而持是
法。其諷誦讀。爲一切人廣説。其福云何。佛
言。若有人以七寶滿三千大千刹土。施與須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上至佛。
所作功徳至千歳。佛問阿難。其徳甚多不。阿
難白言。甚多甚多。天中天。佛言。不如男子
女人奉行菩薩事。而晝夜各三諷誦讀。若爲
人説是法中事。其徳出彼上。何況説如是法
者。何以故。菩薩以經中四事。爲人説解中
義。是故爲法施。衆施中之尊。於是爲極上
之恩。法施者是爲極上之護。何以故。其法施
者。聞聽心垢則除便得脱。其所有物而施與。
但長養於生死。其欲度於生死者。當以法而
施與。是爲隨佛教法施者。一切人因是中而
得徳。菩薩法施時。得三十二事。何謂三十
| 二事。用意安 | 一 | 所作安 | 二 | 於行安 | 三 | 於愛欲 |
| 少 | 四 | 於怒尠 | 五 | 癡亦爾 | 六 | 自就脱。復脱人。 |
| 度生死 | 七 | 爲人所愛 | 八 | 爲諸天所歎 | 九 | 爲龍閲 |
| 叉犍陀羅所護 | 十 | 因所作而分越 | 十 一 | 便得衣鉢 |
| 震越床臥具病痩醫藥 | 十 二 | 名聲遠近莫不聞 |
| 者。終不爲邪之所得 | 十 三 | 爲諸佛之所讃便 |
| 能行護法 | 十 四 | 因是而得法身。不畏於惡道 | 十 五 |
| 於諸天及人不以爲難 | 十 六 | 所生不離諸佛法 | 十 七 |
| 所生便知宿命 | 十 八 | 所生愛 | 十 九 | 身而不缺減 | 二 十 |
| 便逮得三十二相 | 二十 一 | 得陀隣尼所破壞欲 |
| 二十 二 | 而知諸因縁以禪自養 | 二十 三 | 以大慧治道 |
| 路 | 二十 四 | 於冥疾明 | 二十 五 | 其心不邪念 | 二十 六 | 俗事之 |
| 所施與而過上 | 二十 七 | 於法藏不可盡在所欲 | 二 十 |
| 八少二十九至三十二 四法諸本皆闕 | 是爲三十二。釋提桓因白 |
應法器者。我當擁護令得聞是法。所以者何。
如是經中所説功徳。用功徳歡喜故。佛言。善
哉善哉。釋提桓因於我前而勇猛若師子説。
後當護是法。用是功徳故。若阿須倫欲以兵
而來不敢當若。所以者何。是法要無能得者。
而若欲護之。其有所畏者。所見不邪故。於法
無所希望。是故爲護。梵天白佛。其有郡國縣
邑聚落其説是法。吾等自當捨其處所當往
擁護。所以故聲聞辟支佛釋梵。因是法而得
自成致。四天王白佛。吾等是佛弟子。皆當
奉行是法。當擁護之令得久住。其吾等所部
主。不信佛法者。若龍閲叉犍陀羅眞陀羅摩
休勒。其有不信者。我當令信。則皆言。隨其
習俗。説呪曰多錍唵錍阿獵錍婆少獵錍
休晏摩休晏伊晏牽晏阿和
眄陀那尼蚊眄波袈散那吚和＊吚和惟
利頞眄妲眄妲摩羅伊陀。悉當令信向佛法
其有邪意者皆令正心。其有閲叉自用者。皆
不自貢高。皆當令讃歎佛而擁護法。是要佛
之所説。四天王呪是言。其有求人短者皆
得不勝。佛語彌勒。提無離菩薩。我從阿僧
祇劫。而行菩薩道。今以法而相屬累令得久
住。彌勒菩薩謂提無離菩薩。佛般泥洹已後。
吾等當護是法。當教告人廣説其事。後世若
有菩薩有功徳者。當逮得是經卷。我等當勸
助而擁護之。若後世其逮得是經者。有書諷
誦讀皆得安隱。當知彌勒。提無離菩薩之所
擁護。時於會中。魔來而白佛。佛爲聲聞説
法時。我不恐懼。亦無所憂。佛今所説菩薩
印。住怛薩阿竭稍近菩薩道。爲一切作護。
我今聞是愁憂。譬若如老今以羸極。若欲
躄地。惟怛薩阿竭加哀而哀。所以者何。
聞是甚愁甚憂。從今已去莫復説是。佛謂。魔
莫復啼哭。亦勿致愁。今若伴者亦甚衆多。
其有不聞是法者。悉是其伴。信樂者少少
耳。佛以取土著爪甲上。其有信向是法。其數
若爪上之土。其有不信者之數。譬若地之土。
如地土之數不信者。悉若之侶也。用是故且
自歡喜。無央數一切人界。説是法時悉發阿
耨多羅三耶三菩提心。九萬二千菩薩皆得
無所從生法忍。八萬四千人皆得須陀洹道。
八千比丘皆得阿羅漢。爾時三千大千刹土
而爲六反震動。其光明無所不照。普雨於天
華。其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數
輩。在虚空中皆言。善哉善哉。吾等於閻浮
利。再見法輪而轉。如怛薩阿竭。於波羅那
界轉於法輪。多得安隱。不如今之所説復
増加轉倍。其有持諷誦讀是經者。所説以爲
助法輪轉。彌勒提無離菩薩及阿難問佛。
是法爲何等。當云何行。佛言。是名伅眞陀羅。
所問諸波羅蜜解諸法寶品。佛説是經。彌勒
提無離菩薩。比丘僧諸天人。犍陀羅鬼神龍。
莫不歡喜。前爲佛作禮而去
佛説伅眞陀羅經卷下
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