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金色童子因縁經 (No. 0550_ 惟淨譯 ) in Vol. 14

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T0550_.14.0875a01: 道。我當安立。何者欲泥所陷沒處。我當親
T0550_.14.0875a02: 手隨與拔除。何者遠離聖財。我當令其聖財
T0550_.14.0875a03: 増廣。尊者阿難常爲衆生如是觀察。與尊者
T0550_.14.0875a04: 舍利子等無有異
T0550_.14.0875a05: 即時尊者以淨天眼觀彼金色童子。昔種善
T0550_.14.0875a06: 根勝行成熟。然爲險惡艱苦逼惱縈纒。見已
T0550_.14.0875a07: 即時尊者乃舒如象王臂。速於國主阿闍世
T0550_.14.0875a08: 王所居宮闕殿宇之上隱身不現。但於空中
T0550_.14.0875a09: 彈指警覺。其王爾時方處殿中歡娯沈惑。忽
T0550_.14.0875a10: 聞空中有聲作如是言。大王。汝作不善。彼
T0550_.14.0875a11: 金色童子都無過失。王自不能審細詳察。今
T0550_.14.0875a12: 時遣出王舍大城。詣棄屍林中而令棄置將
T0550_.14.0875a13: 欲殺害。大王宜今速止斯事
T0550_.14.0875a14: 爾時阿闍世王聞其空中尊者阿難語已。即
T0550_.14.0875a15: 速旋動驚懼頂禮尊者阿難。乃起于殿擧發
T0550_.14.0875a16: 大聲。普告四方作如是言。汝等審聽。速往
T0550_.14.0875a17: 棄屍林中宣示我語。彼金色童子當勿殺害。
T0550_.14.0875a18: 速宜放捨。汝等衆中能往告者。我當出彼金
T0550_.14.0875a19: 藏而賜於汝。及當於汝五大聚落
T0550_.14.0875a20: 時多人衆聞王宣示。人所愛念金色童子令
T0550_.14.0875a21: 其放捨。時百千人奔走而出競欲告語。當如
T0550_.14.0875a22: 是時四監逐官同諸膾宰。驅行金色童子。已
T0550_.14.0875a23: 到棄屍林中。時彼迦尸孫那利女有自親識
T0550_.14.0875a24: 知友。具以種種青黄赤白妙好之衣而爲莊
T0550_.14.0875a25: 嚴。安布輿乘入棄屍林中。時彼知識於是方
T0550_.14.0875a26: 處聚積其柴欲布柴籠
T0550_.14.0875a27: 是時諸膾宰言。汝等于今未宜安布所用柴
T0550_.14.0875a28: 籠。小待須臾。當俟我等爲其童子安布叉已
T0550_.14.0875a29: 我即殺之。然後以此金色童子。與彼迦尸孫
T0550_.14.0875b01: 那利女同處焚燒。如是言已。時諸膾宰即擧
T0550_.14.0875b02: 其叉安之在地
T0550_.14.0875b03: 爾時金色童子觀見彼叉既在地已。即思念
T0550_.14.0875b04: 母。極大逼切滿目垂涙。我今與母即見別離。
T0550_.14.0875b05: 我母今時在何方處。我母昔時或於中夜失
T0550_.14.0875b06: 其懷抱。暫不見我即生極苦。又念我母唯我
T0550_.14.0875b07: 一子。今既別離母命何存。苦哉我今實無福
T0550_.14.0875b08: 力。招感於母與我別離。子母今時倶受大苦。
T0550_.14.0875b09: 時諸膾宰開掘於地將立其叉。互相議言。汝
T0550_.14.0875b10: 諸膾宰何人能爲金色童子擧叉安立。互各
T0550_.14.0875b11: 推排。汝當安立。中一人言我今頭痛風恙所
T0550_.14.0875b12: 侵不能擧立。中一人言。我今背痛。一言。我
T0550_.14.0875b13: 今兩脇疼痛。一言。我今腹有所痛。彼諸膾
T0550_.14.0875b14: 宰各言所苦互欲避之。不忍施作無義利事
T0550_.14.0875b15: 金色童子因縁經卷第五
T0550_.14.0875b16:
T0550_.14.0875b17:
T0550_.14.0875b18:
T0550_.14.0875b19: 金色童子因縁經卷第六
T0550_.14.0875b20:  西天譯經三藏朝散大夫
T0550_.14.0875b21: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫
T0550_.14.0875b22: 沙門臣法護等奉 詔譯 
T0550_.14.0875b23: 爾時金色童子聞諸膾宰互言議已。見叉在
T0550_.14.0875b24: 地間掘擧立。即作是言。苦哉我今受斯危逼。
T0550_.14.0875b25: 即於生死廣大過失深生厭離。忻樂希求解
T0550_.14.0875b26: 脱勝道。身無依托。心中現起險惡怖畏。於刹
T0550_.14.0875b27: 那間。又復號哭唱言。苦哉我今捍勞其力極
T0550_.14.0875b28: 難所得。是日人身不能當作大利益事。苦
T0550_.14.0875b29: 哉我於生死海中又復流轉。又復我今住生
T0550_.14.0875c01: 死行。又復我於生死曠野諸險難中盤旋踧
T0550_.14.0875c02: 踖。又復我今還入生死極險惡處。又復我今
T0550_.14.0875c03: 還墜生死大墮落處。又復我今還投生死大
T0550_.14.0875c04: 羅網中。又復我當於彼等活衆合黒繩㘁叫
T0550_.14.0875c05: 大㘁叫炎熱極炎熱阿鼻等諸地獄中生。又
T0550_.14.0875c06: 復我當於彼象牛群獸飛禽雜類畜趣中生。
T0550_.14.0875c07: 又復我當於彼常受饑渇等苦。不得少分殘
T0550_.14.0875c08: 棄飮食及大小便利。諸類餓鬼是趣中生。斯
T0550_.14.0875c09: 等諸趣皆受苦惱。我昔聞佛如來應供正等
T0550_.14.0875c10: 正覺出現世間。如優曇鉢花最勝難得。彼佛
T0550_.14.0875c11: 世尊知諸法律。能爲世間宣説開悟。難得之
T0550_.14.0875c12: 法刹那具足。又復我今人身難得現生勝處。
T0550_.14.0875c13: 諸根不缺不聾不瘂。亦不攣躄身力具足。亦
T0550_.14.0875c14: 復能知善説惡説諸有法義。我今離佛世尊
T0550_.14.0875c15: 當無救護。又若不離八難。雖得人身虚無果
T0550_.14.0875c16: 利。我於今時當何所作。彼佛世尊大悲愍者。
T0550_.14.0875c17: 今在何所。惟願大慈思念於我。悲愍我今無
T0550_.14.0875c18: 所依托。無主無救。無歸無向。復無照燭。險
T0550_.14.0875c19: 惡艱苦漸大逼迫。世尊大悲。因垂警悟願來
T0550_.14.0875c20: 救護。又自惟忖。我之薄祐罪業深重。一何
T0550_.14.0875c21: 世尊速入涅槃。當是思惟悚怖之時。善慧忽
T0550_.14.0875c22: 生。又作是念。若佛世尊已入涅槃。佛弟子
T0550_.14.0875c23: 中大威徳者。尊者大迦葉。如來付囑任持教
T0550_.14.0875c24: 法。又已涅槃。我聞尊者阿難今現任持如來
T0550_.14.0875c25: 教法。有大神力具大威徳。能爲一切衆生廣
T0550_.14.0875c26: 作利益。荷負衆生曾無休息。而彼尊者有大
T0550_.14.0875c27: 悲愍。應念於我受斯艱苦惟願尊者悲心如
T0550_.14.0875c28: 佛速來救護。念已即時涕涙悲泣。轉復於彼
T0550_.14.0875c29: 生死怖中深極毀責。發起上品求出離心。遙
T0550_.14.0876a01: 向尊者阿難痛切哀訴。説伽陀曰
T0550_.14.0876a02:     生死怖中堪大懼 我常不生於歡喜
T0550_.14.0876a03:     尊者阿難悉了知 惟願今時聽此説
T0550_.14.0876a04:     佛一切智大悲者 應化入般涅槃後
T0550_.14.0876a05:     利益衆生正法門 付囑尊者大迦葉
T0550_.14.0876a06:     而彼尊者作利樂 化事圓成次涅槃
T0550_.14.0876a07:     復以世間利益門 付囑阿難大威徳
T0550_.14.0876a08:     尊者迦葉大名稱 彼涅槃後迄于今
T0550_.14.0876a09:     尊者世間同一親 廣爲衆生作利樂
T0550_.14.0876a10:     三界無主作主宰 諸怖畏者施無畏
T0550_.14.0876a11:     疲者置於止息方 無歸向者作歸向
T0550_.14.0876a12:     尊者世間同一親 大師所作悉能作
T0550_.14.0876a13:     佛弟子中近侍尊 今善任持佛正法
T0550_.14.0876a14:     尊者今於苦難地 若不爲我垂救拔
T0550_.14.0876a15:     此外別無主所依 即見我今極破壞
T0550_.14.0876a16:     生者決定皆歸死 智者不應懷死怖
T0550_.14.0876a17:     尊者能於生死輪 善知出離諸要道
T0550_.14.0876a18:     若能出離於八難 所作有利甘趣死
T0550_.14.0876a19:     刹那成事斯極難 由此縁故我悲苦
T0550_.14.0876a20:     諸佛出世示衆法 斯即最上極難得
T0550_.14.0876a21:     尊者今時應念來 如過去佛親化度
T0550_.14.0876a22:     尊者悲心大堅固 爲諸衆生而出現
T0550_.14.0876a23:     不捨於我大慈悲 我今趣求解脱道
T0550_.14.0876a24:     尊者有大功徳力 常起利益衆生心
T0550_.14.0876a25:     我今艱苦逼惱中 惟願慈悲善觀察
T0550_.14.0876a26:     我今危苦無救護 願尊天眼所照明
T0550_.14.0876a27:     尊者慈悲速降臨 今應爲我救斯苦
T0550_.14.0876a28: 金色童子説是伽陀時。尊者阿難廣爲世間
T0550_.14.0876a29: 成利樂故。發起悲念。普遍觀察無量無邊衆
T0550_.14.0876b01: 生樂欲。行利益心相續不斷。即以天眼觀見
T0550_.14.0876b02: 金色童子極大苦惱無所依托。作是觀已。開
T0550_.14.0876b03: 發悲心放微妙光。周遍國城宮殿方處。一切
T0550_.14.0876b04: 境界皆悉昭曜。即與五百大阿羅漢眷屬。各
T0550_.14.0876b05: 運神力倶時騰空。如雲如蓋住虚空中。普遍
T0550_.14.0876b06: 一切吉祥相現。周匝光明廣照一切。盤旋向
T0550_.14.0876b07: 於棄屍林所。爾時國主阿闍世王。處于嚴潔
T0550_.14.0876b08: 高廣樓閣之上。瞻見尊者阿難與苾芻衆。如
T0550_.14.0876b09: 半月相。尊者處中加趺而坐。高涌虚空如雲
T0550_.14.0876b10: 如蓋。種種莊嚴殊妙可愛。漸來向於棄屍林
T0550_.14.0876b11: 所。國主見已即作是念。尊者阿難決定爲彼
T0550_.14.0876b12: 金色童子故來至此。彼尊來已。斯必廣現希
T0550_.14.0876b13: 有瑞相。欲爲宣説未曾有法。我今宜應速往
T0550_.14.0876b14: 於彼。即時阿闍世王乃向尊者及阿羅漢眷
T0550_.14.0876b15: 屬。恭敬頂禮已。從高樓下。與無數百千眷
T0550_.14.0876b16: 屬圍繞。導從徒歩前趨出向棄屍林所
T0550_.14.0876b17: 爾時四監逐官。咸起瞋恚執劍期剋。諸膾宰
T0550_.14.0876b18: 人作是告言。汝等何故斯事延久。不速爲彼
T0550_.14.0876b19: 金色童子安布其叉。諸膾宰人聞其言已咸
T0550_.14.0876b20: 生驚怖。即爲金色童子安立其叉
T0550_.14.0876b21: 時金色童子又復發起極生厭離。生死過失
T0550_.14.0876b22: 無所依托。作是唱言。苦哉苦哉。尊者阿難
T0550_.14.0876b23: 今時若不攝受於我。我必棄置。當其童子發
T0550_.14.0876b24: 是言時。尊者阿難自遠而來。遍發其聲安慰
T0550_.14.0876b25: 一切。即復安慰金色童子謂其言曰。子今勿
T0550_.14.0876b26: 怖。汝是調善知法律者。我今爲汝止其非法。
T0550_.14.0876b27: 猶如蛇毒。極惡之人令不生害。是故我今令
T0550_.14.0876b28: 汝脱免如是危難。我今爲汝如佛世尊圓滿
T0550_.14.0876b29: 意願。我於今時如佛知見隨應宣示。又如如
T0550_.14.0876c01: 來應供正等正覺。以其正法付囑尊者大迦
T0550_.14.0876c02: 葉已。我如其教。眞實所作今爲汝説。上首
T0550_.14.0876c03: 聲聞大威徳者所説之法。我今爲汝圓滿意
T0550_.14.0876c04: 樂。我今爲汝止其死怖及輪迴中一切怖畏。
T0550_.14.0876c05: 我今爲汝拔除疑惑戲論之箭。汝以惡見蓋
T0550_.14.0876c06: 覆淨眼。我以智藥治令清淨。今汝恚火我令
T0550_.14.0876c07: 息滅。我今令汝離貪清淨。我今令汝廣植善
T0550_.14.0876c08: 種。我今拔汝出生死泥。我今令汝渡於苦海。
T0550_.14.0876c09: 我今令汝出離一切艱險邊際。我今爲汝解
T0550_.14.0876c10: 煩惱縛。我今爲汝破蓋障門。總略而言。我
T0550_.14.0876c11: 今爲汝隨應所作。汝於倶胝那庾多百千劫
T0550_.14.0876c12: 中。積集難得最勝上者。所謂斷盡煩惱證阿
T0550_.14.0876c13: 羅漢。以智慧火遍燒一切煩惱之薪。増上所
T0550_.14.0876c14: 得離疑惑病。如彼千歳經久大樹極難除斷。
T0550_.14.0876c15: 以智金剛連根而斷
T0550_.14.0876c16: 爾時尊者。復説伽陀曰
T0550_.14.0876c17:     貪瞋憍慢常相續 流注三有海無窮
T0550_.14.0876c18:     乘彼精進智慧舟 我今爲汝令枯涸
T0550_.14.0876c19:     生爲大苦老爲根 死即是極巇險處
T0550_.14.0876c20:     勝慧金剛大利堅 破諸苦山悉摧碎
T0550_.14.0876c21:     經千倶胝劫數中 勤苦積集所未得
T0550_.14.0876c22:     極難得者於今時 謂令汝得無漏法
T0550_.14.0876c23: 爾時金色童子得聞尊者阿難如是語已。如
T0550_.14.0876c24: 還命人。身心安隱生大歡喜。仰觀虚空專注
T0550_.14.0876c25: 一心。向彼尊者瞪目觀視。是時四監逐官謂
T0550_.14.0876c26: 諸膾宰言。汝等當知。此諸苾芻是悲心人。
T0550_.14.0876c27: 今從空來。或於我等作障難事。汝等宜今速
T0550_.14.0876c28: 以童子置在叉上。將非我等越王教令。招其
T0550_.14.0876c29: 罪咎成無義利
T0550_.14.0877a01: 彼諸膾宰聞是語已。咸爲妻子眷屬怖其斷
T0550_.14.0877a02: 命。即時擧起金色童子欲置叉上
T0550_.14.0877a03: 尊者阿難速以神力。於彼叉上布淨月輪。光
T0550_.14.0877a04: 明皎潔。輪中出現妙蓮花臺。其量廣闊。尊者
T0550_.14.0877a05: 神力所加持故。自然令其金色童子處蓮花
T0550_.14.0877a06: 上加趺而坐。登其坐已周遍觀察。時虚空中
T0550_.14.0877a07: 有無數百千那庾多賢聖。倶發聲言。奇哉奇
T0550_.14.0877a08: 哉。説伽陀曰
T0550_.14.0877a09:     奇哉正教大威力 佛一切智未曾有
T0550_.14.0877a10:     聲聞弟子今亦然 能作如來神變事
T0550_.14.0877a11:     尊者阿難於今時 大威徳力斯明顯
T0550_.14.0877a12:     善逝所作事悉同 廣大正法未曾有
T0550_.14.0877a13:     佛日光明雖已沒 尊者威光復照明
T0550_.14.0877a14:     諸苦逼惱悉蠲除 奇哉吉祥大歡喜
T0550_.14.0877a15:     自智慧徳大威神 光明煥赫大嚴飾
T0550_.14.0877a16:     尊者猶如妙月輪 出現空中而清淨
T0550_.14.0877a17:     善逝光明既已沒 暗冥普覆諸世間
T0550_.14.0877a18:     尊者神光復照明 正法于今極彰顯
T0550_.14.0877a19:     佛寳最上今雖隱 不思議徳悉周圓
T0550_.14.0877a20:     世間髻寳大吉祥 尊者阿難能開顯
T0550_.14.0877a21: 爾時尊者阿難高處虚空。猶如秋天清淨月
T0550_.14.0877a22: 輪。光明皎潔普照一切。復如雲蓋。現吉祥
T0550_.14.0877a23: 相周遍清淨。以自威光映奪於日。與五百大
T0550_.14.0877a24: 阿羅漢眷屬圍繞住虚空中。爲金色童子説
T0550_.14.0877a25: 伽陀曰
T0550_.14.0877a26:     如來大師出世間 是即最上大希有
T0550_.14.0877a27:     最勝爲彼天人師 五眼清淨無障礙
T0550_.14.0877a28:     如佛世尊昔所説 離苦清淨妙法門
T0550_.14.0877a29:     是法若能知苦因 彼一切苦悉能斷
T0550_.14.0877b01:     由知苦故能斷集 即能超越於苦法
T0550_.14.0877b02:     聖八正道如理修 趣向涅槃獲安樂
T0550_.14.0877b03:     我今如佛所説時 一切苦法悉除滅
T0550_.14.0877b04:     正智能破無智心 此滅不復受後有
T0550_.14.0877b05: 尊者阿難説是伽陀。時金色童子聞是法已。
T0550_.14.0877b06: 有身見山高二十峯。以智金剛而悉摧破。即
T0550_.14.0877b07: 證須陀洹果
T0550_.14.0877b08: 是時金色童子證是果已。譬如商人大獲其
T0550_.14.0877b09: 利。又如耕人所種成熟。復如戰陣勇猛得勝。
T0550_.14.0877b10: 又如得成轉輪聖王。而生最上適悦歡喜。即
T0550_.14.0877b11: 時合掌恭敬向尊者阿難宣説伽陀而伸讃
T0550_.14.0877b12:
T0550_.14.0877b13:     阿難尊者我歸命 歸命最上大尊者
T0550_.14.0877b14:     又復歸命諸佛子 建立牟尼大法幢
T0550_.14.0877b15:     希有悲心極廣大 希有悲心復最上
T0550_.14.0877b16:     我今苦逼極顛危 尊者慈悲善救度
T0550_.14.0877b17:     尊者阿難於是處 普能聞彼一切聲
T0550_.14.0877b18:     我所逼惱無歸投 尊者救已得解脱
T0550_.14.0877b19:     苦惱道中極増熾 尊者力故得清涼
T0550_.14.0877b20:     慈悲心如淨月輪 出現牟尼清淨月
T0550_.14.0877b21:     我今所得所作事 非由父母及諸親
T0550_.14.0877b22:     尊者善友斯降臨 故令我得極善利
T0550_.14.0877b23:     尊者善閉諸惡趣 亦復能開解脱門
T0550_.14.0877b24:     枯涸一切生死流 積骨如山善摧破
T0550_.14.0877b25:     生死本無初中後 煩惱積集諸怖畏
T0550_.14.0877b26:     以智金剛平等門 尊者善出諸邊際
T0550_.14.0877b27:     無始時來深陷沒 憂箭入心未拔除
T0550_.14.0877b28:     今遇最上大醫王 從法口生離諸病
T0550_.14.0877b29: 是時空中彼諸賢聖。即向尊者阿難注意瞻
T0550_.14.0877c01: 仰已於刹那間彼棄屍林所。自然除去内外
T0550_.14.0877c02: 一切土石砂礫觸處。遍灑旃檀香水。燒衆名
T0550_.14.0877c03: 香豎立幢幡及寶樓閣。復有眞珠所嚴衆衣。
T0550_.14.0877c04: 遍散種種可愛妙花。是處忽然清淨嚴飾。猶
T0550_.14.0877c05: 如諸天歡喜之園。時諸賢聖爲尊者阿難。布
T0550_.14.0877c06: 設種種殊妙珍寶行列莊嚴。安施一切金寶
T0550_.14.0877c07: 所成大師子座及承足寳几。復爲五百阿羅
T0550_.14.0877c08: 漢衆。各各排設寶莊嚴座
T0550_.14.0877c09: 是時尊者阿難從空而下。處于師子之座。五
T0550_.14.0877c10: 百大阿羅漢亦從空下。各登其座
T0550_.14.0877c11: 金色童子因縁經卷第六
T0550_.14.0877c12:
T0550_.14.0877c13:
T0550_.14.0877c14:
T0550_.14.0877c15: 金色童子因縁經卷第七
T0550_.14.0877c16:  譯經三藏朝散大夫試鴻
T0550_.14.0877c17: 臚卿光梵大師賜紫沙門
T0550_.14.0877c18: 臣惟淨等奉   詔譯 
T0550_.14.0877c19: 爾時國主阿闍世王。與無數百千臣佐眷屬。
T0550_.14.0877c20: 既至會已。覩諸勝相。乃至見彼金色童子。淨
T0550_.14.0877c21: 月輪中光明皎絜。蓮花臺上安處其座。如雲
T0550_.14.0877c22: 散空秋天滿月。復如金幢其光焔赫吉祥殊
T0550_.14.0877c23: 特。時王觀已戄然驚異。發生最上希奇之心。
T0550_.14.0877c24: 身毛喜竪面目熈怡。如海波相深増淨信。即
T0550_.14.0877c25: 向尊者阿難全身委地恪恭拜奉。擧口就足
T0550_.14.0877c26: 復伸歍敬。然後跪膝合掌。諦誠瞻仰尊者阿
T0550_.14.0877c27: 難。説伽陀曰
T0550_.14.0877c28:     歸命最上大聖者 汝於今日善所作
T0550_.14.0877c29:     普能救度此會人 而復拯拔於我等
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