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金色童子因縁經 (No. 0550_ 惟淨譯 ) in Vol. 00 886 887 888 889 890 891 892 893 894 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0550_.14.0888a01: 金色童子因縁經卷第十 T0550_.14.0888a02: T0550_.14.0888a03: T0550_.14.0888a04: T0550_.14.0888a05: T0550_.14.0888a06: 西天譯經三藏朝散大夫 T0550_.14.0888a07: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫 T0550_.14.0888a08: 沙門臣法護等奉 詔譯 T0550_.14.0888a09: 爾時妙耳商主即作是念。我於此城昔時富 T0550_.14.0888a10: 盛而今貧困。以此少物如何行施。今雖如是。 T0550_.14.0888a11: 或此城中臣佐吏民諸婆羅門長者居士衆商 T0550_.14.0888a12: 主等及多人民。咸悉覩見我以少物奉上世 T0550_.14.0888a13: 尊。我今應求一葉而用裹覆勿使他見。作是 T0550_.14.0888a14: 念已。即時入己殘破舍中。遍求其葉竟不能 T0550_.14.0888a15: 得。是時商主内自毀責。苦哉我今無逼斯極。 T0550_.14.0888a16: 傷感吁嗟。即時出自舍中。發生廣大清淨信 T0550_.14.0888a17: 心。但持一餅奉上世尊。毘婆尸如來應供正 T0550_.14.0888a18: 等正覺。清淨鉢中施已肅恭。頂禮雙足發是 T0550_.14.0888a19: 願言。世尊。願我以此淨信施法微少善根。過 T0550_.14.0888a20: 此生後當來不於一日之中受斯貧苦。得大 T0550_.14.0888a21: 富盛諸所受用隨心圓滿。妙耳商主發此誓 T0550_.14.0888a22: 願。禮奉毘婆尸如來之間。以佛神力彰現勝 T0550_.14.0888a23: 報。即時枯痩<#0888_1/>羸弱容儀隱而不現。還復昔 T0550_.14.0888a24: 日圓滿妙好顯明色相。妙耳商主勝願所資 T0550_.14.0888a25: 適悦而住。于是毘婆尸如來應供正等正覺 T0550_.14.0888a26: 出滿度摩城。還復曠野佛遊止處。是時城中 T0550_.14.0888a27: 與妙耳商主先知識者。諸長者等中有一人。 T0550_.14.0888a28: 乃謂衆言。汝等今時咸共見彼妙耳商主破 T0550_.14.0888a29: 散貧困艱苦若斯。不應棄捨。多能濟一一不 T0550_.14.0888b01: 贍多。仁者咸應共均所施。隨有施者同置一 T0550_.14.0888b02: 處。言已即時諸長者等。各以無數眞珠妙寶 T0550_.14.0888b03: 耳璫環釧及餘種種殊妙服飾多百千種而用 T0550_.14.0888b04: 助施。於刹那間金銀珠寶衆莊嚴具其量高 T0550_.14.0888b05: 積。時妙耳商主見衆所施殊勝事已。即謂妻 T0550_.14.0888b06: 言。汝且觀此淨施種子能生善牙。其妻即時 T0550_.14.0888b07: 心大歡喜。遙向毘婆尸佛肅恭頂禮。即時運 T0550_.14.0888b08: 置所施衣服莊嚴等具入自舍中。是時醜相 T0550_.14.0888b09: 童子先往翁父園中。以其飢渇苦惱逼迫醜 T0550_.14.0888b10: 惡増甚。童子心極愁憂厭惡。即自惟忖。我今 T0550_.14.0888b11: 云何罪業所感。無福醜陋苦惱侵逼。命存何 T0550_.14.0888b12: 益。我今宜應自求殞絶。念已即詣波吒梨樹 T0550_.14.0888b13: 極高抄枝攀樹而上。枝折隨墜身。身體損傷 T0550_.14.0888b14: 極受苦惱。諸佛世尊無所不知無所不見無 T0550_.14.0888b15: 不解了。是時毘婆尸如來以淨佛眼過於肉 T0550_.14.0888b16: 眼。見是醜相童子受斯苦惱。即時起大悲 T0550_.14.0888b17: 心。乃運神力詣彼園中。以百劫積集慈愛光 T0550_.14.0888b18: 明照觸彼身。童子蒙光照觸之時。身支苦痛 T0550_.14.0888b19: 悉得銷散。息除飢渇速獲輕安。即時擧身 T0550_.14.0888b20: 乃見毘婆尸如來應供正等正覺。百千倶胝 T0550_.14.0888b21: 那庾多劫積集清淨最上難得三十二相。微 T0550_.14.0888b22: 妙莊嚴光明普照。童子爾時見佛清淨相好 T0550_.14.0888b23: 殊特起淨信樂。脱自身中黄色片衣可及尺 T0550_.14.0888b24: 量。持以奉上毘婆尸如來。發生最勝清淨 T0550_.14.0888b25: 之心。置於佛上。及持一莖迦蘭膩迦花亦以 T0550_.14.0888b26: 奉之。由毘婆尸如來應供正等正覺威神力 T0550_.14.0888b27: 故。其衣分量稱可佛身。花猶傘蓋。大如車 T0550_.14.0888b28: 輪住於佛上。時醜相童子見是相己。轉復増 T0550_.14.0888b29: 勝發生廣大淨信之心。即時恭敬禮佛雙足。 T0550_.14.0888c01: 發大誓願。説伽陀曰 T0550_.14.0888c02: 醜相童子隨力施 如來最上二足尊 T0550_.14.0888c03: 願我從今過此生 當來獲得妙色相 T0550_.14.0888c04: 身有金色妙衣飾 金光晃耀所莊嚴 T0550_.14.0888c05: 口中優鉢羅花香 身有旃檀妙香馥 T0550_.14.0888c06: 身如金色膚體妙 一切見者適悦生 T0550_.14.0888c07: 一切愛染悉蠲除 一切教義皆明了 T0550_.14.0888c08: 如理語義悉合集 遠離一切非義利 T0550_.14.0888c09: 最上一切諸所觀 諸相莊嚴咸具足 T0550_.14.0888c10: 願當得佛普成就 慈心愛念諸衆生 T0550_.14.0888c11: 衆徳清淨大吉祥 諸妙珍財悉圓具 T0550_.14.0888c12: 醜相童子説是伽陀發大願時。以佛神力現 T0550_.14.0888c13: 彰勝報。即時童子極醜惡相隱而不現。轉成 T0550_.14.0888c14: 殊妙端嚴色相身如金色。自然忽有金色可 T0550_.14.0888c15: 愛嚴好衣服。從空而來被童子身。復有環釧 T0550_.14.0888c16: 瓔珞等莊嚴具。又諸天子空中雨衆殊妙天 T0550_.14.0888c17: 花。所謂迦蘭膩迦花。優鉢羅花。贍波迦花。 T0550_.14.0888c18: 鉢訥摩花。倶母陀花。曼陀羅花等。及天妙 T0550_.14.0888c19: 香。謂旃檀香沈水香。恭倶摩香。多摩羅鉢 T0550_.14.0888c20: 多羅香。及抹香等。又復空中發大聲言。奇 T0550_.14.0888c21: 哉能於佛如來所種植淨施可愛種子。最勝 T0550_.14.0888c22: 牙莖現獲出生。是時空中所雨香花。廣大無 T0550_.14.0888c23: 數量積于膝 T0550_.14.0888c24: 爾時毘婆尸如來即出園中還復曠野佛遊止 T0550_.14.0888c25: 處。彼妙耳商主於自舍中忽謂妻言。我之有 T0550_.14.0888c26: 子今在何處。妻答夫言。童子一時來謂我言。 T0550_.14.0888c27: 欲往翁父園中。今未迴復。夫宜速往園中尋 T0550_.14.0888c28: 訪。或彼童子自殞其命。夫主復言。何故我 T0550_.14.0888c29: 子致如是邪。妻復答言。子以醜陋加復貧困 T0550_.14.0889a01: 飢渇所逼事至于茲。商主即時速詣園中尋 T0550_.14.0889a02: 求其子。到已乃見有一童子。妙相端嚴身如 T0550_.14.0889a03: 金色。其所被衣亦復金色。衆莊嚴具而爲莊 T0550_.14.0889a04: 嚴。人所瞻愛如天童子勝相光明。見已驚異 T0550_.14.0889a05: 即作是言。奇哉奇哉。具福之人能生此子。言 T0550_.14.0889a06: 已即時謂童子言。汝是何人之子。童子答言。 T0550_.14.0889a07: 我是妙耳商主之子。商主即時深自惟忖。今 T0550_.14.0889a08: 此童子豈非於我而翫戲邪。念已轉復心生 T0550_.14.0889a09: 疑惑。審細觀已。而復謂言。童子。汝應如實 T0550_.14.0889a10: 而説。的是何人之子。童子復言。仁今何故 T0550_.14.0889a11: 如是推求。如實言者我是妙耳商主之子。商 T0550_.14.0889a12: 主又言。奇哉童子。固相戲翫何至如斯商主 T0550_.14.0889a13: 即當審觀其事如實知已。又復謂言。童子。所 T0550_.14.0889a14: 以然者。我子本來容儀醜惡。汝今状貌殊妙 T0550_.14.0889a15: 端嚴。因何醜陋成端嚴相。是時童子開怡 T0550_.14.0889a16: 目。即爲商主説伽陀曰 T0550_.14.0889a17: 我昔爲彼貧窮火 炎熾燒然逼我心 T0550_.14.0889a18: 投樹攀彼極高枝 隨枝墜地欲殞命 T0550_.14.0889a19: 枝墜身傷苦侵逼 僵仆于地息微存 T0550_.14.0889a20: 爾時迷悶不覺知 於刹那間命將謝 T0550_.14.0889a21: 是時毘婆尸如來 觀已即起悲愍心 T0550_.14.0889a22: 以悲愍故大聖尊 來降園中救度我 T0550_.14.0889a23: 佛身光明眞金色 三十二相衆莊嚴 T0550_.14.0889a24: 明顯猶初出焔金 普遍照耀十方界 T0550_.14.0889a25: 蒙光照觸我支體 觸時旋復得清涼 T0550_.14.0889a26: 由是一切和悦生 無比甘露而灌注 T0550_.14.0889a27: 飢渇煩惱衆苦集 一切不善居我身 T0550_.14.0889a28: 由佛慈光照觸時 我於刹那皆息滅 T0550_.14.0889a29: 我見牟尼大聖尊 最勝吉祥妙光聚 T0550_.14.0889b01: 由斯發我勇猛心 見已我時能自擧 T0550_.14.0889b02: 世尊最上大吉祥 猶如寶山而高顯 T0550_.14.0889b03: 復如電光遍十方 我昔見已生淨信 T0550_.14.0889b04: 由是心生大歡喜 脱身所著小片衣 T0550_.14.0889b05: 持以奉上佛世尊 發生最上清淨信 T0550_.14.0889b06: 迦蘭膩迦花有一 我亦持以奉於佛 T0550_.14.0889b07: 以佛神力住空中 猶如傘蓋而遍覆 T0550_.14.0889b08: 彼時見已心歡悦 恭敬頂禮佛雙足 T0550_.14.0889b09: 我以眞實清淨心 即於佛前發大願 T0550_.14.0889b10: 願我以此施佛因 過今生已至當生 T0550_.14.0889b11: 捨醜陋相獲妙容 畢竟出離生死海 T0550_.14.0889b12: 言已天降金色衣 體相莊嚴亦金色 T0550_.14.0889b13: 身出優鉢羅花香 口中旃檀香馥郁 T0550_.14.0889b14: 由此最上勝願力 如我所作悉圓成 T0550_.14.0889b15: 如是多種妙相嚴 所生諸相皆悦意 T0550_.14.0889b16: 大雨無價妙衣飾 黄金之色復柔軟 T0550_.14.0889b17: 此衣倶時從我身 於刹那間能出現 T0550_.14.0889b18: 是時復有諸天衆 空中遍雨妙天花 T0550_.14.0889b19: 及彼清淨諸妙香 所謂旃檀沈水等 T0550_.14.0889b20: 空中復言大奇妙 又奏諸天妙樂音 T0550_.14.0889b21: 咸稱歸命佛世尊 發如是聲遍一切 T0550_.14.0889b22: 今此所作皆勝善 故我妙相獲如是 T0550_.14.0889b23: 一切見者和悦心 色如金光淨無比 T0550_.14.0889b24: 妙耳商主聞是伽陀已。即時踊躍身毛喜豎。 T0550_.14.0889b25: 於須臾間發生淨信。合掌遙向毘婆尸如來 T0550_.14.0889b26: 恭敬頂禮。審諦觀覩妙相童子已。作如是言。 T0550_.14.0889b27: 童子。今宜與父同復本舍。時妙相童子乃於 T0550_.14.0889b28: 其父起尊重心。即時趨前而伸拜奉。作是白 T0550_.14.0889b29: 言。善來尊父。言已即同還歸本舍。爾時帝 T0550_.14.0889c01: 釋天主遍觀下界具知其事。即作是念。此妙 T0550_.14.0889c02: 耳商主能於佛所善作佛事。豈應棲止殘破 T0550_.14.0889c03: 舍中。念已即告毘首羯磨天子言。汝今宜往 T0550_.14.0889c04: 妙耳商主殘破舍中。化成殊妙清淨舍宅。四 T0550_.14.0889c05: 寶所成八重層級。是時毘首羯磨天子受教 T0550_.14.0889c06: 命已。於刹那間至滿度摩城商主之舍。化淨 T0550_.14.0889c07: 舍宅嚴以四寶。八柱棟樑層級次第高顯妙 T0550_.14.0889c08: 好。戸牖軒窓垣牆具足。門置樓閣象牙莊嚴。 T0550_.14.0889c09: 如菴羅果。寶繩交絡垂珠花瓔。豎立幢幡周 T0550_.14.0889c10: 匝妙好。潔白嚴淨状如月光。復如雪聚。繒綵 T0550_.14.0889c11: 間錯及有無數。金銀瑠璃水精瑪瑙。帝青大 T0550_.14.0889c12: 青等。諸妙寶而爲莊飾。四門各各置一金瓶。 T0550_.14.0889c13: 悉用滿盛八功徳水。復有無數百千殊妙珍 T0550_.14.0889c14: 寶充滿其舍。時妙耳商主還至自舍。見是殊 T0550_.14.0889c15: 勝寶嚴舍宅。見已驚異心生歡喜。其妻即時 T0550_.14.0889c16: 心喜躍故。持金瓶水授其夫主而用盥滌。作 T0550_.14.0889c17: 是白言。仁者福力能招如是殊勝之事。此之 T0550_.14.0889c18: 最上寶嚴舍宅由何置邪。妙耳商主加復踊 T0550_.14.0889c19: 躍最上喜悦。乃於毘婆尸如來發生廣大清 T0550_.14.0889c20: 淨信心。身毛喜豎。合掌遙向毘婆尸如來應 T0550_.14.0889c21: 供正等正覺。恭敬頂禮發如是言。佛是不可 T0550_.14.0889c22: 思議大如意寳。能爲無上最勝福田。作是言 T0550_.14.0889c23: 已。面目怡如蓮花相。踊躍歡喜。説伽陀 T0550_.14.0889c24: 曰 T0550_.14.0889c25: 功徳所成大福田 遠離一切過失等 T0550_.14.0889c26: 我植施種極纖微 現招勝報斯廣大 T0550_.14.0889c27: 我昔隨心行小施 曾無最上施資縁 T0550_.14.0889c28: 于今妙寶所莊嚴 清淨舍宅從何至 T0550_.14.0889c29: 我昔舍中増憂苦 無餘所有唯垣牆 T0550_.14.0890a01: 今何明豁状雲開 絜白清淨如秋月 T0550_.14.0890a02: 我昔舍中遍空缺 蟲鼠來還孔穴多 T0550_.14.0890a03: 于今最上寶莊嚴 窓牖煥明悉清淨 T0550_.14.0890a04: 我昔舍中多穢汚 狐鳴犬吠衆惡聲 T0550_.14.0890a05: 于今舍宇妙莊嚴 諸寶滿盈從何至 T0550_.14.0890a06: 我昔舍中蛇蟲滿 片衣破弊無所有 T0550_.14.0890a07: 于今具有微妙衣 寶拂垂珠而可愛 T0550_.14.0890a08: 昔舍火爇亡人骨 犬來齧惡増多 T0550_.14.0890a09: 于今廣有妙香花 殊妙莊嚴從何至 T0550_.14.0890a10: 昔時貧悴深憂苦 泣涙如雨日常流 T0550_.14.0890a11: 于今寶地淨無塵 遍灑旃檀妙香水 T0550_.14.0890a12: 昔爲大火所焚燎 鵶棲門上穢汚流 T0550_.14.0890a13: 于今嚴以妙珠瓔 金寶色光從何至 T0550_.14.0890a14: 昔居破舍門雙毀 空豁周圍無礙遮 T0550_.14.0890a15: 于今門戸水精嚴 高廣妙好從何至 T0550_.14.0890a16: 我昔久居殘破舍 傾危弊惡衆皆嫌 T0550_.14.0890a17: 于今堂宇妙嚴成 悉是摩尼衆寶柱 T0550_.14.0890a18: 我昔貧窮苦逼迫 悲聲普聞於四方 T0550_.14.0890a19: 于今鼓吹振洪音 箜篌妙響復清美 T0550_.14.0890a20: 我昔舍中多雜惡 焚餘枯骨悉充盈 T0550_.14.0890a21: 于今多種妙愛珍 寶聚莊嚴充其内 T0550_.14.0890a22: 往昔象牙寶嚴具 墜散燒爇悉無餘 T0550_.14.0890a23: 帝青妙寶今復嚴 周匝盡成水精舍 T0550_.14.0890a24: 諸妙座具昔焚蕩 觸目倶無藉於地 T0550_.14.0890a25: 于今種種妙莊嚴 座具依次而周備 T0550_.14.0890a26: 昔時藉地以爲座 穢汚諸物悉充盈 T0550_.14.0890a27: 于今柔軟妙繒茵 處吉祥座而適悦 T0550_.14.0890a28: 昔於雜穢荊棘地 鋪草爲床而寢臥 T0550_.14.0890a29: 于令柔軟兜羅綿 用作床敷深悦意 T0550_.14.0890b01: 昔時焚毀多雜類 舍中穢氣廣充盈 T0550_.14.0890b02: 于今殊妙衆香熏 滿室氤氳而可愛 T0550_.14.0890b03: 昔時内外皆焚爇 誠哉破壞中破壞 T0550_.14.0890b04: 于今種種妙珠珍 行列莊嚴深愛樂 T0550_.14.0890b05: 昔居破舍踈復漏 鵶鳥來還糞穢多 T0550_.14.0890b06: 于今廣大妙舍中 珠瓔垂布増嚴好 T0550_.14.0890b07: 昔時貧苦深逼迫 伸手號聲怖畏多 T0550_.14.0890b08: 于今建立寶幢幡 清淨莊嚴極勝妙 T0550_.14.0890b09: 頂禮如來大聖尊 爲福田師我歸敬 T0550_.14.0890b10: 今起悲心來此中 救拔我出貧窮海 T0550_.14.0890b11: 歸命世間最上尊 一切智號毘婆尸 T0550_.14.0890b12: 今起悲心來此中 令我善得成就事 T0550_.14.0890b13: 譬如天中廣勝殿 功徳莊嚴不思議 T0550_.14.0890b14: 今起悲心來此中 令我所居同彼勝 T0550_.14.0890b15: 我今歸向三界師 高顯猶如枳羅峯 T0550_.14.0890b16: 我今居止此亦同 状秋天月而皎絜 T0550_.14.0890b17: 我念昔於此大城 極受貧窮諸困苦 T0550_.14.0890b18: 由佛悲心來此中 獲大財富而最勝 T0550_.14.0890b19: 我今植種方微小 旋招果利廣復深 T0550_.14.0890b20: 佛於世間勝上尊 何人不伸供養事 T0550_.14.0890b21: 妙耳商主説是伽陀已。於佛世尊益生淨信。 T0550_.14.0890b22: 乃作是念。我佛世尊來降于此。令我獲得多 T0550_.14.0890b23: 殊勝事。我今宜應請佛世尊及聲聞衆。首於 T0550_.14.0890b24: 自舍微伸供養。作是念已。即時商主於毘婆 T0550_.14.0890b25: 尸如來及聲聞衆。發生廣大尊重之心。迎請 T0550_.14.0890b26: 于舍。備以百味淨妙飮食。於七日中虔伸供 T0550_.14.0890b27: 養。飯食事訖頂禮雙足。作是白言。乃至盡 T0550_.14.0890b28: 壽我以一切受用之具供給供養。當佛來應 T0550_.14.0890b29: 商主供時。他舍有一守田之人。於平旦時來 T0550_.14.0890c01: 詣主家受食而還。於其中路聞佛世尊有大 T0550_.14.0890c02: 聖徳。彼妙耳商主持一豆餅而用獻佛。即時 T0550_.14.0890c03: 獲得吉祥勝相。聞已即於近側問一優婆塞 T0550_.14.0890c04: 言。仁者。彼佛世尊具何聖徳神力。若斯優婆 T0550_.14.0890c05: 塞言。子今當知。佛世尊者功徳巍巍。不可度 T0550_.14.0890c06: 量廣大最勝。我何能説。然今爲汝取要言之。 T0550_.14.0890c07: 汝應善聽。彼毘婆尸如來應供正等正覺。具 T0550_.14.0890c08: 足最上大丈夫相。清淨莊嚴色光晃耀。猶若 T0550_.14.0890c09: 金山。日月光明不能等比。是勇猛者。具善戒 T0550_.14.0890c10: 者。妙身相者。善語業者。寂靜心者。妙莊嚴 T0550_.14.0890c11: 者。善面目者。善所作者。善知法者。善忍辱 T0550_.14.0890c12: 者。善辯才者。善調伏者。善化他者。知律儀 T0550_.14.0890c13: 者。善柔順者。能知恩者。善觀矚者。寂諸根 T0550_.14.0890c14: 者。斷諸愛者。息瞋恚者。破癡暗者。開解脱 T0550_.14.0890c15: 者。立正法者。止非道者。示正道者。顯眞實 T0550_.14.0890c16: 者。斷疑惑者。息煩惱者。破諸魔者。救世間 T0550_.14.0890c17: 者。眞大法王。眞實大士。世間大尊。大智慧 T0550_.14.0890c18: 幢。大勇利語。大福徳藏。大法本源。大聖導 T0550_.14.0890c19: 師。大法荷擔。大法聞持。大施福田。梵王帝 T0550_.14.0890c20: 釋恭敬供養。勝出世間利益衆生。一切最上。 T0550_.14.0890c21: 諸漏已盡息苦邊際。是大阿羅漢廣大明了 T0550_.14.0890c22: 一切法律自在無畏。諸論議中問答最勝。不 T0550_.14.0890c23: 爲一切過失染汚。開發一切勝妙之義。於諸 T0550_.14.0890c24: 色相戒行禪定精進智慧。雖復圓具無所取 T0550_.14.0890c25: 著。説法無礙。脱諸苦惱離諸戲論。爲他開 T0550_.14.0890c26: 示損益之法。大慈方便普施衆生。具淨勝解 T0550_.14.0890c27: 以無上法開示調伏。爲大醫王善療衆病。具 T0550_.14.0890c28: 自然智三界特尊。身相敦肅無量威光。少欲 T0550_.14.0890c29: 喜足知時知義。正智具足摧煩惱冤。息三毒 T0550_.14.0891a01: 火八法不動。世間衆生極大苦惱。陷溺無智 T0550_.14.0891a02: 大泥滓坑。普觀察已。佛以智力隨爲救度。佛 T0550_.14.0891a03: 於一切衆生起悲愍心。以自色相威力聖智。 T0550_.14.0891a04: 最上施作使令出離。佛爲世間解脱諸苦。諸 T0550_.14.0891a05: 驚怖者善爲安慰。一切沈溺生死泥者善爲 T0550_.14.0891a06: 提拔。一切炎熱燒煮心者善施清涼。懈怠衆 T0550_.14.0891a07: 生普爲開發起精進行。佛於往昔無數百千 T0550_.14.0891a08: 生中。廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻 T0550_.14.0891a09: 子奴婢頭目血肉割截支體種種行施。賢愚 T0550_.14.0891a10: 平等離諸有相。佛於一切衆生起諸方便思 T0550_.14.0891a11: 惟利益。於一切時普觀世間。一切衆生老病 T0550_.14.0891a12: 死苦。愚迷動亂沈沒無依。若其現前若不現 T0550_.14.0891a13: 前。佛悲愍心普觀察已。悉安慰之。如諸佛 T0550_.14.0891a14: 説。若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸 T0550_.14.0891a15: 功徳。設經無數百千倶胝生中。終不能得無 T0550_.14.0891a16: 上寂靜大菩提果。所以然者。如來應供正等 T0550_.14.0891a17: 正覺勤修諸行。於一切衆生中最上最尊。具 T0550_.14.0891a18: 大名稱行安隱法。諸識圓明廣大精進。所發 T0550_.14.0891a19: 誓願畢竟無虚。破癡暗離諸過。具衆徳寂靜 T0550_.14.0891a20: 心。調三業不染著諸根境。得自在無後有。具 T0550_.14.0891a21: 無量威徳光。衆莊嚴大智藏。相清淨如滿月。 T0550_.14.0891a22: 天王龍王阿修羅王一切天衆。恭敬信奉禮 T0550_.14.0891a23: 拜讃歎。福慧圓滿仙中大仙。状如金光初出 T0550_.14.0891a24: 其焔。法中自在法中最上。自度度他到於彼 T0550_.14.0891a25: 岸。一切上首爲衆所尊。如大龍王。解脱無 T0550_.14.0891a26: 畏爲天中天。善男子。如來應供正等正覺。具 T0550_.14.0891a27: 大功徳最勝無量。以少言詞豈能讃歎 T0550_.14.0891a28: 金色童子因縁經卷第十一 T0550_.14.0891a29: T0550_.14.0891b01: T0550_.14.0891b02: T0550_.14.0891b03: T0550_.14.0891b04: 西天譯經三藏朝散大夫 T0550_.14.0891b05: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫 T0550_.14.0891b06: 沙門臣法護等奉 詔譯 T0550_.14.0891b07: 時優婆塞。復説伽陀曰 T0550_.14.0891b08: 色相謙柔衆徳具 圓成妙好普莊嚴 T0550_.14.0891b09: 自捨如來大覺尊 餘無等比最上士 T0550_.14.0891b10: 佛聖言説無與等 佛聰利智亦無等 T0550_.14.0891b11: 佛聖解了復無同 佛大牟尼無比類 T0550_.14.0891b12: 佛大法器無與等 佛勝妙樂亦無等 T0550_.14.0891b13: 佛善調柔復無同 佛極尊勝無比類 T0550_.14.0891b14: 佛爲大師無與等 佛爲世父亦無等 T0550_.14.0891b15: 佛無善友復無同 佛爲親愛無比類 T0550_.14.0891b16: 無我無怖無不伏 無染遠離於憒閙 T0550_.14.0891b17: 已超三有險難中 無怨無患常清淨 T0550_.14.0891b18: 清淨善調殊妙相 念力具足大自在 T0550_.14.0891b19: 普開衆生利益門 佛最勝上無等比 T0550_.14.0891b20: 總略眞實衆徳聚 所説最勝如法儀 T0550_.14.0891b21: 佛爲三界無上尊 汝應信受此功徳 T0550_.14.0891b22: 時守田人聞彼優婆塞説是如來勝功徳已。 T0550_.14.0891b23: 發生淨信身毛喜豎。即作是言。彼妙耳商主 T0550_.14.0891b24: 以一豆餅奉上毘婆尸如來。種植最上清淨 T0550_.14.0891b25: 施田。於刹那間商主。即得離諸貧苦。仗佛 T0550_.14.0891b26: 神力以極少物淨心行施願力所資。以是勝 T0550_.14.0891b27: 因獲如意寶。今毘婆尸如來應供正等正覺。 T0550_.14.0891b28: 經倶胝那庾多百千劫中。不得値遇極難得 T0550_.14.0891b29: 見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最 T0550_.14.0891c01: 勝利益衆生無量福行。隨起悲心。廣以方便 T0550_.14.0891c02: 救度衆生。生死煩惱毒蛇所墜墮極苦。慈 T0550_.14.0891c03: 心愛念猶如親友。而我今者家無財物。雖久 T0550_.14.0891c04: 力營曾無小畜。然以淨心將自守田所得之 T0550_.14.0891c05: 食。雖極微小持用奉上。又當發願。普願一 T0550_.14.0891c06: 切衆生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是 T0550_.14.0891c07: 言時。毘婆尸如來應供正等正覺。即以神 T0550_.14.0891c08: 力現住其前。時守田人見佛世尊。威徳殊特 T0550_.14.0891c09: 昔未曾覩。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映 T0550_.14.0891c10: 蔽日月。見已即時發生最上廣大信樂。以清 T0550_.14.0891c11: 淨心持所有食。奉上世尊毘婆尸如來應供 T0550_.14.0891c12: 正等正覺清淨鉢中。施已加復極生淨信。頂 T0550_.14.0891c13: 禮佛足發大誓願。説伽陀曰 T0550_.14.0891c14: 以此施佛所獲福 願我過於此生後 T0550_.14.0891c15: 當起最上悲愍心 普觀衆生作利益 T0550_.14.0891c16: 如佛所證無上道 如佛相好衆圓成 T0550_.14.0891c17: 我當成佛亦復然 普獲一切無等法 T0550_.14.0891c18: 如佛宣説於正法 如佛成就一切智 T0550_.14.0891c19: 我當得果亦復然 具一切智善説法 T0550_.14.0891c20: 如佛降伏魔軍已 善轉清淨大法輪 T0550_.14.0891c21: 我當得果事還同 降伏魔軍宣正法 T0550_.14.0891c22: 佛於生死大海中 自度度他皆出離 T0550_.14.0891c23: 我當亦度諸衆生 出離同歸無上道 T0550_.14.0891c24: 爾時毘婆尸如來應供正等正覺。即發甚深 T0550_.14.0891c25: 廣大雲吼音聲。爲守田人而授記言。善男子。 T0550_.14.0891c26: 汝於來世當得作佛號一切義成。爲三界師 T0550_.14.0891c27: 具大威徳。以勝上力降伏魔軍。如佛所行施 T0550_.14.0891c28: 作佛事。時毘婆尸如來爲守田人授阿耨多 T0550_.14.0891c29: 羅三藐三菩提記已。還復本處 T0550_.14.0892a01: 彼滿度摩城一切人衆。普聞其事。乃至國王 T0550_.14.0892a02: 聞是事已。念守田人善根力故。王乃嚴整車 T0550_.14.0892a03: 駕來詣守田人所。發信重心。嚴以寶象上安 T0550_.14.0892a04: 其座。勅令彼人而乘于象。同復王宮授王半 T0550_.14.0892a05: 位。時守田人即白王言。如王之命非臣所欲。 T0550_.14.0892a06: 如臣志樂願求出家淨修梵行。其王即時勅 T0550_.14.0892a07: 從志願。王乃復宮。時守田人即於毘婆尸佛 T0550_.14.0892a08: 法中求佛出家。乃至盡壽修持梵行。其後命 T0550_.14.0892a09: 終生化樂天。乃至最後彼妙相童子。以具勝 T0550_.14.0892a10: 徳故衆共册立。如王法儀統臨王位。經六萬 T0550_.14.0892a11: 歳正法治化。謝世之後生兜率天。爾時尊者 T0550_.14.0892a12: 阿難告阿闍世王言。大王。於汝意云何。彼 T0550_.14.0892a13: 毘婆尸佛法中妙相王者。豈異人乎。即此金 T0550_.14.0892a14: 色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來。以貧窮故。 T0550_.14.0892a15: 脱身所被一小衣片而用施佛。施已即發廣 T0550_.14.0892a16: 大誓願。由斯善業於天人中受勝妙樂。處處 T0550_.14.0892a17: 所生身皆金色。有金色衣自然覆體。生時天 T0550_.14.0892a18: 雨衆妙天花。乃至于今具大福徳。身有妙衣 T0550_.14.0892a19: 旋脱旋生。具諸勝相。彼時妙耳商主者。即 T0550_.14.0892a20: 今日照商主是。彼時妙耳商主之妻。即今日 T0550_.14.0892a21: 照商主妻是。彼時女使者。即今迦尸孫那利 T0550_.14.0892a22: 童女是。彼時家童者。即今勇戻大臣是 T0550_.14.0892a23: 爾時阿闍世王。復白尊者阿難言。此金色苾 T0550_.14.0892a24: 芻復造何業。昔無過咎。爲人虚妄構以染縁。 T0550_.14.0892a25: 置鐵叉上將殞其命。又復何因旋即出家證 T0550_.14.0892a26: 阿羅漢果。尊者答言。大王。過去世中有佛 T0550_.14.0892a27: 出世。名爲妙月如來應供正遍知明行足善 T0550_.14.0892a28: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 T0550_.14.0892a29: 是時有一國。城外有僧寺衆所棲止。中一苾 T0550_.14.0892b01: 芻善説法要。是時城中諸婆羅門及長者等 T0550_.14.0892b02: 皆來聽法。利養供給咸共臻集。乃至其後復 T0550_.14.0892b03: 有苾芻。名曰無勝。來止此寺。加復明利而 T0550_.14.0892b04: 善説法。辯才無礙言詞流澤音聲清美。時諸 T0550_.14.0892b05: 人衆咸悉來詣無勝苾芻之所聽受説法。其 T0550_.14.0892b06: 所演説初中後善文義深遠。純一清白梵行 T0550_.14.0892b07: 之相。是時四遠人衆聞已信慕。飮食衣服座 T0550_.14.0892b08: 臥之具。病縁醫藥皆悉供給。而彼先來説法 T0550_.14.0892b09: 苾芻所獲利養由斯間絶。是時説法苾芻即 T0550_.14.0892b10: 自思惟。今無勝苾芻同止于此。於我利養必 T0550_.14.0892b11: 當間絶。又復由此利養絶故。彼多聞智者及 T0550_.14.0892b12: 諸信士。豈非於我不尊敬邪。乃生怖畏。念 T0550_.14.0892b13: 已即時虚構方計用遮其事。故往召一婆羅 T0550_.14.0892b14: 門童女。使其來還妄起染縁。謗訕於彼無勝 T0550_.14.0892b15: 苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼説法 T0550_.14.0892b16: 苾芻與諸苾芻共會。僧房門首如常語論。童 T0550_.14.0892b17: 女忽來而謂衆曰。汝出家人中豈有非梵行 T0550_.14.0892b18: 邪。所以然者。被無勝苾芻。向者於我逼以 T0550_.14.0892b19: 染縁。梵行人中此非道理。時諸苾芻聞已掩 T0550_.14.0892b20: 耳。謂童女言。莫作是説。勿使他人聞此惡 T0550_.14.0892b21: 言。唯説法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻。謂 T0550_.14.0892b22: 言。如實不善所作。乃至其後展轉聞于無勝 T0550_.14.0892b23: 苾芻。彼人聞已即作是言。彼説法苾芻何故 T0550_.14.0892b24: 於我發是語邪。言已即詣彼苾芻所。到已謂 T0550_.14.0892b25: 言。我於尊者無所觸嬈。何出惡言固相譏毀。 T0550_.14.0892b26: 時説法苾芻轉起恚心。復出惡言増加呵毀。 T0550_.14.0892b27: 謂言。汝有此罪後當應受鐵叉之苦。時無勝 T0550_.14.0892b28: 苾芻聞已自念。如斯行業壞修行法。知是事 T0550_.14.0892b29: 已即自收擧衣鉢受用出離其寺。詣一樹下 T0550_.14.0892c01: 隨意棲止。是時四衆見已。即同奔逐勸誘欲 T0550_.14.0892c02: 令迴復。竟不從命。時説法苾芻後自惟忖。我 T0550_.14.0892c03: 今所作誠爲不善。以利養因起惡趣業。如是 T0550_.14.0892c04: 審思心極追悔。我應詣彼求其懺罪。念已即 T0550_.14.0892c05: 時速出其寺。訪尋尊者無勝苾芻。深自毀責 T0550_.14.0892c06: 滿目涙流。猶如稚童啼哀莫止。是時無數百 T0550_.14.0892c07: 千諸婆羅門長者等衆咸覩是事。到已即時 T0550_.14.0892c08: 前詣無勝苾芻頂禮雙足。作是白言。尊者。我 T0550_.14.0892c09: 今懺罪願尊忍可。我如稚童。我如愚夫。我 T0550_.14.0892c10: 不明了。貪利養故造不善業。以虚妄縁出不 T0550_.14.0892c11: 善語。謗訕尊者深爲罪咎深爲罪咎。尊者悲 T0550_.14.0892c12: 心願垂忍可。無勝苾芻答言。大徳。我已忍 T0550_.14.0892c13: 可我今但爲心厭憒閙。棲止樹下跏趺宴坐。 T0550_.14.0892c14: 端身正念修寂靜行。説是語已。時無勝苾芻 T0550_.14.0892c15: 發生最上厭離之心。靜念世間誠堪驚懼。遷 T0550_.14.0892c16: 流謝滅諸行不停。五衆循環生死流轉。乃至 T0550_.14.0892c17: 帝釋諸天供養稱讃皆非究竟。念已即時兩 T0550_.14.0892c18: 翼騰驤状如鵝王。高擧空中清淨潔白。一切 T0550_.14.0892c19: 大衆咸悉瞻覩。發生最上淨信之心。即於空 T0550_.14.0892c20: 中現諸神變。時説法苾芻見是事已。即作是 T0550_.14.0892c21: 言。苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毀。 T0550_.14.0892c22: 言已悶絶僵仆于地 T0550_.14.0892c23: 是時妙月如來應供正等正覺。知是事已。起 T0550_.14.0892c24: 悲愍心念此苾芻。無令嘔血而致命終。即運 T0550_.14.0892c25: 神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百 T0550_.14.0892c26: 福相手。爲彼苾芻摩觸頭頂善安慰之。而彼 T0550_.14.0892c27: 苾芻佛手觸時。還得本心即獲輕安。苾芻旋 T0550_.14.0892c28: 起乃於佛前諦誠懺悔 T0550_.14.0892c29: 爾時妙月如來普爲大衆。説伽陀曰 T0550_.14.0893a01: 士夫處世間 口出惡言詞 T0550_.14.0893a02: 其猶利刀斧 斷割於自身 T0550_.14.0893a03: 應讃而起謗 應謗而起讃 T0550_.14.0893a04: 惡語由口生 所出自不覺 T0550_.14.0893a05: 起惡心初小 如博弈輸財 T0550_.14.0893a06: 此中大惡興 謂謗阿羅漢 T0550_.14.0893a07: 心起毀謗因 衆生墮惡趣 T0550_.14.0893a08: 心起清淨因 衆生往善趣 T0550_.14.0893a09: 爾時妙月如來廣爲四衆宣説妙法。示教利 T0550_.14.0893a10: 喜已。還復本處 T0550_.14.0893a11: 復次尊者阿難告阿闍世王言。大王。於汝意 T0550_.14.0893a12: 云何。彼時説法苾芻者豈異人乎。即此金色 T0550_.14.0893a13: 苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虚妄縁惡言 T0550_.14.0893a14: 謗訕得果聖人。由是業報五百生中墮大地 T0550_.14.0893a15: 獄。一一獄中受苦報盡。復五百生墮餓鬼趣。 T0550_.14.0893a16: 復五百生墮畜生趣。彼彼報盡後五百生得 T0550_.14.0893a17: 生人間。一一生中本毎愆罪。爲人虚妄構以 T0550_.14.0893a18: 染縁。登鐵叉上受大苦惱。乃至干今惡業報 T0550_.14.0893a19: 盡。最後爲彼勇戻大臣。枉執罪染置鐵叉上。 T0550_.14.0893a20: 我以神力救令得脱。大王。是人由斯罪業故 T0550_.14.0893a21: 招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家 T0550_.14.0893a22: 修持梵行。由斯善業於今釋迦如來法中清 T0550_.14.0893a23: 淨出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。是故大王。世 T0550_.14.0893a24: 間衆生寧自受苦。不應於他起謗訕心。自怖 T0550_.14.0893a25: 惡名不應令他亦招惡譽。若自受樂即當分 T0550_.14.0893a26: 與他人樂事。尊者阿難説是法時。有無數百 T0550_.14.0893a27: 千衆生獲大勝利。或有證得須陀洹果者。或 T0550_.14.0893a28: 得斯陀含果者。或得阿那含果者。或得阿羅 T0550_.14.0893a29: 漢果者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。或 T0550_.14.0893b01: 發聲聞菩提心者。或發歸向心受近事戒者 T0550_.14.0893b02: 又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉 T0550_.14.0893b03: 者 T0550_.14.0893b04: 爾時日照商主即於會中右膝著地。肅恭合 T0550_.14.0893b05: 掌前白尊者阿難言。尊者。我昔曾發願言。欲 T0550_.14.0893b06: 於自舍延請世尊及苾芻衆。備以飮食微伸 T0550_.14.0893b07: 供養。一一苾芻各以價直百千上妙之衣而 T0550_.14.0893b08: 用奉施。苦哉尠福今佛世尊已入涅槃。我今 T0550_.14.0893b09: 至誠請尊者等諸苾芻衆。舍中供養。尊者告 T0550_.14.0893b10: 言。善哉商主。隨汝所願。我當同彼盡閻浮 T0550_.14.0893b11: 提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴 T0550_.14.0893b12: 汝所請。是時日照商主滿其所願心大歡喜。 T0550_.14.0893b13: 即時嚴絜國城内外。除去一切土石沙礫。豎 T0550_.14.0893b14: 立幢幡。觸處遍灑旃檀香水。垂諸花纓衆寶 T0550_.14.0893b15: 嚴飾。燒衆名香散諸妙花。如是殊特廣嚴布 T0550_.14.0893b16: 已。備設種種清淨最上香美飮食。至明旦時 T0550_.14.0893b17: 施設妙好茵褥床座。間布清淨妙香水瓶。食 T0550_.14.0893b18: 時將至。遣人奉白尊者阿難。飯食已辦願尊 T0550_.14.0893b19: 降赴。是時尊者阿難即以神力踊身空中。放 T0550_.14.0893b20: 金色光普遍照耀此贍部洲。空中自然鳴撃 T0550_.14.0893b21: 乾稚。振發大聲出如是言。所有世尊一切聲 T0550_.14.0893b22: 聞大衆其得通者。各各以自神力來赴所請。 T0550_.14.0893b23: 諸凡夫衆假以尊者阿難神力。亦悉來赴。是 T0550_.14.0893b24: 時一切聲聞衆等聞乾稚中所出言已。各從 T0550_.14.0893b25: 彼彼所住方處。謂忉利天及大雪山大野山 T0550_.14.0893b26: 摩羅山佉禰囉山香醉山妙高山持雙山持軸 T0550_.14.0893b27: 山儞民陀囉山。并諸園林樹下州城河池。及 T0550_.14.0893b28: 彼大海仙人住處。乃至路傍空舍棄屍林等。 T0550_.14.0893b29: 如是等處大苾芻衆從三摩地起。於刹那間 T0550_.14.0893c01: 各踊空中。如阿輸迦花。青黄赤白彩雲遍覆。 T0550_.14.0893c02: 自空徐來。入王舍大城於刹那間内外充滿。 T0550_.14.0893c03: 三倶胝數。其類有三。一者漏盡衆。二者有 T0550_.14.0893c04: 學衆。三者凡夫善衆。是時尊者阿難及諸大 T0550_.14.0893c05: 衆既至會已。上中下位依次而坐。時日照商 T0550_.14.0893c06: 主普遍觀察衆坐已定。即以最上清淨飮食 T0550_.14.0893c07: 自手持奉。尊者阿難及諸大衆飯食已訖。各 T0550_.14.0893c08: 滌應器。商主即時復以價値百千上妙三衣。 T0550_.14.0893c09: 而欲奉施尊者等衆。發清淨心瞻仰之際。時 T0550_.14.0893c10: 金色苾芻知其父意。即作是言。我今爲父助 T0550_.14.0893c11: 行施法。言已於刹那間即脱自身所被金色 T0550_.14.0893c12: 三衣。次第奉施彼尊者等三倶胝衆。旋脱旋 T0550_.14.0893c13: 生衣無竭盡。是時空中百千天衆倶發聲言。 T0550_.14.0893c14: 奇哉奇哉。甚爲希有。空中復奏種種天樂。雨 T0550_.14.0893c15: 衆天花。爾時諸方來會一切大衆。國主阿闍 T0550_.14.0893c16: 世王等。宮嬪眷屬臣佐吏民。擧熙怡目見是 T0550_.14.0893c17: 事已。咸悉歎言。善哉善哉。甚爲希有。又復 T0550_.14.0893c18: 三讃是言。奇哉植福果報殊勝。奇哉諸福有 T0550_.14.0893c19: 大力能。奇哉布施深固福田。是故應知。若 T0550_.14.0893c20: 植施種勝報不虚。諸有智者審觀。如是福果 T0550_.14.0893c21: 報事。其誰不植清淨施田。如是言已。無數 T0550_.14.0893c22: 百千人衆合掌頂禮。倶發聲言。南無佛陀邪。 T0550_.14.0893c23: 爾時尊者阿難普爲大衆廣説布施清淨之 T0550_.14.0893c24: 法。日照商主即從座起。右膝著地向尊者阿 T0550_.14.0893c25: 難。合掌頂禮三白是言。尊者。我今獲覩如 T0550_.14.0893c26: 是勝相。非父非母非王非天非親屬朋友非 T0550_.14.0893c27: 沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔 T0550_.14.0893c28: 我。如我昔日以恩愛心泣涙如海。尊者神力 T0550_.14.0893c29: 枯涸愛源。作是言已。説伽陀曰 T0550_.14.0894a01: 尊者已離生老死 天上人中皆供養 T0550_.14.0894a02: 千生難得見聖尊 今見無虚勝果利 T0550_.14.0894a03: 時尊者阿難廣爲一切諸來會衆。如應説法 T0550_.14.0894a04: 示教利喜。作佛事已。會中無數百千天人。及 T0550_.14.0894a05: 王舍城一切大衆。咸發淨心歸命頂禮。作如 T0550_.14.0894a06: 是言。我等今者各獲善利。言已即時從座而 T0550_.14.0894a07: 起。出離會中 T0550_.14.0894a08: 金色童子因縁經卷第十二 T0550_.14.0894a09: T0550_.14.0894a10: T0550_.14.0894a11: T0550_.14.0894a12: T0550_.14.0894a13: T0550_.14.0894a14: T0550_.14.0894a15: T0550_.14.0894a16: T0550_.14.0894a17: T0550_.14.0894a18: T0550_.14.0894a19: T0550_.14.0894a20: T0550_.14.0894a21: T0550_.14.0894a22: T0550_.14.0894a23: T0550_.14.0894a24: T0550_.14.0894a25: T0550_.14.0894a26: T0550_.14.0894a27: T0550_.14.0894a28: T0550_.14.0894a29: T0550_.14.0894b01: T0550_.14.0894b02: T0550_.14.0894b03: T0550_.14.0894b04: T0550_.14.0894b05: T0550_.14.0894b06: T0550_.14.0894b07: T0550_.14.0894b08: T0550_.14.0894b09: T0550_.14.0894b10: T0550_.14.0894b11: T0550_.14.0894b12: T0550_.14.0894b13: T0550_.14.0894b14: T0550_.14.0894b15: T0550_.14.0894b16: T0550_.14.0894b17: T0550_.14.0894b18: T0550_.14.0894b19: T0550_.14.0894b20: T0550_.14.0894b21: T0550_.14.0894b22: T0550_.14.0894b23: T0550_.14.0894b24: T0550_.14.0894b25: T0550_.14.0894b26: T0550_.14.0894b27: T0550_.14.0894b28: T0550_.14.0894b29: T0550_.14.0894c01: T0550_.14.0894c02: T0550_.14.0894c03: T0550_.14.0894c04: T0550_.14.0894c05: T0550_.14.0894c06: T0550_.14.0894c07: T0550_.14.0894c08: T0550_.14.0894c09: T0550_.14.0894c10: T0550_.14.0894c11: T0550_.14.0894c12: T0550_.14.0894c13: T0550_.14.0894c14: T0550_.14.0894c15: T0550_.14.0894c16: T0550_.14.0894c17: T0550_.14.0894c18: T0550_.14.0894c19: T0550_.14.0894c20: T0550_.14.0894c21: T0550_.14.0894c22: T0550_.14.0894c23: T0550_.14.0894c24: T0550_.14.0894c25: T0550_.14.0894c26: T0550_.14.0894c27: T0550_.14.0894c28: T0550_.14.0894c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 886 887 888 889 890 891 892 893 894 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |