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金色童子因縁經 (No. 0550_ 惟淨譯 ) in Vol. 00 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0550_.14.0885a01: T0550_.14.0885a02: T0550_.14.0885a03: T0550_.14.0885a04: 西天譯經三藏朝散大夫 T0550_.14.0885a05: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫 T0550_.14.0885a06: 沙門臣法護等奉 詔譯 T0550_.14.0885a07: 爾時妙耳商主之妻同其女使。日詣他舍傭 T0550_.14.0885a08: 力取直。以彼醜相童子福力衰竭業増上故。 T0550_.14.0885a09: 所得工直日漸微少。乃至其後自日初出逮 T0550_.14.0885a10: 于晩際。倍力營工價無所得。又復最後處處 T0550_.14.0885a11: 營作。皆罷無復傭雇。時商主妻即與女使互 T0550_.14.0885a12: 相議言。我等今時無傭力處。宜當周行乞丐。 T0550_.14.0885a13: 言已即時持一瓦器。自行乞食所有。醜相童 T0550_.14.0885a14: 子俟後成長能履歩時。母即告言。汝於今時 T0550_.14.0885a15: 宜自乞食而用存養。言已亦復授一瓦器。其 T0550_.14.0885a16: 子即時持器周行街衢巷陌乞食自資。以彼 T0550_.14.0885a17: 童子膚體麁黒容貌醜惡具十八種可厭惡 T0550_.14.0885a18: 相。人所觀者掩面而去。凡所往詣他舍門首。 T0550_.14.0885a19: 以其枯痩穢氣充盈。隨風聞者掩鼻而行。或 T0550_.14.0885a20: 以杖木瓦石打撃驅逐而言。速離我舍。其猶 T0550_.14.0885a21: 蠕蟲。周行城邑砂礫雜穢處處充塞。隨所往 T0550_.14.0885a22: 處皆爲杖木瓦石打擲驅逐。奔馳求丐一食 T0550_.14.0885a23: 竟不能得。所持瓦器亦爲打撃所碎。童子爾 T0550_.14.0885a24: 時爲人惡賤。啼泣忙然奔詣母所。時母見已 T0550_.14.0885a25: 拊膝哀傷。即作是言。苦哉我子艱危斯甚。彼 T0550_.14.0885a26: 何等人無悲愍心不懼其罪。故打撃汝令受 T0550_.14.0885a27: 斯苦。是時童子哽咽啼泣。説伽陀曰 T0550_.14.0885a28: 處處往詣於他舍 我本乞食而存養 T0550_.14.0885a29: 翻爲杖木及瓦石 見者皆來打撃我 T0550_.14.0885b01: 其母聞已趨前持抱醜相童子。母大悲泣。説 T0550_.14.0885b02: 伽陀曰 T0550_.14.0885b03: 豈非汝於往生中 昔曾造作不善業 T0550_.14.0885b04: 今被他人打撃汝 非汝現生之愆尤 T0550_.14.0885b05: 汝身醜惡復枯痩 一切樂事悉離散 T0550_.14.0885b06: 貧窮困苦極艱危 無人爲興悲恤意 T0550_.14.0885b07: 苦哉今時家散壞 子身傷損器用破 T0550_.14.0885b08: 乞食之具既無成 何能乞丐而活命 T0550_.14.0885b09: 父母離散子何託 家宅破壞善相衰 T0550_.14.0885b10: 乞食之器一無存 今時何人復與汝 T0550_.14.0885b11: 眷屬親愛及朋友 主宰尊長悉分離 T0550_.14.0885b12: 乞食之器既無存 今時何人復與汝 T0550_.14.0885b13: 何人見汝嬰貧病 於中能發勇猛心 T0550_.14.0885b14: 苦哉破壞至如斯 由汝先世中罪業 T0550_.14.0885b15: 苦哉汝是柔善人 何故無人爲悲愍 T0550_.14.0885b16: 人心堅硬鐵石同 損害猶如利刀斧 T0550_.14.0885b17: 多種破壞復貧苦 於中寧忍起害心 T0550_.14.0885b18: 見斯乞丐飢苦侵 無人勇發悲愍意 T0550_.14.0885b19: 飢渇尪羸心疲極 離散破壞一物無 T0550_.14.0885b20: 病苦縈纒熱惱侵 誠哉破壞中破壞 T0550_.14.0885b21: 貧窮困苦愁憂面 飢渇侵陵逼迫聲 T0550_.14.0885b22: 乾枯肩頸力微存 見者何人不悲軫 T0550_.14.0885b23: 於中寧容打撃汝 由汝曩生憍倨心 T0550_.14.0885b24: 今時疾病衆苦縈 極苦無人垂愍念 T0550_.14.0885b25: 貧窮飢渇苦逼迫 乞丐周行何所成 T0550_.14.0885b26: 或時極少見於前 鵶犬殘餘之棄食 T0550_.14.0885b27: 苦哉我身極無福 而無方計何所作 T0550_.14.0885b28: 宿業斯爲破壞因 業主所持今如是 T0550_.14.0885b29: 爾時商主之妻説是伽陀已。多種逼惱相續 T0550_.14.0885c01: 憂苦。於其所住殘破舍前暫時存息。以其醜 T0550_.14.0885c02: 相童子先被打撃流血汚身。抱持居懷。瓦礫 T0550_.14.0885c03: 雜穢不淨盈滿。以手拂摩童子之身。徐徐而 T0550_.14.0885c04: 起詣衢巷中。見諸豪貴上族之子。或商主之 T0550_.14.0885c05: 子。及餘富盛長者婆羅門等。身著殊妙迦尸 T0550_.14.0885c06: 迦衣絜白清淨。大價翫好眞珠瓔珞耳璫環 T0550_.14.0885c07: 釧種種莊嚴。光絜殊妙花鬘衆飾。如是見已 T0550_.14.0885c08: 迴觀己身。居極艱苦困危分位。又復觀其醜 T0550_.14.0885c09: 相童子貧窮困悴愁憂面相。即時長吁滿目 T0550_.14.0885c10: 垂涙。説伽陀曰 T0550_.14.0885c11: 往昔富饒皆滿足 衆寶莊嚴如寶山 T0550_.14.0885c12: 家族廣大悉圓成 受用最上諸妙樂 T0550_.14.0885c13: 今時子母具破壞 穢汚之處爲所歸 T0550_.14.0885c14: 巧出多種乞丐言 竟無有人與食者 T0550_.14.0885c15: 憂苦大海波浪深 逼惱怖畏無義利 T0550_.14.0885c16: 大聲高振危苦増 貧窮深流今墜溺 T0550_.14.0885c17: 險惡流中水族滿 破散波浪速復危 T0550_.14.0885c18: 極惡大病違害深 貧窮濬流倶陷沒 T0550_.14.0885c19: 病苦憂愁如箭射 師子吼聲振野中 T0550_.14.0885c20: 衆鳥聚居憂卵中 貧窮憂苦亦如是 T0550_.14.0885c21: 昔於善人不行施 不起清淨信施心 T0550_.14.0885c22: 今時無福子母同 見諸樂事如怨隙 T0550_.14.0885c23: 往昔不曾施乞人 厭棄尠福下劣者 T0550_.14.0885c24: 今生子母破壞時 艱難危逼苦同受 T0550_.14.0885c25: 往昔地方諸賢聖 不曾恭敬復輕慢 T0550_.14.0885c26: 今生子母破壞時 亦被他人所輕慢 T0550_.14.0885c27: 昔曾觸嬈諸賢聖 或復打撃於他人 T0550_.14.0885c28: 今生被他打撃時 杖木瓦石苦當受 T0550_.14.0885c29: 昔不尊重於他人 或復出語而呵毀 T0550_.14.0886a01: 今生子母破壞時 所向被他還毀責 T0550_.14.0886a02: 先世不曾尊重人 或復於他起輕慢 T0550_.14.0886a03: 今生極惡苦難多 爲他輕慢還隨逐 T0550_.14.0886a04: 子母先世倶悋惜 見乞丐者不捨與 T0550_.14.0886a05: 我今貧困衣亦無 他人還復不霑施 T0550_.14.0886a06: 往昔或於他人事 多興違礙及障難 T0550_.14.0886a07: 今生眷屬悉分離 徒増苦惱長悲泣 T0550_.14.0886a08: 往昔遲留及失時 不施他人床臥等 T0550_.14.0886a09: 今生荊棘地中眠 報應昭明自當受 T0550_.14.0886a10: 衆妙莊嚴諸床座 往昔不曾施善人 T0550_.14.0886a11: 今生坐起地爲床 廣多荊棘而叢聚 T0550_.14.0886a12: 往昔不曾施鞋履 及彼乘輿諸樂具 T0550_.14.0886a13: 今生踐履於地中 觸處廣多荊棘等 T0550_.14.0886a14: 舍宅宵宿及器具 往昔慳心不曾施 T0550_.14.0886a15: 恃其豪貴自尊高 雜穢聚中今墮入 T0550_.14.0886a16: 往昔曾見枯悴人 炎渇之時須水飮 T0550_.14.0886a17: 雖見不肯施清泉 今生面目極乾悴 T0550_.14.0886a18: 往昔貧人及親友 以飢苦故來求食 T0550_.14.0886a19: 不起尊重淨施心 今生無食自荒亂 T0550_.14.0886a20: 昔見他人利樂事 彊生多種嫉恚心 T0550_.14.0886a21: 于今還感卑下人 他來於己生瞋恚 T0550_.14.0886a22: 子母往生恃豪族 於他常起憍倨心 T0550_.14.0886a23: 或復觸嬈有徳人 今招極惡苦甘受 T0550_.14.0886a24: 無始輪迴生死海 一切病苦大怖畏 T0550_.14.0886a25: 不曾施藥爲蠲除 今招大病常縈逼 T0550_.14.0886a26: 父母尊長修行者 乃至最下貧窮人 T0550_.14.0886a27: 飮食沐浴不施霑 今生無福招貧苦 T0550_.14.0886a28: 我今飢渇極疲悴 飮食衣服悉皆無 T0550_.14.0886a29: 諸病諸苦逼迫心 今時何人爲救護 T0550_.14.0886b01: 子母今欲作奴婢 何人容許願承事 T0550_.14.0886b02: 今時二命若獲存 此亦世間極難得 T0550_.14.0886b03: 苦哉先世不作福 苦哉貧困今如是 T0550_.14.0886b04: 而此國城大豐饒 無人爲我作依怙 T0550_.14.0886b05: 時妙耳商主之妻説是伽陀已。忍受飢渇身 T0550_.14.0886b06: 心憂惱子母同處隨業而住。彼妙耳商主昔 T0550_.14.0886b07: 渉大海營貿資財。船舫破散沈溺所獲。浮一 T0550_.14.0886b08: 板木仗一家童。渉歴艱危扶持得渡。路中求 T0550_.14.0886b09: 乞歸滿度摩城近屆一村宿止。于彼有一耕 T0550_.14.0886b10: 人守護彼村。其人見此商主素曾識面。乃自 T0550_.14.0886b11: 思忖。今此商主何故痩悴容状若斯諒其所 T0550_.14.0886b12: 獲金寶財貨一切破散。唯仗家童扶持來此。 T0550_.14.0886b13: 我今或以商主之家焚蕩事縁而告語邪。或 T0550_.14.0886b14: 復商主後當自知念已即時持水授與令其灌 T0550_.14.0886b15: 手。復以二菉豆餅奉之令食 T0550_.14.0886b16: 時妙耳商主自念我今不應空手而歸舍中。 T0550_.14.0886b17: 乃取一餅留之懷中次破一餅與童分食。食 T0550_.14.0886b18: 已明旦漸次前進。而彼商主容貌枯悴身力 T0550_.14.0886b19: 困疲著弊垢衣漸至城邑。時醜相童子先在 T0550_.14.0886b20: 殘破舍中。至明旦時忽自思念我今飢渇消 T0550_.14.0886b21: 痩若此。餘命雖存其將何用我今宜往自求 T0550_.14.0886b22: 殞謝。念已即時詣其母所前白母言。我今欲 T0550_.14.0886b23: 往翁父園中。母言隨意 T0550_.14.0886b24: 時妙耳商主既入城已漸到本家。見其舍宅 T0550_.14.0886b25: 崩毀眷屬分離寂寞無依唯一土聚見已自念 T0550_.14.0886b26: 我之舍宅一何如此。商主即入殘破舍中見 T0550_.14.0886b27: 其妻室。同一女使寂居其内。妻之容貌乾黒 T0550_.14.0886b28: 痩羸。破弊垢衣掩覆身體。見已唱言苦哉苦 T0550_.14.0886b29: 哉。何致于此。商主言已悶絶躄地。涼風觸 T0550_.14.0886c01: 身久還蘇息。妻乃趨前高聲號哭。徐徐具陳 T0550_.14.0886c02: 家之前事。即時商主長吁而言。我於曩昔不 T0550_.14.0886c03: 植福田。復不修作諸福力事。今招如是種種 T0550_.14.0886c04: 破壞。我於今時當何營作。復何適詣。當有 T0550_.14.0886c05: 何人而相顧矚。誰人悲愍斯貧困苦。我今沈 T0550_.14.0886c06: 溺貧窮大海。誰來濟拔。我令陷沒破散泥中。 T0550_.14.0886c07: 誰爲洗滌。我今投竄廣大憂河。誰爲濟渡。我 T0550_.14.0886c08: 今値遇貧苦深怨。誰爲力敵。我今深植諸苦 T0550_.14.0886c09: 根株。誰爲除斷。我今已固貧窮樹根。誰爲開 T0550_.14.0886c10: 掘。我今爲彼渇愛大火炎熾燒然。誰爲息滅。 T0550_.14.0886c11: 我今爲彼不淨所染狂象抵觸。誰爲調制。我 T0550_.14.0886c12: 今爲彼諸苦毒蛇毒氣衝。誰爲解除。我今 T0550_.14.0886c13: 爲彼一切破散貧窮大軍而來鬪戰。誰爲摧 T0550_.14.0886c14: 伏。我今爲彼一切苦惱體性。堅牢貧窮杻械 T0550_.14.0886c15: 束縛於身。誰爲脱免。我今深處貧窮窟宅。誰 T0550_.14.0886c16: 爲引出。我今久止貧窮之舍扃閉牢固。誰爲 T0550_.14.0886c17: 開擧。我今爲彼貧窮惡者固來侵逼。誰爲遣 T0550_.14.0886c18: 除。我今淪墜險惡流中。誰爲濟接。我今爲 T0550_.14.0886c19: 彼貧窮艱險逼逐怖畏。誰爲救護。妙耳商主 T0550_.14.0886c20: 發是多種悲切言已。又復高聲作是唱言。於 T0550_.14.0886c21: 三界中唯佛世尊最尊最上。無有少法不知 T0550_.14.0886c22: 不見。一切解了。諸佛世尊法爾如是。具諸相 T0550_.14.0886c23: 好光明皎絜。如日普照。又如摩尼清淨之寶。 T0550_.14.0886c24: 治瑩無瑕具諸勝徳。如蓮花開。如日初出。如 T0550_.14.0886c25: 帝釋弓清淨柔軟。髻珠輪相光明焔赫。状猛 T0550_.14.0886c26: 火中投以酥油轉増炎熾。又光明雲衆色具 T0550_.14.0886c27: 足。如孔雀身有衆色聚。佛光普照破諸昏暗。 T0550_.14.0886c28: 生老病死爲三有籠。佛智慧力悉能開決。佛 T0550_.14.0886c29: 已積集無數百千功徳善力所成相好。佛光 T0550_.14.0887a01: 絜白其猶白象白花白衣。如雪如藕清淨可 T0550_.14.0887a02: 愛。佛光煥耀如閻浮檀金。初出火焔光明顯 T0550_.14.0887a03: 照。其類山峰。廣大熾盛殊妙無比。佛諸相 T0550_.14.0887a04: 中身毛潤澤一一右旋。圓光縱任自在照耀。 T0550_.14.0887a05: 眉間白毫現殊妙相。面輪清淨如蓮初開。又 T0550_.14.0887a06: 佛昔於三大阿僧祇劫中。廣以頭目手足身 T0550_.14.0887a07: 之上分。及身血肉妻子奴婢象馬車乘妙好 T0550_.14.0887a08: 衣服坐臥之具金銀珠寶。已諸所有乃至王 T0550_.14.0887a09: 位國城。一切能捨増長無上菩提廣大勝行。以 T0550_.14.0887a10: 無礙力摧伏魔軍。清淨絜白如秋月輪。千光 T0550_.14.0887a11: 明鬘周匝照耀。高顯出現猶若山王。淨月光 T0550_.14.0887a12: 照雲翳散空。絜白之状復如象牙。又如乳海 T0550_.14.0887a13: 如白花開。清淨嚴好佛身晃耀。亦如金山衆 T0550_.14.0887a14: 相嚴具。如孔雀峯。如瑠璃山圓光上燭。佛 T0550_.14.0887a15: 以現證智火。燒除諸惡悉如灰燼。有諸天王 T0550_.14.0887a16: 常來恭敬。是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶。及 T0550_.14.0887a17: 彼眞金殊妙莊嚴。禮奉世尊淨蓮花足。而佛 T0550_.14.0887a18: 雙足皆殊勝相。足十指甲如赤銅色薄潤可 T0550_.14.0887a19: 愛。足指甲端猶半月相。其蓮花足清淨無垢 T0550_.14.0887a20: 具衆莊嚴。踐衆生貪愛樹枝。又以智光照 T0550_.14.0887a21: 破一切無明癡暗。普盡世間同一親友。以無 T0550_.14.0887a22: 縁慈等愛衆生。住不思議大智境界。攝伏一 T0550_.14.0887a23: 切龍蛇等毒。廣大積集無數百千難行最上 T0550_.14.0887a24: 功徳勝行。無量劫來廣修福事。以智慧劍破 T0550_.14.0887a25: 斷衆生無始一切煩惱樹根。梵王帝釋十方 T0550_.14.0887a26: 護世等。諸大衆咸共稱讃佛勝功徳及佛正 T0550_.14.0887a27: 法。諸佛世尊起大悲心普攝世間同一護念 T0550_.14.0887a28: 無復有二。以無二言平等説法。住奢摩他毘 T0550_.14.0887a29: 鉢舍那。善説三種調伏之法。已渡四流運四 T0550_.14.0887b01: 神足。以四攝法於長夜中如理修作。成熟衆 T0550_.14.0887b02: 生。斷五分結超越五趣具足六法。圓滿六波 T0550_.14.0887b03: 羅蜜多。開七覺花。示八正道。善修九次第 T0550_.14.0887b04: 定十力具足名稱普聞遍十方界。獲得千種 T0550_.14.0887b05: 最勝自在。晝三時中夜三時中。常以佛眼清 T0550_.14.0887b06: 淨光明。普觀世間。何法是増何法是減何法 T0550_.14.0887b07: 艱苦。何法危險。何法逼惱。何法具有艱苦 T0550_.14.0887b08: 危險逼惱。何法微小。何法漸増。何法廣大。 T0550_.14.0887b09: 何者沈溺生死大海。我爲濟拔。何者爲彼諸 T0550_.14.0887b10: 業煩惱大羅刹婆之所呑食。我爲救度。何者 T0550_.14.0887b11: 爲彼貧窮蛇毒所傷時。我爲解除。何者爲 T0550_.14.0887b12: 彼瞋火燒心極炎熾時我以法甘露雨灌注心 T0550_.14.0887b13: 頂。何者爲彼癡冥所覆深暗逼惱。我以清淨 T0550_.14.0887b14: 光明照燭。安置於彼無上高極三摩地峯。何 T0550_.14.0887b15: 者久嬰極重病苦我以八正道藥善爲治療。 T0550_.14.0887b16: 普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室扃 T0550_.14.0887b17: 閉牢固。我爲開擧。何者爲彼無智暗冥障翳 T0550_.14.0887b18: 淨目。我以智藥善爲開明。何者爲彼極惡杻 T0550_.14.0887b19: 械檢束其身。我爲脱免。是時商主復説伽陀 T0550_.14.0887b20: 曰 T0550_.14.0887b21: 大海魚龍所依止 海水朝宗或失時 T0550_.14.0887b22: 如來隨感化衆生 應時決定無差失 T0550_.14.0887b23: 爾時毘婆尸如來應供正等正覺普遍觀察此 T0550_.14.0887b24: 世界中。見彼妙耳商主貧窮困苦陷沒艱危 T0550_.14.0887b25: 憂畏泥中。觀已即時發大悲心。著衣持鉢入 T0550_.14.0887b26: 滿度摩城次第乞食。是時城中長者居士。及 T0550_.14.0887b27: 婆羅門商主人民。及無數百千之衆。見毘婆 T0550_.14.0887b28: 尸如來應供正等正覺入城乞食。皆持上妙 T0550_.14.0887b29: 清淨飮食悉欲奉上。世尊如來充滿鉢中 T0550_.14.0887c01: 是時世尊爲欲悲愍妙耳商主故。詣四衢道 T0550_.14.0887c02: 中央而住。佛身光明諸相具足。如初生日。清 T0550_.14.0887c03: 淨可愛。如雲住空。莊嚴殊妙。如秋天月。如 T0550_.14.0887c04: 劫波樹。又如珊瑚妙寶之樹。莊嚴可愛。復 T0550_.14.0887c05: 如金幢金樹。高顯焔赫。如衆寶聚高積寶山。 T0550_.14.0887c06: 自在次房猶如鵝王戲金蓮沼。行歩直進如 T0550_.14.0887c07: 愛囉嚩囉天中象王處蓮花池如師子王具大 T0550_.14.0887c08: 威勢。莊嚴奇妙周遍十方。大吉祥聚。如來足 T0550_.14.0887c09: 下千輻輪相。嚴淨殊特柔軟妙好。如來身有 T0550_.14.0887c10: 喜旋徳文於二足心有彌那相殊妙莊嚴足十 T0550_.14.0887c11: 指甲皆赤銅色。光明可愛如初生月。指甲狹 T0550_.14.0887c12: 長純一光淨。諸指柔軟如兜羅綿。足趺圓滿 T0550_.14.0887c13: 妙善安立。清淨皎絜殊妙無比。佛身光明普 T0550_.14.0887c14: 照十方。其光亦照妙耳商主殘破之舍。是時 T0550_.14.0887c15: 毘婆尸如來應供正等正覺所放光明。焔赫 T0550_.14.0887c16: 清淨猶如眞金初出其焔。又如種種清淨妙 T0550_.14.0887c17: 花。開敷茂盛廣大嚴飾。時彼商主殘破舍中 T0550_.14.0887c18: 内外普照光明映徹。是時商主覩斯光已。深 T0550_.14.0887c19: 生驚異懼然而起。乃見毘婆尸如來應供正 T0550_.14.0887c20: 等正覺具三十二大丈夫相。金光晃耀衆色 T0550_.14.0887c21: 莊嚴。見已即發最上希奇淨信之心。即作是 T0550_.14.0887c22: 念。我今貧乏而無一物奉上世尊。迴顧己身 T0550_.14.0887c23: 見先所留一菉豆餅。持謂妻曰。我先持歸一 T0550_.14.0887c24: 菉豆餅。今欲奉上毘婆尸如來應供正等正 T0550_.14.0887c25: 覺。佛應悲愍。貧賤之物成最上施。物雖至 T0550_.14.0887c26: 少心極清淨。于今小植布施淨種。願佛受我 T0550_.14.0887c27: 此所施物。當得救拔貧窮困苦。妻答夫曰。善 T0550_.14.0887c28: 哉仁者。斯爲最勝。以此善根當爲出離生死 T0550_.14.0887c29: 之因 T0550_.14.0888a01: 金色童子因縁經卷第十 T0550_.14.0888a02: T0550_.14.0888a03: T0550_.14.0888a04: T0550_.14.0888a05: T0550_.14.0888a06: 西天譯經三藏朝散大夫 T0550_.14.0888a07: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫 T0550_.14.0888a08: 沙門臣法護等奉 詔譯 T0550_.14.0888a09: 爾時妙耳商主即作是念。我於此城昔時富 T0550_.14.0888a10: 盛而今貧困。以此少物如何行施。今雖如是。 T0550_.14.0888a11: 或此城中臣佐吏民諸婆羅門長者居士衆商 T0550_.14.0888a12: 主等及多人民。咸悉覩見我以少物奉上世 T0550_.14.0888a13: 尊。我今應求一葉而用裹覆勿使他見。作是 T0550_.14.0888a14: 念已。即時入己殘破舍中。遍求其葉竟不能 T0550_.14.0888a15: 得。是時商主内自毀責。苦哉我今無逼斯極。 T0550_.14.0888a16: 傷感吁嗟。即時出自舍中。發生廣大清淨信 T0550_.14.0888a17: 心。但持一餅奉上世尊。毘婆尸如來應供正 T0550_.14.0888a18: 等正覺。清淨鉢中施已肅恭。頂禮雙足發是 T0550_.14.0888a19: 願言。世尊。願我以此淨信施法微少善根。過 T0550_.14.0888a20: 此生後當來不於一日之中受斯貧苦。得大 T0550_.14.0888a21: 富盛諸所受用隨心圓滿。妙耳商主發此誓 T0550_.14.0888a22: 願。禮奉毘婆尸如來之間。以佛神力彰現勝 T0550_.14.0888a23: 報。即時枯痩<#0888_1/>羸弱容儀隱而不現。還復昔 T0550_.14.0888a24: 日圓滿妙好顯明色相。妙耳商主勝願所資 T0550_.14.0888a25: 適悦而住。于是毘婆尸如來應供正等正覺 T0550_.14.0888a26: 出滿度摩城。還復曠野佛遊止處。是時城中 T0550_.14.0888a27: 與妙耳商主先知識者。諸長者等中有一人。 T0550_.14.0888a28: 乃謂衆言。汝等今時咸共見彼妙耳商主破 T0550_.14.0888a29: 散貧困艱苦若斯。不應棄捨。多能濟一一不 T0550_.14.0888b01: 贍多。仁者咸應共均所施。隨有施者同置一 T0550_.14.0888b02: 處。言已即時諸長者等。各以無數眞珠妙寶 T0550_.14.0888b03: 耳璫環釧及餘種種殊妙服飾多百千種而用 T0550_.14.0888b04: 助施。於刹那間金銀珠寶衆莊嚴具其量高 T0550_.14.0888b05: 積。時妙耳商主見衆所施殊勝事已。即謂妻 T0550_.14.0888b06: 言。汝且觀此淨施種子能生善牙。其妻即時 T0550_.14.0888b07: 心大歡喜。遙向毘婆尸佛肅恭頂禮。即時運 T0550_.14.0888b08: 置所施衣服莊嚴等具入自舍中。是時醜相 T0550_.14.0888b09: 童子先往翁父園中。以其飢渇苦惱逼迫醜 T0550_.14.0888b10: 惡増甚。童子心極愁憂厭惡。即自惟忖。我今 T0550_.14.0888b11: 云何罪業所感。無福醜陋苦惱侵逼。命存何 T0550_.14.0888b12: 益。我今宜應自求殞絶。念已即詣波吒梨樹 T0550_.14.0888b13: 極高抄枝攀樹而上。枝折隨墜身。身體損傷 T0550_.14.0888b14: 極受苦惱。諸佛世尊無所不知無所不見無 T0550_.14.0888b15: 不解了。是時毘婆尸如來以淨佛眼過於肉 T0550_.14.0888b16: 眼。見是醜相童子受斯苦惱。即時起大悲 T0550_.14.0888b17: 心。乃運神力詣彼園中。以百劫積集慈愛光 T0550_.14.0888b18: 明照觸彼身。童子蒙光照觸之時。身支苦痛 T0550_.14.0888b19: 悉得銷散。息除飢渇速獲輕安。即時擧身 T0550_.14.0888b20: 乃見毘婆尸如來應供正等正覺。百千倶胝 T0550_.14.0888b21: 那庾多劫積集清淨最上難得三十二相。微 T0550_.14.0888b22: 妙莊嚴光明普照。童子爾時見佛清淨相好 T0550_.14.0888b23: 殊特起淨信樂。脱自身中黄色片衣可及尺 T0550_.14.0888b24: 量。持以奉上毘婆尸如來。發生最勝清淨 T0550_.14.0888b25: 之心。置於佛上。及持一莖迦蘭膩迦花亦以 T0550_.14.0888b26: 奉之。由毘婆尸如來應供正等正覺威神力 T0550_.14.0888b27: 故。其衣分量稱可佛身。花猶傘蓋。大如車 T0550_.14.0888b28: 輪住於佛上。時醜相童子見是相己。轉復増 T0550_.14.0888b29: 勝發生廣大淨信之心。即時恭敬禮佛雙足。 T0550_.14.0888c01: 發大誓願。説伽陀曰 T0550_.14.0888c02: 醜相童子隨力施 如來最上二足尊 T0550_.14.0888c03: 願我從今過此生 當來獲得妙色相 T0550_.14.0888c04: 身有金色妙衣飾 金光晃耀所莊嚴 T0550_.14.0888c05: 口中優鉢羅花香 身有旃檀妙香馥 T0550_.14.0888c06: 身如金色膚體妙 一切見者適悦生 T0550_.14.0888c07: 一切愛染悉蠲除 一切教義皆明了 T0550_.14.0888c08: 如理語義悉合集 遠離一切非義利 T0550_.14.0888c09: 最上一切諸所觀 諸相莊嚴咸具足 T0550_.14.0888c10: 願當得佛普成就 慈心愛念諸衆生 T0550_.14.0888c11: 衆徳清淨大吉祥 諸妙珍財悉圓具 T0550_.14.0888c12: 醜相童子説是伽陀發大願時。以佛神力現 T0550_.14.0888c13: 彰勝報。即時童子極醜惡相隱而不現。轉成 T0550_.14.0888c14: 殊妙端嚴色相身如金色。自然忽有金色可 T0550_.14.0888c15: 愛嚴好衣服。從空而來被童子身。復有環釧 T0550_.14.0888c16: 瓔珞等莊嚴具。又諸天子空中雨衆殊妙天 T0550_.14.0888c17: 花。所謂迦蘭膩迦花。優鉢羅花。贍波迦花。 T0550_.14.0888c18: 鉢訥摩花。倶母陀花。曼陀羅花等。及天妙 T0550_.14.0888c19: 香。謂旃檀香沈水香。恭倶摩香。多摩羅鉢 T0550_.14.0888c20: 多羅香。及抹香等。又復空中發大聲言。奇 T0550_.14.0888c21: 哉能於佛如來所種植淨施可愛種子。最勝 T0550_.14.0888c22: 牙莖現獲出生。是時空中所雨香花。廣大無 T0550_.14.0888c23: 數量積于膝 T0550_.14.0888c24: 爾時毘婆尸如來即出園中還復曠野佛遊止 T0550_.14.0888c25: 處。彼妙耳商主於自舍中忽謂妻言。我之有 T0550_.14.0888c26: 子今在何處。妻答夫言。童子一時來謂我言。 T0550_.14.0888c27: 欲往翁父園中。今未迴復。夫宜速往園中尋 T0550_.14.0888c28: 訪。或彼童子自殞其命。夫主復言。何故我 T0550_.14.0888c29: 子致如是邪。妻復答言。子以醜陋加復貧困 T0550_.14.0889a01: 飢渇所逼事至于茲。商主即時速詣園中尋 T0550_.14.0889a02: 求其子。到已乃見有一童子。妙相端嚴身如 T0550_.14.0889a03: 金色。其所被衣亦復金色。衆莊嚴具而爲莊 T0550_.14.0889a04: 嚴。人所瞻愛如天童子勝相光明。見已驚異 T0550_.14.0889a05: 即作是言。奇哉奇哉。具福之人能生此子。言 T0550_.14.0889a06: 已即時謂童子言。汝是何人之子。童子答言。 T0550_.14.0889a07: 我是妙耳商主之子。商主即時深自惟忖。今 T0550_.14.0889a08: 此童子豈非於我而翫戲邪。念已轉復心生 T0550_.14.0889a09: 疑惑。審細觀已。而復謂言。童子。汝應如實 T0550_.14.0889a10: 而説。的是何人之子。童子復言。仁今何故 T0550_.14.0889a11: 如是推求。如實言者我是妙耳商主之子。商 T0550_.14.0889a12: 主又言。奇哉童子。固相戲翫何至如斯商主 T0550_.14.0889a13: 即當審觀其事如實知已。又復謂言。童子。所 T0550_.14.0889a14: 以然者。我子本來容儀醜惡。汝今状貌殊妙 T0550_.14.0889a15: 端嚴。因何醜陋成端嚴相。是時童子開怡 T0550_.14.0889a16: 目。即爲商主説伽陀曰 T0550_.14.0889a17: 我昔爲彼貧窮火 炎熾燒然逼我心 T0550_.14.0889a18: 投樹攀彼極高枝 隨枝墜地欲殞命 T0550_.14.0889a19: 枝墜身傷苦侵逼 僵仆于地息微存 T0550_.14.0889a20: 爾時迷悶不覺知 於刹那間命將謝 T0550_.14.0889a21: 是時毘婆尸如來 觀已即起悲愍心 T0550_.14.0889a22: 以悲愍故大聖尊 來降園中救度我 T0550_.14.0889a23: 佛身光明眞金色 三十二相衆莊嚴 T0550_.14.0889a24: 明顯猶初出焔金 普遍照耀十方界 T0550_.14.0889a25: 蒙光照觸我支體 觸時旋復得清涼 T0550_.14.0889a26: 由是一切和悦生 無比甘露而灌注 T0550_.14.0889a27: 飢渇煩惱衆苦集 一切不善居我身 T0550_.14.0889a28: 由佛慈光照觸時 我於刹那皆息滅 T0550_.14.0889a29: 我見牟尼大聖尊 最勝吉祥妙光聚 T0550_.14.0889b01: 由斯發我勇猛心 見已我時能自擧 T0550_.14.0889b02: 世尊最上大吉祥 猶如寶山而高顯 T0550_.14.0889b03: 復如電光遍十方 我昔見已生淨信 T0550_.14.0889b04: 由是心生大歡喜 脱身所著小片衣 T0550_.14.0889b05: 持以奉上佛世尊 發生最上清淨信 T0550_.14.0889b06: 迦蘭膩迦花有一 我亦持以奉於佛 T0550_.14.0889b07: 以佛神力住空中 猶如傘蓋而遍覆 T0550_.14.0889b08: 彼時見已心歡悦 恭敬頂禮佛雙足 T0550_.14.0889b09: 我以眞實清淨心 即於佛前發大願 T0550_.14.0889b10: 願我以此施佛因 過今生已至當生 T0550_.14.0889b11: 捨醜陋相獲妙容 畢竟出離生死海 T0550_.14.0889b12: 言已天降金色衣 體相莊嚴亦金色 T0550_.14.0889b13: 身出優鉢羅花香 口中旃檀香馥郁 T0550_.14.0889b14: 由此最上勝願力 如我所作悉圓成 T0550_.14.0889b15: 如是多種妙相嚴 所生諸相皆悦意 T0550_.14.0889b16: 大雨無價妙衣飾 黄金之色復柔軟 T0550_.14.0889b17: 此衣倶時從我身 於刹那間能出現 T0550_.14.0889b18: 是時復有諸天衆 空中遍雨妙天花 T0550_.14.0889b19: 及彼清淨諸妙香 所謂旃檀沈水等 T0550_.14.0889b20: 空中復言大奇妙 又奏諸天妙樂音 T0550_.14.0889b21: 咸稱歸命佛世尊 發如是聲遍一切 T0550_.14.0889b22: 今此所作皆勝善 故我妙相獲如是 T0550_.14.0889b23: 一切見者和悦心 色如金光淨無比 T0550_.14.0889b24: 妙耳商主聞是伽陀已。即時踊躍身毛喜豎。 T0550_.14.0889b25: 於須臾間發生淨信。合掌遙向毘婆尸如來 T0550_.14.0889b26: 恭敬頂禮。審諦觀覩妙相童子已。作如是言。 T0550_.14.0889b27: 童子。今宜與父同復本舍。時妙相童子乃於 T0550_.14.0889b28: 其父起尊重心。即時趨前而伸拜奉。作是白 T0550_.14.0889b29: 言。善來尊父。言已即同還歸本舍。爾時帝 T0550_.14.0889c01: 釋天主遍觀下界具知其事。即作是念。此妙 T0550_.14.0889c02: 耳商主能於佛所善作佛事。豈應棲止殘破 T0550_.14.0889c03: 舍中。念已即告毘首羯磨天子言。汝今宜往 T0550_.14.0889c04: 妙耳商主殘破舍中。化成殊妙清淨舍宅。四 T0550_.14.0889c05: 寶所成八重層級。是時毘首羯磨天子受教 T0550_.14.0889c06: 命已。於刹那間至滿度摩城商主之舍。化淨 T0550_.14.0889c07: 舍宅嚴以四寶。八柱棟樑層級次第高顯妙 T0550_.14.0889c08: 好。戸牖軒窓垣牆具足。門置樓閣象牙莊嚴。 T0550_.14.0889c09: 如菴羅果。寶繩交絡垂珠花瓔。豎立幢幡周 T0550_.14.0889c10: 匝妙好。潔白嚴淨状如月光。復如雪聚。繒綵 T0550_.14.0889c11: 間錯及有無數。金銀瑠璃水精瑪瑙。帝青大 T0550_.14.0889c12: 青等。諸妙寶而爲莊飾。四門各各置一金瓶。 T0550_.14.0889c13: 悉用滿盛八功徳水。復有無數百千殊妙珍 T0550_.14.0889c14: 寶充滿其舍。時妙耳商主還至自舍。見是殊 T0550_.14.0889c15: 勝寶嚴舍宅。見已驚異心生歡喜。其妻即時 T0550_.14.0889c16: 心喜躍故。持金瓶水授其夫主而用盥滌。作 T0550_.14.0889c17: 是白言。仁者福力能招如是殊勝之事。此之 T0550_.14.0889c18: 最上寶嚴舍宅由何置邪。妙耳商主加復踊 T0550_.14.0889c19: 躍最上喜悦。乃於毘婆尸如來發生廣大清 T0550_.14.0889c20: 淨信心。身毛喜豎。合掌遙向毘婆尸如來應 T0550_.14.0889c21: 供正等正覺。恭敬頂禮發如是言。佛是不可 T0550_.14.0889c22: 思議大如意寳。能爲無上最勝福田。作是言 T0550_.14.0889c23: 已。面目怡如蓮花相。踊躍歡喜。説伽陀 T0550_.14.0889c24: 曰 T0550_.14.0889c25: 功徳所成大福田 遠離一切過失等 T0550_.14.0889c26: 我植施種極纖微 現招勝報斯廣大 T0550_.14.0889c27: 我昔隨心行小施 曾無最上施資縁 T0550_.14.0889c28: 于今妙寶所莊嚴 清淨舍宅從何至 T0550_.14.0889c29: 我昔舍中増憂苦 無餘所有唯垣牆 T0550_.14.0890a01: 今何明豁状雲開 絜白清淨如秋月 T0550_.14.0890a02: 我昔舍中遍空缺 蟲鼠來還孔穴多 T0550_.14.0890a03: 于今最上寶莊嚴 窓牖煥明悉清淨 T0550_.14.0890a04: 我昔舍中多穢汚 狐鳴犬吠衆惡聲 T0550_.14.0890a05: 于今舍宇妙莊嚴 諸寶滿盈從何至 T0550_.14.0890a06: 我昔舍中蛇蟲滿 片衣破弊無所有 T0550_.14.0890a07: 于今具有微妙衣 寶拂垂珠而可愛 T0550_.14.0890a08: 昔舍火爇亡人骨 犬來齧惡増多 T0550_.14.0890a09: 于今廣有妙香花 殊妙莊嚴從何至 T0550_.14.0890a10: 昔時貧悴深憂苦 泣涙如雨日常流 T0550_.14.0890a11: 于今寶地淨無塵 遍灑旃檀妙香水 T0550_.14.0890a12: 昔爲大火所焚燎 鵶棲門上穢汚流 T0550_.14.0890a13: 于今嚴以妙珠瓔 金寶色光從何至 T0550_.14.0890a14: 昔居破舍門雙毀 空豁周圍無礙遮 T0550_.14.0890a15: 于今門戸水精嚴 高廣妙好從何至 T0550_.14.0890a16: 我昔久居殘破舍 傾危弊惡衆皆嫌 T0550_.14.0890a17: 于今堂宇妙嚴成 悉是摩尼衆寶柱 T0550_.14.0890a18: 我昔貧窮苦逼迫 悲聲普聞於四方 T0550_.14.0890a19: 于今鼓吹振洪音 箜篌妙響復清美 T0550_.14.0890a20: 我昔舍中多雜惡 焚餘枯骨悉充盈 T0550_.14.0890a21: 于今多種妙愛珍 寶聚莊嚴充其内 T0550_.14.0890a22: 往昔象牙寶嚴具 墜散燒爇悉無餘 T0550_.14.0890a23: 帝青妙寶今復嚴 周匝盡成水精舍 T0550_.14.0890a24: 諸妙座具昔焚蕩 觸目倶無藉於地 T0550_.14.0890a25: 于今種種妙莊嚴 座具依次而周備 T0550_.14.0890a26: 昔時藉地以爲座 穢汚諸物悉充盈 T0550_.14.0890a27: 于今柔軟妙繒茵 處吉祥座而適悦 T0550_.14.0890a28: 昔於雜穢荊棘地 鋪草爲床而寢臥 T0550_.14.0890a29: 于令柔軟兜羅綿 用作床敷深悦意 T0550_.14.0890b01: 昔時焚毀多雜類 舍中穢氣廣充盈 T0550_.14.0890b02: 于今殊妙衆香熏 滿室氤氳而可愛 T0550_.14.0890b03: 昔時内外皆焚爇 誠哉破壞中破壞 T0550_.14.0890b04: 于今種種妙珠珍 行列莊嚴深愛樂 T0550_.14.0890b05: 昔居破舍踈復漏 鵶鳥來還糞穢多 T0550_.14.0890b06: 于今廣大妙舍中 珠瓔垂布増嚴好 T0550_.14.0890b07: 昔時貧苦深逼迫 伸手號聲怖畏多 T0550_.14.0890b08: 于今建立寶幢幡 清淨莊嚴極勝妙 T0550_.14.0890b09: 頂禮如來大聖尊 爲福田師我歸敬 T0550_.14.0890b10: 今起悲心來此中 救拔我出貧窮海 T0550_.14.0890b11: 歸命世間最上尊 一切智號毘婆尸 T0550_.14.0890b12: 今起悲心來此中 令我善得成就事 T0550_.14.0890b13: 譬如天中廣勝殿 功徳莊嚴不思議 T0550_.14.0890b14: 今起悲心來此中 令我所居同彼勝 T0550_.14.0890b15: 我今歸向三界師 高顯猶如枳羅峯 T0550_.14.0890b16: 我今居止此亦同 状秋天月而皎絜 T0550_.14.0890b17: 我念昔於此大城 極受貧窮諸困苦 T0550_.14.0890b18: 由佛悲心來此中 獲大財富而最勝 T0550_.14.0890b19: 我今植種方微小 旋招果利廣復深 T0550_.14.0890b20: 佛於世間勝上尊 何人不伸供養事 T0550_.14.0890b21: 妙耳商主説是伽陀已。於佛世尊益生淨信。 T0550_.14.0890b22: 乃作是念。我佛世尊來降于此。令我獲得多 T0550_.14.0890b23: 殊勝事。我今宜應請佛世尊及聲聞衆。首於 T0550_.14.0890b24: 自舍微伸供養。作是念已。即時商主於毘婆 T0550_.14.0890b25: 尸如來及聲聞衆。發生廣大尊重之心。迎請 T0550_.14.0890b26: 于舍。備以百味淨妙飮食。於七日中虔伸供 T0550_.14.0890b27: 養。飯食事訖頂禮雙足。作是白言。乃至盡 T0550_.14.0890b28: 壽我以一切受用之具供給供養。當佛來應 T0550_.14.0890b29: 商主供時。他舍有一守田之人。於平旦時來 T0550_.14.0890c01: 詣主家受食而還。於其中路聞佛世尊有大 T0550_.14.0890c02: 聖徳。彼妙耳商主持一豆餅而用獻佛。即時 T0550_.14.0890c03: 獲得吉祥勝相。聞已即於近側問一優婆塞 T0550_.14.0890c04: 言。仁者。彼佛世尊具何聖徳神力。若斯優婆 T0550_.14.0890c05: 塞言。子今當知。佛世尊者功徳巍巍。不可度 T0550_.14.0890c06: 量廣大最勝。我何能説。然今爲汝取要言之。 T0550_.14.0890c07: 汝應善聽。彼毘婆尸如來應供正等正覺。具 T0550_.14.0890c08: 足最上大丈夫相。清淨莊嚴色光晃耀。猶若 T0550_.14.0890c09: 金山。日月光明不能等比。是勇猛者。具善戒 T0550_.14.0890c10: 者。妙身相者。善語業者。寂靜心者。妙莊嚴 T0550_.14.0890c11: 者。善面目者。善所作者。善知法者。善忍辱 T0550_.14.0890c12: 者。善辯才者。善調伏者。善化他者。知律儀 T0550_.14.0890c13: 者。善柔順者。能知恩者。善觀矚者。寂諸根 T0550_.14.0890c14: 者。斷諸愛者。息瞋恚者。破癡暗者。開解脱 T0550_.14.0890c15: 者。立正法者。止非道者。示正道者。顯眞實 T0550_.14.0890c16: 者。斷疑惑者。息煩惱者。破諸魔者。救世間 T0550_.14.0890c17: 者。眞大法王。眞實大士。世間大尊。大智慧 T0550_.14.0890c18: 幢。大勇利語。大福徳藏。大法本源。大聖導 T0550_.14.0890c19: 師。大法荷擔。大法聞持。大施福田。梵王帝 T0550_.14.0890c20: 釋恭敬供養。勝出世間利益衆生。一切最上。 T0550_.14.0890c21: 諸漏已盡息苦邊際。是大阿羅漢廣大明了 T0550_.14.0890c22: 一切法律自在無畏。諸論議中問答最勝。不 T0550_.14.0890c23: 爲一切過失染汚。開發一切勝妙之義。於諸 T0550_.14.0890c24: 色相戒行禪定精進智慧。雖復圓具無所取 T0550_.14.0890c25: 著。説法無礙。脱諸苦惱離諸戲論。爲他開 T0550_.14.0890c26: 示損益之法。大慈方便普施衆生。具淨勝解 T0550_.14.0890c27: 以無上法開示調伏。爲大醫王善療衆病。具 T0550_.14.0890c28: 自然智三界特尊。身相敦肅無量威光。少欲 T0550_.14.0890c29: 喜足知時知義。正智具足摧煩惱冤。息三毒 T0550_.14.0891a01: 火八法不動。世間衆生極大苦惱。陷溺無智 T0550_.14.0891a02: 大泥滓坑。普觀察已。佛以智力隨爲救度。佛 T0550_.14.0891a03: 於一切衆生起悲愍心。以自色相威力聖智。 T0550_.14.0891a04: 最上施作使令出離。佛爲世間解脱諸苦。諸 T0550_.14.0891a05: 驚怖者善爲安慰。一切沈溺生死泥者善爲 T0550_.14.0891a06: 提拔。一切炎熱燒煮心者善施清涼。懈怠衆 T0550_.14.0891a07: 生普爲開發起精進行。佛於往昔無數百千 T0550_.14.0891a08: 生中。廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻 T0550_.14.0891a09: 子奴婢頭目血肉割截支體種種行施。賢愚 T0550_.14.0891a10: 平等離諸有相。佛於一切衆生起諸方便思 T0550_.14.0891a11: 惟利益。於一切時普觀世間。一切衆生老病 T0550_.14.0891a12: 死苦。愚迷動亂沈沒無依。若其現前若不現 T0550_.14.0891a13: 前。佛悲愍心普觀察已。悉安慰之。如諸佛 T0550_.14.0891a14: 説。若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸 T0550_.14.0891a15: 功徳。設經無數百千倶胝生中。終不能得無 T0550_.14.0891a16: 上寂靜大菩提果。所以然者。如來應供正等 T0550_.14.0891a17: 正覺勤修諸行。於一切衆生中最上最尊。具 T0550_.14.0891a18: 大名稱行安隱法。諸識圓明廣大精進。所發 T0550_.14.0891a19: 誓願畢竟無虚。破癡暗離諸過。具衆徳寂靜 T0550_.14.0891a20: 心。調三業不染著諸根境。得自在無後有。具 T0550_.14.0891a21: 無量威徳光。衆莊嚴大智藏。相清淨如滿月。 T0550_.14.0891a22: 天王龍王阿修羅王一切天衆。恭敬信奉禮 T0550_.14.0891a23: 拜讃歎。福慧圓滿仙中大仙。状如金光初出 T0550_.14.0891a24: 其焔。法中自在法中最上。自度度他到於彼 T0550_.14.0891a25: 岸。一切上首爲衆所尊。如大龍王。解脱無 T0550_.14.0891a26: 畏爲天中天。善男子。如來應供正等正覺。具 T0550_.14.0891a27: 大功徳最勝無量。以少言詞豈能讃歎 T0550_.14.0891a28: 金色童子因縁經卷第十一 T0550_.14.0891a29: T0550_.14.0891b01: T0550_.14.0891b02: T0550_.14.0891b03: T0550_.14.0891b04: 西天譯經三藏朝散大夫 T0550_.14.0891b05: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫 T0550_.14.0891b06: 沙門臣法護等奉 詔譯 T0550_.14.0891b07: 時優婆塞。復説伽陀曰 T0550_.14.0891b08: 色相謙柔衆徳具 圓成妙好普莊嚴 T0550_.14.0891b09: 自捨如來大覺尊 餘無等比最上士 T0550_.14.0891b10: 佛聖言説無與等 佛聰利智亦無等 T0550_.14.0891b11: 佛聖解了復無同 佛大牟尼無比類 T0550_.14.0891b12: 佛大法器無與等 佛勝妙樂亦無等 T0550_.14.0891b13: 佛善調柔復無同 佛極尊勝無比類 T0550_.14.0891b14: 佛爲大師無與等 佛爲世父亦無等 T0550_.14.0891b15: 佛無善友復無同 佛爲親愛無比類 T0550_.14.0891b16: 無我無怖無不伏 無染遠離於憒閙 T0550_.14.0891b17: 已超三有險難中 無怨無患常清淨 T0550_.14.0891b18: 清淨善調殊妙相 念力具足大自在 T0550_.14.0891b19: 普開衆生利益門 佛最勝上無等比 T0550_.14.0891b20: 總略眞實衆徳聚 所説最勝如法儀 T0550_.14.0891b21: 佛爲三界無上尊 汝應信受此功徳 T0550_.14.0891b22: 時守田人聞彼優婆塞説是如來勝功徳已。 T0550_.14.0891b23: 發生淨信身毛喜豎。即作是言。彼妙耳商主 T0550_.14.0891b24: 以一豆餅奉上毘婆尸如來。種植最上清淨 T0550_.14.0891b25: 施田。於刹那間商主。即得離諸貧苦。仗佛 T0550_.14.0891b26: 神力以極少物淨心行施願力所資。以是勝 T0550_.14.0891b27: 因獲如意寶。今毘婆尸如來應供正等正覺。 T0550_.14.0891b28: 經倶胝那庾多百千劫中。不得値遇極難得 T0550_.14.0891b29: 見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最 T0550_.14.0891c01: 勝利益衆生無量福行。隨起悲心。廣以方便 T0550_.14.0891c02: 救度衆生。生死煩惱毒蛇所墜墮極苦。慈 T0550_.14.0891c03: 心愛念猶如親友。而我今者家無財物。雖久 T0550_.14.0891c04: 力營曾無小畜。然以淨心將自守田所得之 T0550_.14.0891c05: 食。雖極微小持用奉上。又當發願。普願一 T0550_.14.0891c06: 切衆生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是 T0550_.14.0891c07: 言時。毘婆尸如來應供正等正覺。即以神 T0550_.14.0891c08: 力現住其前。時守田人見佛世尊。威徳殊特 T0550_.14.0891c09: 昔未曾覩。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映 T0550_.14.0891c10: 蔽日月。見已即時發生最上廣大信樂。以清 T0550_.14.0891c11: 淨心持所有食。奉上世尊毘婆尸如來應供 T0550_.14.0891c12: 正等正覺清淨鉢中。施已加復極生淨信。頂 T0550_.14.0891c13: 禮佛足發大誓願。説伽陀曰 T0550_.14.0891c14: 以此施佛所獲福 願我過於此生後 T0550_.14.0891c15: 當起最上悲愍心 普觀衆生作利益 T0550_.14.0891c16: 如佛所證無上道 如佛相好衆圓成 T0550_.14.0891c17: 我當成佛亦復然 普獲一切無等法 T0550_.14.0891c18: 如佛宣説於正法 如佛成就一切智 T0550_.14.0891c19: 我當得果亦復然 具一切智善説法 T0550_.14.0891c20: 如佛降伏魔軍已 善轉清淨大法輪 T0550_.14.0891c21: 我當得果事還同 降伏魔軍宣正法 T0550_.14.0891c22: 佛於生死大海中 自度度他皆出離 T0550_.14.0891c23: 我當亦度諸衆生 出離同歸無上道 T0550_.14.0891c24: 爾時毘婆尸如來應供正等正覺。即發甚深 T0550_.14.0891c25: 廣大雲吼音聲。爲守田人而授記言。善男子。 T0550_.14.0891c26: 汝於來世當得作佛號一切義成。爲三界師 T0550_.14.0891c27: 具大威徳。以勝上力降伏魔軍。如佛所行施 T0550_.14.0891c28: 作佛事。時毘婆尸如來爲守田人授阿耨多 T0550_.14.0891c29: 羅三藐三菩提記已。還復本處 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |