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金色童子因縁經 (No. 0550_ 惟淨譯 ) in Vol. 00
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我及妻子久已投 憂苦網中無出離
尊者今時來降此 大悲威力所出生
子已得渡憂海中 亦復出離憂險處
憂繩昔縛今得脱 憂行遷流今亦停
憂惑怖畏今已除 憂籠拘縶而今出
不爲憂泥所陷溺 不爲憂刺所傷身
不被憂蛇惡毒侵 不遭憂箭而射撃
不使憂劍所斷割 不與憂怨相値遇
憂惱大魚不相呑 不遭憂火而焚爇
尊者今日善所作 妙光普照大衆會
衆生淨眼悉開明 一切心意咸歡悦
尊者其名慶喜尊 衆生利樂喜中生
如是善開救度門 我今獲得大歡喜
爾時日照商主説是伽陀讃尊者已。即同妻
室前詣金色童子所。以子育之心増劇憐愛。
趨前持抱再三撫惜。大喜増盈滿目垂涙。父
母同時擧
怡目諦觀童子。説伽陀曰
秋天滿月吉祥相 清淨身光普照明
多種意願悉圓成 父母欣復見汝面
紺目睛光赤銅相 脩廣殊妙極端嚴
斯由尊者所降臨 父母欣復見汝面
金色童子因縁經卷第七
金色童子因縁經卷第八
譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿光梵大師賜紫沙門
臣惟淨等奉 詔譯
爾時金色童子於生死過失心極厭離。即時
告白其父母已。前詣尊者阿難所。頂禮雙足
作是白言。我今願於尊者法中清淨出家。受
具足戒成苾芻相。於尊者所誓修梵行
是時尊者阿難即爲教授出家之法。乃至成
苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證
是果已。以宿命智諦觀先世相續業因。乃見
自身極具殊勝大福威力。即作是念。我今雖
獲如是福力。然其福命有所盡限。今我所得
如斯之報。應由往昔造諸福因。我今宜應爲
諸衆生。開發福門令生尊重。亦復顯明自福
威力。作是念已。即時脱自身所著衣持用淨
施。以神力故。一衣脱已一衣旋復自然出現。
如是數數旋脱旋現。脱已還生其數廣多。於
尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無
價。光明晃曜如初生日。又如閻浮檀金焔赫
光聚。返覆觀瞻其光益麗。爾時在會一切大
衆。見是事已心生驚異。咸作是言。奇哉希
有。奇哉希有。奇哉福者有勝威力。奇哉能
作如是廣大威神福事。若此尊者所脱之衣
相續不斷。即彼無價廣大妙衣。而應不能得
其邊際
時金色尊者即以此衣先奉父母。然後以衣
淨施尊者阿難等諸苾芻衆。乃至棄屍林中
所共集會一切大衆。人各二衣施以被體。以
其金色苾芻威神力故。如是普施。即彼衣聚
而亦不盡
是時金色尊者以自神力踊身虚空。往詣王
舍大城。普遍一切街衢巷中。脱自所著金色
妙衣。數量廣大積而成聚。然後普遍王舍大
城。高聲唱言。諸人當知。我今脱自所著之衣
普施一切。汝等隨應欲受用者恣其所取。諸
人聞已。於刹那間乃有無數百千人衆廣大
集會。咸共瞻覩遍王舍城街衢巷中金色妙
衣積廣大聚。如初生日光明照觸。又如閻浮
檀金寳光晃曜彼金色尊者高處空中威光焔
赫。猶如金山吉祥熾盛。一切大衆覩是相已
咸生驚異。面目怡如海波相。倶作是念。奇
哉奇哉。是事希有。此修何因果招如是。威神
徳力而悉殊特。我等若能知所修因如實作
者。當所獲果威神亦然。是諸人衆隨樂欲心。
既生疑念乃相議言。今此尊者威神徳力殊
特若斯。此爲久修戒禁行邪。爲具天眼智邪。
我等今時宜應請問。時諸人衆互言議已。擧
怡目合掌向空諦誠瞻仰。歸命頂禮金色
尊者。異口同音説伽陀曰
尊者所具大勝福 而應獲得天眼智
能施如是大威神 尊者今應爲我説
若於此世或他世 欲求富樂及功徳
修何勝行得圓成 尊者今應爲我説
時彼尊者大正士 發起増勝悲愍心
開明廣大歡喜言 妙音普遍諸方處
我今宣説如是義 顯明開示汝諸人
如其次第廣敷揚 汝等諦聽我所説
我於此世及他世 所獲成就衆福門
富樂功徳等希奇 由修福故獲如是
汝等厭離於諸苦 樂欲成就快樂者
應當速修諸福因 即得福樂咸臻集
諸有求成於樂果 此世或復他世中
一切獲得定無疑 由修福故彼有果
長者居士及商主 婆羅門等衆類人
受諸富樂廣隨心 由修福故彼有果
若於人中樂欲得 妻妾子息等眷屬
善和圓滿適悦心 由修福故彼有果
色相謙恭衆殊勝 開悦意目普觀瞻
人中獲得妙威光 由修福故彼有果
若於人中欲成就 眷屬圓具不破壞
財寳受用悉無窮 由修福故彼有果
欲具勝福及宿命 出言聞者皆信順
人中常得衆所欽 由修福故彼有果
若欲成就廣大福 在在生中常所隨
人中受用稱悦心 由修福故彼有果
人中若欲得成就 無數財寶悉豐盈
久固無減復周圓 由修福故彼有果
若欲北倶盧洲生 彼所生無我我所
人中壽量數決定 由修福故彼有果
所有田苗穀米等 不種自然能廣成
人中受用得豐饒 由修福故彼有果
劫波樹衣極殊妙 彼衣自然非造作
隨意所用覆身支 由修福故彼有果
又欲北倶盧洲生 人中受報無間斷
歿已得生於天中 由修福故彼有果
龍王勝報如天子 所食飯等蘇陀味
地中受用天福因 由修福故彼有果
王者威光勝吉祥 所得具足天無異
人主尊崇勝福増 由修福故彼有果
轉輪聖王及小王 隨應所獲地中主
同彼天主大威光 由修福故彼有果
若欲人中盡無餘 一切七寶等成就
轉輪聖王用無窮 由修福故彼有果
毘摩質多羅王等 一切阿修羅王衆
受用常同帝釋天 由修福故彼有果
最勝毘沙門天等 守護世間四天王
種種受用歡喜増 由修福故彼有果
天中歡喜妙園苑 是即天中勝受用
常同天女戲園中 由修福故彼有果
所有種種天王等 帝釋天主勝具足
受用殊妙喜隨増 由修福故彼有果
天中一切隨所欲 富樂受用悉無窮
變化宮殿妙安居 由修福故彼有果
天中十種勝功徳 壽命色相勢力等
一天増勝於一天 由修福故彼有果
欲界種種勝上事 天中富樂等具圓
自在受用欲界中 由修福故彼有果
隨所悕望妙欲樂 天中受用悉如意
所得不假勤力營 由修福故彼有果
所有梵衆等諸天 修定行者居定地
獲得離生喜樂門 由修福故彼有果
修定者獲定生樂 愛盡妙樂復増勝
得樂寂靜捨念成 由修福故彼有果
所有諸佛聲聞衆 各具第一勝功徳
威神廣大悉圓成 由修福故彼有果
於百劫中勤修習 得證縁覺菩提果
圓成勝妙福威神 由修福故彼有果
最勝無量無比喩 一切功徳普莊嚴
圓成正等正覺尊 由修福故彼有果
美容盛年衆殊妙 高勝種族徳莊嚴
妓女眷屬福所招 隨意適悦而無礙
修勝福故得生天 具天女等衆福果
獲諸悦意福所生 一切所欲皆成就
由修福故得不斷 清淨勝慧所莊嚴
因福能生淨信心 捷辯記念悉具足
因福能宣可愛語 因福故獲大名稱
一切皆由福所生 殊勝善妙衆功徳
不有世間妙樂事 不因福故而能成
是故常求妙樂人 應當修集諸福聚
我昔因修少福故 得値毘婆尸如來
隨其樂欲得圓成 畢竟廣大勝成就
我昔曾生六欲天 爲彼天中自在主
經歴多千倶胝生 彼彼天中受勝樂
曾無苦惱無缺減 人中勝上亦復然
轉輪王等最極尊 受諸富樂皆具足
故知福有大威力 於彼在在所生中
處處隨應我悉成 受諸福樂大自在
色相多聞皆圓具 口出優鉢羅花香
妙音聞者適悦生 所發語言人愛樂
我由往昔願力故 今所得福亦復然
色相功徳等具圓 見者咸生歡悦意
此生家族極廣大 珍財富樂數難量
閻浮檀金妙色衣 覆體莊嚴而可愛
身諸分位廣周遍 馥郁猶如旃檀香
其香勝妙衆普熏 隨風聞者生愛樂
凡我所有諸求願 衣服珍寶等樂具
彼彼隨起思念時 我即一切皆成就
大釋師子淨教中 我今已具出家法
阿羅漢果妙證成 居清涼地而寂靜
我今只度於此生 而復不受於後有
亦不還復來此間 已證無漏涅槃樂
由宿業因所發起 現受果報極廣大
我今所感事雖然 果報邊際亦不見
時金色尊者説是伽陀已。有無數百千倶胝
廣多人衆。得聞如是昔未曾有無限量不思
議諸福事已。咸皆驚異發生最上希奇之心。
即於世尊大師清淨教法至誠尊重。如其所
欲隨自力能而行布施。發大誓願作諸福事」
爾時金色尊者。普爲一切城中大衆無數種
類。開發福行令生信重。如應宣説諸福事已。
即運神力自空而還棄屍林中。向尊者阿難
等諸苾芻衆。次第禮足退坐一面
爾時國主阿闍世王。聞勇戻大臣先於園中
以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利。
金色童子本無過咎搆成罪惡。將令殺害而
使棄置。聞已悖然極生恚怒。觀視近臣而告
勅曰。汝今當知。此極惡人造斯惡行。汝應
執往殞棄其命。時勇戻大臣隨從於王亦在
會中。忽聞如是王告勅已。懼死懷怖擧身顫
掉。心目迷亂如火所焚。即起趨前忙然奔走。
是時王之臣佐及無數百千人衆倶生恚怒。
競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已。増
劇嫌恚衆共打撃。痛苦逼身不能制止
爾時勇戻大臣以其危逼涕泣。前告尊者阿
難言。惟願尊者。起救護心救我此苦。我今
無主無救無歸。衆所厭棄命將殞謝
是時尊者阿難即告衆言。汝等且止。勿應致
殺。我當告語國主大王。時諸人衆聞尊者阿
難如是語已。即時放捨不復執持
是時尊者阿難即當顧視阿闍世王。王審其
意白尊者言。若此勇戻大臣能於尊者法中
清淨出家。乃至盡壽而爲近事。我即如其尊
者教勅今當放捨。尊者答言。其事如是。時
諸人衆聞是語已。其所打撃苦惱等事而悉
制止
復次尊者阿難告金色尊者言。汝以眞實加
持之力。令此勇戻大臣身諸痛苦悉得銷散
輕安如故。即時金色尊者廣起利樂一切衆
生深固之心。乃發眞實加持之力。作如是言。
若法眞實所言眞實。今此勇戻大臣。雖於我
所作不饒益
我實於彼不起微細損害之意。此法眞實言
眞實者。速令此人身諸痛苦悉得輕安。作是
言時。彼勇戻大臣諸苦銷散輕安如故。即能
昇擧。乃於如來清淨教中深生信樂。前詣尊
者阿難所。頂禮雙足作是白言。我今願於尊
者法中清淨出家。受具足戒成苾芻相。於尊
者所。誓修梵行
是時尊者阿難即爲教授出家之法。乃至成
苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證
是果已。即時踊身處虚空中。出現種種神變
事等。普使一切在會大衆身意泰然。是時勇
戻苾芻從空而下。詣尊者阿難等苾芻衆前。
次第禮足退坐一面
爾時一切大衆見尊者阿難廣作如是大威神
力希有事已。是諸大衆於尊者所極生最上
清淨信重。咸皆歡喜諦誠瞻仰
尊者阿難普爲大衆隨其種類如應説法。是
時會中無數百千人衆。聞所説已。其獲果利
成證有差。會中或有證須陀洹果者。乃至或
有證阿羅漢果者。有發聲聞菩提心者。乃至
或有歸向佛者。信樂法者。尊重僧者。各各
蒙益如應而住彼日照商主并其妻室。於此
會中見諦開悟
復有無數百千天人。發生清淨信重之心。雨
天寶衣奏天妙樂。又復雨諸天中妙花。謂優
鉢羅花。鉢訥摩花。倶母陀花。奔拏利迦花。
曼陀羅花等。數量廣大積至于膝。又復普散
種種天花。周遍充滿棄屍林中。起尊重心以
伸供養
金色童子因縁經卷第八
金色童子因縁經卷第九
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
爾時國主阿闍世王。得見如是人天大衆種
種希有神變事已。發生最上清淨信重奇特
之心。作是讃言
奇哉奇哉。實未曾有。尊者阿難自功徳力。殊
勝若斯而極明顯。復能開發如來最上清淨
教法大威神力
大哉大哉。世尊如來應供正等正覺最勝知
見所宣無上清淨教法。付囑尊者大迦葉已。
而彼尊者眞實所作
苦哉如來。聖日隱沒。尊者阿難。自功徳光。
挺然明照。普遍諸方
苦哉如來。妙月隱沒。不常明照。如彼羅睺
阿修羅王之所呑蝕。尊者阿難。自智慧月。舒
光滿空。普遍照曜。如倶母陀花林茂盛開
發
苦哉如來。已入涅槃。世間離散。極大憂苦。
猶如炎光。熱惱侵逼。尊者清淨。大雲普廕。
所演妙言。如甘露雨。灑潤世間。咸令歡悦
大哉如來。最勝意願。尊者正善。悉能圓滿
大哉如來。無上教法。尊者聞持。普能開示
大哉如來。無上教法。尊者荷擔。明顯若斯
奇哉尊者。於聲聞中。最上名稱。眞實所作。
能具如是。昔未曾有。自勝功徳。大威神力。
無邊衆生。利益成就。廣能開釋。彼一切智。
大功徳法
奇哉尊者。今能顯發。世尊大師。大威神力。
大悲所生。現饒益慧
爾時阿闍世王。如是稱歎尊者阿難已。發生
最上信重之心。即起趨前全身委地禮尊者
足。然後旋起雙膝著地。身毛喜豎。合掌肅
恭。説伽陀曰
歸命士夫中最勝 歸命尊者多聞海
歸命希有不思議 歸命荷擔佛教者
我佛淨教大威力 奇哉尊者正開示
尊者希有復難思 善爲世間作利益
所有如來無上教 付囑迦葉大智尊
迦葉囑累在當仁 尊者今時實所作
尊者爲我作善利 殊特思議所不及
佛一切智功徳門 今日普令生悟解
云何如來希有事 尊者利益亦復然
佛一切智大悲心 今時悉能爲開曉
尊者現處聲聞位 我之所見實希有
如佛所發大悲心 廣爲衆生作利益
摩伽陀國多人衆 快哉今日得善利
一切放逸諸衆生 因尊者故獲利益
如來淨教付尊者 等同如來分位中
今日亦同善逝尊 廣大施作希有事
因彼阿難聖尊者 廣現希奇大威力
由斯想念正覺尊 諦誠歸命伸讃歎
歸命世尊大無畏 頂禮正覺二足尊
聲聞如是現威神 起發利益衆生事
所有如來大威力 正善開曉令高顯
世尊雖滅亦如存 尊者善化無空過
爾時阿闍世王説是伽陀讃尊者已。乃發問
言。尊者。日照商主并其妻室宿修何因。現
招果報其勝若斯。居家巨富財寶豐盈。於佛
法中見諦開悟
又彼迦尸孫那利苾芻及勇戻苾芻。復修何
因。此世巨富。廣積財寶。上族中生。於佛法
中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果
彼金色苾芻往昔修因。其復云何。於此生中
果報殊特。處于富盛上族中生。端嚴妙好身
相具足。有金色光常所照曜。一切人衆美目
觀瞻。金色妙衣自然覆體。遍身馥郁譬旃檀
香。優鉢羅花妙香口出。隨風聞者生愛樂心。
生時空中自然而雨金色妙衣及倶母陀花。
具如是等昔未曾有大威徳事。而後於佛法
中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊
者。善爲開示
是時尊者告阿闍世王言。大王當知。此等皆
由過去累生修諸福因。至于今世果熟邊際。
現受其報
大王。汝今諦聽。乃往過去九十一劫中有佛
出世。號毘婆尸如來應供正等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。城名滿度摩帝。其佛世尊遊止於彼
是時城中有一商主名曰妙耳。止其城内居
家巨富。財寶廣多數量増盈與毘沙門天王
富饒相等。於滿度摩帝城中家族最上無與
等者。而彼商主以富盛故。擇其勝族娶以爲
妻。其後因同妻室嬉戲遊樂。妻即懷妊。乃
至後時其子未生。彼妙耳商主與五百商人
同爲伴侶。欲渉大海増盈息利。妻所懷子胎
藏漸増。即時商主與諸商衆。出離自舍遠適
他邦。隨力營爲稍集財利。然於彼中其財或
爲大火所焚。或爲賊盜。或爲家人同伴竊取
分逐而去。其後妻室先所懷妊。時分滿足生
一童子。膚體麁黒容貌醜惡。具十八種可厭
惡相。身口穢汚惡氣充盈。家人眷屬隨風聞
者返面而去。又復童子當初生時。舍中火起
財寳資生。焚爇竭盡無復遺餘
時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍。舍
中所有一切財物資生樂具。火既熾盛而竭
焚爇。所焚無餘火乃自息
時商主妻即入殘破毀故舍中。坼自半衣敷
展于地臥置童子。于是長吁而自傷歎。即起
思念妙耳商主涕泣而言。苦哉苦哉。我今何
故如斯破散
是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等。見
是火焚悉破散已咸生驚怖。豈非我等由此
惡縁亦悉破壞。共言議已。棄商主宅分散而
去。唯一女使素懷孝義。即自思惟。今此妙
耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離。寂寞無依
一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙。我
今不應亦効餘人棄捨而去。今且但同商主
之妻相依而住。又復思念。此商主妻家財資
具既爲火焚。一日之餐尚未能備。計將奈何。
計將奈何
時彼女使作是念已。即詣妙耳商主諸有親
族戚里之家。到已告言。諸親當知。商主之
妻于今居此貧困危急逼迫分位。汝等宜爲
善施方計養育救護。時諸親族即如其言而
爲養育。其後非久親族舍中數數復現無義
利事。諸親議言。今此妙耳商主之子。極不
吉祥而無福力。商主舍中由子生故一切破
壞。若我諸親今時爲其作養育者。我等舍中
亦同於此非久破壞。何以故。此商主子聞其
名者。尚生恐畏。況存養乎。諸親即告彼女
使言。汝自今後莫復來入我等舍中
是時女使爲彼諸親衆殘毀已。即自惟忖。今
此商主之妻。於一切處都無依托。設何方計
得存濟邪。或可今時我詣他舍求其傭力隨
得所直以用存養商主之妻。時彼女使作是
念已。即詣他舍執諸作役。計傭受直。得已
持歸營貿所餐。飼商主妻自身及子。其後母
以所生童子具醜惡相。乃爲立名醜相童子
是時女使自後日日詣於他舍自竭微力。爲
彼營辦日中所食。工力既増酬直亦厚。一力
無怠三命獲存。事雖如是然極艱苦。其妙耳
商主之妻忽起思念。我之舍中先有廣多奴
婢力人親里眷屬而悉捨去。唯此女使存養
於我。我之餘命由彼而活。母族之中斯垂愛
念。然其事繋時久彼力單獨營作日深豈無
疲懈。彼既乏怠或捨去邪。又復一力營工價
直至少。所得既微不得存養。我今宜應自認
宿業。釁累既然苦亦甘受。我當與彼女使同
其傭力。作是念已。即呼女使。同詣他舍計
工取直持歸存養。然長者妻膚體細妙麁重
難任。饑火所焚衆苦侵逼。於須臾間疲極迷
悶。俛仰憩止涕泣長吁。即起思念妙耳商主
悲苦而言。苦哉我今何故受斯破壞艱苦。豈
非他人昔曾見我於國城中獨爲勝上。富有
家財一切具足。何故今日福力斯盡。於國城
中最極破壞。日詣他舍傭力存養。多種忍受
苦惱侵逼。時商主妻苦惱逼故。瞻視女使涕
泣而住
是時女使轉増悲苦。亦復涕涙發如是言。苦
哉苦哉。商主之妻。昔居富威。身著妙衣種
種嚴飾。妙香花鬘莊嚴其體。口中常復含咀
妙香。時嚥津液。又如天女。而常遊戲歡喜
園中。飮食衣服諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐
足。奴婢眷屬親里知識内外昌盛。隨應所與
悉得豐贍。何故今時如是破壞。所覩儀容誠
堪傷痛。頭髮蓬亂塵垢汚身。衆苦所侵擧體
枯悴。片衣破弊膩穢増多。蚤虱縈纒惡氣充
塞。國城之内最下卑苦。傭力他家營食存養。
此破壞相實可悲傷。苦哉福分速歸破壞。苦
哉富貴所成不久。苦哉業報種種差別
時彼女使如是傷歎已。復説伽陀曰
往昔身衣諸妙服 衆寶嚴具所莊嚴
昔日天女勝容儀 今居陋巷増多苦
何故今時極如是 一切福分皆破壞
悴弱垢穢遍身支 片衣破弊而覆體
往昔儀容天女相 人開美目共觀瞻
而今醜惡鬼無殊 見者咸生於厭棄
往昔豐饒諸財寶 國城之内爲最上
諸乞丐者施均行 于今困極而貧賤
往昔受用増歡悦 家族富貴廣豐盈
今時受報既昭然 廣多憂苦常隨逐
苦哉輪迴堪毀責 苦哉富貴定無常
世間快樂謝於前 決定苦惱後當受
金色童子因縁經卷第九
尊者今時來降此 大悲威力所出生
子已得渡憂海中 亦復出離憂險處
憂繩昔縛今得脱 憂行遷流今亦停
憂惑怖畏今已除 憂籠拘縶而今出
不爲憂泥所陷溺 不爲憂刺所傷身
不被憂蛇惡毒侵 不遭憂箭而射撃
不使憂劍所斷割 不與憂怨相値遇
憂惱大魚不相呑 不遭憂火而焚爇
尊者今日善所作 妙光普照大衆會
衆生淨眼悉開明 一切心意咸歡悦
尊者其名慶喜尊 衆生利樂喜中生
如是善開救度門 我今獲得大歡喜
爾時日照商主説是伽陀讃尊者已。即同妻
室前詣金色童子所。以子育之心増劇憐愛。
趨前持抱再三撫惜。大喜増盈滿目垂涙。父
母同時擧
秋天滿月吉祥相 清淨身光普照明
多種意願悉圓成 父母欣復見汝面
紺目睛光赤銅相 脩廣殊妙極端嚴
斯由尊者所降臨 父母欣復見汝面
金色童子因縁經卷第七
譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿光梵大師賜紫沙門
臣惟淨等奉 詔譯
爾時金色童子於生死過失心極厭離。即時
告白其父母已。前詣尊者阿難所。頂禮雙足
作是白言。我今願於尊者法中清淨出家。受
具足戒成苾芻相。於尊者所誓修梵行
是時尊者阿難即爲教授出家之法。乃至成
苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證
是果已。以宿命智諦觀先世相續業因。乃見
自身極具殊勝大福威力。即作是念。我今雖
獲如是福力。然其福命有所盡限。今我所得
如斯之報。應由往昔造諸福因。我今宜應爲
諸衆生。開發福門令生尊重。亦復顯明自福
威力。作是念已。即時脱自身所著衣持用淨
施。以神力故。一衣脱已一衣旋復自然出現。
如是數數旋脱旋現。脱已還生其數廣多。於
尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無
價。光明晃曜如初生日。又如閻浮檀金焔赫
光聚。返覆觀瞻其光益麗。爾時在會一切大
衆。見是事已心生驚異。咸作是言。奇哉希
有。奇哉希有。奇哉福者有勝威力。奇哉能
作如是廣大威神福事。若此尊者所脱之衣
相續不斷。即彼無價廣大妙衣。而應不能得
其邊際
時金色尊者即以此衣先奉父母。然後以衣
淨施尊者阿難等諸苾芻衆。乃至棄屍林中
所共集會一切大衆。人各二衣施以被體。以
其金色苾芻威神力故。如是普施。即彼衣聚
而亦不盡
是時金色尊者以自神力踊身虚空。往詣王
舍大城。普遍一切街衢巷中。脱自所著金色
妙衣。數量廣大積而成聚。然後普遍王舍大
城。高聲唱言。諸人當知。我今脱自所著之衣
普施一切。汝等隨應欲受用者恣其所取。諸
人聞已。於刹那間乃有無數百千人衆廣大
集會。咸共瞻覩遍王舍城街衢巷中金色妙
衣積廣大聚。如初生日光明照觸。又如閻浮
檀金寳光晃曜彼金色尊者高處空中威光焔
赫。猶如金山吉祥熾盛。一切大衆覩是相已
咸生驚異。面目
哉奇哉。是事希有。此修何因果招如是。威神
徳力而悉殊特。我等若能知所修因如實作
者。當所獲果威神亦然。是諸人衆隨樂欲心。
既生疑念乃相議言。今此尊者威神徳力殊
特若斯。此爲久修戒禁行邪。爲具天眼智邪。
我等今時宜應請問。時諸人衆互言議已。擧
尊者。異口同音説伽陀曰
尊者所具大勝福 而應獲得天眼智
能施如是大威神 尊者今應爲我説
若於此世或他世 欲求富樂及功徳
修何勝行得圓成 尊者今應爲我説
時彼尊者大正士 發起増勝悲愍心
開明廣大歡喜言 妙音普遍諸方處
我今宣説如是義 顯明開示汝諸人
如其次第廣敷揚 汝等諦聽我所説
我於此世及他世 所獲成就衆福門
富樂功徳等希奇 由修福故獲如是
汝等厭離於諸苦 樂欲成就快樂者
應當速修諸福因 即得福樂咸臻集
諸有求成於樂果 此世或復他世中
一切獲得定無疑 由修福故彼有果
長者居士及商主 婆羅門等衆類人
受諸富樂廣隨心 由修福故彼有果
若於人中樂欲得 妻妾子息等眷屬
善和圓滿適悦心 由修福故彼有果
色相謙恭衆殊勝 開悦意目普觀瞻
人中獲得妙威光 由修福故彼有果
若於人中欲成就 眷屬圓具不破壞
財寳受用悉無窮 由修福故彼有果
欲具勝福及宿命 出言聞者皆信順
人中常得衆所欽 由修福故彼有果
若欲成就廣大福 在在生中常所隨
人中受用稱悦心 由修福故彼有果
人中若欲得成就 無數財寶悉豐盈
久固無減復周圓 由修福故彼有果
若欲北倶盧洲生 彼所生無我我所
人中壽量數決定 由修福故彼有果
所有田苗穀米等 不種自然能廣成
人中受用得豐饒 由修福故彼有果
劫波樹衣極殊妙 彼衣自然非造作
隨意所用覆身支 由修福故彼有果
又欲北倶盧洲生 人中受報無間斷
歿已得生於天中 由修福故彼有果
龍王勝報如天子 所食飯等蘇陀味
地中受用天福因 由修福故彼有果
王者威光勝吉祥 所得具足天無異
人主尊崇勝福増 由修福故彼有果
轉輪聖王及小王 隨應所獲地中主
同彼天主大威光 由修福故彼有果
若欲人中盡無餘 一切七寶等成就
轉輪聖王用無窮 由修福故彼有果
毘摩質多羅王等 一切阿修羅王衆
受用常同帝釋天 由修福故彼有果
最勝毘沙門天等 守護世間四天王
種種受用歡喜増 由修福故彼有果
天中歡喜妙園苑 是即天中勝受用
常同天女戲園中 由修福故彼有果
所有種種天王等 帝釋天主勝具足
受用殊妙喜隨増 由修福故彼有果
天中一切隨所欲 富樂受用悉無窮
變化宮殿妙安居 由修福故彼有果
天中十種勝功徳 壽命色相勢力等
一天増勝於一天 由修福故彼有果
欲界種種勝上事 天中富樂等具圓
自在受用欲界中 由修福故彼有果
隨所悕望妙欲樂 天中受用悉如意
所得不假勤力營 由修福故彼有果
所有梵衆等諸天 修定行者居定地
獲得離生喜樂門 由修福故彼有果
修定者獲定生樂 愛盡妙樂復増勝
得樂寂靜捨念成 由修福故彼有果
所有諸佛聲聞衆 各具第一勝功徳
威神廣大悉圓成 由修福故彼有果
於百劫中勤修習 得證縁覺菩提果
圓成勝妙福威神 由修福故彼有果
最勝無量無比喩 一切功徳普莊嚴
圓成正等正覺尊 由修福故彼有果
美容盛年衆殊妙 高勝種族徳莊嚴
妓女眷屬福所招 隨意適悦而無礙
修勝福故得生天 具天女等衆福果
獲諸悦意福所生 一切所欲皆成就
由修福故得不斷 清淨勝慧所莊嚴
因福能生淨信心 捷辯記念悉具足
因福能宣可愛語 因福故獲大名稱
一切皆由福所生 殊勝善妙衆功徳
不有世間妙樂事 不因福故而能成
是故常求妙樂人 應當修集諸福聚
我昔因修少福故 得値毘婆尸如來
隨其樂欲得圓成 畢竟廣大勝成就
我昔曾生六欲天 爲彼天中自在主
經歴多千倶胝生 彼彼天中受勝樂
曾無苦惱無缺減 人中勝上亦復然
轉輪王等最極尊 受諸富樂皆具足
故知福有大威力 於彼在在所生中
處處隨應我悉成 受諸福樂大自在
色相多聞皆圓具 口出優鉢羅花香
妙音聞者適悦生 所發語言人愛樂
我由往昔願力故 今所得福亦復然
色相功徳等具圓 見者咸生歡悦意
此生家族極廣大 珍財富樂數難量
閻浮檀金妙色衣 覆體莊嚴而可愛
身諸分位廣周遍 馥郁猶如旃檀香
其香勝妙衆普熏 隨風聞者生愛樂
凡我所有諸求願 衣服珍寶等樂具
彼彼隨起思念時 我即一切皆成就
大釋師子淨教中 我今已具出家法
阿羅漢果妙證成 居清涼地而寂靜
我今只度於此生 而復不受於後有
亦不還復來此間 已證無漏涅槃樂
由宿業因所發起 現受果報極廣大
我今所感事雖然 果報邊際亦不見
時金色尊者説是伽陀已。有無數百千倶胝
廣多人衆。得聞如是昔未曾有無限量不思
議諸福事已。咸皆驚異發生最上希奇之心。
即於世尊大師清淨教法至誠尊重。如其所
欲隨自力能而行布施。發大誓願作諸福事」
爾時金色尊者。普爲一切城中大衆無數種
類。開發福行令生信重。如應宣説諸福事已。
即運神力自空而還棄屍林中。向尊者阿難
等諸苾芻衆。次第禮足退坐一面
爾時國主阿闍世王。聞勇戻大臣先於園中
以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利。
金色童子本無過咎搆成罪惡。將令殺害而
使棄置。聞已悖然極生恚怒。觀視近臣而告
勅曰。汝今當知。此極惡人造斯惡行。汝應
執往殞棄其命。時勇戻大臣隨從於王亦在
會中。忽聞如是王告勅已。懼死懷怖擧身顫
掉。心目迷亂如火所焚。即起趨前忙然奔走。
是時王之臣佐及無數百千人衆倶生恚怒。
競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已。増
劇嫌恚衆共打撃。痛苦逼身不能制止
爾時勇戻大臣以其危逼涕泣。前告尊者阿
難言。惟願尊者。起救護心救我此苦。我今
無主無救無歸。衆所厭棄命將殞謝
是時尊者阿難即告衆言。汝等且止。勿應致
殺。我當告語國主大王。時諸人衆聞尊者阿
難如是語已。即時放捨不復執持
是時尊者阿難即當顧視阿闍世王。王審其
意白尊者言。若此勇戻大臣能於尊者法中
清淨出家。乃至盡壽而爲近事。我即如其尊
者教勅今當放捨。尊者答言。其事如是。時
諸人衆聞是語已。其所打撃苦惱等事而悉
制止
復次尊者阿難告金色尊者言。汝以眞實加
持之力。令此勇戻大臣身諸痛苦悉得銷散
輕安如故。即時金色尊者廣起利樂一切衆
生深固之心。乃發眞實加持之力。作如是言。
若法眞實所言眞實。今此勇戻大臣。雖於我
所作不饒益
我實於彼不起微細損害之意。此法眞實言
眞實者。速令此人身諸痛苦悉得輕安。作是
言時。彼勇戻大臣諸苦銷散輕安如故。即能
昇擧。乃於如來清淨教中深生信樂。前詣尊
者阿難所。頂禮雙足作是白言。我今願於尊
者法中清淨出家。受具足戒成苾芻相。於尊
者所。誓修梵行
是時尊者阿難即爲教授出家之法。乃至成
苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證
是果已。即時踊身處虚空中。出現種種神變
事等。普使一切在會大衆身意泰然。是時勇
戻苾芻從空而下。詣尊者阿難等苾芻衆前。
次第禮足退坐一面
爾時一切大衆見尊者阿難廣作如是大威神
力希有事已。是諸大衆於尊者所極生最上
清淨信重。咸皆歡喜諦誠瞻仰
尊者阿難普爲大衆隨其種類如應説法。是
時會中無數百千人衆。聞所説已。其獲果利
成證有差。會中或有證須陀洹果者。乃至或
有證阿羅漢果者。有發聲聞菩提心者。乃至
或有歸向佛者。信樂法者。尊重僧者。各各
蒙益如應而住彼日照商主并其妻室。於此
會中見諦開悟
復有無數百千天人。發生清淨信重之心。雨
天寶衣奏天妙樂。又復雨諸天中妙花。謂優
鉢羅花。鉢訥摩花。倶母陀花。奔拏利迦花。
曼陀羅花等。數量廣大積至于膝。又復普散
種種天花。周遍充滿棄屍林中。起尊重心以
伸供養
金色童子因縁經卷第八
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
爾時國主阿闍世王。得見如是人天大衆種
種希有神變事已。發生最上清淨信重奇特
之心。作是讃言
奇哉奇哉。實未曾有。尊者阿難自功徳力。殊
勝若斯而極明顯。復能開發如來最上清淨
教法大威神力
大哉大哉。世尊如來應供正等正覺最勝知
見所宣無上清淨教法。付囑尊者大迦葉已。
而彼尊者眞實所作
苦哉如來。聖日隱沒。尊者阿難。自功徳光。
挺然明照。普遍諸方
苦哉如來。妙月隱沒。不常明照。如彼羅睺
阿修羅王之所呑蝕。尊者阿難。自智慧月。舒
光滿空。普遍照曜。如倶母陀花林茂盛開
發
苦哉如來。已入涅槃。世間離散。極大憂苦。
猶如炎光。熱惱侵逼。尊者清淨。大雲普廕。
所演妙言。如甘露雨。灑潤世間。咸令歡悦
大哉如來。最勝意願。尊者正善。悉能圓滿
大哉如來。無上教法。尊者聞持。普能開示
大哉如來。無上教法。尊者荷擔。明顯若斯
奇哉尊者。於聲聞中。最上名稱。眞實所作。
能具如是。昔未曾有。自勝功徳。大威神力。
無邊衆生。利益成就。廣能開釋。彼一切智。
大功徳法
奇哉尊者。今能顯發。世尊大師。大威神力。
大悲所生。現饒益慧
爾時阿闍世王。如是稱歎尊者阿難已。發生
最上信重之心。即起趨前全身委地禮尊者
足。然後旋起雙膝著地。身毛喜豎。合掌肅
恭。説伽陀曰
歸命士夫中最勝 歸命尊者多聞海
歸命希有不思議 歸命荷擔佛教者
我佛淨教大威力 奇哉尊者正開示
尊者希有復難思 善爲世間作利益
所有如來無上教 付囑迦葉大智尊
迦葉囑累在當仁 尊者今時實所作
尊者爲我作善利 殊特思議所不及
佛一切智功徳門 今日普令生悟解
云何如來希有事 尊者利益亦復然
佛一切智大悲心 今時悉能爲開曉
尊者現處聲聞位 我之所見實希有
如佛所發大悲心 廣爲衆生作利益
摩伽陀國多人衆 快哉今日得善利
一切放逸諸衆生 因尊者故獲利益
如來淨教付尊者 等同如來分位中
今日亦同善逝尊 廣大施作希有事
因彼阿難聖尊者 廣現希奇大威力
由斯想念正覺尊 諦誠歸命伸讃歎
歸命世尊大無畏 頂禮正覺二足尊
聲聞如是現威神 起發利益衆生事
所有如來大威力 正善開曉令高顯
世尊雖滅亦如存 尊者善化無空過
爾時阿闍世王説是伽陀讃尊者已。乃發問
言。尊者。日照商主并其妻室宿修何因。現
招果報其勝若斯。居家巨富財寶豐盈。於佛
法中見諦開悟
又彼迦尸孫那利苾芻及勇戻苾芻。復修何
因。此世巨富。廣積財寶。上族中生。於佛法
中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果
彼金色苾芻往昔修因。其復云何。於此生中
果報殊特。處于富盛上族中生。端嚴妙好身
相具足。有金色光常所照曜。一切人衆美目
觀瞻。金色妙衣自然覆體。遍身馥郁譬旃檀
香。優鉢羅花妙香口出。隨風聞者生愛樂心。
生時空中自然而雨金色妙衣及倶母陀花。
具如是等昔未曾有大威徳事。而後於佛法
中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊
者。善爲開示
是時尊者告阿闍世王言。大王當知。此等皆
由過去累生修諸福因。至于今世果熟邊際。
現受其報
大王。汝今諦聽。乃往過去九十一劫中有佛
出世。號毘婆尸如來應供正等正覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。城名滿度摩帝。其佛世尊遊止於彼
是時城中有一商主名曰妙耳。止其城内居
家巨富。財寶廣多數量増盈與毘沙門天王
富饒相等。於滿度摩帝城中家族最上無與
等者。而彼商主以富盛故。擇其勝族娶以爲
妻。其後因同妻室嬉戲遊樂。妻即懷妊。乃
至後時其子未生。彼妙耳商主與五百商人
同爲伴侶。欲渉大海増盈息利。妻所懷子胎
藏漸増。即時商主與諸商衆。出離自舍遠適
他邦。隨力營爲稍集財利。然於彼中其財或
爲大火所焚。或爲賊盜。或爲家人同伴竊取
分逐而去。其後妻室先所懷妊。時分滿足生
一童子。膚體麁黒容貌醜惡。具十八種可厭
惡相。身口穢汚惡氣充盈。家人眷屬隨風聞
者返面而去。又復童子當初生時。舍中火起
財寳資生。焚爇竭盡無復遺餘
時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍。舍
中所有一切財物資生樂具。火既熾盛而竭
焚爇。所焚無餘火乃自息
時商主妻即入殘破毀故舍中。坼自半衣敷
展于地臥置童子。于是長吁而自傷歎。即起
思念妙耳商主涕泣而言。苦哉苦哉。我今何
故如斯破散
是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等。見
是火焚悉破散已咸生驚怖。豈非我等由此
惡縁亦悉破壞。共言議已。棄商主宅分散而
去。唯一女使素懷孝義。即自思惟。今此妙
耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離。寂寞無依
一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙。我
今不應亦効餘人棄捨而去。今且但同商主
之妻相依而住。又復思念。此商主妻家財資
具既爲火焚。一日之餐尚未能備。計將奈何。
計將奈何
時彼女使作是念已。即詣妙耳商主諸有親
族戚里之家。到已告言。諸親當知。商主之
妻于今居此貧困危急逼迫分位。汝等宜爲
善施方計養育救護。時諸親族即如其言而
爲養育。其後非久親族舍中數數復現無義
利事。諸親議言。今此妙耳商主之子。極不
吉祥而無福力。商主舍中由子生故一切破
壞。若我諸親今時爲其作養育者。我等舍中
亦同於此非久破壞。何以故。此商主子聞其
名者。尚生恐畏。況存養乎。諸親即告彼女
使言。汝自今後莫復來入我等舍中
是時女使爲彼諸親衆殘毀已。即自惟忖。今
此商主之妻。於一切處都無依托。設何方計
得存濟邪。或可今時我詣他舍求其傭力隨
得所直以用存養商主之妻。時彼女使作是
念已。即詣他舍執諸作役。計傭受直。得已
持歸營貿所餐。飼商主妻自身及子。其後母
以所生童子具醜惡相。乃爲立名醜相童子
是時女使自後日日詣於他舍自竭微力。爲
彼營辦日中所食。工力既増酬直亦厚。一力
無怠三命獲存。事雖如是然極艱苦。其妙耳
商主之妻忽起思念。我之舍中先有廣多奴
婢力人親里眷屬而悉捨去。唯此女使存養
於我。我之餘命由彼而活。母族之中斯垂愛
念。然其事繋時久彼力單獨營作日深豈無
疲懈。彼既乏怠或捨去邪。又復一力營工價
直至少。所得既微不得存養。我今宜應自認
宿業。釁累既然苦亦甘受。我當與彼女使同
其傭力。作是念已。即呼女使。同詣他舍計
工取直持歸存養。然長者妻膚體細妙麁重
難任。饑火所焚衆苦侵逼。於須臾間疲極迷
悶。俛仰憩止涕泣長吁。即起思念妙耳商主
悲苦而言。苦哉我今何故受斯破壞艱苦。豈
非他人昔曾見我於國城中獨爲勝上。富有
家財一切具足。何故今日福力斯盡。於國城
中最極破壞。日詣他舍傭力存養。多種忍受
苦惱侵逼。時商主妻苦惱逼故。瞻視女使涕
泣而住
是時女使轉増悲苦。亦復涕涙發如是言。苦
哉苦哉。商主之妻。昔居富威。身著妙衣種
種嚴飾。妙香花鬘莊嚴其體。口中常復含咀
妙香。時嚥津液。又如天女。而常遊戲歡喜
園中。飮食衣服諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐
足。奴婢眷屬親里知識内外昌盛。隨應所與
悉得豐贍。何故今時如是破壞。所覩儀容誠
堪傷痛。頭髮蓬亂塵垢汚身。衆苦所侵擧體
枯悴。片衣破弊膩穢増多。蚤虱縈纒惡氣充
塞。國城之内最下卑苦。傭力他家營食存養。
此破壞相實可悲傷。苦哉福分速歸破壞。苦
哉富貴所成不久。苦哉業報種種差別
時彼女使如是傷歎已。復説伽陀曰
往昔身衣諸妙服 衆寶嚴具所莊嚴
昔日天女勝容儀 今居陋巷増多苦
何故今時極如是 一切福分皆破壞
悴弱垢穢遍身支 片衣破弊而覆體
往昔儀容天女相 人開美目共觀瞻
而今醜惡鬼無殊 見者咸生於厭棄
往昔豐饒諸財寶 國城之内爲最上
諸乞丐者施均行 于今困極而貧賤
往昔受用増歡悦 家族富貴廣豐盈
今時受報既昭然 廣多憂苦常隨逐
苦哉輪迴堪毀責 苦哉富貴定無常
世間快樂謝於前 決定苦惱後當受
金色童子因縁經卷第九
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