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佛説除蓋障菩薩所問經 (No. 0489_ 法護譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
具廣大心何故行斯麁劣行耶。佛言。善男子。
菩薩爲護世間隨順轉故。乃行斯行。善男子。
菩薩有具大勢力者。有不具者。爲彼不具大
勢力者。令起對治未生煩惱。故行斯行。又善
男子。於汝意云何。汝謂如來行解爲廣大邪。
爲淺劣邪。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我無此
辯不堪酬對。所以者何。無能測度如來行解
之者。以如來無法可證。無法可見。是故如來
無有少法可爲行解。佛言。善男子。於汝意云
何。汝謂如來以何縁故。於四大洲中諸人非
人。及餘劣信解者。天龍夜叉乾闥婆等衆中。
現斯麁劣之行。及於彼前稱讃頭陀功徳。除
蓋障菩薩白佛言。世尊。如來爲欲化度諸有
情故。及爲初住大乘菩薩。令起對治未生諸
煩惱故。乃行斯行。佛言。善男子。如是如是。
諸有大力菩薩。爲欲成就化度有情故著糞
掃衣。斯亦非爲下劣麁行。以是縁故。菩薩常
著糞掃之衣。又善男子。菩薩若修十種法者。
但受三衣。何等爲十。一者喜足。二者少欲。三
者遠離希求。四者離所積聚。五者離積聚故
無所壞失。六者無壞失故離諸苦惱。七者離
不悦意。八者遠離愁歎。九者無所受。十者勤
修習故而得漏盡。善男子。云何是菩薩喜足。
乃至勤修習故而得漏盡。謂若菩薩。隨所得
衣便生喜足。由喜足故而能少欲。以少欲故。
無所希求離諸積聚。無積聚故而無壞失。無
壞失故。即離壞失所生苦惱。離苦惱故無不
悦意。離不悦意故乃無愁歎。無愁歎故而無
所受。無所受故勤行修習。乃得漏盡。善男子。
菩薩若修如是十種法者。但受三衣。又善男
子。菩薩若修十種法者。不隨他行。何等爲十。
一者不隨貪行。二者不隨瞋行。三者不隨癡
行。四者不隨恚害行。五者不隨慳嫉行。六
者不隨我慢行。七者不隨求他知識名稱事
行。八者不隨希取利養事行。九者不隨恭敬
天魔而行。十者不隨高擧染愛而行。如是名
爲不隨他行。善男子。菩薩若修如是十種法
者。即不隨他行。又善男子。菩薩若修十種法
者。常行乞食。何等爲十。一者爲欲攝受有情
故行乞食。二者次第而行乞食。三者不生疲
倦而行乞食。四者喜足而行乞食。五者爲欲
分布而行乞食。六者不耽著故而行乞食。七
者善知量故而行乞食。八者爲令善品得現
前故而行乞食。九者令得圓滿諸善根故而
行乞食。十者離身想故而行乞食。善男子。云
何是菩薩攝受有情。乃至離身想故而行乞
食。謂若菩薩。見諸有情受苦惱者善根微少。
爲欲攝受令其具足諸善根故而行乞食。菩
薩若入城邑聚落行乞食時。當住正念端直
其身。進止可觀威儀有則。諸根寂靜如理瞻
視繋念善法。所行乞食依其次第。終不棄捨
貧窶之舍而從富乞。謂於婆羅門刹帝利長
者居士諸大族舍。從一至一次第行乞。所獲
飮食知量止足。唯除異處而悉不往。謂異處
者。惡犬畜家及有新生犢子之舍。破壞淨戒
墮畜生中能起嬈亂之者。若男若女童男童
女共所嫌棄。如是等處皆悉遠離。由其次第
行乞食故。不生疲倦亦無譏毀。於彼有情不
生染愛不起瞋恚。亦不厭棄。所得之食。隨應
而受便生喜足。受已還復所居僧坊。收其衣
鉢盥手濯足。於如來像前或如來塔前。尊重
恭敬作供養已。入自舍中以所乞食而爲四
分。一分授彼同梵行者。一分施於貧苦有情。
一分當施墮惡趣者。一分自食。菩薩雖受其
食不生染愛。不起驕逸亦不取著。其所受食
但爲資養身故。亦不令其身極羸痩亦不沈
重。何以故。若極羸痩妨修善法。若極沈重増
長睡眠。菩薩爲令善品得現前故。隨受食已
發起精進離諸懈怠。漸當修進菩提分法令
得圓滿。以其修進菩提分法得圓滿故不起
我執。無我執故。乃至能以身肉施諸有情。善
男子。菩薩若修如是十種法者。即常行乞
食
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十三
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十
四
＊西天譯經 三藏朝散大夫試鴻臚
＊卿傳梵大師＊賜紫沙門臣法護等
奉 詔譯
復次善男子。菩薩若修十種法者。得一坐法
何等爲十。一者一坐菩提場中。諸魔驚怖而
永不動。二者證出世定而永不動。三者具出
世慧而永不動。四者得出世智而永不動。五
者證悟空性而永不動。六者如實覺了諸法
而永不動。七者得聖道法而永不動。八者住
於實際而永不動。九者證眞如性而永不動。
十者成一切智智而永不動。善男子。此一坐
者是謂一切智座。亦名法座。是故菩薩一登
其座而永不動。是即名爲一坐之法。善男子。
菩薩若修如是十種法者得一坐法。又善男
子。菩薩若修十種法者常受一食。何等爲十。
一者不生貪恣。二者不起染著。所謂一受食
已。若時非時餘諸所有資身之食。不應受者
不復受之。謂蘇油石蜜根莖華果。種種美味
而悉不受。三者若見他人受＊蘇油等諸美味
時。不生恚害之心。四者不生嫉妬之心。五者
菩薩若於非時嬰纒重病。所應食者爲療治
故而當受之。六者菩薩若命有難。所應食者
而當受之。七者菩薩若於善法有障難時。所
應食者而當受之。八者菩薩受已不悔。九者
菩薩受已不疑。十者菩薩隨所受時當作藥
想。善男子。菩薩若修如是十種法者。即常受
一食。又善男子。菩薩若修十種法者。善住阿
蘭若處。何等爲十。一者久修梵行。二者善解
律儀。三者諸根圓滿。四者具於多聞。五者有
大力能。六者離於我執。七者猶如野獸。八者
身得遠住。九者寂靜現前。十者無所厭離亦
無愛著。善男子。云何是菩薩久修梵行。乃至
無所厭離亦無愛著。謂若菩薩。於佛最上法
律之中。捨家出家三輪清淨。戒行具足體性
善巧妙解律儀進止軌範。於佛所説上中下
法諸有修學。不假他縁善自解了。謂即教義
及出離法。又知諸罪及罪所有出要之法。於
如是處所應遠離。於如是處所應恭敬而悉
能知。又於其罪可譏毀者。廣陳懺悔亦不覆
藏。又知是處有罪是處無罪。若輕若重上中
下罪而悉能知。又知世間所造業因感異熟
果。如實成辦悉了知故。如是菩薩。諸根不減
身分圓滿。身圓滿故即能棲止阿蘭若處。依
彼住故是處寂靜無諸嬈惱。非近非遠乞食
易得。甘泉清潔取不爲勞是處可樂。樹林青
翠華果茂盛而悉具足。離諸蟲獸龕巖安隱
雖高而平。快樂調適閴然無侶。菩薩依止如
是寂靜阿蘭若處。得安住已。以所習誦及先
所聞諸有典教。晝夜持誦六時無間。音韻調
暢不高不低。容止寂然心不外縁。而悉清淨
息諸境界。思惟教義離於睡眠。若時住彼阿
蘭若處。或有國王及諸王臣。并餘沙門婆羅
門等。諸刹帝利一切人衆來菩薩所。即時應
起恭敬前迎。作如是言。善來大王今可就坐。
乃爲隨宜敷設其座。若王坐時已即當坐。若
王不坐隨所應立。又復觀王。若見諸根有所
動亂。即時讃言。快哉大王。王得善利統大國
界。王之境内多有持戒具大徳者。復有多聞
沙門婆羅門等而共棲止。亦無盜賊王官等
事而爲嬈亂。又復觀王諸根善寂擧止安詳
堪所授法。即爲宣説種種之法。王若不樂種
種法時。即當爲説諸可厭離隨順之法。若復
不樂厭離法時。即當爲説如來其有廣大威
徳殊勝之法。或餘婆羅門刹帝利等。一切人
衆諸有來者。隨其所應皆悉如是。菩薩由此
具多聞故。有大勢力能善説法。令其聞者生
大歡喜。發起清淨愛樂之心。菩薩由是具勢
力故即能發起。爲諸有情對治煩惱。獲得多
聞及大勢力。是故即能離於我執。離我執故
住阿蘭若。自在無畏不生驚怖。乃於是處現
前寂靜。離於憒閙猶如野獸。然其菩薩不同
野獸常生驚怖及有過失。何以故。而諸野獸
遠離於人及人所居。避走遠去以護命故。菩
薩遠離憒閙之處。但爲不雜一切世間。若男
若女童男童女。憒閙等事慮其散亂。於誓願
心有所障難。以是縁故。修止息行已得現前
寂靜。由寂靜故。即能見於阿蘭若處有勝功
徳。由見功徳住寂靜故。即無厭離亦無染著。
是故能成無所厭離無染著法。是爲菩薩久修
梵行乃至無所厭離亦無染著。善男子。菩薩
若修如是十種法者。即得善住阿蘭若處。又
善男子。菩薩若修十種法者。常樹下坐。何等
爲十。一者不得極近聚落依樹下坐。二者不
得極遠聚落依樹下坐。三者不於棘刺叢林樹
下而坐。四者不於藤蔓纒縛樹下而坐。五者
不於枯葉樹下而坐。六者不於有獼猴處樹
下而坐。七者不於有飛鳥處樹下而坐。八者
不於惡犬住處樹下而坐。九者不於近道路
處樹下而坐。十者不於惡人住處樹下而坐。
何以故。菩薩若能離如是處依樹下坐。即身
得輕安心生適悦。善男子。菩薩若修如是十
種法者。常樹下坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。常露地坐。何等爲十。一者於春夏秋冬
不依牆壁而坐。二者不依樹林下坐。三者不
依草積處坐。四者不依山腹間坐。五者不依
河岸坎側處坐。六者不置禦寒之具。七者不
置障風之具。八者不置却雨之具。九者不置
辟熱之具。十者不置承露之具。善男子。菩薩
雖常露地而坐。或時身爲重病所嬰胑體羸
弱。應當於彼僧坊中住。菩薩爾時乃作是念。
如佛所説。爲令對治煩惱不起及離取著故。
佛讃説頭陀功徳。我今亦然。雖處僧坊但爲
斷除煩惱離愛著故。復爲攝受諸施主故。又
雖處僧坊而常起彼露地之想。善男子。菩薩
若修如是十種法者。常露地坐。又善男子。菩
薩若修十種法者。能塚間住。何等爲十。一者
菩薩隨於處處得好住止皆生厭離。二者於
一切時常起死想。三者常起殘餘之想。四者
遍觀赤色之想。五者遍觀青瘀之想。六者遍
觀膿血之想。七者遍觀膖脹之想。八者觀於
乾燋之想。九者觀於離散之想。十者常觀骨
鎖之想。善男子。塚間住者。諸菩薩等常起慈
心。廣利益心。悲愍一切有情之心。戒行清淨
修持具足而不食肉。何以故。而諸塚間周匝
多有非人鬼神依止而住。或見菩薩若食肉
時。不起清淨愛樂之心返生嬈惱。又善男子。
塚間菩薩若入僧坊。先當詣於如來塔前恭
敬禮拜。次當禮奉耆年尊者。後應問訊少年
苾芻。不坐衆僧床敷坐具。何以故。菩薩爲護
世間相故。又復住於塚間菩薩隨順聖者。違
背世間諸愚夫等。若有苾芻獨居之者。以己
床座而來。奉彼塚間菩薩請就于座。菩薩爾
時堅辭不坐。然復審察斯苾芻意後無變悔。
乃至觀於餘苾芻衆。不生毀謗而可就坐。即
時亦當卑下其心。與旃陀羅童子等無有異。
善男子。菩薩若修如是十種法者。能塚間住。
又善男子。菩薩若修十種法者。即能常坐。何
等爲十。一者不爲逼惱身故常坐。二者不爲逼
惱心故常坐。三者不爲離睡眠故常坐。四者
不爲身疲倦故常坐。五者菩薩爲欲圓滿菩
提行故常坐。六者爲住心一境性故常坐。七
者爲令聖道得現前故常坐。八者爲登菩提
場故常坐。九者爲利諸有情故常坐。十者爲
斷諸煩惱故常坐。善男子。菩薩若修如是十
種法者。即能常坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。即隨宜敷座。何等爲十。一者不耽著床
座。二者不自敷設床座。三者不令他人敷設
床座。四者不作相故敷設床座。五者或於他
處若草若葉隨得便坐。六者於諸方處。若有
毒蟲蚊虻等類所居窟穴。當遠避之不應敷
座。七者菩薩臥時右脇著床。累足而臥以衣
覆身。正念正知專作明想專念起想。八者不
著睡眠樂味。九者右臥疲倦不左迴轉。而更
求於睡眠之樂。但爲資養諸大種故。十者常
念諸善品法而得現前。善男子。菩薩若修如
是十種法者。即隨宜敷座。又善男子。菩薩若
修十種法者。成瑜伽行。何等爲十。一者多修
不淨觀行。二者多修慈心觀行。三者多修縁
生觀行。四者於諸過患善能除斷。五者多修
空觀。六者多修無相觀行。七者多修瑜伽觀
行。八者常能勤加修習。九者心不變悔。十者
戒行具足。善男子。云何是菩薩修不淨觀行。
謂若菩薩獨居異處。現前寂靜端身詳緩。起
明了意加趺而坐。安住正念心不外縁。作是
思惟。人間所有一切飮食。若清淨味若最上
味。妙香具足或麁糲味。是諸飮食身火所觸。
皆成不淨臭穢可惡。世間愚夫執見違背。於
其味中耽染愛著。我等聖者依正法律。宜以
正慧如實伺察。於斯等身不應愛染而生耽
著。以是縁故常當發起厭離之心。是爲菩薩
修不淨觀。云何是菩薩修慈心觀。謂若菩薩。
獨居異處端身詳緩。起明了意加趺而坐。安
住正念心不外縁。作是思惟。若諸有情多生
恚害造不善業。於我無状而起怨害。若過去
若未來若現在。三世之中一切有情。於我所
起一切恚害皆令斷滅。使彼悉當坐菩提場。
此是菩薩。甚深意樂常所思惟。非但語説皆
悉如實。是爲菩薩修慈心觀。云何是菩薩修
縁生觀。謂若菩薩於已生貪。及已生瞋已生
害心。此等法中作是思惟。若法有生皆從縁
起。即此縁法亦從縁生。能生之縁既屬縁法。
豈諸智者於此縁生空法之中計有我想。是
爲菩薩修縁生觀
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十四
菩薩爲護世間隨順轉故。乃行斯行。善男子。
菩薩有具大勢力者。有不具者。爲彼不具大
勢力者。令起對治未生煩惱。故行斯行。又善
男子。於汝意云何。汝謂如來行解爲廣大邪。
爲淺劣邪。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我無此
辯不堪酬對。所以者何。無能測度如來行解
之者。以如來無法可證。無法可見。是故如來
無有少法可爲行解。佛言。善男子。於汝意云
何。汝謂如來以何縁故。於四大洲中諸人非
人。及餘劣信解者。天龍夜叉乾闥婆等衆中。
現斯麁劣之行。及於彼前稱讃頭陀功徳。除
蓋障菩薩白佛言。世尊。如來爲欲化度諸有
情故。及爲初住大乘菩薩。令起對治未生諸
煩惱故。乃行斯行。佛言。善男子。如是如是。
諸有大力菩薩。爲欲成就化度有情故著糞
掃衣。斯亦非爲下劣麁行。以是縁故。菩薩常
著糞掃之衣。又善男子。菩薩若修十種法者。
但受三衣。何等爲十。一者喜足。二者少欲。三
者遠離希求。四者離所積聚。五者離積聚故
無所壞失。六者無壞失故離諸苦惱。七者離
不悦意。八者遠離愁歎。九者無所受。十者勤
修習故而得漏盡。善男子。云何是菩薩喜足。
乃至勤修習故而得漏盡。謂若菩薩。隨所得
衣便生喜足。由喜足故而能少欲。以少欲故。
無所希求離諸積聚。無積聚故而無壞失。無
壞失故。即離壞失所生苦惱。離苦惱故無不
悦意。離不悦意故乃無愁歎。無愁歎故而無
所受。無所受故勤行修習。乃得漏盡。善男子。
菩薩若修如是十種法者。但受三衣。又善男
子。菩薩若修十種法者。不隨他行。何等爲十。
一者不隨貪行。二者不隨瞋行。三者不隨癡
行。四者不隨恚害行。五者不隨慳嫉行。六
者不隨我慢行。七者不隨求他知識名稱事
行。八者不隨希取利養事行。九者不隨恭敬
天魔而行。十者不隨高擧染愛而行。如是名
爲不隨他行。善男子。菩薩若修如是十種法
者。即不隨他行。又善男子。菩薩若修十種法
者。常行乞食。何等爲十。一者爲欲攝受有情
故行乞食。二者次第而行乞食。三者不生疲
倦而行乞食。四者喜足而行乞食。五者爲欲
分布而行乞食。六者不耽著故而行乞食。七
者善知量故而行乞食。八者爲令善品得現
前故而行乞食。九者令得圓滿諸善根故而
行乞食。十者離身想故而行乞食。善男子。云
何是菩薩攝受有情。乃至離身想故而行乞
食。謂若菩薩。見諸有情受苦惱者善根微少。
爲欲攝受令其具足諸善根故而行乞食。菩
薩若入城邑聚落行乞食時。當住正念端直
其身。進止可觀威儀有則。諸根寂靜如理瞻
視繋念善法。所行乞食依其次第。終不棄捨
貧窶之舍而從富乞。謂於婆羅門刹帝利長
者居士諸大族舍。從一至一次第行乞。所獲
飮食知量止足。唯除異處而悉不往。謂異處
者。惡犬畜家及有新生犢子之舍。破壞淨戒
墮畜生中能起嬈亂之者。若男若女童男童
女共所嫌棄。如是等處皆悉遠離。由其次第
行乞食故。不生疲倦亦無譏毀。於彼有情不
生染愛不起瞋恚。亦不厭棄。所得之食。隨應
而受便生喜足。受已還復所居僧坊。收其衣
鉢盥手濯足。於如來像前或如來塔前。尊重
恭敬作供養已。入自舍中以所乞食而爲四
分。一分授彼同梵行者。一分施於貧苦有情。
一分當施墮惡趣者。一分自食。菩薩雖受其
食不生染愛。不起驕逸亦不取著。其所受食
但爲資養身故。亦不令其身極羸痩亦不沈
重。何以故。若極羸痩妨修善法。若極沈重増
長睡眠。菩薩爲令善品得現前故。隨受食已
發起精進離諸懈怠。漸當修進菩提分法令
得圓滿。以其修進菩提分法得圓滿故不起
我執。無我執故。乃至能以身肉施諸有情。善
男子。菩薩若修如是十種法者。即常行乞
食
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十三
四
＊西天譯經 三藏朝散大夫試鴻臚
＊卿傳梵大師＊賜紫沙門臣法護等
奉 詔譯
復次善男子。菩薩若修十種法者。得一坐法
何等爲十。一者一坐菩提場中。諸魔驚怖而
永不動。二者證出世定而永不動。三者具出
世慧而永不動。四者得出世智而永不動。五
者證悟空性而永不動。六者如實覺了諸法
而永不動。七者得聖道法而永不動。八者住
於實際而永不動。九者證眞如性而永不動。
十者成一切智智而永不動。善男子。此一坐
者是謂一切智座。亦名法座。是故菩薩一登
其座而永不動。是即名爲一坐之法。善男子。
菩薩若修如是十種法者得一坐法。又善男
子。菩薩若修十種法者常受一食。何等爲十。
一者不生貪恣。二者不起染著。所謂一受食
已。若時非時餘諸所有資身之食。不應受者
不復受之。謂蘇油石蜜根莖華果。種種美味
而悉不受。三者若見他人受＊蘇油等諸美味
時。不生恚害之心。四者不生嫉妬之心。五者
菩薩若於非時嬰纒重病。所應食者爲療治
故而當受之。六者菩薩若命有難。所應食者
而當受之。七者菩薩若於善法有障難時。所
應食者而當受之。八者菩薩受已不悔。九者
菩薩受已不疑。十者菩薩隨所受時當作藥
想。善男子。菩薩若修如是十種法者。即常受
一食。又善男子。菩薩若修十種法者。善住阿
蘭若處。何等爲十。一者久修梵行。二者善解
律儀。三者諸根圓滿。四者具於多聞。五者有
大力能。六者離於我執。七者猶如野獸。八者
身得遠住。九者寂靜現前。十者無所厭離亦
無愛著。善男子。云何是菩薩久修梵行。乃至
無所厭離亦無愛著。謂若菩薩。於佛最上法
律之中。捨家出家三輪清淨。戒行具足體性
善巧妙解律儀進止軌範。於佛所説上中下
法諸有修學。不假他縁善自解了。謂即教義
及出離法。又知諸罪及罪所有出要之法。於
如是處所應遠離。於如是處所應恭敬而悉
能知。又於其罪可譏毀者。廣陳懺悔亦不覆
藏。又知是處有罪是處無罪。若輕若重上中
下罪而悉能知。又知世間所造業因感異熟
果。如實成辦悉了知故。如是菩薩。諸根不減
身分圓滿。身圓滿故即能棲止阿蘭若處。依
彼住故是處寂靜無諸嬈惱。非近非遠乞食
易得。甘泉清潔取不爲勞是處可樂。樹林青
翠華果茂盛而悉具足。離諸蟲獸龕巖安隱
雖高而平。快樂調適閴然無侶。菩薩依止如
是寂靜阿蘭若處。得安住已。以所習誦及先
所聞諸有典教。晝夜持誦六時無間。音韻調
暢不高不低。容止寂然心不外縁。而悉清淨
息諸境界。思惟教義離於睡眠。若時住彼阿
蘭若處。或有國王及諸王臣。并餘沙門婆羅
門等。諸刹帝利一切人衆來菩薩所。即時應
起恭敬前迎。作如是言。善來大王今可就坐。
乃爲隨宜敷設其座。若王坐時已即當坐。若
王不坐隨所應立。又復觀王。若見諸根有所
動亂。即時讃言。快哉大王。王得善利統大國
界。王之境内多有持戒具大徳者。復有多聞
沙門婆羅門等而共棲止。亦無盜賊王官等
事而爲嬈亂。又復觀王諸根善寂擧止安詳
堪所授法。即爲宣説種種之法。王若不樂種
種法時。即當爲説諸可厭離隨順之法。若復
不樂厭離法時。即當爲説如來其有廣大威
徳殊勝之法。或餘婆羅門刹帝利等。一切人
衆諸有來者。隨其所應皆悉如是。菩薩由此
具多聞故。有大勢力能善説法。令其聞者生
大歡喜。發起清淨愛樂之心。菩薩由是具勢
力故即能發起。爲諸有情對治煩惱。獲得多
聞及大勢力。是故即能離於我執。離我執故
住阿蘭若。自在無畏不生驚怖。乃於是處現
前寂靜。離於憒閙猶如野獸。然其菩薩不同
野獸常生驚怖及有過失。何以故。而諸野獸
遠離於人及人所居。避走遠去以護命故。菩
薩遠離憒閙之處。但爲不雜一切世間。若男
若女童男童女。憒閙等事慮其散亂。於誓願
心有所障難。以是縁故。修止息行已得現前
寂靜。由寂靜故。即能見於阿蘭若處有勝功
徳。由見功徳住寂靜故。即無厭離亦無染著。
是故能成無所厭離無染著法。是爲菩薩久修
梵行乃至無所厭離亦無染著。善男子。菩薩
若修如是十種法者。即得善住阿蘭若處。又
善男子。菩薩若修十種法者。常樹下坐。何等
爲十。一者不得極近聚落依樹下坐。二者不
得極遠聚落依樹下坐。三者不於棘刺叢林樹
下而坐。四者不於藤蔓纒縛樹下而坐。五者
不於枯葉樹下而坐。六者不於有獼猴處樹
下而坐。七者不於有飛鳥處樹下而坐。八者
不於惡犬住處樹下而坐。九者不於近道路
處樹下而坐。十者不於惡人住處樹下而坐。
何以故。菩薩若能離如是處依樹下坐。即身
得輕安心生適悦。善男子。菩薩若修如是十
種法者。常樹下坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。常露地坐。何等爲十。一者於春夏秋冬
不依牆壁而坐。二者不依樹林下坐。三者不
依草積處坐。四者不依山腹間坐。五者不依
河岸坎側處坐。六者不置禦寒之具。七者不
置障風之具。八者不置却雨之具。九者不置
辟熱之具。十者不置承露之具。善男子。菩薩
雖常露地而坐。或時身爲重病所嬰胑體羸
弱。應當於彼僧坊中住。菩薩爾時乃作是念。
如佛所説。爲令對治煩惱不起及離取著故。
佛讃説頭陀功徳。我今亦然。雖處僧坊但爲
斷除煩惱離愛著故。復爲攝受諸施主故。又
雖處僧坊而常起彼露地之想。善男子。菩薩
若修如是十種法者。常露地坐。又善男子。菩
薩若修十種法者。能塚間住。何等爲十。一者
菩薩隨於處處得好住止皆生厭離。二者於
一切時常起死想。三者常起殘餘之想。四者
遍觀赤色之想。五者遍觀青瘀之想。六者遍
觀膿血之想。七者遍觀膖脹之想。八者觀於
乾燋之想。九者觀於離散之想。十者常觀骨
鎖之想。善男子。塚間住者。諸菩薩等常起慈
心。廣利益心。悲愍一切有情之心。戒行清淨
修持具足而不食肉。何以故。而諸塚間周匝
多有非人鬼神依止而住。或見菩薩若食肉
時。不起清淨愛樂之心返生嬈惱。又善男子。
塚間菩薩若入僧坊。先當詣於如來塔前恭
敬禮拜。次當禮奉耆年尊者。後應問訊少年
苾芻。不坐衆僧床敷坐具。何以故。菩薩爲護
世間相故。又復住於塚間菩薩隨順聖者。違
背世間諸愚夫等。若有苾芻獨居之者。以己
床座而來。奉彼塚間菩薩請就于座。菩薩爾
時堅辭不坐。然復審察斯苾芻意後無變悔。
乃至觀於餘苾芻衆。不生毀謗而可就坐。即
時亦當卑下其心。與旃陀羅童子等無有異。
善男子。菩薩若修如是十種法者。能塚間住。
又善男子。菩薩若修十種法者。即能常坐。何
等爲十。一者不爲逼惱身故常坐。二者不爲逼
惱心故常坐。三者不爲離睡眠故常坐。四者
不爲身疲倦故常坐。五者菩薩爲欲圓滿菩
提行故常坐。六者爲住心一境性故常坐。七
者爲令聖道得現前故常坐。八者爲登菩提
場故常坐。九者爲利諸有情故常坐。十者爲
斷諸煩惱故常坐。善男子。菩薩若修如是十
種法者。即能常坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。即隨宜敷座。何等爲十。一者不耽著床
座。二者不自敷設床座。三者不令他人敷設
床座。四者不作相故敷設床座。五者或於他
處若草若葉隨得便坐。六者於諸方處。若有
毒蟲蚊虻等類所居窟穴。當遠避之不應敷
座。七者菩薩臥時右脇著床。累足而臥以衣
覆身。正念正知專作明想專念起想。八者不
著睡眠樂味。九者右臥疲倦不左迴轉。而更
求於睡眠之樂。但爲資養諸大種故。十者常
念諸善品法而得現前。善男子。菩薩若修如
是十種法者。即隨宜敷座。又善男子。菩薩若
修十種法者。成瑜伽行。何等爲十。一者多修
不淨觀行。二者多修慈心觀行。三者多修縁
生觀行。四者於諸過患善能除斷。五者多修
空觀。六者多修無相觀行。七者多修瑜伽觀
行。八者常能勤加修習。九者心不變悔。十者
戒行具足。善男子。云何是菩薩修不淨觀行。
謂若菩薩獨居異處。現前寂靜端身詳緩。起
明了意加趺而坐。安住正念心不外縁。作是
思惟。人間所有一切飮食。若清淨味若最上
味。妙香具足或麁糲味。是諸飮食身火所觸。
皆成不淨臭穢可惡。世間愚夫執見違背。於
其味中耽染愛著。我等聖者依正法律。宜以
正慧如實伺察。於斯等身不應愛染而生耽
著。以是縁故常當發起厭離之心。是爲菩薩
修不淨觀。云何是菩薩修慈心觀。謂若菩薩。
獨居異處端身詳緩。起明了意加趺而坐。安
住正念心不外縁。作是思惟。若諸有情多生
恚害造不善業。於我無状而起怨害。若過去
若未來若現在。三世之中一切有情。於我所
起一切恚害皆令斷滅。使彼悉當坐菩提場。
此是菩薩。甚深意樂常所思惟。非但語説皆
悉如實。是爲菩薩修慈心觀。云何是菩薩修
縁生觀。謂若菩薩於已生貪。及已生瞋已生
害心。此等法中作是思惟。若法有生皆從縁
起。即此縁法亦從縁生。能生之縁既屬縁法。
豈諸智者於此縁生空法之中計有我想。是
爲菩薩修縁生觀
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十四
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