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佛説月上女經 (No. 0480_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 14

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  No.480

佛説月上女經卷上
  隋天竺三藏法師闍那崛多譯
如是我聞。一時佛在毘耶離國大樹林中草
茅精舍。與大比丘五百人倶皆阿羅漢。復有
菩薩八千人倶皆是大徳。有大威力有大神
通。悉皆受持諸陀羅尼。得無礙辯得諸禪定。
得無生忍具足五通。所言眞實無有虚妄離
諸譽毀。於己眷屬及以利養悉不染著。不求
報故爲人説法得深法忍能度彼岸。具足無
畏已過魔事無有業結。於諸法性無有疑滯。
無量百千那由他劫修行成就。恒以悦色慰
喩行者終無嚬蹙。善巧辭句心不變改辯説
無窮。亦皆成就平等忍法。能於大衆説法無
畏。説一法句過百千億那由他劫。得巧方便
無盡智慧。知諸三世猶如幻化。亦如陽焔如
水中月。如夢如星如空谷響。知諸法性空無
相願心常寂滅。住眞如法離諸取捨。既得無
量智巧方便。亦知衆心所行智巧方便之事。
隨所化處悉皆能爲演説諸法。於衆生心無
有損害離諸愛染。無復煩惱具足忍行。於諸
法性皆悉了知。已得成於諸佛刹土莊嚴之
事。恒常成就念佛三昧。亦能成就勸請佛智。
能斷種種煩惱諸使。於諸三昧三摩鉢帝遊
戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊
利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩
薩。難有菩薩。香象菩薩。不捨擔菩薩。日藏
菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。
分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶
菩薩。寶印手菩薩。虚空藏菩薩。喜王菩薩。喜
見菩薩。度衆生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩
薩。破惡道菩薩。金剛遊歩菩薩。三界遊歩菩
薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功徳藏菩薩。
蓮華徳菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大
辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑徳菩薩。師子
遊歩菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師
子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩
薩摩訶薩等。而爲上首。復有如是百千菩薩
摩訶薩倶
爾時世尊。在毘耶離大樹林中草茅精舍。時
諸國王大臣百官。大富長者婆羅門等。居士
人民遠來商客。皆悉尊重恭敬奉侍。爾時彼
城有離車。名毘摩羅詰。其家巨富資財無量。
倉庫豐盈不可稱數。四足二足諸畜生等悉
皆充溢。其人有妻名曰無垢。可喜端正形貌
姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九
月。便生一女姿容端正。身體圓足觀者無厭。
其女生時有大光明。照其家内處處充滿。如
是生時大地震動。其家門外所有樹木。竝出
酥油自然流溢。毘耶離城一切大鼓及諸小
鼓。種種音樂不作自鳴。上徹虚空天雨衆華。
於其宅内四角各有伏藏自開。微密雜寶皆
悉出現。其女當生不曾啼哭。即便擧手合十
指掌。而説偈言
    由昔不造諸惡業 今得如是清淨身
    若當造作惡業者 不生在此大豪貴
    故由昔斷諸惡行 好施調順不放逸
    恭敬嚴重所尊故 方得生此賢善家
    我念往昔迦葉佛 乞食來入毘耶離
    我在樓上見彼尊 如是見已心清淨
    我心既得清淨已 供養尊重彼如來
    爾時現在無香華 塗香末香飮食等
    遂即聞於空中聲 佛於世間不求報
    慈愍一切諸衆生 是故遊行來乞食
    汝欲供養彼尊者 當發無上菩提心
    比於三界設供養 不如信發道心者
    我聞如是空聲已 復見諸佛微妙相
    遂發不動菩提心 從於樓上墜身下
    住空高一多羅樹 復見十方一切佛
    猶如雜寶須彌山 迦葉佛身亦復爾
    是時諸佛神力故 曼陀羅花滿我手
    我時散於迦葉上 即成清淨妙花蓋
    所見十方諸佛者 微妙相好莊嚴身
    我見曼陀羅華蓋 亦復同如迦葉上
    我時空中説是語 願作兩足最勝尊
    修行乃至塵數劫 不獲菩提誓不退
    天龍乃至非人等 八部其數有二千
    聞我如是師子吼 亦發無上菩提意
    我捨三十三天已 還來生於閻浮提
    恒常不失賢善行 故勸汝等修福業
    我在三十三天時 供養釋迦牟尼佛
    今生不爲五欲故 唯還供養此如來
    我念宿世諸業報 凡經八十九處生
    所受福徳皆如今 智者宜應供養佛
爾時彼女。説此偈已默然而住。其女往昔造
諸善根業因縁故。其身自然著諸天服妙寶
衣裳。於其身上出妙光明勝於月照。猶如金
色耀其家内。然其父母見彼光故。即爲立名
稱爲月上
爾時月上生未幾時。其身忽然如八歳大。彼
女行住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸
毛孔出栴檀香。口氣香如優鉢羅花。毘耶離
城所有刹利王公子弟。及諸大臣居士長者
婆羅門等。及餘大家豪姓種族所有童子。遙
聞彼女月上名聲端正可喜世無雙比。聞是
事已。彼等悉皆欲火熾然。心懷熱惱遍滿身
體。一一皆作如是思惟。願得彼女月上爲婦。
爾時一切諸童子等作是念已。皆悉往至毘
摩羅詰離車之家。通傳意趣進止參承。各各
皆許無量珍寶。駝驢象馬諸財物等。或有共
彼離車相見。口愶嚇云我當抑奪。或有呵喝
作如是言。汝今若不與我女者。我必劫汝床
褥臥具。財物衣裳身諸瓔珞。一切服飾悉皆
將去。或言打者或言縛者。將如是等恐怖之
事而以告之
爾時離車毘摩羅詰心生恐怖。擧身毛竪憂
愁不樂。作如是念。彼等或有以其勢力將欲
抑奪我女月上而將去者。或有欲來奪我命
者。然彼離車。失其本念煩寃懊惱。*嚬眉皺
頬眼目不瞬而向其女。遂即擧聲啼呼涕泣
涙下如雨。爾時月上。見父如是憂愁啼哭而
問之言。父於今者何故懊惱啼哭如此
爾時離車毘摩羅詰告其女言。汝於今日可
不知乎。爲汝身故城内一切所有人民。悉皆
共我身爲惡結。是故各各欲來爭汝。我今將
恐被其勢力劫汝將去。損我身命及諸財寶
竝皆喪失
爾時月上。即以偈頌報其父言
    假使閻浮大地内 所有一切諸衆生
    悉各力如那羅延 人人手執利刀仗
    盡其身力趁逐我 彼終不能害得我
    慈心毒仗所不害 水火亦復不漂然
    不畏死屍諸鬼便 及以呪咀言説者
    慈心決定無瞋恨 慈心畢竟不畏他
    我今起此慈心念 護世猶如護身已
    現亦不與他人苦 是故誰當能害我
    厭欲自無有欲想 成慈亦無恚怒癡
    我無欲瞋及癡患 是故無能害我者
    我觀一切諸衆生 皆悉猶如父母想
    世間但有此慈者 他人決定不能欺
    假使虚空沒於地 及以須彌入芥子
    四大海水處牛迹 亦復無能降我身
爾時月上。説此偈已白父母言。尊者父母。若
必定有如此事者。願於此處毘耶離城四衢道
頭振其鈴鐸。號令城内一切人民作如是言。
從今七日我女月上定當出外。自求婚嫁選擇
夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者。應當各
各好自嚴飾衣服瓔珞。亦須掃除城内街巷。
布散香華燒香末香及華鬘等悉各備辦。竪
立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴。以如
是等諸種法用。諮請父母令作是事。爾時父
母聞女語已。即取其言。從家而出依女所説。
即便振鈴遍告城内一切人民作如是言。我
女月上。從今日後至於七日。當從家出自求
婚嫁選擇夫主。汝等應當各自怒力莊嚴衣
服掃治街巷。布散香華燒香末香悉各備辦。
竪立寶幢及諸*幡蓋。如是種種好自嚴飾」
爾時城内一切人民。聞此語已心生踊躍。各
各自於當家門庭及以街巷。嚴飾壯麗過上
所陳
爾時城内刹利大臣。及婆羅門居士長者乃
至工巧。所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治
妙香。各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞。作如是
已。方始復告左右眷屬。作如是言。汝等心意
不得傾動莫生餘念。其女月上。若不來向於
我邊者。汝等必須強力助我而奪取之。爾時
月上至後六日。是月十五圓滿之時受八關
齋。其夜明靜在於樓上往來經行。佛神力故
於其右手忽然有一蓮華自出。黄金爲莖白
銀爲葉。琉璃爲蕊馬瑙爲臺。其花合有一百
千葉。光明曄曄妙麗精華。華内有一如來形
像。結加趺坐身如金色自然顯現。威光赫奕
明照彼樓。具三十二丈夫之相。八十種好莊
嚴其身。彼如來像所出光明。亦復遍照月上
家内。爾時月上於自右手忽見華已。瞻仰覩
彼如來形像。歡喜踊躍遍滿其體不能自勝。
即便以偈問彼所化如來形像。作如是言
    不審仁者爲天龍 爲緊那羅夜叉等
    爲是鬼神阿修羅 唯願徳聚爲我説
    尊者此身不思議 猶如金色日天等
    或復變化黄色身 忽似頗黎紅縹色
    我於身心無有想 見尊功徳大歡喜
    仁者今爲誰所使 未審又從何方來
    不知來意爲何縁 來已還欲至何所
    尊嚴顯赫如火聚 功徳巍巍似須彌
爾時彼化如來形像。復以偈報月上女言
    我今非天亦非龍 又非夜叉乾闥婆
    師子釋種佛世尊 今遣我來至儞所
    故非天龍及夜叉 非人亦非緊那羅
    非須輪等八部衆 我眞釋種佛使者
爾時月上復以偈頌。白彼所化如來形像。作
如是言
    仁今所言佛世尊 彼形色體何所似
    願爲我説彼形相 我得聞已如是思
    又自言我佛法使 而不爲我説佛相
    我觀仁威及神力 世間無比即如佛
爾時彼化如來形像復以偈。答月上女言
    彼尊形體眞金色 具三十二大人相
    能爲衆生作福田 是故其名號爲佛
    自能覺知一切法 又復了別衆生心
    若上若中若下者 是故其名號爲佛
    於世間事悉知解 及以了知一切法
    知諸法已達彼岸 是故其名號爲佛
    於諸一切衆生心 自心一一能知見
    而於衆生及與心 二處倶亦不染著
    彼因行施得作佛 及能常持清淨戒
    又復忍辱及精進 禪定智慧等成佛
    於世事無不知者 所謂一切諸技藝
    常懷慈悲喜捨心 是故其名號爲佛
    降伏一切諸魔等 名聞震動千萬界
    自能覺悟無上道 是故其名號爲佛
    彼昔恒常能輪轉 一切諸法無上輪
    光明普照千萬刹 常説苦空及無我
    諸佛刹土有千數 百數億數那由他
    廣大舌根能遍覆 是故其名號爲佛
    諸佛刹土有千數 其數又如恒河沙
    彼出大聲悉遍滿 是故其名號爲佛
    諸佛刹土千億數 彼尊以手能執持
    一住不動千萬劫 是故其名號爲佛
    諸佛刹土千億數 其刹所有諸須彌
    彼尊一毛繋縛已 能持行至數億刹
    聞往諸佛上妙句 於法自在度彼岸
    自覺證已能度衆 是故其名號爲佛
    自在十力皆具足 又能成就四無畏
    於諸佛法無有疑 是故其名號爲佛
    佛無能作灌頂者 五眼成就悉具足
    五根五力等圓備 七覺分道無染著
    善持禁戒善共住 寂定調伏最無比
    無諂無曲心調順 是故其名號爲佛
    佛者恒入諸禪定 心無暫亂亦無畏
    利益衆生説知時 是故其名號爲佛
    一切功徳悉具足 爲諸衆生等供養
    具一切智見諸法 是故其名號爲佛
    我若經由一劫説 或經百數千萬劫
    何故其名號佛者 説不可盡故名佛
爾時月上。聞此偈已歡喜踊躍遍滿其體不
能自勝。心生渇仰欲見如來。復以偈頌白彼
化像。作如是言
    尊者如是説功徳 我今欲見可得不
    智者若聞如此法 決應不樂在家住
    我今若不見佛者 必定不飮不食噉
    亦復不樂著睡眠 及以不坐本床鋪
    我見尊者已歡喜 復聞彼徳獲淨意
    若對見彼佛體相 當更發大歡喜心
    佛大丈夫世難聞 經由劫數百千億
    我已聞斯漏盡名 彼尊今在何方所
    所化如來即報言 法王今在大林内
    其有徒衆數百千 清淨離垢悉勇猛
    一一能負三千界 手&T016254;經劫不疲勞
    得定智慧辭無礙 具獲多聞如大海
    神通能至數億刹 一頃遍禮彼諸佛
    供養千萬諸佛已 於一時頃還復來
    無有我想及佛想 無有刹想及法想
    一切諸想悉無染 於諸衆生作利益
    汝若欲見彼世尊 及大菩薩聲聞衆
    聽於微妙諸佛法 速往彼大導師邊
爾時月上。執彼蓮華及以化佛。從樓閣上下
來。往至父母之邊。到已説偈白其父母。作如
是言
    父母觀我所執華 微妙莖稈金剛色
    又觀無上華中者 諸相莊嚴如山王
    如是微妙最勝尊 何人當可不供養
    我今見於遍家内 金色光曜母應知
    其身不可遍度量 須臾變成種種色
    赤白黄紫及頗黎 我等今須設供養
    大聖瞿曇在大林 速執華香及末香
    父母同往設供養 應獲無量諸功徳
    父母聞已唱善哉 月上此言大利益
    遂辦種種諸香等 寶幢幡蓋及花鬘
    月上父母及親眷 悉著微妙上衣服
    無價珍寶及音聲 種種莊嚴悉充備
    既嚴備已從家出 欲往大林世尊邊
爾時月上所期之日。六日已過至第七日。時
有無量千數大衆。集會倶來看彼月上。於時
衆内或有諸人以欲惱心而來會者。或有因
看毘耶離城。觀其城上所有莊嚴。却敵樓櫓
墮寮勾欄藻梲諸雕飾事。而來會
者。時有無量男夫婦女。因渉彼城而看月
上。爾時月上仍執彼華。其女父母及其眷屬。
齎諸花鬘塗香末香種種燒香上妙衣服。寶
幢幡蓋種種音聲。左右侍從周匝圍遶。從家
而出在於街巷
爾時月上諸眷屬等出至街巷。如是行時無
量無邊千數人衆。見彼月上在於街巷進止
行時。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我
妻此是我妻。爾時毘耶離大城之内。或有諸
人一時走來。出聲大叫向月上女。是時彼女
見其大衆速疾來故。遂即飛騰在於虚空高
一多羅。仍執彼華在空而住。以偈白彼諸大
衆言
    汝等觀我此妙身 猶如眞金帶火色
    非因昔發欲心故 能得如是微妙身
    棄捨婬欲如火坑 及諸世事不染著
    能行苦行調六根 及行清淨諸梵行
    見他妻妾不貪欲 皆生姊妹及母想
    如是當生可喜身 衆人樂見無厭足
    我身毛孔出妙香 汝豈不聞滿此城
    此非欲心所熏得 皆由布施調伏果
    我今本無婬欲心 汝於無欲莫生欲
    今此尊像證明我 如我實語無有虚
    汝等昔或作我父 我或於汝昔爲母
    互作父母及兄弟 云何於此生欲心
    我或往昔殺汝等 汝等或復殺我來
    各作怨讐互相殺 云何於此生欲想
    非因有欲得端正 有欲定當生不善
    有欲心者無解脱 是故今須捨欲心
    若墮地獄及餓鬼 及以畜生種類中
    鳩槃夜叉阿修羅 卑舍遮等皆因欲
    眼瞎無舌跛與聾 身體形容悉醜陋
    一切種種諸過惡 皆由往業多欲心
    若於來世作輪王 帝釋三十三天主
    大梵自在諸天等 皆由廣行淨梵行
    生盲喑唖失本性 猪狗馬驢及駱駝
    象牛虎蠅蚊虻等 皆由多欲獲此報
    生大地主喜樂家 豪富長者及居士
    如此皆因行梵行 現得歡喜常受樂
    負重煮炙煙熏鼻 枷鎖杻械撾辱身
    斬截刖劓及挑眼 爲人僕使皆因欲
    欲作縁覺及羅漢 衆相莊嚴諸佛身
    自覺覺他廣利益 皆由捨離有欲想
    行欲非唯一種患 多諸過惡無利益
    速望解脱諸欲者 共我往詣如來邊
    更無歸依能拔罪 *唯有諸佛天人尊
    汝等速往彼尊邊 無量劫數佛難覩
爾時月上説此偈句語諸人已。是時大地皆
悉震動。於虚空内而有無量諸天子等。揚聲
大叫舞弄身衣。詠歌嘯調無量無數。雨諸天
華百數千數。作諸音樂不可具宣
爾時大衆見聞是已。遂生厭離諸欲等想。生
希有想未曾有想。當於爾時。擧身毛竪更無
欲惱。無瞋無恚無貪無癡。無怒無妬無嫉無
諍。無復煩惱無有諸使。皆以歡悦潤澤其身。
各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想。既
捨一切諸煩惱訖。各各頭面禮月上女
爾時大衆所執香華末香塗香。華鬘衣服諸
瓔珞等。悉將散擲向於月上。既散擲已。佛神
力故。其物在彼化如來上成一繖蓋。廣半由

爾時月上還從空下去地四指。足歩虚空經
行來往。須臾即出毘耶離城。欲向釋迦如來
之所。爾時月上安足之處地皆震動。而彼大
衆其數八萬四千人倶。隨從月上次第而去
爾時長老舍利弗共五百比丘。於晨朝時整
衣持鉢。爲乞食故便來向於毘耶離城。時彼
聲聞諸徒衆等。遙見月上與其大衆前後圍
遶相向而來。時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。
作如是言。長老迦葉。彼所來者是月上女欲
向佛邊。我等且可逆問彼女。隨意義趣驗試
其女得忍已不
爾時長老舍利弗等五百比丘。前行既至月
上女邊。到已告言。汝於今者欲何所去。其月
上女即報長老舍利弗言。尊舍利弗。今既問
我作如是言。汝今欲向何所去者。我今亦如
舍利弗去如是去耳
爾時舍利弗復報月上作如是言。我今欲入
毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我
今亦如舍利弗去作如是去
爾時月上復報長老舍利弗言。然舍利弗擧
足下足凡依何處。舍利弗言。我今擧足及以
下足竝依虚空。其女復報舍利弗言。我亦如
是擧足安足悉依虚空。而虚空界不作分別。
是故我言。亦如尊者舍利弗去如是去耳。
舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利
弗言。我向涅槃如是行也。其女復白舍利弗
言。尊舍利弗。一切諸法豈不向於涅槃行
也。我於今者亦向彼行
爾時長老舍利弗復問月上作如是言。若一
切法向涅槃者。汝今云何而不滅度。其女報
言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其
涅槃行不生滅故。涅槃行者不可得見。體無
分別無可滅者。以是義故。行涅槃者即是涅
槃。爾時舍利弗復問月上作如是言。汝於今
者行何乘也。爲行聲聞乘爲行辟支佛乘。爲
行大乘。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍
利弗。今既問我行何乘者。我今還問尊舍利
弗。唯願如是隨意答我。如舍利弗所證法
者。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。爲行大乘
爾時舍利弗復報彼女作如是言。非也月上。
所以者何。然彼法者。無可分別亦無言説。非
別非一亦非衆多
爾時月上報彼尊者舍利弗言。是故不應分
別諸法。一相異相無別異相。於諸相中無有
可住。故涅槃者實無可滅
爾時長老舍利弗復告月上作如是言。希有
希有。汝今乃能如此辯才無有滯礙。是故汝
昔曾更奉侍幾許佛來。爾時月上報舍利弗
作如是言。尊舍利弗。今問於我汝昔曾更奉
侍幾許諸佛來者。猶如實際與法界也
時舍利弗復問女言。所言實際及與法界有
幾許也。女復答言。如無明有及以愛等無有
異也
時舍利弗復問女言。無明有愛復有幾許。其
女報言。如衆生界無有異也。時舍利弗復問
女言。衆生界者復有幾許。其女報言。如彼過
去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者
汝説何事是何解釋。其女報言。依尊者問我
還依答
時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問
文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足迹。其女
答言。尊舍利弗。如是滅相一切法中。如有問
者如有答者。二倶滅相不可得也
*佛説月上女經卷上



佛説月上女經卷下
  隨*天竺三藏法師闍那崛多譯
爾時長老舍利弗復問月上作如是言。汝於
今者在菩薩地有是忍相。汝當不久得成阿
耨多羅三藐三菩提。爾時月上作如是言。尊
舍利弗。夫菩提者無有言説。但以假名文字
説耳。所言成者亦假名説。若久若近倶是名
字。尊者。云何作如是言。汝當不久得成阿耨
多羅三藐三菩提也。尊舍利弗。夫阿耨多羅
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