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大方廣寶篋經 (No. 0462_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 14

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文殊又問。不正思念爲住何處。答言文殊。住
我我所。文殊又問。我我所者爲住何處。答
言文殊。住於身見。文殊又問。是身見者爲住
何處。答言文殊。住於我見。文殊又問。是我見
者爲住何處。答言文殊。是我見者則無住
處。無處是我見處。何以故。而是我者十方
推求了不可得。況復有處。文殊又問。善男
子。若法十方求不得者爲是何門。答言文殊。
都無有門。文殊又問。善男子。而是寂靜頗有
門不。答言文殊。是亦無門。善男子。以是義故。
我説諸法是寂靜門。一切言説是寂靜門顯
示寂靜。説是法時。八百菩薩逮得於忍。文
殊師利廣説法已。從坐而起。禮敬光相世尊
足已。出衆而去。是故舍利弗。當知無有聲
聞菩薩能盡文殊師利辯者。我今何敢與文
殊師利有所論説。爾時大徳須菩提。語舍
利弗。大徳復見文殊師利。何等神變遊諸佛
國。舍利弗言。大徳須菩提。我昔曾與文殊
師利。在於西方遊諸佛土。見有佛土大火災
起。於彼火中作蓮華網。文殊師利從中而
過。復見佛土火災充滿。文殊師利從中而
過。是火觸人如以&T057344;栴檀塗身臥迦尸
衣。柔軟和適甚爲快樂。復有佛土空無所
有。文殊師利化作梵宮。入於禪定從中而過。
復有佛土極爲迮狹。其中衆生造諸惡業。
文殊師利從中而過。皆令休止而不爲惡成
覺慧慈。我當得成無上正道。爲斷衆生貪瞋
癡故而演説法。令諸衆生得慈三昧。是名菩
薩成覺慧慈。大徳須菩提。我於爾時曾見是
事。我又獨處曾作是念。文殊師利所有神
通。與我神通等無有異。文殊師利知我心已。
即便將我遊諸佛國。至火災土而語我言。汝
以神力從是中過。我時盡以神通之力。滅是
火已經七日夜。我及文殊乃過此界。過已復
至第二三千大千火災世界。倍復廣大在中
住已。文殊師利而語我言。用誰神力過此世
界。我時答言。文殊師利。用汝神力過是世

大方廣寶篋經卷上



大方廣寶篋經卷中
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
爾時文殊師利童子。繋心在前。以菩薩神
力。於一念頃。作蓮華網遍覆火上。從中過已
便語我言。大徳舍利弗。於意云何。汝神力
勝爲我勝也。我即答言。文殊師利。金翅鳥
王飛速疾耶。爲小鳥疾耶。文殊師利。還問
我言。汝意云何。而是二鳥何者爲疾。我
時即答。我之神力如彼小鳥。汝神力勝疾
殊特過金翅鳥。文殊師利。即語我言。大徳舍
利弗。汝獨處念。文殊神力我之神力等無
有異。我復答言。不可爲比。文殊問言。汝
云何知。我即答言。聲聞之人不斷習氣。是
故我本以不等爲等。文殊師利言。善哉善哉
如汝所言。舍利弗。乃往過世於大海邊有二
仙住。一名欲法。二名梵與。是時欲法獲得
五通。是梵與仙以呪術力能遊空行。時彼
二人各以自力。度過大海還至住處時梵與
仙作如是言。欲法神力我之神力等無有異。
復更異時從海此岸至於彼岸到羅叉渚。時
有羅叉出簫笛。音時梵與仙聞是聲已。從空
而墮失呪術力。時欲法仙愍梵與故。捉其右
臂將至住處。大徳舍利弗。於意云何。是梵
與仙豈異人乎。勿作異觀。即汝身是。我即
是彼欲法仙人。舍利弗。汝於爾時亦以不等
爲等。今亦復以不等爲等。何以故。以偏見
故。爾時舍利弗。復語須菩提。我又復念與
文殊師利。南方界分遊過百千諸佛土已。
有國名曰一切莊嚴。佛號寶大。我與文殊
師利倶到彼國。文殊師利既至彼已。而語我
言。汝今見此佛土不也。所經諸國皆悉見
不。我言見已。復問我言。是諸國中。悉見
何事。我時答言。或見滿水。或見滿火。或見
空界。或見豐樂。文殊復言。汝云何見。我時
答言。若見滿水便言見水。若見滿火便言見
火。若見空界言見空界。若見豐樂言見豐
樂。文殊師利言。汝之所見境界如是。我時
問言。文殊師利。汝復云何見諸佛土。文殊
答言。虚空世界是諸佛世界。何以故。汝幻惑
故。見滿水滿火空界豐樂。舍利弗。汝之所見
皆各不實。生滅相應。虚空世界不因縁有其
性安住。如是舍利弗。客塵煩惱汚染於心。
然其心性終不可汚。大徳舍利弗。如恒沙劫
火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一衆
生恒河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性
終不可汚。舍利弗。若善男子善女人。能解
知是法界性淨。無覆蓋纒無結垢行能惱心
者。是名無有蓋纒法門。若依此門一切諸法
無能覆蓋。解一切法體性清淨。終無有法能
覆心者。大徳須菩提。文殊師利神通變化説
法如是。我見其爲諸神通事。菩薩不達況復
聲聞。爾時大徳阿難。復語舍利弗。我亦曾見
文殊師利神通變化。大徳舍利弗。昔於一時。
世尊在此舍衞國祇陀林中給孤窮精舍與大
比丘僧八百人倶。諸菩薩衆萬二千人。是
時興大非時雲雨。經七日夜而不休止。諸
大徳聲聞。若得禪定及解脱者。若入禪定七
日不食。餘凡夫人及諸學人。五日絶食飢困
羸痩。不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念
言。是諸比丘甚爲大苦。當往白佛。我時便
往佛世尊所。頂禮佛足白言。世尊。諸比丘
僧絶食五日極爲羸痩。不能從床而自起止。
世尊告我。阿難。汝今可以是事往語文殊師
利。彼當充足比丘僧食。我承佛勅往詣彼
文殊師利所住室中。到已具説如是之事。時
文殊師利。爲釋梵護世而演説法。即答我言。
阿難。汝往敷座。若時已至便撃楗槌。我從
文殊師利聞是語已。即便敷座住在一處。看
文殊師利何時出房。是文殊師利甫爲釋梵
護世天王廣演説法。名曰分別一切身三昧。
不出於房。我作是念。文殊師利將不令諸比
丘失食時。文殊師利化作己身。爲諸釋梵護
世。説是分別一切身三昧。文殊師利亦即入
此分別一切身三昧已。從房而出。入舍衞大
城次第乞食。我時不見。魔王波旬作是念言。
文殊師利師子吼已。入舍衞大城而行乞食。
我今當蔽舍衞城中。諸婆羅門長者居士。無
入出者不令施食爾時文殊師利童子。隨所
至處門戸悉閉無往來者。文殊師利即時觀
知。是魔波旬隱蔽諸人。我今當作誠實言誓。
爾時即作是志誠言。我之所集一毛孔中所
有福慧。設恒河沙等諸佛世界。滿中諸魔之
所無有。我此語實魔蔽當去。令魔自身作居
士像。於四衢道諸巷陌中。唱如是言。當施文
殊當施文殊。若施是者獲大果報。若施三千
大千世界。其中所有一切衆生。給諸樂具百
千億歳。不如施此文殊師利一爪端許所生
福勝。文殊師利。須臾之間立此誓已。爾時諸
天遍開城中一切門戸。令諸人衆皆趣文殊
師利童子。時魔波旬作居士像。於諸四衢街
巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若
施是者獲大果報。若施三千大千世界。一切
衆生諸樂供具。經百千歳。不如施此文殊師
利一爪端許所生福勝。時文殊師利。以神
通力令所持鉢受諸種種美妙飮食及餅果
等。不相和雜如別器盛。八百比丘萬二千
菩薩。所食之食在一鉢中。不見此鉢若減
若滿。爾時文殊師利童子。於舍衞大城乞
食已足。出舍衞城以鉢置地語魔波旬。
爲淨人可持此鉢在前而去。時魔波旬。不
能擧鉢生慚恥心。語文殊師利。我今不能擧
此地鉢。文殊師利語波旬言。汝今成就大威
神力。云何不能擧地小鉢。時魔波旬。盡其
神力不能擧鉢如毛分許。怪未曾有。語文殊
師利。我之神力擧伊沙陀山。置之手掌擲
虚空中。今不能擧如此小鉢一毛分許。文殊
師利。語波旬言。若大衆生大人大力彼所
持鉢。非汝波旬所能&T016254;擧。是時文殊師利
童子。即以一指持擧地鉢著波旬手。語波旬
言。汝爲淨人持鉢前行。時魔波旬。盡力持
鉢在前而去。爾時自在天子與萬二千天子。
侍從圍繞。來向文殊師利童子。頂禮其足。
右繞已畢。語波旬言。汝非使人。何故持鉢
在他前行。魔言天子。我今不堪與有力者
諍。天子語言。波旬汝亦成就大威神力。
爾時波旬。爲文殊師利力所持故答言天
子。愚癡之力是爲魔力。慧明之力是菩薩
力。憍慢之力是爲魔力。大智慧力是菩薩力。
諸邪見力是爲魔力。空無相無作力是菩薩
力。諸顛倒力是爲魔力。正眞諦力是菩薩
力。我我所力是爲魔力。大慈悲力是菩薩
力。貪瞋癡力是爲魔力。三解脱力是菩薩
力。生死之力是爲魔力。無生無滅無有諸行
無生忍力是菩薩力。魔王波旬説是法時。於
天衆中。五百天子發阿耨多羅三藐三菩
提心。千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利。
共魔波旬持此鉢食。置迦利羅華園中已。倶
出外去。我時不見文殊師利。乃至食時猶
不出房。我作是念。文殊師利。將不令諸比
丘僧衆失於日時。當往佛所具白是事。即
至佛所。頂禮佛足白言。世尊。日時已至。文殊
師利猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此
迦利羅園而看之耶。我白佛言。大徳世
尊。見一小鉢其食滿中。佛告我言。速打
揵槌集比丘僧。我言世尊。比丘僧多是一鉢
食當與誰耶。佛語我言。汝勿慮是。設使三
千大千世界所有一切諸衆生等。於百千歳
食此鉢食猶不能盡。何以故。是文殊師利力
所持鉢。文殊師利有檀波羅蜜無量功徳。我
聞佛語。便打揵槌集比丘僧。時此鉢食不相
和雜。香美衆味取不可盡。充飽大衆鉢食不
減。時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化
作四千比丘。衣服弊壞威儀麁惡執持破鉢。
鼻眼角睞捲手脚跛。其形醜惡在下行坐。
以此鉢食復充足之。時魔波旬。令化比丘人
人各食摩伽陀國十種之食。然此鉢食猶滿
不減。令諸守園作使之人賦食疲頓。時文
殊師利。以神力持令魔波旬所化比丘鉢食
不減。手口倶滿而不能咽。氣閉眼張悉皆躄
地。文殊師利語波旬言。汝諸比丘何不更
食。惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂
死。汝將不以毒食與耶。文殊師利語波旬言。
已盡毒人當有何毒。内有毒者則施人毒。内
無毒者不施人毒。波旬。所謂毒者名貪瞋
癡。善讃法中所調伏者。若與人毒無有是處。
又魔波旬。所謂毒者無明有愛。見我我所。見
無因縁。見於名色。見愛恚瞋。見我見衆生。
見諸蓋纒。計著諸陰。起種性慢。執著諸入。
常住三界繋著所依守護取捨。若來若去愛
著於身。堅著壽命。不淨思念愛樂染心。多起
諸過。違逆因縁。斷見常見。諂曲憍慢。妄想分
別。示現詐僞。執著樔窟。出沒卷舒驚畏於
空。於無想中生墮落想。於無作中生死畏
想。於無著處生起畏想。於出生死生起縛
想。於使流中不生度想。助菩提法生非法
想。於邪見中生正見想。於惡知識生善知識
想。違佛謗法輕慢衆僧。不捨憍慢増長諍訟。
實不實想不實實想。於欲樂中生功徳想。於
有爲中心生狂惑。於生死行不見其過。於涅
槃中生驚怖想。波旬。如是諸法於妙法中名
之爲毒。佛正法中無如是事。波旬。甘露法
者是名佛法。安隱法者是名佛法。無戲論法
是名佛法。無過惡法是名佛法。無結使法是
名佛法。出要之法是名佛法。無怖畏法是名
佛法。無分別法是名佛法。不執自他法是
名佛法。無譏呵法是名佛法。作舍作依歸
洲渚作守護法是名佛法。調伏寂法是名
佛法。自淨無垢照明之法是名佛法。正向正
趣法是名佛法。無諸妄想善調伏法是名佛
法。善教善導隨宜之法是名佛法。自説説他
法是名佛法。如法調伏諸外道法是名佛法。
降諸魔法是名佛法。斷生死流法是名佛法。
正念之法是名佛法。住念處故。正斷法是名
佛法。斷諸惡故。神足法是名佛法。觀身心
輕故。諸根法是名佛法。信爲首故。諸力法
是名佛法。無能降伏故。諸覺法是名佛法。
次第覺故。正道法是名佛法。正流入故。三
昧法是名佛法。究竟寂靜故。智慧法是名佛
法。貫穿諸聖解脱法故。眞諦法是名佛法。
無忿恚故。諸辯法是名佛法。法辭及義樂説
無滯故。明了無常苦無我法是名佛法。呵毀
一切諸有爲故。空法是名佛法。降伏一切諸
外道故。寂靜法是名佛法。趣涅槃故。波羅
蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛
法。善攝取故。慈法是名佛法。無過智故。悲法
是名佛法。無逼故。喜法是名佛法。滅不
喜故。捨法是名佛法。所作辦故。禪法是名
佛法。滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法。發
菩提心故。一切安樂無苦惱法是名佛法。不
來諸有故。説是法時。魔王所將五百天子。
發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。世
尊。是所歎法。願令我等住是法中。爾時世
尊即便微笑。大徳阿難前白佛言。大徳世尊
今何縁笑。佛告阿難。汝見波旬化比丘不。阿
難白言。見已世尊。佛言阿難。後五百歳法
欲滅時。當有如是惡形比丘。如是惡衣著
齊故。如是下賤如是無智。何以故。後
世比丘重於結使。貪著利養多營衆事。捨
諸毘尼越解脱戒離白淨法。其所去來重現
法利。不重後世。盲聾跛蹇。老謬無智。著
種種病。是等皆來於我法中出家受戒。以重
眷屬給使人故。不爲重法。阿難。我所説法
如是正直。如是可愛。當于爾時。不見不聞
諸天憂慼。魔王波旬當大歡喜無復憂慮。我
時問佛。何故魔王波旬歡喜而無憂慮。佛告
阿難。以彼惡人作魔業故。魔王波旬無所營
作。何以故。由彼比丘無正行故。若有比丘
勤加精進如救頭然。如是等人魔則求短。是
故阿難應勤方便。未得令得未解令解未證
令證。降伏魔黨熾然佛法。護持正法作法供
養莫作放逸。是我教法。説是法時五百比丘
放捨身命白言。世尊。我等不欲見是惡世。
踊處虚空以火焚身。百千諸天而供養之。
二百比丘遠離塵垢得法眼淨。二百比丘永
盡諸漏心得解脱。三萬二千菩薩逮得法忍。
釋梵護世及諸眷屬。禮佛足已作如是言。
唯願世尊。久壽住世勿使我等見是惡世。世
尊。若有衆生得聞此經。終不更作懈怠非法。
亦更不作魔諸惡業。我時聞已悶絶躄地。大
徳舍利弗。我見文殊師利童子。成就如是不
可思議神通之力。及所説法我自親見。時
大徳迦葉語舍利弗。我亦曾見文殊師利希
有神通。舍利弗。爾時世尊成佛未久。我久
出家。是時文殊師利童子。始初至此娑婆
世界。從寶王世界寳相佛所來。欲見佛釋迦
牟尼供養恭敬。爾時世尊在舍衞國祇陀林
中給孤窮精舍。夏坐三月。我時不見文殊師
利。若如來前。若衆僧中。若於食時。若説戒
日。若僧行次。都不見之。過三月已。臨自恣
時乃見其面。我即問言。文殊師利。何處夏坐。
即答我言。大徳迦葉。我住在是舍衞大城波
斯匿王后宮一月。復一月住童子學堂。復一
月住諸婬女舍。我聞是已。心甚不悦。即作
是念。云何當共是不淨人而作自恣。我即出
堂便撃楗槌欲擯文殊師利童子。爾時世尊。
即告文殊師利童子。汝往看是摩訶迦葉。今
者何故打楗槌也。白言。世尊。我已見之。欲
擯於我。佛語文殊師利童子。今可現汝自在
神力神通境界。令彼聲聞心得清淨。勿於汝
所生不淨心。於時文殊師利童子即入三
昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧
時。十方各如恒河沙等諸佛世界。其中皆
有摩訶迦葉。頭陀第一。悉打楗槌。于時世
尊即問我言。摩訶迦葉。汝今何故打於楗
槌。我言。世尊。文殊師利自説是言。夏三月
中。住王后宮及婬女舍。爲擯是故打於楗
槌。爾時世尊身放光明遍照十方。而告我
言。汝今遍觀十方世界爲見何事。我時遍
觀無量無邊恒河沙數十方世界。其中皆有
摩訶迦葉而打楗槌。欲擯文殊。是一切處亦
有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲擯何處
文殊爲此世界。爲十方界。我時即禮佛世尊
足作如是言。聽我悔過。世尊。是文殊師利
法王之子。成就菩薩如是不可思議功徳。我
從佛所成有量智。而欲度量無量智慧。以不
知故而打楗槌。佛告我言。摩訶迦葉。汝之
所見十方世界文殊師利。亦復夏三月。住王
后宮及婬女舍。此間文殊師利童子。令是波
斯匿王宮中五百女人。不退阿耨多羅三藐
三菩提。亦令五百婬女五百童子。得不退轉
無上正道。復有百千衆生以聲聞法而調伏
之。無量衆生得生天上。我時白言。大徳世
尊。文殊師利爲説何法。乃能如是教化衆生。
佛言。迦葉。汝今可問文殊師利。自當答汝。
我時即問文殊師利。汝説何法教化調伏如
是衆生。彼答我言。非唯説法教導衆生。大
徳迦葉。或有衆生以娯樂樂而調伏之。或以
護持。或以威伏。或以財攝。或以貪求。或
現大莊嚴。或現神通。或現釋身。或現梵身。
或現護世身。或轉輪王身。或隨各各所事
諸天而爲現身。或以軟語。或以麁語。或二
倶用。或以讁罰。或以密益。或現作子。
何以故。大徳迦葉。衆生有於雜種之行。以雜
種法而調伏之。大徳迦葉。我以方便化衆生
界。然後説法令其究竟畢竟調伏。我時問
言。文殊師利。汝所調伏有幾衆生。即答我
言。大徳迦葉。我所調伏等如法界。我又問
言。法界幾許。文殊答言。如衆生界。我又問
言。衆生界者復有幾許。即答我言。如虚空
界。如是迦葉。衆生界法界虚空界。等無有
二無有別異。我又問言。文殊師利。佛空出
世無所調伏。文殊師利言。大徳迦葉。如人
熱病。是人種種妄有所説。是中寧有天鬼持
耶。有大明醫飮彼人酥。熱病即愈止不妄
説。於意云何。是中頗有天鬼去不。我言。
不也文殊師利。由飮蘇故熱病除差。大徳
迦葉。是良醫者多利彼不。我言。如是。文
殊師利。文殊師利言。大徳迦葉。世間如是顛
倒熱病無我我想。住我想已流轉生死。是故
如來出現于世隨彼形色應解法門。知解我
想斷於顛倒。爲彼衆生而演説法。既聞法已
除一切想無所執著。知解想已越度諸流到
於彼岸。名爲涅槃。大徳迦葉。於意云何。是中
頗有我及衆生壽命養育人及丈夫可涅槃者
不。我時答言。無也文殊師利。文殊師利言。
大徳迦葉。爲是利故如來出世。但爲顯示平
想故。不爲生不爲滅。但爲解知煩惱不
實。我時語言。文殊師利。菩薩所作甚爲難有。
所謂觀知衆生之性畢竟寂靜。爲欲利益一
切衆生。不捨莊嚴不沒不出。衆生之性畢竟
涅槃。猶復能發大誓莊嚴文殊師利言。大徳
迦葉。菩薩莊嚴等同如如。我又問文殊師利。
願説菩薩發大莊嚴。文殊師利言。菩薩摩
訶薩。發大莊嚴有三十二。何等三十二。菩
薩攝取無量生死發大莊嚴。如夢空性故。菩
薩滅度無量衆生發大莊嚴。無我相故。菩
薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴。同法
身相故。菩薩聽受一切佛法發大莊嚴。如
響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴。解
達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大
莊嚴。一切結使性相淨故。菩薩降伏一切外
道發大莊嚴。令有無見者解因縁相故。菩薩
所有一切悉捨發大莊嚴。一切悉捨無餘相
故。菩薩集戒頭陀功徳發大莊嚴。無行相故。
菩薩忍力發大莊嚴。無傷相故。菩薩精進發
大莊嚴。解知身心寂靜相故。菩薩一切禪定
解脱發大莊嚴。捨離一切所依相故。菩薩無
礙般若波羅蜜發大莊嚴。淨除無明癡見相
故。菩薩方便發大莊嚴。示現一切所作相
故。菩薩大慈發大莊嚴。如空相故。菩薩大
悲發大莊嚴。解知五道虚空相故。菩薩大喜
發大莊嚴。無憂惱相故。菩薩大捨發大莊
嚴。離苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大
莊嚴。猶如掌中觀見解脱無疑相故。菩薩不
念諸法無我發大莊嚴。不畏墮彼聲聞縁覺
地之相故。菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴。知
幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴。
同法界相故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴。
知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴。無
*樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴。有
非有相故。菩薩大悲發大莊嚴。不退相故。
菩薩爲大醫王發大莊嚴。隨諸衆生所有
患施法藥相故。菩薩爲大商主發大莊嚴。
導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發
大莊嚴。知報一切佛恩相故。菩薩知諸法
性無生發大莊嚴。得於無生法忍相故。菩
薩爲得不退轉地發大莊嚴。捨於三界一切
結使。及捨聲聞縁覺地相故。菩薩莊嚴道場
發大莊嚴。以一念相應慧如實了知諸法相
故。如是迦葉。是名菩薩三十二種發大莊
嚴。菩薩摩訶薩。以是莊嚴自莊嚴者。是四
大體可易其性。而是菩薩於無上道終不退
轉。我即答言。發大莊嚴猶尚不退況三十
二。文殊師利。聲聞法中無有莊嚴。文殊師
利言。大徳迦葉。是故聲聞無大莊嚴。如諸
菩薩乃至名字。大徳迦葉。於意云何。如大
健夫以諸鎧仗。善自莊嚴執持利刀。有怯弱
人粗自莊嚴。是二莊嚴可相比不。我言。不
也。文殊師利言。以是義故。大徳迦葉。菩
薩莊嚴。一切聲聞及諸縁覺之所無有。説是
菩薩大莊嚴時。萬二千天子發於無上正眞
道心。是故舍利弗。我見文殊師利童子。不
可思議神通智慧如是無量。爾時大徳富樓
那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師
利童子所爲。昔於一時。佛在毘舍離菴羅
樹林。與大比丘五百人倶。是時薩遮尼乾
陀子。住毘舍離大城之中。與六萬眷屬倶。
供養恭敬。我入三昧觀是尼乾。我時見有百
千尼乾應當受化。我時即往而爲説法。無有
專聽無善好心。反見輕笑出麁惡言。我時
唐苦於三月中無一受化。過三月已我心不
悦便捨而去。時文殊師利。即便化作五百異
道自爲師範。將五百弟子往詣薩遮尼乾子
所。頂禮其足。白薩遮言。我遙承聞大師名
徳故。遠而來至毘舍離。汝是我師我爲弟子。
願見納受垂愍教誨。令我不見沙門瞿曇。令
我不聞彼相違法。薩遮答言。善哉善哉。汝
得純淨。不久當解我調伏法。爾時薩遮即便
宣令己之徒衆。此五百摩納。自今以去和
合同住互相諮問。彼若所説汝專心受。爾時
文殊師利童子。及五百化弟子。聽次第坐。
受用尼揵戒法。威儀殊勝於彼。時時讃説
三寶功徳。亦復讃歎薩遮功徳。令彼諸人心
相親附。復於異時知衆已集。文殊師利便作
是言。我等所行呪術經書毘提遮經。若讀
誦時。沙門瞿曇所有功徳。有入我等經中
來者。是沙門瞿曇有實法功徳。何以故。是
沙門瞿曇所生成就。父母清淨轉輪王種。以
百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動釋梵
扶侍。自行七歩口出是言。我於一切世中最
勝世中最大。我今當爲滅諸生死。空中自然
出生二水釋梵洗浴。人天伎樂不鼓自鳴。放
大光明遍照世界。滅諸惡道聾盲視聽。當于
是時一切衆生不爲結惱。安樂無爲。婆羅門
相。若不出家作轉輪王。若其出家作佛法
王。而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道。於道場
上降伏百億魔。成菩提道轉妙法輪。沙門婆
羅門。魔梵及世。若天若人。一切世間無能轉
者。所説眞正初中後善。云何初善。謂身善
行口意善行。云何中善。學行勝戒學勝定
勝慧。云何後善。謂空三昧解脱法門。無相
三昧解脱法門。無願三昧解脱法門。復次初
善者信欲不放逸。中善者定念一處。後善者
善妙智慧。復次初善者信佛不壞。中善者信
法不壞。後善者信於聖僧得果不壞。復次初
善者從他聞法。中善者正念修行。後善者
得聖正見。復次初善者知苦斷集。中善者修
行正道。後善者證於盡滅。是名聲聞初中後
善。云何菩薩初中後善。若不捨於菩提之心
是名初善。不念下乘是名中善。迴向一切智
是名後善。復次初善者於諸衆生慈心平等。
中善者於諸衆生起大悲心設何方便。後善
者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪捨離破
戒遠離瞋恚斷除懈怠。不住亂心殺害無知。
中善者施戒忍進禪定智慧。後善者以諸波
羅蜜迴向一切智。復次初善者謂四攝法教
化衆生。中善者不惜身命守護正法。後善者
善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持
不捨一切菩薩行心。中善者以善方便知進
知退住不退地。後善者於一生灌頂正位。是
名菩薩初中後善
大方廣寳篋經卷中


大方廣寶篋經卷下
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
爾時文殊師利童子。外道衆中漸次開示
如是正法。令五百外道遠離塵垢得法眼淨。
八千外道發於無上正眞道心。爾時文殊師
利童子。所可化作五百徒衆。於文殊師利前。
五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。
餘諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。
亦皆効彼五體投地而作是言。南無佛陀。南
無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與
諸人而作是言。汝可以此供養於佛。爾時文
殊師利童子。與諸大衆恭敬圍繞詣世尊所。
到已頂禮佛足却住一面。時諸大衆亦皆禮
佛却住一面。爾時尼乾外道弟子。以曼陀羅
華散供佛已。右繞三匝於一面住。文殊師利
所化摩納。以文殊師利力所持故白言。世尊。
我等今來不爲見佛。何以故。如來者名爲法
身。世尊。我等不爲聽法。何以故。不可聽者
名之爲法。世尊。我等不爲僧徳。何以故。如來
聖僧修無爲故。世尊。我等不爲功徳。何以
故。是法界中無有功徳咸稱讃故。世尊。我
等不爲修道。何以故。一切諸法究竟道故。世
尊。我等不爲得果。何以故。無葉華果名爲
解脱。世尊。我等不爲知苦。何以故。離於二
行名爲解脱。世尊。我等不爲斷集。何以故。
諸法究竟無和合故。世尊。我等不爲證滅。
何以故。一切諸法畢竟滅故。世尊。我等不
爲修道。何以故。離有無故。世尊。我等不修念
處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等
不爲正斷。何以故。一切諸法離善不善無記
行故。世尊。我等不爲神足。何以故。一切諸法
無去來故。世尊。我等不爲於根。何以故。一切
諸根是離義故。世尊。我等不爲於力。何以故。
一切諸法無力非力故。世尊。我等不爲於覺。
何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不爲
正道。何以故。無有去盡世間邊故。世尊。我
等不爲修定。何以故。常寂定中無嬈動故。
世尊。我等不爲修慧。何以故。出世間慧無餘
雜故。世尊。我等不爲三明。何以故。彼此明
處畢竟無故。世尊。我等不爲解脱。何以故。
性法善繋故。世尊。我等不爲沙門。何以故。
離結聚故名爲沙門。世尊。我等不爲婆羅門。
何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不爲
比丘。何以故。法性無壞故。世尊。我等不爲彼
岸。何以故。六入常滅故。世尊。我等不爲少
欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等
不爲知足。何以故。法無取故。世尊。我等不
爲寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不爲
知識。何以故。不與三界共住止故。世尊。我
等不近親友。何以故。不見有二故。世尊。我
等不爲阿練兒。何以故。三界諸行皆阿練兒
故。世尊。我等不修無諍。何以故。獨一無侶名
爲無諍。世尊。我等不爲乞食。何以故。我等永
斷於食相故。世尊。我等不畏一切生死諸
行。何以故。不見實故。世尊。我等不怖畏
避貪瞋愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。
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