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大乘大集地藏十輪經 (No. 0411_ 玄奘譯 ) in Vol. 13

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芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園
林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。
如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。
設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。
諸有受者亦得大罪
復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共
住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具
足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣
服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻
前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今
欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非
時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。
我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法
如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足
恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法
如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察
能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及
素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應
滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應
中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧
懺悔所犯
時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾
芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力
或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。
上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶・摩怛理迦者
如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛
言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆
遣使告白國王大臣令助威力然後如實
依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼
有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞
辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡
喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。
不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。
佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆
中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨
置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪
相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯
令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。
牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草
其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是
時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行
無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種
勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜
清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重
罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸
善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露
者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛
法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧
諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死
尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破
戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。
以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧
方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
法朋中。以威勢力*凌逼僧衆還令如是
破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛
言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。
爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白
國王大臣。或恐*凌逼而不告白。應捨本
居別往餘處
大乘大集地藏十輪經卷第三



大乘大集地藏十輪經卷第四
  *三藏法師玄奘奉  詔譯
  無依行品第三之二
爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。
頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩
惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。
謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。
長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。
如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡
懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知
識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利
故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋
黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住
彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有
情無上微妙甘露法味方便化導令得受
行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃
荼羅令不趣向無間地獄
爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於
未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸
惡行。愚癡*佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼
羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙
門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微
少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知
識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹
謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不
畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺
生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利
旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我
法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹
帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有
言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好
習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻
妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合
和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣
服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝
音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。
於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂
親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我
法中得出家已具戒富徳精進修行學無
學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。
乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近
恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入
寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮
華色琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未
來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅
門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。
棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧
學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具
諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無
慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無
慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽
受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無
間地獄
善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有
刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長
者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是
等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所
修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久
便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸
苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲
十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官
等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁
者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世
間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀
他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯
黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實
法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡
諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現
有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞
福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實
信心希有之想。心無恭敬意懷蔑。不
樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕
毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切
法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神
等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿
互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切
法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝
諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此
刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是
語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復
擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城
邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。
設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍
藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃
荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護
念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相
殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民
皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬
更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪
衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食
用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹
帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己
官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘
隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹
帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等
旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善
根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無
淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於
聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於
我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽
衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁
覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我
所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆
生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘
法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所
説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生
受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗
佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛
一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八
支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼
羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所
説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏
令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬
一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人
不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言
受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡
苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞
實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而
不護念。雖居其國而依法住常不憙樂
俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而
護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在
家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡
行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故
顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡
行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀
凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門
等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲
虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃
荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我
弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻
所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱
身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏
或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄
枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當
觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如
是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆
生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪
猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男
子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重
罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威
儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者
依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢
獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非
法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大
決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行
者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中
隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教
和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所
學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是
苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞
一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於
親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝
一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯
其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家
者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有
迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名
青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔
取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時
旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。
詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。
時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走
詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭
徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。
象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。
即爲母象而説頌曰
    被殑伽沙等 諸佛法幢相
    觀此離諸惡 必不害衆生
時彼母象以頌答
    雖知被法服 而執持弓箭
    是惡旃荼羅 樂惡無悲愍
時大象王復説頌曰
    見袈裟一相 知是慈悲本
    此必歸佛者 愍念諸衆生
    汝勿懷疑慮 宜應速攝心
    被此法衣人 欲渡生死海
時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母
象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言
    被此法衣人 宜應定歸佛
    威儀雖寂靜 而懷毒惡心
    應速踏彼身 令其命根斷
    滅此怨令盡 以射天身故
時大象王以頌答曰
    寧速捨身命 不應生惡心
    彼雖懷詐心 猶似佛弟子
    智者非爲命 而壞清淨心
    爲度諸有情 常習菩提行
時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。
彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙
施旃荼羅。而説頌曰
    我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
    願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍
生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能
棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼
爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世
間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出
家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵
罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷
命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大
罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相
續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重
罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無
上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有
人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大
山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅
王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。
亦復如是。於歸我法而出家者若是法器
若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚
燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無
間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑
惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是
大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤
人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上
大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般
遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘
壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住
其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應
合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘
壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護
命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋
其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘
壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名
刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見
身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處
剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊
重頂禮合掌恭敬。而説頌言
    人可自安慰 我終不害汝
    見剃髮染衣 令我憶念佛
時羅刹子白其母曰
    母我爲飢渇 甚逼切身心
    願聽食此人 息苦身心樂
時羅刹母便告子言
    被殑伽沙佛 解脱幢相衣
    於此起惡心 定墮無間獄
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
    懺悔染衣人 我寧於父母
    造身語意惡 於汝終無害
爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
    人於我勿怖 汝頸所繋服
    是仙幢相衣 我頂禮供養
時羅刹子白其母曰
    人血肉甘美 願母聽我食
    増長身心力 勇猛無所畏
時羅刹母便告子言
    人天等妙樂 由恭敬出家
    故供養染衣 當獲無量樂
時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
    我今恭敬禮 剃髮染衣人
    願常於未來 見佛深生信
爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
    大仙幢相衣 智者應讃奉
    若能修供養 必斷諸有縛
時羅刹子白其母曰
    此人身血肉 國王之所
    願聽我飮噉 得力承事母
時羅刹母便告子言
    如是染衣人 非汝所應食
    於此起惡者 當成大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
    汝是大仙種 堪爲良福田
    故我修供養 願絶諸有縛
爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被
五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
    汝今被法衣 必趣涅槃樂
    故我不害汝 恐諸佛所呵
時羅刹子白其母曰
    我常吸精氣 飮噉人血肉
    願聽食此人 令色力充盛
時羅刹母便告子言
    若害著袈裟 剃除鬚髮者
    必墮無間獄 久受大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
    我等怖地獄 故不害汝命
    當解放汝身 願脱地獄苦
時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺
謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如
上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之
驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今
已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒
下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵*凌
或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因
縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠
心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。
雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。
惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。
以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮
恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃
荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅
刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家
者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟
諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖
楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切
過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根
焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生
無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。
有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。
有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。
終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此
人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉
象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空
中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有
赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝
悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻
仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未
曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王
贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受
無*睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未
來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈
愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善
根。於歸我法而出家者若是法器若非法器
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。
惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄
乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛
犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智
者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝
利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。
成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不
言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地

復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸
寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊
田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝
受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝
受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝
受種種資身應受用物。如是所施四方僧
物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證
得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利
旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以
強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴
與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令
共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共
受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是
因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三
寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當*支體廢缺於多
日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終
定生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡
多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳
通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流
布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀
辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。
由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信
敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至
沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃
至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍
莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等
及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精
進修行學無學行乃至證得最後極果清淨
苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪
或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因
縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶
無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝
利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷
聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。
於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦
果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪
見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀
者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等
旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法
而出家者數數瞋忿呵罵毀辱*拷楚禁閉割
截*支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞
窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障
礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由
是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬
三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者
沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡
輪或隨成一或具成就。先所修集一切善
根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢
缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難
忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王
宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於
當來世下賤人身尚難可得。況當能證二
乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大
乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是
人究竟自損損他。一切諸佛所不能救
善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆
有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓
麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一
輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿
千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲
多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大
徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱
計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知
者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十
婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊
嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千
年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能
及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪
業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒
坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人
飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。
此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。
如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。
一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞
猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不
可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十
酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十
坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一
夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰
    十壓油輪罪 等彼一婬坊
    置彼十婬坊 等一酒坊罪
    置十酒坊罪 等彼一屠坊
    置彼十屠坊 罪等王等一
大乘大集地藏十輪經卷第四







大乘大集地藏十輪經卷第五
  *三藏法師玄奘奉  詔譯
  無依行品第三之三
爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。
若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善
長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自
善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之
人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮
被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護
聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信
受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至
住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽
受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施
四方僧物。終不令人非法費用勤加守護
供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪
不教他奪亦不自用不教他用。於能辯
説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他
人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護
持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護
持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人
所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸
他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳
種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫
育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪
法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善
婆羅門等。得幾所福滅幾所罪
佛言。善男子。假使有人出現世間具大威
力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸
佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部
洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七
寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日
日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。
地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此
人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所
不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。
如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃
至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無
量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出
現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其
量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食
醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子
衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜
無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供
養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩
摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無
量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。
佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。
如汝所説。又善男子。假使有人出現世間
具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等
十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資
縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住
其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有
懈息。經百千*倶胝那庾多歳供給供養相
續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶
薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無
邊不可稱計。算數譬喩所不能及。唯佛能
知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝
所説。又善男子。假使有人出現世間具大
威力。爲佛舍利起窣堵波。嚴麗高廣量等
三千大千世界如前所説。爲四方僧造寺
福聚類此所説爲佛舍利起窣堵波所獲
福聚。於百分中不及其一於千分中亦不
及一於百千分亦不及一於*倶胝分亦
不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至
鄔波尼殺曇分亦不及一。又善男子。假使
有得波羅蜜多具八解脱靜慮等至大阿
羅漢。遍滿三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗
叢林。一切皆被堅縛五處經百千年。時有
一人出現於世。具大威力樂福徳故。悉
解被縛諸阿羅漢。香湯澡浴奉施衣鉢。經
百千年給上房舍床敷衣服飮食醫藥種種
所須如法資具。諸阿羅漢般涅槃已。供養
焚燒收取舍利。以妙七寳起窣堵波安置
其中。復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養
之。如前所説爲佛舍利起窣堵波所獲福
聚。類此所説解阿羅漢供養福聚。於百分
中不及其一於千分中亦不及一於百
千分亦不及一於倶胝分亦不及一那庾
多分數分算分計分喩分乃至鄔波尼殺曇分
亦不及一。善男子。若有眞善刹帝利王乃
至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
常勸他離十惡輪。所獲福徳過前福聚。無
量無邊不可稱計。如生福數滅罪亦爾」
善男子。若有眞善刹帝利王及諸眞善宰官
居士長者沙門婆羅門等。於未來世後五百
歳法欲滅時。能善護持我之法眼。能自善
護亦善護他善護後世善護我法。出家弟子
若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被
袈裟者。普善守護恭敬供養令無損惱。又
能善護三乘正法。聽受供養聲聞法時。於
獨覺乘及大乘法不生誹謗於獨覺乘及大
乘人亦不憎嫉。聽受供養獨覺法時。於聲
聞乘及大乘法不生誹謗。於聲聞乘及大
乘人亦不憎嫉。聽受供養大乘法時。於聲
聞乘獨覺乘法不生誹謗。於聲聞乘獨覺
乘人亦不憎嫉。於聲聞乘獨覺乘法不求
趣證。唯求趣證大乘正法。於住大乘具戒
富徳精勤修行乃至住果補特伽羅。多數親
近承事供養深心敬重請問聽受。遠離破戒
惡行苾芻。於諸所施四方僧物。終不令人
非法費用。勤加守護供四方僧。於窣堵波
及僧祇物。終不自奪不教他奪。亦不自
用*不教他用。於能辯説三乘法人。恭敬供
養加護與力。不令他人誹謗毀辱。尊重安
慰諸出家人。信受護持如來聖教。終不破
壞諸窣堵波。亦常護持四方僧寺。於我出
家諸弟子所終不毀廢還俗策使。於十惡
輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。具學先
王治國正法十善業道攝化世間。常當親
近諸善知識。紹三寶種常令熾盛善護法
眼令不滅沒。如是眞善刹帝利王乃至眞
善婆羅門等。由具如是諸功徳故。名不虚
受國人俸祿。一切天龍藥叉鬼神乃至羯吒
布怛那等。皆生歡喜。慈悲擁護。一切法器
眞實福田。亦生歡喜慈悲護念。由是因縁。
所居國土及諸有情。展轉熾盛安隱豐樂。隣
國兵戈不能侵害。皆敬慕徳自來歸附。由
此展轉勸修善業枯竭惡趣増長天人。守
護身命令得長遠。自滅煩惱亦令他滅。
住持菩提道六波羅蜜多。破壞一切衆邪
惡道。於生死海不久沈淪。常離惡友常
近善友。生生常遇諸佛菩薩。恭敬承事曾
無暫廢。不久皆當隨心所樂各各安住於
佛國土。證得無上正等菩提
爾時衆中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍
遮帝及諸眷屬。從座而起頂禮佛足合掌恭
敬而白佛言。大徳世尊。於未來世後五百歳。
於此佛土法欲滅時。若有眞善刹帝利王
乃至眞善婆羅門等。於十惡輪自能遠離亦
能勸他令其遠離。善護自他善護後世護
持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絶。以
要言之如佛所説。如是等人於三乘法恭
敬聽受終不隱藏於三乘人護持供養不
令擾惱。於三寶物勤加守護不令侵損。
我等眷屬於此眞善刹帝利王乃至眞善婆
羅門等。勤加擁護令其十法皆得増長。何
等爲十。一者増長壽命。二者増長無難。三
者増長無病。四者増長眷屬。五者増長財
寶。六者増長資具。七者増長自在。八者増
長名稱。九者増長善友。十者増長智慧。大
徳世尊。若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅
門等。於十惡輪自能遠離亦能勸他令其
遠離。具前所説諸功徳者。我等擁護定當
得此十法増長。復次世尊。若有眞善刹帝利
王乃至眞善婆羅門等。成就如前所説功
徳。我等眷屬勤加擁護。令於十法皆得遠
離。何等爲十。一者遠離一切怨家寇敵。二
者遠離一切非愛色聲香味觸境。三者遠離
一切障癘疾病。四者遠離一切邪執惡見
五者遠離一切邪妄歸依。六者遠離一切邪
惡災怪。七者遠離一切邪惡事業。八者遠離
一切邪惡知識。九者遠離一切居家淤泥。十
者遠離一切非時夭喪。大徳世尊。若彼眞善
刹帝利王乃至眞善婆羅門等。成前所説諸
功徳者。我等擁護。定當得此十法遠離。復
次世尊。若有眞善刹帝利王。具修如前所
説功徳令圓滿者。我等眷屬勤加擁護。令
此帝王并諸眷屬及其國土一切人民。令於
十法皆得遠離。何等爲十。一者遠離一切
他國怨敵。二者遠離一切自國怨敵。三者遠
離一切凶惡鬼神。四者遠離一切諐陽
旱。五者遠離一切伏陰滯雨。六者遠離一切
非時寒熱烈風暴雨霜雹災害。七者遠離一
切惡星變怪。八者遠離一切飢饉荒儉。九者
遠離一切非時病死。十者遠離一切邪執惡
見。大徳世尊。若彼眞善刹帝利王。具修如
前所説功徳令圓滿者。我等眷屬勤加擁
護。令此帝王并諸眷屬及其國土一切人民
定當得此十法遠離
爾時世尊讃諸天帝及其眷屬乃至一切畢
舍遮帝及眷屬言。善哉善哉。汝等乃能發此
誓願。此事皆是汝等應作。由是因縁當
令汝等長夜安樂。
爾時天藏大梵復白佛言。世尊。唯願聽我
爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王説
能護國不退輪心大陀羅尼明呪章句。由此
護國不退輪心大陀羅尼明呪章句威神力
故。令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王
不爲一切怨敵惡友之所摧伏。能令一切
怨敵惡友自然退散。能善護持身語意業。爲
諸智者常所稱讃。離諸惡法常行善法。常
離一切邪見邪歸。常於大乘精進修行勇猛
堅固。常能成就無量無數所化有情。智不
依他自然善巧。具能修行六到彼岸珍寶
伏藏。遠離一切忿慳嫉等煩惱纒垢。常爲一
切人非人等恭敬護念。諸有所爲心無忘
失。不捨有情樂四攝事。常不遠離法器福
田。佛言天藏。吾今恣汝爲未來世此佛土中
一切眞善刹帝利王。説能護國不退輪心大
陀羅尼明呪章句。由此護國不退輪心大陀
羅尼明呪章句威神力故。令未來世此佛土
中一切眞善刹帝利王。不爲一切怨敵惡友
之所摧伏。廣説乃至。常不遠離一切諸佛
及佛弟子。爾時天藏大梵即説護國不退輪
心大陀羅尼明呪章句
怛絰他唐言
牟尼冐牟那掲臘
尼紇梨達曳牟尼嚧訶毘折常列
牟那
曷栗制牟尼笈謎束訖羅博差七初
戒反
鉢邏
博差*八初
戒反
蜜羅博差九初
戒反
騷剌婆紇栗帝
妬剌拏紇栗折章列

鉢怛邏叉紇栗帝
具具拏蜜隸
烏合
*茷叉薩隸
遏怒訶祇
&MT01414;*茷
牟尼鉢塔*茷
莎訶唐言
善説
天藏大梵。説是呪已復白佛言。唯願世尊
及諸大衆。於我所説大陀羅尼皆生隨喜。
世尊告曰。善哉善哉。一切大衆亦作是言。
善哉善哉
爾時世尊復告尊者大目乾連。及告彌勒菩
薩摩訶薩曰。善男子。汝等皆應受持如是
天藏大梵所説護國不退輪心大陀羅尼明
呪章句。傳授未來此佛土中一切眞善刹帝
利王。令自受持及令流布。由是因縁彼諸
眞善刹帝利王并諸眷屬及國人民。一切皆
得利益安樂常轉法輪。名稱高遠威徳熾
盛。摧滅邪見建立正見守護法眼紹三寶
種皆令熾盛無有斷絶。成熟無量無邊有
情。於大乘中堅固淨信。久住圓滿能具修
六波羅蜜多。斷一切障速到究竟。爾時世
尊重顯此義。而説頌曰
    時天藏大梵 請問兩足尊
    利根等有情 樂修定誦福
    聰慧王成法 爲升進沈淪
    所修三事中 唯除惑不退
    世尊告彼言 若犯無依行
    雖覺慧猛利 而趣無間獄
    非眞聰慧故 樂行十惡輪
    斷滅諸善根 速趣於地獄
    定能斷煩惱 非聽誦福業
    故欲求涅槃 常當修靜慮
    有慧勤精進 護持我正法
    由敬信袈裟 能渡煩惱海
    樂處空閑林 遠造無同類
    敬持戒修定 能渡諸有海
    普信敬三乘 興隆我正法
    供養染衣者 當成功徳海
    能伏難調心 不擧苾芻罪
    修知足聖種 當成兩足尊
    遠離惡苾芻 親近聖行處
    不食用僧物 速證大菩提
    三界中安樂 皆由三寶生
    故求安樂人 常供養三寶
    施荼羅王等 朋黨惡苾芻
    於三寶起過 速墮無間獄
    十壓油輪罪 等彼一婬坊
    置彼十婬坊 等一酒坊罪
    置十酒坊罪 等彼一屠坊
    置彼十屠坊 罪等王等一
    眞善國王等 興隆我正法
    普供養三乘 當成功徳海
    七寶滿贍部 奉施佛及僧
    彼所獲福聚 不如護佛法
    爲佛僧造寺 量等十四洲
    彼所獲福聚 不如護佛法
    造佛窣堵波 量等三千界
    彼所獲福聚 不如護佛法
    解阿羅漢縛 種種修供養
    不障我正法 其福勝於彼
    千*倶胝劫中 智者勤修定
    所生勝覺慧 不如護我法
    眞善國王等 遠離十惡輪
    護持我正法 及著袈裟者
    不毀謗我説 三乘法及人
    普聽聞供養 護持説法者
    不損三寶物 不障著袈裟
    當敬器非器 福勝無倫匹
    如五日並現 大海皆枯竭
    如是護我法 能枯竭煩惱
    如風災起時 諸山皆散滅
    如是護我法 能除滅煩惱
    如水災起時 大地皆漂壞
    如是護我法 能壞非愛果
    如如意寶珠 隨所願皆滿
    如是三乘法 能滿衆生願
    如遇得賢瓶 除貧獲富樂
    如是遇佛法 滅惑證菩提
    如十五夜月 明照滿虚空
    如是護法人 智慧周法界
    如虚空平等 無物亦無相
    如是護法人 知諸法一味
    如日放光明 恒除世間闇
    如是護法者 常普照世間
  大乘大集地藏十輪經有依行品第四
之一
爾時金剛藏菩薩摩訶薩。於大衆中從座而
起。頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭
敬。以頌問曰
    昔言破戒失淨徳 非賢聖器非我子
    諸沙門法棄如燼 不應居我清衆中
    三垢所汚失滅道 彼不堪消勝供養
    於施四方僧衆物 少分我亦不聽受
    四根本罪隨犯一 清衆所棄如海尸
    云何今説惡苾芻 應忍應悲遮讁罰
    復勤應勤供養彼 悲愍勿生微惡心
    恭敬聽受所説法 當獲福慧大悲者
    六通救世餘經説 汝等皆當信大乘
    正直微妙菩提道 應捨二乘解脱路
    云何今復説三乘 普勸聽持修供養
    根力覺道沙門果 此經中有餘處無
    八支聖道無等倫 三乘皆同行此
    欲求解脱勤精進 各隨所願證菩提
    有情中尊當照察 會今昔教使無違
    令諸天人菩薩衆 解悟心歡證眞實
    聞説大乘誰有益 聞説大乘誰有損
    十種解脱聲聞乘 聞説誰損誰有益
    何人聞法轉昇進 何人聞法翻退沒
    云何厭患諸有爲 能速枯竭於老死
    晝夜勤修諸善者 依何妙理御何乘
    能渡深廣四瀑流 救世皆當爲宣説
爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝今爲欲利益安樂無量有情爲
諸天人阿素洛等作大義利。請問如來如
是深義。汝應諦聽善思念之。吾當爲汝分
別解説。金剛藏菩薩言。唯然世尊。願樂欲

佛言善男子。有十種補特伽羅。輪迴生死難
得人身。何等爲十補特伽羅。一者不種善
根。二者未修福業。三者雜染相續。四者隨
惡友行。五者不見不畏後世苦果。六者猛
利貪欲。七者猛利瞋恚。八者猛利愚癡。九者
其心迷亂。十者守惡邪見。如是十種無依行
因。令諸衆生犯根本罪毀犯尸羅墮諸惡
趣。何等名爲十無依行。謂我法中而出家者。
有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞
有如行意樂倶壞。有戒壞見不壞有見壞
戒不壞有戒見倶壞。有於加行意樂戒見
雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行。
有雖依止善友力行而復愚鈍猶如瘂羊
於諸事業都不分別聞善友説善不善法
不能領受不能記持不能解了善不善
義由是因縁作無依行。有於種種財寶衆
具常無厭足追求因縁其心迷亂作無依
行。有爲衆病之所逼惱便求種種祠祀呪
術由是因縁作無依行。如是十種無依行
因。令諸衆生犯根本罪於現法中非賢聖
器。毀犯尸羅墮諸惡趣。善男子。若有補特
伽羅加行壞意樂不壞。隨遇一種無依行因
犯根本罪。便深怖懼慚愧棄捨。而不數數
作諸惡行。如來爲益彼故。説有汚道沙門。
所以者何。彼作如是重惡業已。即便發露
不敢覆藏慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔
罪得除滅。永斷相續不復更作。雖於一切
沙門法事皆應擯出一切沙門所有資具不
聽受用。而由彼人於三乘中成法器故。如
來慈悲或爲彼説聲聞乘法。或爲彼説縁
覺乘法或爲彼説無上乘法。彼有是處轉
於第二第三生中發正願力遇善友力。一
切所作諸惡業障皆悉消滅。或有證得聲聞
乘果。或有證得縁覺乘果而般涅槃。或有
悟入廣大甚深無上乘理。如是戒壞見不壞
者。應知亦爾。若有補特伽羅意樂壞加行不
壞。如來爲益彼故。説求四梵住法。彼是聲
聞乘器或是縁覺乘器。若有補特伽羅加行
意樂倶壞。彼於諸乘皆非法器。如來爲益
彼故。讃説布施。若有補特伽羅見壞戒不
壞。如來爲益彼故。説縁起法令捨惡見
於現身中入聲聞法或縁覺法或於餘身
方能悟入。若有補特伽羅戒見倶壞。彼於聖
法亦不成器。如來爲益彼故。讃説布施。
若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而
依止惡友力行。如來爲益彼故。讃説十善
業道。若有補特伽羅雖復依止善友力行
而復愚鈍猶如唖羊不能領受善不善法。
如來爲益彼故。讃説習誦。若爲種種貪病
所逼。有爲種種見趣迷惑。如來爲益如
是等故。求解脱者爲其開示能出生死趣
聲聞乘四聖諦法。斷見論者爲其讃説諸縁
起法。常見論者爲説三界諸有諸趣死此生
彼如陶家輪往來無絶無常等法。善男子。
如來無有所説名字言説音聲空無果者。無
不皆爲成熟有情。是故一切毀謗如來所
説正法。壞諸有情正法眼罪。過諸無間似
無間等無量重罪。若有於我爲欲利樂一
切有情所説正法。謂依聲聞乘所説正法
或依縁覺乘所説正法或依大乘所説正
法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名
謗正法者。亦名毀滅八聖道者。亦名破
壞一切有情正法眼者。如是之人既自習行
大無利行。亦令一切有情習行大無利行。此
人依止無慚愧僧。如是毀謗如來正法
復次善男子。有四種僧。何等爲四。一者勝
義僧。二者世俗僧。三者*唖羊僧。四者無慚
愧僧。云何名勝義僧。謂佛世尊。若諸菩薩摩
訶薩衆。其徳尊高於一切法得自在者。若
獨勝覺。若阿羅漢。若不還。若一來。若預流。
如是七種補特伽羅。勝義僧攝。若諸有情帶
在家相。不剃鬚髮不服袈裟。雖不得受
一切出家別解脱戒一切羯磨布薩。自恣悉
皆遮遣。而有聖法得聖果故勝義僧攝。是
名勝義僧。云何名世俗僧。謂剃鬚髮被
服袈裟。成就出家別解脱戒。是名世俗僧。
云何名*唖羊僧。謂不了知根本等罪犯與
不犯。不知輕重毀犯種種小隨小罪不知
發露懺悔所犯。憃愚魯鈍於微小罪不見
不畏不依聰明善士而住。不時時間往詣
多聞聰明者所親近承事。亦不數數恭敬請
問云何爲善云何不善云何有罪云何無罪
修何爲妙作何爲惡。如是一切補特伽羅
*唖羊僧攝。是名唖羊僧。云何名無慚愧僧。
謂若有情爲活命故。歸依我法而求出家。
得出家已於所受持別解脱戒一切毀犯
無慚無愧。不見不畏後世苦果。内懷腐敗
如穢蝸螺貝音狗行常好虚言曾無一實。
慳貪嫉妬愚癡憍慢離三勝業。貪著利養恭
敬名譽。耽湎六塵好樂婬泆愛欲色聲香
味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝。毀謗
正法是名無慚愧僧
善男子。勝義僧者。於中或有亦是勝道沙門
所攝。言勝道者。謂若能依八支聖道。自度
一切煩惱駛流亦令他度。此復云何。謂佛世
尊及獨勝覺諸阿羅漢。如是三種補特伽羅。
已離一切有支眷屬。故名勝道。復有菩薩
摩訶薩衆。不假他縁於一切法智見無障。
攝受利樂一切有情。亦名勝道沙門所攝。
其勝義僧及世俗僧於中或有亦是示道沙
門所攝。若有成就別解脱戒眞善異生。乃
至具足世間正見。彼由記説變現力故。能
廣爲他宣説開示諸聖道法。當知如是補
特伽羅。名最下劣示道沙門。證預流果補
特伽羅是名第二。證一來果補特伽羅是
名第三。證不還果補特伽羅是名第四。復
有菩薩摩訶薩衆。是名第五。謂住初地至
第十地。乃至安住最後有身。此皆示道沙門
所攝。若有成就別解脱戒軌則所行清淨具
足。此皆命道沙門所攝。以道活命故名命
道。復有菩薩摩訶薩衆。爲欲攝受利益安
樂一切有情。具足修行六到彼岸亦名命
道。如是勝道示道命道三種沙門。名爲世間
眞實福田。所餘沙門名爲汚道。雖非眞實。
亦得墮在福田數中
若有依止無慚愧僧補特伽羅。於我正法
毘奈耶中名爲死屍。於清衆海應當擯棄
非法器故。我於彼人不稱大師。彼人於
我亦非弟子。有無慚僧不成法器稱我爲
師。於我舍利及我形像深生敬信。於我法
僧聖所愛戒亦深敬信。既不自執諸惡邪
見。亦不令他執惡邪見。能廣爲他宣説我
法。稱揚讃歎不生毀謗。常發正願隨所犯
罪數數厭捨。發露懺悔衆多業障皆能除滅。
當知如是補特伽羅。信敬三寶聖戒力故。
勝九十五諸外道衆多百千倍。非速能入般
涅槃城。轉輪聖王尚不能及。況餘雜類一切
有情。以是義故如來觀察一切有情諸業法
受差別相已作如是説。於我法中。剃除鬚
髮被袈裟者。我終不聽刹帝利等毀辱*讁
罰。若有毀辱讁罰一切出家之人。所獲罪報
如前廣説。又依我法捨俗出家。剃除鬚髮
被赤袈裟。即爲一切過去未來現在諸佛慈
悲護念。威儀形相所服袈裟。亦爲過去未
來現在諸佛世尊慈悲守護。是故輕毀剃除
鬚髮被赤袈裟出家人者即是輕毀一切過
去未來現在諸佛世尊。由是因縁諸有智慧
厭怖衆苦欣求人天涅槃樂者。不應輕毀
捨俗出家剃除鬚髮被袈裟者。有無慚僧
毀破禁戒。不成三乘賢聖法器。既自堅執
諸惡邪見亦能令他執惡邪見。謂爲眞善
刹帝利眞善婆羅門眞善宰官眞善居士眞善
沙門眞善長者眞善茷舍眞善戌達羅若男若
女説諸世間無父無母乃至無有善業惡
業所得果報。無有能得聖道果者。一切諸
法不從因生。或有執言色界是常非變壞
法。或有執言無色界常非變壞法。或有執
言外道所計諸苦行法得究竟淨。或有執
言唯聲聞乘得究竟淨非獨覺乘亦非大
乘。於聲聞乘信敬稱讃宣説開示。於獨覺乘
及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或
有執言唯獨覺乘得究竟淨非聲聞乘亦
非大乘。於獨覺乘信敬稱讃宣説開示。於
聲聞乘及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令
流布。或有執言唯有大乘得究竟淨非聲
聞乘非獨覺乘。於大乘法既自生信教他
生信。既自恭敬教他恭敬。既自稱讃教他
稱讃。既自書寫教他書寫。既自讀誦教他
讀誦。既自聽受教他聽受。既自思惟教他思
惟。於他有情若是法器若非法器。皆爲廣
説開示解釋微細甚深大乘法義。於聲聞乘
及獨覺乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。自
不生信障他生信。自不恭敬障他恭敬。
自不稱讃障他稱讃。自不書寫障他書寫。
自不讀誦聽受思惟。障他讀誦聽受思惟。不
樂廣説開示解釋三乘法義。或有執言
唯修布施得究竟淨非戒非忍乃至非慧。
或有執言唯修禁戒得究竟淨非施非忍
乃至非慧。或有執言唯修安忍得究竟淨
非施非戒乃至非慧。或有執言唯修精進
得究竟淨非施非戒乃至非慧。或有執言
唯修靜慮得究竟淨非施非戒乃至非慧。
或有執言唯修般若得究竟淨非施非戒
乃至非定。或有執言唯修種種世間所習
伎藝智得究竟淨。或有執言唯修種種
投巖赴火自餓等行得究竟淨
善男子。如是破戒惡行苾芻非法器者。種
種誑惑眞善法器諸有情等。令執惡見。彼
由顛倒諸惡見故。破壞眞善刹帝利王乃
至眞善戌達羅等若男若女所有淨信戒聞捨
慧。轉刹帝利成旃荼羅。乃至茷舍戌達羅
等成旃荼羅。此非法器破戒苾芻并刹帝利
旃荼羅等。師及弟子倶斷善根。乃至當墮
無間地獄。善男子。如人死尸膖脹爛臭。諸
來見者皆爲臭熏。隨所觸近爛臭死尸。或
與交翫隨被臭穢之所熏染。如是眞善刹帝
利王乃至眞善戍達羅等若男若女。隨所親
近破戒惡行非法器僧。或與交遊或共住止
或同事業。隨被惡見臭穢熏染。如是如
是。令彼眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等
若男若女退失淨信戒聞捨慧成旃荼羅師
及弟子倶斷善根。乃至當墮無間地獄
大乘大集地藏十輪經卷第五



大乘大集地藏十輪經卷第六
  三藏法師玄奘奉  詔譯
  有依行品第四之二
善男子。汝觀如是刹帝利等無量有情。親近
如是破戒惡行非法器僧。退失一切所有
善法。乃至當墮無間地獄。是故欲得上妙
生天涅槃樂者。皆應親近承事供養勝道
沙門諮禀聽聞三乘要法或求示道命道
沙門。若無如是三道沙門。當於汚道沙門
中求。雖復戒壞而有正見具足意樂及加
行者。應往親近承事供養諮稟聽聞三乘
要法。不應親近承事供養加行意樂及見
壞者。彼雖戒壞而無邪見。意樂加行見具
足故。應詣其所諮禀聽聞聲聞乘法獨覺
乘法及大乘法不應輕毀。於三乘中隨意
所樂發願精進隨學一乘。於所餘乘不應
輕毀。若於三乘隨輕毀一下至一頌。不應
親近或與交遊或共住止或同事業。若有親
近或與交遊或共住止或同事業。倶定當墮
無間地獄。善男子。是故若欲於三乘中隨
依一乘求出生死欣樂安樂厭危苦者。應
於如來所説正法或依聲聞乘所説正法或
依獨覺乘所説正法或依大乘所説正法
普深信敬勿生謗毀障蔽隱沒下至一頌。常
應恭敬讀誦聽聞。應發堅牢正願求證。謗
毀三乘隨一法者不應共住下至一宿。不
應親近諮禀聽法。若諸有情隨於三乘毀
謗一乘。或復親近謗三乘人諮禀聽受。由
此因縁皆定當墮無間地獄受大苦惱難
有出期。何以故善男子。我於過去修菩薩
行精勤求證無上智時。或爲求請依聲聞
乘所説正法下至一頌乃至棄捨自身手足
血肉皮骨頭目髓腦。或爲求請依獨覺乘
所説正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血
肉皮骨頭目髓腦。或爲求請依於大乘所
説正法下至一頌。乃至棄捨自身手足血肉
皮骨頭目髓腦。如是勤苦。於三乘中下至
求得一頌法已。深生歡喜恭敬受持。如説
修行時無暫廢。經無量劫修行一切難行苦
行。乃證究竟無上智果。復爲利益安樂有
情。宣説開示三乘正法。以是義故。不應
謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽
聞。應發堅牢正願求證善男子。如是三乘
出要正法。一切過去未來現在。過殑伽沙諸
佛同説。大威神力共所護持。爲欲拔濟一
切有情生死大苦。爲欲紹隆三寶種姓令
不斷絶。是故於此三乘正法。應普信敬勿
生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三
乘正法下至一頌。決定當墮無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅婆羅門旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃
荼羅。沙門旃荼羅。長者旃荼羅。茷舍旃荼
羅。戌達羅旃荼羅。若男若女。諂曲愚癡懷聰
明慢。其性兇悖懆厲麁獷。不見不畏後世
苦果。好行殺生乃至邪見嫉妬慳貪。憎背善
友親近惡友。非是三乘賢聖法器。或少聽
習聲聞乘法便於諸佛共所護持獨覺乘法
無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或
少聽習獨覺乘法。便於諸佛共所護持聲
聞乘法無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令
流布。或少聽習無上乘法。便於諸佛共所
護持聲聞乘法獨覺乘法。誹謗毀呰障蔽隱
沒不令流布。爲求名利唱如是言。我是
大乘是大乘黨。唯樂聽習受持大乘不樂
聲聞獨覺乘法。不樂親近學二乘人。如是
詐稱大乘人等。由自愚癡憍慢勢力。如是
謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布。憎嫉
修學三乘法人。誹謗毀辱令無威勢。善男
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