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大乘大集地藏十輪經 (No. 0411_ 玄奘譯 ) in Vol. 13 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0411_.13.0739a01: 芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園 T0411_.13.0739a02: 林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。 T0411_.13.0739a03: 如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。 T0411_.13.0739a04: 設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。 T0411_.13.0739a05: 諸有受者亦得大罪 T0411_.13.0739a06: 復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共 T0411_.13.0739a07: 住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具 T0411_.13.0739a08: 足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣 T0411_.13.0739a09: 服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻 T0411_.13.0739a10: 前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今 T0411_.13.0739a11: 欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非 T0411_.13.0739a12: 時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。 T0411_.13.0739a13: 爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。 T0411_.13.0739a14: 我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法 T0411_.13.0739a15: 如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足 T0411_.13.0739a16: 恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法 T0411_.13.0739a17: 如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察 T0411_.13.0739a18: 能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及 T0411_.13.0739a19: 素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應 T0411_.13.0739a20: 滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應 T0411_.13.0739a21: 中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧 T0411_.13.0739a22: 懺悔所犯 T0411_.13.0739a23: 時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾 T0411_.13.0739a24: 芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力 T0411_.13.0739a25: 或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。 T0411_.13.0739a26: 上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶・摩怛理迦者 T0411_.13.0739a27: 如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛 T0411_.13.0739a28: 言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆 T0411_.13.0739a29: 遣使告白國王大臣令助威力然後如實 T0411_.13.0739b01: 依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼 T0411_.13.0739b02: 有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞 T0411_.13.0739b03: 辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡 T0411_.13.0739b04: 喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。 T0411_.13.0739b05: 不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。 T0411_.13.0739b06: 佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆 T0411_.13.0739b07: 中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨 T0411_.13.0739b08: 置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪 T0411_.13.0739b09: 相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯 T0411_.13.0739b10: 令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。 T0411_.13.0739b11: 牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草 T0411_.13.0739b12: 其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是 T0411_.13.0739b13: 時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行 T0411_.13.0739b14: 無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種 T0411_.13.0739b15: 勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜 T0411_.13.0739b16: 清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重 T0411_.13.0739b17: 罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸 T0411_.13.0739b18: 善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露 T0411_.13.0739b19: 者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛 T0411_.13.0739b20: 法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧 T0411_.13.0739b21: 諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死 T0411_.13.0739b22: 尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破 T0411_.13.0739b23: 戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。 T0411_.13.0739b24: 以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧 T0411_.13.0739b25: 方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非 T0411_.13.0739b26: 法朋中。以威勢力*凌逼僧衆還令如是 T0411_.13.0739b27: 破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛 T0411_.13.0739b28: 言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。 T0411_.13.0739b29: 爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白 T0411_.13.0739c01: 國王大臣。或恐*凌逼而不告白。應捨本 T0411_.13.0739c02: 居別往餘處 T0411_.13.0739c03: 大乘大集地藏十輪經卷第三 T0411_.13.0739c04: T0411_.13.0739c05: T0411_.13.0739c06: T0411_.13.0739c07: T0411_.13.0739c08: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T0411_.13.0739c09: 無依行品第三之二 T0411_.13.0739c10: 爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。 T0411_.13.0739c11: 頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩 T0411_.13.0739c12: 惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。 T0411_.13.0739c13: 謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。 T0411_.13.0739c14: 長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。 T0411_.13.0739c15: 如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡 T0411_.13.0739c16: 懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知 T0411_.13.0739c17: 識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利 T0411_.13.0739c18: 故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋 T0411_.13.0739c19: 黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住 T0411_.13.0739c20: 彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有 T0411_.13.0739c21: 情無上微妙甘露法味方便化導令得受 T0411_.13.0739c22: 行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃 T0411_.13.0739c23: 荼羅令不趣向無間地獄 T0411_.13.0739c24: 爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於 T0411_.13.0739c25: 未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸 T0411_.13.0739c26: 惡行。愚癡*佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼 T0411_.13.0739c27: 羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙 T0411_.13.0739c28: 門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微 T0411_.13.0739c29: 少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知 T0411_.13.0740a01: 識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹 T0411_.13.0740a02: 謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不 T0411_.13.0740a03: 畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺 T0411_.13.0740a04: 生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利 T0411_.13.0740a05: 旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我 T0411_.13.0740a06: 法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹 T0411_.13.0740a07: 帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有 T0411_.13.0740a08: 言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好 T0411_.13.0740a09: 習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻 T0411_.13.0740a10: 妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合 T0411_.13.0740a11: 和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣 T0411_.13.0740a12: 服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝 T0411_.13.0740a13: 音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自 T0411_.13.0740a14: 稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼 T0411_.13.0740a15: 羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。 T0411_.13.0740a16: 於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂 T0411_.13.0740a17: 親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我 T0411_.13.0740a18: 法中得出家已具戒富徳精進修行學無 T0411_.13.0740a19: 學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。 T0411_.13.0740a20: 乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近 T0411_.13.0740a21: 恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入 T0411_.13.0740a22: 寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮 T0411_.13.0740a23: 華色茷琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未 T0411_.13.0740a24: 來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅 T0411_.13.0740a25: 門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。 T0411_.13.0740a26: 棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧 T0411_.13.0740a27: 學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具 T0411_.13.0740a28: 諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無 T0411_.13.0740a29: 慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無 T0411_.13.0740b01: 慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽 T0411_.13.0740b02: 受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無 T0411_.13.0740b03: 間地獄 T0411_.13.0740b04: 善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有 T0411_.13.0740b05: 刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長 T0411_.13.0740b06: 者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是 T0411_.13.0740b07: 等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所 T0411_.13.0740b08: 修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久 T0411_.13.0740b09: 便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸 T0411_.13.0740b10: 苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲 T0411_.13.0740b11: 十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官 T0411_.13.0740b12: 等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁 T0411_.13.0740b13: 者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世 T0411_.13.0740b14: 間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀 T0411_.13.0740b15: 他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯 T0411_.13.0740b16: 黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實 T0411_.13.0740b17: 法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡 T0411_.13.0740b18: 諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現 T0411_.13.0740b19: 有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞 T0411_.13.0740b20: 福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅 T0411_.13.0740b21: 門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實 T0411_.13.0740b22: 信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不 T0411_.13.0740b23: 樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕 T0411_.13.0740b24: 毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切 T0411_.13.0740b25: 法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神 T0411_.13.0740b26: 等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅 T0411_.13.0740b27: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿 T0411_.13.0740b28: 互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長 T0411_.13.0740b29: 者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切 T0411_.13.0740c01: 法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝 T0411_.13.0740c02: 諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此 T0411_.13.0740c03: 刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是 T0411_.13.0740c04: 語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復 T0411_.13.0740c05: 擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城 T0411_.13.0740c06: 邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。 T0411_.13.0740c07: 設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍 T0411_.13.0740c08: 藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃 T0411_.13.0740c09: 荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護 T0411_.13.0740c10: 念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相 T0411_.13.0740c11: 殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅 T0411_.13.0740c12: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民 T0411_.13.0740c13: 皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬 T0411_.13.0740c14: 更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪 T0411_.13.0740c15: 衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食 T0411_.13.0740c16: 用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹 T0411_.13.0740c17: 帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己 T0411_.13.0740c18: 官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘 T0411_.13.0740c19: 隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹 T0411_.13.0740c20: 帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等 T0411_.13.0740c21: 旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日 T0411_.13.0740c22: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定 T0411_.13.0740c23: 生無間地獄 T0411_.13.0740c24: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士 T0411_.13.0740c25: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善 T0411_.13.0740c26: 根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無 T0411_.13.0740c27: 淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於 T0411_.13.0740c28: 聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於 T0411_.13.0740c29: 我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽 T0411_.13.0741a01: 衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁 T0411_.13.0741a02: 覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我 T0411_.13.0741a03: 所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆 T0411_.13.0741a04: 生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘 T0411_.13.0741a05: 法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所 T0411_.13.0741a06: 説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生 T0411_.13.0741a07: 受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗 T0411_.13.0741a08: 佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛 T0411_.13.0741a09: 一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八 T0411_.13.0741a10: 支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼 T0411_.13.0741a11: 羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所 T0411_.13.0741a12: 説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏 T0411_.13.0741a13: 令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬 T0411_.13.0741a14: 一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土 T0411_.13.0741a15: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者 T0411_.13.0741a16: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃 T0411_.13.0741a17: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼 T0411_.13.0741a18: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人 T0411_.13.0741a19: 不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言 T0411_.13.0741a20: 受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄 T0411_.13.0741a21: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士 T0411_.13.0741a22: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡 T0411_.13.0741a23: 苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞 T0411_.13.0741a24: 實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而 T0411_.13.0741a25: 不護念。雖居其國而依法住常不憙樂 T0411_.13.0741a26: 俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而 T0411_.13.0741a27: 護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在 T0411_.13.0741a28: 家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡 T0411_.13.0741a29: 行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故 T0411_.13.0741b01: 顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡 T0411_.13.0741b02: 行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀 T0411_.13.0741b03: 侵凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門 T0411_.13.0741b04: 等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲 T0411_.13.0741b05: 虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃 T0411_.13.0741b06: 荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我 T0411_.13.0741b07: 弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻 T0411_.13.0741b08: 所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱 T0411_.13.0741b09: 身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏 T0411_.13.0741b10: 或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄 T0411_.13.0741b11: 枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當 T0411_.13.0741b12: 觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅 T0411_.13.0741b13: 門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如 T0411_.13.0741b14: 是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆 T0411_.13.0741b15: 生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪 T0411_.13.0741b16: 猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆 T0411_.13.0741b17: 羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男 T0411_.13.0741b18: 子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重 T0411_.13.0741b19: 罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威 T0411_.13.0741b20: 儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者 T0411_.13.0741b21: 依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢 T0411_.13.0741b22: 獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非 T0411_.13.0741b23: 法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大 T0411_.13.0741b24: 罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾 T0411_.13.0741b25: 芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行 T0411_.13.0741b26: 者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中 T0411_.13.0741b27: 隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教 T0411_.13.0741b28: 和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所 T0411_.13.0741b29: 學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在 T0411_.13.0741c01: 家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是 T0411_.13.0741c02: 苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞 T0411_.13.0741c03: 一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於 T0411_.13.0741c04: 親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝 T0411_.13.0741c05: 一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯 T0411_.13.0741c06: 其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家 T0411_.13.0741c07: 者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有 T0411_.13.0741c08: 迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名 T0411_.13.0741c09: 青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔 T0411_.13.0741c10: 取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時 T0411_.13.0741c11: 旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。 T0411_.13.0741c12: 詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。 T0411_.13.0741c13: 時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走 T0411_.13.0741c14: 詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭 T0411_.13.0741c15: 徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。 T0411_.13.0741c16: 象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。 T0411_.13.0741c17: 即爲母象而説頌曰 T0411_.13.0741c18: 被殑伽沙等 諸佛法幢相 T0411_.13.0741c19: 觀此離諸惡 必不害衆生 T0411_.13.0741c20: 時彼母象以頌答曰 T0411_.13.0741c21: 雖知被法服 而執持弓箭 T0411_.13.0741c22: 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍 T0411_.13.0741c23: 時大象王復説頌曰 T0411_.13.0741c24: 見袈裟一相 知是慈悲本 T0411_.13.0741c25: 此必歸佛者 愍念諸衆生 T0411_.13.0741c26: 汝勿懷疑慮 宜應速攝心 T0411_.13.0741c27: 被此法衣人 欲渡生死海 T0411_.13.0741c28: 時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母 T0411_.13.0741c29: 象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言 T0411_.13.0742a01: 被此法衣人 宜應定歸佛 T0411_.13.0742a02: 威儀雖寂靜 而懷毒惡心 T0411_.13.0742a03: 應速踏彼身 令其命根斷 T0411_.13.0742a04: 滅此怨令盡 以射天身故 T0411_.13.0742a05: 時大象王以頌答曰 T0411_.13.0742a06: 寧速捨身命 不應生惡心 T0411_.13.0742a07: 彼雖懷詐心 猶似佛弟子 T0411_.13.0742a08: 智者非爲命 而壞清淨心 T0411_.13.0742a09: 爲度諸有情 常習菩提行 T0411_.13.0742a10: 時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。 T0411_.13.0742a11: 彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙 T0411_.13.0742a12: 施旃荼羅。而説頌曰 T0411_.13.0742a13: 我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜 T0411_.13.0742a14: 願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病 T0411_.13.0742a15: 善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍 T0411_.13.0742a16: 生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能 T0411_.13.0742a17: 棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼 T0411_.13.0742a18: 爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼 T0411_.13.0742a19: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅 T0411_.13.0742a20: 人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世 T0411_.13.0742a21: 間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出 T0411_.13.0742a22: 家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵 T0411_.13.0742a23: 罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷 T0411_.13.0742a24: 命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大 T0411_.13.0742a25: 罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相 T0411_.13.0742a26: 續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重 T0411_.13.0742a27: 罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無 T0411_.13.0742a28: 上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有 T0411_.13.0742a29: 人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大 T0411_.13.0742b01: 山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅 T0411_.13.0742b02: 王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。 T0411_.13.0742b03: 亦復如是。於歸我法而出家者若是法器 T0411_.13.0742b04: 若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚 T0411_.13.0742b05: 撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過 T0411_.13.0742b06: 去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚 T0411_.13.0742b07: 燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無 T0411_.13.0742b08: 間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑 T0411_.13.0742b09: 惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是 T0411_.13.0742b10: 大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤 T0411_.13.0742b11: 人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上 T0411_.13.0742b12: 大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般 T0411_.13.0742b13: 遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘 T0411_.13.0742b14: 壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住 T0411_.13.0742b15: 其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應 T0411_.13.0742b16: 合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘 T0411_.13.0742b17: 壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護 T0411_.13.0742b18: 命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋 T0411_.13.0742b19: 其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘 T0411_.13.0742b20: 壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名 T0411_.13.0742b21: 刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見 T0411_.13.0742b22: 身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處 T0411_.13.0742b23: 剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊 T0411_.13.0742b24: 重頂禮合掌恭敬。而説頌言 T0411_.13.0742b25: 人可自安慰 我終不害汝 T0411_.13.0742b26: 見剃髮染衣 令我憶念佛 T0411_.13.0742b27: 時羅刹子白其母曰 T0411_.13.0742b28: 母我爲飢渇 甚逼切身心 T0411_.13.0742b29: 願聽食此人 息苦身心樂 T0411_.13.0742c01: 時羅刹母便告子言 T0411_.13.0742c02: 被殑伽沙佛 解脱幢相衣 T0411_.13.0742c03: 於此起惡心 定墮無間獄 T0411_.13.0742c04: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合 T0411_.13.0742c05: 掌恭敬。而説頌曰 T0411_.13.0742c06: 懺悔染衣人 我寧於父母 T0411_.13.0742c07: 造身語意惡 於汝終無害 T0411_.13.0742c08: 爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千 T0411_.13.0742c09: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人 T0411_.13.0742c10: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。 T0411_.13.0742c11: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言 T0411_.13.0742c12: 人於我勿怖 汝頸所繋服 T0411_.13.0742c13: 是仙幢相衣 我頂禮供養 T0411_.13.0742c14: 時羅刹子白其母曰 T0411_.13.0742c15: 人血肉甘美 願母聽我食 T0411_.13.0742c16: 増長身心力 勇猛無所畏 T0411_.13.0742c17: 時羅刹母便告子言 T0411_.13.0742c18: 人天等妙樂 由恭敬出家 T0411_.13.0742c19: 故供養染衣 當獲無量樂 T0411_.13.0742c20: 時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合 T0411_.13.0742c21: 掌恭敬。而説頌曰 T0411_.13.0742c22: 我今恭敬禮 剃髮染衣人 T0411_.13.0742c23: 願常於未來 見佛深生信 T0411_.13.0742c24: 爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千 T0411_.13.0742c25: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人 T0411_.13.0742c26: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。 T0411_.13.0742c27: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言 T0411_.13.0742c28: 大仙幢相衣 智者應讃奉 T0411_.13.0742c29: 若能修供養 必斷諸有縛 T0411_.13.0743a01: 時羅刹子白其母曰 T0411_.13.0743a02: 此人身血肉 國王之所頼 T0411_.13.0743a03: 願聽我飮噉 得力承事母 T0411_.13.0743a04: 時羅刹母便告子言 T0411_.13.0743a05: 如是染衣人 非汝所應食 T0411_.13.0743a06: 於此起惡者 當成大苦器 T0411_.13.0743a07: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合 T0411_.13.0743a08: 掌恭敬。而説頌曰 T0411_.13.0743a09: 汝是大仙種 堪爲良福田 T0411_.13.0743a10: 故我修供養 願絶諸有縛 T0411_.13.0743a11: 爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千 T0411_.13.0743a12: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被 T0411_.13.0743a13: 縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。 T0411_.13.0743a14: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言 T0411_.13.0743a15: 汝今被法衣 必趣涅槃樂 T0411_.13.0743a16: 故我不害汝 恐諸佛所呵 T0411_.13.0743a17: 時羅刹子白其母曰 T0411_.13.0743a18: 我常吸精氣 飮噉人血肉 T0411_.13.0743a19: 願聽食此人 令色力充盛 T0411_.13.0743a20: 時羅刹母便告子言 T0411_.13.0743a21: 若害著袈裟 剃除鬚髮者 T0411_.13.0743a22: 必墮無間獄 久受大苦器 T0411_.13.0743a23: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合 T0411_.13.0743a24: 掌恭敬。而説頌曰 T0411_.13.0743a25: 我等怖地獄 故不害汝命 T0411_.13.0743a26: 當解放汝身 願脱地獄苦 T0411_.13.0743a27: 時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺 T0411_.13.0743a28: 謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如 T0411_.13.0743a29: 上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之 T0411_.13.0743b01: 驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今 T0411_.13.0743b02: 已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒 T0411_.13.0743b03: 下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵*凌 T0411_.13.0743b04: 或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因 T0411_.13.0743b05: 縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠 T0411_.13.0743b06: 心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。 T0411_.13.0743b07: 雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。 T0411_.13.0743b08: 惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。 T0411_.13.0743b09: 以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮 T0411_.13.0743b10: 恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃 T0411_.13.0743b11: 荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅 T0411_.13.0743b12: 人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅 T0411_.13.0743b13: 刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家 T0411_.13.0743b14: 者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟 T0411_.13.0743b15: 諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖 T0411_.13.0743b16: 楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切 T0411_.13.0743b17: 過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根 T0411_.13.0743b18: 焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生 T0411_.13.0743b19: 無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。 T0411_.13.0743b20: 有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。 T0411_.13.0743b21: 有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。 T0411_.13.0743b22: 終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此 T0411_.13.0743b23: 人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉 T0411_.13.0743b24: 象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空 T0411_.13.0743b25: 中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有 T0411_.13.0743b26: 赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝 T0411_.13.0743b27: 悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻 T0411_.13.0743b28: 仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未 T0411_.13.0743b29: 曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王 T0411_.13.0743c01: 贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受 T0411_.13.0743c02: 無*睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未 T0411_.13.0743c03: 來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙 T0411_.13.0743c04: 門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈 T0411_.13.0743c05: 愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善 T0411_.13.0743c06: 根。於歸我法而出家者若是法器若非法器 T0411_.13.0743c07: 剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。 T0411_.13.0743c08: 惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄 T0411_.13.0743c09: 乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛 T0411_.13.0743c10: 犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智 T0411_.13.0743c11: 者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝 T0411_.13.0743c12: 利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。 T0411_.13.0743c13: 成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土 T0411_.13.0743c14: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者 T0411_.13.0743c15: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃 T0411_.13.0743c16: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼 T0411_.13.0743c17: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅 T0411_.13.0743c18: 人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不 T0411_.13.0743c19: 言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地 T0411_.13.0743c20: 獄 T0411_.13.0743c21: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利 T0411_.13.0743c22: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼 T0411_.13.0743c23: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見 T0411_.13.0743c24: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸 T0411_.13.0743c25: 寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊 T0411_.13.0743c26: 田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝 T0411_.13.0743c27: 受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝 T0411_.13.0743c28: 受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝 T0411_.13.0743c29: 受種種資身應受用物。如是所施四方僧 T0411_.13.0744a01: 物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證 T0411_.13.0744a02: 得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利 T0411_.13.0744a03: 旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以 T0411_.13.0744a04: 強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴 T0411_.13.0744a05: 與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令 T0411_.13.0744a06: 共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共 T0411_.13.0744a07: 受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是 T0411_.13.0744a08: 因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三 T0411_.13.0744a09: 寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙 T0411_.13.0744a10: 門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。 T0411_.13.0744a11: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅 T0411_.13.0744a12: 門等旃荼羅人。不久便當*支體廢缺於多 T0411_.13.0744a13: 日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終 T0411_.13.0744a14: 定生無間地獄 T0411_.13.0744a15: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利 T0411_.13.0744a16: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼 T0411_.13.0744a17: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見 T0411_.13.0744a18: 不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡 T0411_.13.0744a19: 多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳 T0411_.13.0744a20: 通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流 T0411_.13.0744a21: 布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀 T0411_.13.0744a22: 辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。 T0411_.13.0744a23: 由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信 T0411_.13.0744a24: 敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至 T0411_.13.0744a25: 沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃 T0411_.13.0744a26: 至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門 T0411_.13.0744a27: 婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼 T0411_.13.0744a28: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門 T0411_.13.0744a29: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日 T0411_.13.0744b01: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定 T0411_.13.0744b02: 生無間地獄 T0411_.13.0744b03: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利 T0411_.13.0744b04: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼 T0411_.13.0744b05: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見 T0411_.13.0744b06: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍 T0411_.13.0744b07: 莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等 T0411_.13.0744b08: 及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精 T0411_.13.0744b09: 進修行學無學行乃至證得最後極果清淨 T0411_.13.0744b10: 苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙 T0411_.13.0744b11: 門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪 T0411_.13.0744b12: 或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因 T0411_.13.0744b13: 縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶 T0411_.13.0744b14: 無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆 T0411_.13.0744b15: 羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼 T0411_.13.0744b16: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門 T0411_.13.0744b17: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日 T0411_.13.0744b18: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定 T0411_.13.0744b19: 生無間地獄 T0411_.13.0744b20: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝 T0411_.13.0744b21: 利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃 T0411_.13.0744b22: 荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷 T0411_.13.0744b23: 聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。 T0411_.13.0744b24: 於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦 T0411_.13.0744b25: 果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪 T0411_.13.0744b26: 見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀 T0411_.13.0744b27: 者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等 T0411_.13.0744b28: 旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法 T0411_.13.0744b29: 而出家者數數瞋忿呵罵毀辱*拷楚禁閉割 T0411_.13.0744c01: 截*支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞 T0411_.13.0744c02: 窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障 T0411_.13.0744c03: 礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由 T0411_.13.0744c04: 是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬 T0411_.13.0744c05: 三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙 T0411_.13.0744c06: 門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。 T0411_.13.0744c07: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅 T0411_.13.0744c08: 門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日 T0411_.13.0744c09: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定 T0411_.13.0744c10: 生無間地獄 T0411_.13.0744c11: 善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者 T0411_.13.0744c12: 沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡 T0411_.13.0744c13: 輪或隨成一或具成就。先所修集一切善 T0411_.13.0744c14: 根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢 T0411_.13.0744c15: 缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難 T0411_.13.0744c16: 忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王 T0411_.13.0744c17: 宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於 T0411_.13.0744c18: 當來世下賤人身尚難可得。況當能證二 T0411_.13.0744c19: 乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大 T0411_.13.0744c20: 乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是 T0411_.13.0744c21: 人究竟自損損他。一切諸佛所不能救 T0411_.13.0744c22: 善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆 T0411_.13.0744c23: 有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓 T0411_.13.0744c24: 麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓 T0411_.13.0744c25: 麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一 T0411_.13.0744c26: 輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿 T0411_.13.0744c27: 千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲 T0411_.13.0744c28: 多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大 T0411_.13.0744c29: 徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱 T0411_.13.0745a01: 計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知 T0411_.13.0745a02: 者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十 T0411_.13.0745a03: 婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊 T0411_.13.0745a04: 嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千 T0411_.13.0745a05: 年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能 T0411_.13.0745a06: 及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪 T0411_.13.0745a07: 業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒 T0411_.13.0745a08: 坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人 T0411_.13.0745a09: 飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。 T0411_.13.0745a10: 此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。 T0411_.13.0745a11: 如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。 T0411_.13.0745a12: 又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。 T0411_.13.0745a13: 一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞 T0411_.13.0745a14: 猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不 T0411_.13.0745a15: 可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十 T0411_.13.0745a16: 酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十 T0411_.13.0745a17: 屠坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅 T0411_.13.0745a18: 門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一 T0411_.13.0745a19: 夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰 T0411_.13.0745a20: 十壓油輪罪 等彼一婬坊 T0411_.13.0745a21: 置彼十婬坊 等一酒坊罪 T0411_.13.0745a22: 置十酒坊罪 等彼一屠坊 T0411_.13.0745a23: 置彼十屠坊 罪等王等一 T0411_.13.0745a24: 大乘大集地藏十輪經卷第四 T0411_.13.0745a25: T0411_.13.0745a26: T0411_.13.0745a27: T0411_.13.0745a28: T0411_.13.0745a29: T0411_.13.0745b01: T0411_.13.0745b02: T0411_.13.0745b03: T0411_.13.0745b04: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T0411_.13.0745b05: 無依行品第三之三 T0411_.13.0745b06: 爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。 T0411_.13.0745b07: 若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善 T0411_.13.0745b08: 長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自 T0411_.13.0745b09: 善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之 T0411_.13.0745b10: 人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮 T0411_.13.0745b11: 被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護 T0411_.13.0745b12: 聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信 T0411_.13.0745b13: 受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至 T0411_.13.0745b14: 住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽 T0411_.13.0745b15: 受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施 T0411_.13.0745b16: 四方僧物。終不令人非法費用勤加守護 T0411_.13.0745b17: 供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪 T0411_.13.0745b18: 不教他奪亦不自用不教他用。於能辯 T0411_.13.0745b19: 説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他 T0411_.13.0745b20: 人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護 T0411_.13.0745b21: 持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護 T0411_.13.0745b22: 持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人 T0411_.13.0745b23: 所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸 T0411_.13.0745b24: 他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳 T0411_.13.0745b25: 種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫 T0411_.13.0745b26: 育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪 T0411_.13.0745b27: 法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善 T0411_.13.0745b28: 婆羅門等。得幾所福滅幾所罪 T0411_.13.0745b29: 佛言。善男子。假使有人出現世間具大威 T0411_.13.0745c01: 力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸 T0411_.13.0745c02: 佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部 T0411_.13.0745c03: 洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七 T0411_.13.0745c04: 寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日 T0411_.13.0745c05: 日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。 T0411_.13.0745c06: 地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此 T0411_.13.0745c07: 人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所 T0411_.13.0745c08: 不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。 T0411_.13.0745c09: 如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃 T0411_.13.0745c10: 至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦 T0411_.13.0745c11: 常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無 T0411_.13.0745c12: 量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出 T0411_.13.0745c13: 現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其 T0411_.13.0745c14: 量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食 T0411_.13.0745c15: 醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子 T0411_.13.0745c16: 衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜 T0411_.13.0745c17: 無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供 T0411_.13.0745c18: 養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩 T0411_.13.0745c19: 摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無 T0411_.13.0745c20: 量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。惟 T0411_.13.0745c21: 佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。 T0411_.13.0745c22: 如汝所説。又善男子。假使有人出現世間 T0411_.13.0745c23: 具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等 T0411_.13.0745c24: 十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資 T0411_.13.0745c25: 縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住 T0411_.13.0745c26: 其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有 T0411_.13.0745c27: 懈息。經百千*倶胝那庾多歳供給供養相 T0411_.13.0745c28: 續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶 T0411_.13.0745c29: 薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |