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大乘大集地藏十輪經 (No. 0411_ 玄奘譯 ) in Vol. 13
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
子。我成如是第九佛輪。由此輪故利益安
樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所
畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪摧諸天
魔外道邪論。處大衆中正師子吼
善男子。如刹帝利灌頂大王。爲除四洲無
量有情種種身病棄捨王位。以諸香湯沐
浴身首著鮮淨衣端坐思惟。於諸衆生其
心平等慈悲護念。爲令解脱一切病故以
其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威
徳天神。爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽
神帝。知是事已各相謂言。此刹帝利灌頂大
王。具諸功徳有大威神應作輪王統四
洲渚。我等宜應共往建立令復王位統四
洲渚令諸衆生無病安樂。時諸天帝乃至莫
呼洛伽神帝。即便共往立刹帝利灌頂大王
轉輪王位。令具七寳統四大洲皆得自在。
千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地
亘窮海際謫罰皆停刀杖不擧。咸修正法
普受安樂。善男子。刹帝利種灌頂大王。成
就如是第十王輪。由此輪故於四大洲爰
及八萬四千小渚。安立其中諸有情類十善
業道。善守護身令増壽命身壞命終當生
天中受諸妙樂。善男子。如是如來昔菩薩
位。知自他身有無量種諸煩惱病。以定香
水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其
首著慚愧衣。十方一切諸佛世尊。以諸靜
慮等持精進方便智意慈悲護念。咸作是言。
如是大士。是大福慧莊嚴寶器。堪容一切
三種不護四無所畏如來十力及與十八不共
佛法。堪得無上一切智智。大慈大悲無不
具足。常欣利樂一切衆生。是求佛寳商人
導首。能救有情生死衆苦。能施有情涅槃
大樂。我等一切諸佛世尊。應以誠言與其
所願。令成如來應正等覺得無上法爲大
法王。我於爾時依福慧力勇猛精進。於四
聖諦如實知已證得無上正等菩提。善男子。
如轉輪王統四大洲皆得自在。如是如來
於四靜慮四無色定四種梵住四無礙解四
聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛
法一切種智皆得自在。如轉輪王具足七
寶。如是如來成就七種菩提分寶。如轉輪
王千子具足勇健端正能伏怨敵。如是如來
有阿若多憍陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多
爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從
法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健。具
四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論
怨敵。如轉輪王化及八萬四千小渚。如是
如來於百倶胝南贍部洲於百倶胝西瞿
陀尼洲於百倶胝東毘提訶洲於百倶胝北
倶盧洲於百＊倶胝諸大溟海於百倶胝諸
妙高山於百倶胝四大王天於百倶胝乃至
非想非非想天於百倶胝大輪圍山於此高
廣一佛土中。言音施化皆得自在。善男子。我
成如是第十佛輪。由此輪故如實了知自
身他身諸漏永盡。利益安樂無量有情。得
安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大
仙尊位。轉於佛輪摧諸天魔外道邪論。處
大衆中正師子吼
善男子。我成如是十種佛輪。本願力故居
此佛土五濁惡世。一切有情。損減一切白淨
善法。＊匱乏所有七聖財寶。遠離一切聰慜
智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡
趣車。於後世苦不見怖畏。常處遍重無明
黒闇。具十惡業。造五無間。誹謗正法。毀呰
賢聖。離諸善法。具諸惡法。我於其中成就
如是佛十輪故。得安隱住得無驚恐得無
所畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪降諸
天魔外道邪論。摧滅一切諸有情類猶如金
剛堅固煩惱。隨其所樂安立一切有力衆
生令住三乘不退轉位。爾時會中一切菩薩
摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣説乃至一切
羯吒布怛那衆人非人等。皆大歡喜同唱善
哉。雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣
雨。一切大地皆悉震動。聞説如是十種佛
輪。於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩
訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩
獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無
數有情初發無上正等覺心得不退轉。復
有無量無數有情逮得果證
大乘大集地藏十輪經卷第二
大乘大集地藏十輪經卷第三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之一
爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根
住第十地具諸菩薩摩訶薩徳。即從座起
合掌禮佛。而説頌言
功徳藏慧海 我今問所疑
願慧海垂聽 爲我除疑滯
我等今渇仰 徳藏勝法味
及最上義味 擧衆咸欲聞
佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。
當隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊
以頌問曰
利慧修定者 安住不放逸
爲住勝義諦 爲依止生死
晝夜於法義 精勤而誦習
爲渡煩惱海 爲退墮惡趣
勇猛勤營福 爲定趣涅槃
爲處生死中 退墮於惡趣
聰慧刹帝利 成就十種輪
爲沈生死中 爲當升佛果
雜染心難伏 諸煩惱所亂
以何淨其心 修定福誦業
爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝
善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝
於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛
世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種。今
爲饒益無量衆生復問如來如是深義。善
男子。有大記別法名無依行。過去一切諸
佛世尊。爲欲成熟諸有情故。爲令厭離
生死法故。爲令除斷業煩惱故。爲令三
乘速圓滿故。宣説住持此無依行大記別
法。現在十方諸佛世尊。亦爲成熟諸有情
故。爲令厭離生死法故。爲令除斷業煩
惱故。爲令三乘速圓滿故。宣説住持此無
依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦爲成
熟諸有情故。爲令厭離生死法故。爲令
除斷業煩惱故。爲令三乘速圓滿故。宣
説住持此無依行大記別法。汝於過去諸如
來所已具得聞此無依行大記別法。我於今
者亦爲成熟諸有情故。爲令厭離生死法
故。爲令除斷業煩惱故。爲令三乘速圓
滿故。宣説住持此無依行大記別法。汝應
諦聽善思念之。吾當爲汝分別解説。爾時
天藏大梵天言。唯然世尊願樂欲聞
佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨
有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋
還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨
成一乘。何等爲十。一者世有一類。雖欲
修定而乏資縁經求擾亂。二者復有一類。
雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復有
一類。雖欲修定而顛倒見妄執吉凶身心
剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動
不順賢聖諸根輕躁。五者復有一類。雖欲
修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。
雖欲修定而麁惡語毀罵賢聖。七者復有
一類。雖欲修定而雜穢語及虚誑語。八者
復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他所得
利養恭敬心不歡悦。九者復有一類。雖欲
修定而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。十者
復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因
果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定
者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先
成尋還退失。況當能成色無色定乃至三
乘隨成一乘。
復次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨
有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋
還退失。何等爲十。一者樂著事業。二者樂
著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五
者樂著豔色。六者樂著妙聲。七者樂著芬
香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂
著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若
修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設
使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖
集所餘諸善法聚而有是事。追求受用信
施因縁。發起惡心心所有法。於諸國王大
臣等所犯諸過罪。或被呵罵或被捶打或
被斷截肢節手足。由是因縁或成重病
長時受苦。或疾命終於三惡趣。隨生一所
乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦･阿邏荼
底沙･瞿波理迦･提婆達多。如是等類退失
靜慮。乃至墮於無間地獄受無量種難忍
大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。吾聽
汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥
具最上飮食。一切僧事皆應放免。所以者何。
諸修定者若乏資縁。即便發起一切惡心心
所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮於無
間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若
具資縁。諸三摩地未成能成若先已成終不
退失。由此不起一切惡法廣説乃至不善尋
伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成
就諸三摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修
學。遠離憒閙。少欲知足無所顧戀。一切貪
瞋忿覆惱害憍慢貢高慳悋嫉妬離間麁惡虚
誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是
行者。應受釋梵護世四王轉輪王等讃歎
禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況刹常
利･婆羅門･茷舍･戍達羅等。未得定者。尚
應受此讃歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況
已得三摩地者。爾時世尊而説頌曰
修定能斷惑 餘業所不能
故修定爲尊 智者應供養
爾時天藏大梵天言。大徳世尊。於佛法中
而出家者。若刹帝利大臣宰相以鞭杖等捶
拷其身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節
或斷其命。爲當合爾爲不合耶
佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情於
我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟。若
持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。
依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶＊拷其
身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節或斷其
命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。
於我法中而出家者。若有破戒行諸惡法
内懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門
實非梵行自稱梵行恒爲種種煩惱所勝
敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一
切天･龍･藥叉･健達縛･阿素洛･掲路荼･緊捺
洛･莫呼洛伽･人･非人等無量功徳珍寶伏藏。
又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行
而諸有情覩其形相應生十種殊勝思惟。
當獲無量功徳寶聚。何等爲十。謂我法中
而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已
生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因縁
終不歸信諸外道師書論徒衆。乃至能入
離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念聖戒
殊勝思惟。由是因縁能離殺生離不與取
離欲邪行離虚誑語離飮諸酒生放逸
處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見
已生念布施殊勝思惟。由是因縁得大財
位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖
畏大涅槃城。或有見已生念忍辱。柔和質
直殊勝思惟。由是因縁。便能遠離離間麁
惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃
城。或有見已生念出家精勤修行殊勝思
惟。由是因縁。能捨家法趣於非家勇猛精
進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃
城。或有見已生念遠離諸散亂心靜慮等
至殊勝思惟。由是因縁。心樂山林阿練若
處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖
畏大涅槃城。或有見已生念智慧殊勝思
惟。由是因縁。欣樂聽聞讀誦正法。乃至
能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生
念宿＊殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃
至禮足。由是因縁。當生尊貴大勢力家。無
量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅
槃城。善男子。於我法中而出家者。雖破
戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思
惟當獲無量功徳寳聚。是故一切刹帝利王
大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶＊拷其
身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其
命
復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行
内懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。
實非梵行自稱梵行。恒爲種種煩惱所勝
敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。
而爲一切天･龍藥叉･健達縛･阿素洛掲路
荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示
導無量功徳伏藏。如是苾芻雖非法器。而
剃鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖。因
見彼故無量有情種種善根皆得生長。又
能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故
依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我
尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗
正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復
呵罵或解支節或斷其命。況依非法。大梵。
如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中
名爲死尸。而有出家戒徳餘勢。譬如牛麝
身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黄而
麝有香能爲無量無邊有情作大饒益。破
戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名
爲死尸。而有出家戒徳餘勢。能爲無量無
邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入於大
海殺彼一類無量衆生挑取其目。與末達
那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無
目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼
中。所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如
是。雖於我法毘奈耶中名爲死尸。而有出
家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者
尚獲清淨智慧法眼。況能爲他宣説正法。
大梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他
令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良
福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡
趣。而爲無量無邊有情作大饒益。謂皆
令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵。如是
破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供
養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶＊拷
其身或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷
其命。我唯許彼清淨僧衆。於布薩時或自恣
時驅擯令出。一切給施四方僧物。飮食資具
不聽受用。一切沙門毘奈耶事。皆令驅出
不得在衆。而我不許加其鞭杖繋縛斷
命。爾時世尊而説頌曰
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華
破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道衆
復次大梵。有五無間大罪惡業。何等爲五。
一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺
阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛
身血。如是五種。名爲無間大罪惡業。若人
於此五無間中。隨造一種不合出家及受
具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應
驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀
形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復
呵罵。或解支節或斷其命。復有四種近五
無間大罪惡業根本之罪。何等爲四。一者
起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業
根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪
行大罪惡業根本之罪。三者侵損所施三寳
財物。是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒
見破壞和合僧衆。是虚誑語大罪惡業根本
之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪
中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令
出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出
我法。如是之人。＊以有出家及受具戒威儀
形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復
呵罵或解支節或斷其命。如是或有是根
本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根
本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。
何等名爲是根本罪亦無間罪。謂我法中先
已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見
諦人等。如是名爲是根本罪亦無間罪。此
於我法毘奈耶中應速驅擯。何等名爲是
根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具
戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人
毒藥墮其胎藏。如是名爲是根本罪非無
間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方
僧物。亦不應令於中受用。何等名爲是無
間罪非根本罪。謂若有人或受三歸。或受
五戒或受十戒。於五無間隨造一種。如
是名爲是無間罪非根本罪。如是之人。不
合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師
便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名爲非
根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸
或受五戒。於佛法僧而生疑心。或歸外道
以爲師導。或執種種若少若多吉凶之相
祠祭鬼神。若復有人於諸如來所説正法或
聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大
乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭
背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正
法。如是名爲非根本罪亦非無間。而生
極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺
悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受
具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應
驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如
是罪若不懺悔。此於我法毘奈耶中。應速
驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法
眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絶三寳
種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸
惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令
他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間
地獄經劫受苦不可療治
復次大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪
無依行法。於性罪中。或有根本無依行法。
云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯
根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或
復偸盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯
根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨
犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一
切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而
亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵。或
解支節或斷其命。如是名爲於性罪中根
本重罪無依行法。何故説名爲根本罪。謂若
有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸
惡趣根本罪故。是故説名爲根本罪。何故無
間及近無間根本罪等。説名極重大罪惡業
無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置
空中終無暫住必速墮地。造五無間及近
無間四根本罪。并謗正法疑三寳等。二
種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨
造一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大
地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依
行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽
羅。於現身中決定不能盡諸煩惱。尚不
能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人
命終定生地獄受諸重苦
復次大梵。若善男子若善女人。以淨信心
歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘或趣
大乘。於我法中淨信出家受具足戒。於諸
學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇
猛精勤守護。如是之人。常爲一切人非人
等隨逐擁衞。名不虚受人天供養。於三乘
中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故眞
實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯如是四
法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃
樂。一者依止如來爲因。二者依我聖教爲
因。三者依我弟子爲因。諸有情類依此三
因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四
法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是
四法。則爲違越我所宣説甚深廣大無常
苦空無我相應利益安樂一切有情別解脱
教。若越如是別解脱教。則於一切靜慮等
持皆成盲冥不能趣入。爲諸煩惱惡業纒
縛。於三乘法亦爲非器。當墮惡趣受諸
重苦。若善男子若善女人。於我所説別解脱
教。所制四種根本重罪清淨無犯。我是彼師
彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作
皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名爲善住
一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足
住獨覺乘。或名具足住於大乘。所以者何。
若能護持如是性罪四根本法。當知。則爲
建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持
如是四法。名爲一切善法根本。如依大地
一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極
善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如
依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高
山王皆得安住。如是依止極善護持四根
本戒。諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安
住。如依大地求得一切世間美味。如是依
止極善護持四根本戒。求得一切念定總持
安忍聖道乃至無上正等菩提。又如大地於
淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒諸
善男子及善女人亦復如是。於其法器及
非法器其心平等不譏不弄不自貢高不
卒呵擧能爲一切善法生處。又如大地一
切有情皆共受用而得存活。極善護持四根
本戒諸善男子及善女人亦復如是。於諸如
來所説正法生長第一歡喜淨信。於諸有
情無差別想以四攝法平等攝受。一切有
情皆共依止。受用法樂而自存活
爾時尊者優波離。聞佛所説從座而起。整
理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合
掌恭敬白佛言。世尊。如佛所説。極善護持
四根本戒。諸善男子及善女人。於其法器及
非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不
＊卒呵擧。若如是者。於未來世有諸苾芻破
戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
稱梵行。諸苾芻僧於是人等云何方便呵擧
驅擯
佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人
擧苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法
率爾呵擧破戒苾芻。何況驅擯。若不依法
率爾呵擧破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。
優波離。汝今當知有十非法。率爾呵擧破
戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何
等爲十。一者不和僧衆。於國王前率爾呵
擧破戒苾芻。二者不和僧衆。梵志衆前率爾
呵擧破戒苾芻。三者不和僧衆宰官衆前率
爾呵擧破戒苾芻。四者不和僧衆。於諸長者
居士衆前率爾呵擧破戒苾芻。五者女人衆
前率爾呵擧破戒苾芻。六者男子衆前率爾
呵擧破戒苾芻。七者淨人衆前率爾呵擧破
戒苾芻。八者衆多苾芻苾芻尼前率爾呵擧
破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵擧破戒苾
芻。十者内懷忿恨率爾呵擧破戒苾芻。如
是十種名爲非法。率爾呵擧破戒苾芻便
獲大罪。設依實事而呵擧者尚不應受。況
於非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非
法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦
不應受。何等爲十。一者諸餘外道呵擧苾
芻。二者不持禁戒在家白衣呵擧苾芻。三
者造無間罪呵擧苾芻。四者誹謗正法呵
擧苾芻。五者毀呰賢聖呵擧苾芻。六者癡
狂心亂呵擧苾芻。七者痛惱所纒呵擧苾
芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園
林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。
如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。
設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。
諸有受者亦得大罪
復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共
住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具
足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣
服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻
前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今
欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非
時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。
我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法
如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足
恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法
如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察
能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及
素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應
滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應
中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧
懺悔所犯
時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾
芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力
或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。
上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶･摩怛理迦者
如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛
言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆
遣使告白國王大臣令助威力然後如實
依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼
有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞
辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡
喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。
不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。
佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆
中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨
置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪
相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯
令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。
牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草
其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是
時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行
無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種
勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜
清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重
罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸
善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露
者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛
法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧
諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死
尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破
戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。
以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧
方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
法朋中。以威勢力＊凌逼僧衆還令如是
破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛
言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。
爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白
國王大臣。或恐＊凌逼而不告白。應捨本
居別往餘處
大乘大集地藏十輪經卷第三
大乘大集地藏十輪經卷第四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之二
爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。
頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩
惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。
謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。
長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。
如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡
懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知
識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利
故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋
黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住
彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有
情無上微妙甘露法味方便化導令得受
行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃
荼羅令不趣向無間地獄
爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於
未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸
惡行。愚癡＊佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼
羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙
門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微
少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知
識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹
謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不
畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺
生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利
旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我
法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹
帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有
言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好
習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻
妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合
和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣
服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝
音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。
於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂
親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我
法中得出家已具戒富徳精進修行學無
學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。
乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近
恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入
寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮
華色茷琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未
來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅
門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。
棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧
學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具
諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無
慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無
慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽
受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無
間地獄
善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有
刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長
者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是
等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所
修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久
便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸
苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲
十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官
等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁
者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世
間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀
他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯
黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實
法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡
諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現
有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞
福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實
信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不
樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕
毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切
法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神
等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿
互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切
法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝
諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此
刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是
語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復
擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城
邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。
設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍
藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃
荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護
念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相
殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民
皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬
更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪
衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食
用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹
帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己
官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘
隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹
帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等
旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善
根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無
淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於
聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於
我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽
衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁
覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我
所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆
生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘
法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所
説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生
受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗
佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛
一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八
支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼
羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所
説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏
令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬
一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人
不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言
受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡
苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞
實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而
不護念。雖居其國而依法住常不憙樂
俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而
護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在
家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡
行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故
顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡
行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀
侵凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門
等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲
虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃
荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我
弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻
所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱
身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏
或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄
枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當
觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如
是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆
生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪
猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男
子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重
罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威
儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者
依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢
獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非
法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大
罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行
者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中
隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教
和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所
學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是
苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞
一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於
親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝
一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯
其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家
者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有
迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名
青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔
取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時
旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。
詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。
時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走
詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭
徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。
象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。
即爲母象而説頌曰
被殑伽沙等 諸佛法幢相
觀此離諸惡 必不害衆生
時彼母象以頌答曰
雖知被法服 而執持弓箭
是惡旃荼羅 樂惡無悲愍
時大象王復説頌曰
見袈裟一相 知是慈悲本
此必歸佛者 愍念諸衆生
汝勿懷疑慮 宜應速攝心
被此法衣人 欲渡生死海
時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母
象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言
被此法衣人 宜應定歸佛
威儀雖寂靜 而懷毒惡心
應速踏彼身 令其命根斷
滅此怨令盡 以射天身故
時大象王以頌答曰
寧速捨身命 不應生惡心
彼雖懷詐心 猶似佛弟子
智者非爲命 而壞清淨心
爲度諸有情 常習菩提行
時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。
彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙
施旃荼羅。而説頌曰
我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍
生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能
棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼
爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世
間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出
家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵
罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷
命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大
罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相
續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重
罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無
上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有
人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大
山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅
王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。
亦復如是。於歸我法而出家者若是法器
若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚
燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無
間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑
惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是
大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤
人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上
大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般
遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘
壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住
其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應
合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘
壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護
命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋
其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘
壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名
刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見
身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處
剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊
重頂禮合掌恭敬。而説頌言
人可自安慰 我終不害汝
見剃髮染衣 令我憶念佛
時羅刹子白其母曰
母我爲飢渇 甚逼切身心
願聽食此人 息苦身心樂
時羅刹母便告子言
被殑伽沙佛 解脱幢相衣
於此起惡心 定墮無間獄
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
懺悔染衣人 我寧於父母
造身語意惡 於汝終無害
爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
人於我勿怖 汝頸所繋服
是仙幢相衣 我頂禮供養
時羅刹子白其母曰
人血肉甘美 願母聽我食
増長身心力 勇猛無所畏
時羅刹母便告子言
人天等妙樂 由恭敬出家
故供養染衣 當獲無量樂
時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
我今恭敬禮 剃髮染衣人
願常於未來 見佛深生信
爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
大仙幢相衣 智者應讃奉
若能修供養 必斷諸有縛
時羅刹子白其母曰
此人身血肉 國王之所頼
願聽我飮噉 得力承事母
時羅刹母便告子言
如是染衣人 非汝所應食
於此起惡者 當成大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
汝是大仙種 堪爲良福田
故我修供養 願絶諸有縛
爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被
縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
汝今被法衣 必趣涅槃樂
故我不害汝 恐諸佛所呵
時羅刹子白其母曰
我常吸精氣 飮噉人血肉
願聽食此人 令色力充盛
時羅刹母便告子言
若害著袈裟 剃除鬚髮者
必墮無間獄 久受大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
我等怖地獄 故不害汝命
當解放汝身 願脱地獄苦
時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺
謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如
上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之
驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今
已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒
下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵＊凌
或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因
縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠
心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。
雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。
惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。
以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮
恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃
荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅
刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家
者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟
諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖
楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切
過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根
焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生
無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。
有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。
有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。
終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此
人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉
象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空
中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有
赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝
悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻
仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未
曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王
贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受
無＊睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未
來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈
愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善
根。於歸我法而出家者若是法器若非法器
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。
惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄
乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛
犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智
者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝
利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。
成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不
言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地
獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸
寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊
田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝
受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝
受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝
受種種資身應受用物。如是所施四方僧
物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證
得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利
旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以
強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴
與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令
共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共
受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是
因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三
寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當＊支體廢缺於多
日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終
定生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡
多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳
通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流
布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀
辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。
由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信
敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至
沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃
至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍
莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等
及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精
進修行學無學行乃至證得最後極果清淨
苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪
或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因
縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶
無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝
利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷
聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。
於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦
果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪
見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀
者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等
旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法
而出家者數數瞋忿呵罵毀辱＊拷楚禁閉割
截＊支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞
窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障
礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由
是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬
三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者
沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡
輪或隨成一或具成就。先所修集一切善
根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢
缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難
忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王
宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於
當來世下賤人身尚難可得。況當能證二
乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大
乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是
人究竟自損損他。一切諸佛所不能救
善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆
有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓
麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一
輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿
千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲
多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大
徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱
計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知
者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十
婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊
嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千
年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能
及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪
業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒
坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人
飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。
此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。
如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。
一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞
猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不
可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十
酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十
屠坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一
夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰
十壓油輪罪 等彼一婬坊
置彼十婬坊 等一酒坊罪
置十酒坊罪 等彼一屠坊
置彼十屠坊 罪等王等一
大乘大集地藏十輪經卷第四
大乘大集地藏十輪經卷第五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之三
爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。
若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善
長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自
善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之
人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮
被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護
聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信
受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至
住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽
受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施
四方僧物。終不令人非法費用勤加守護
供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪
不教他奪亦不自用不教他用。於能辯
説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他
人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護
持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護
持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人
所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸
他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳
種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫
育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪
法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善
婆羅門等。得幾所福滅幾所罪
佛言。善男子。假使有人出現世間具大威
力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸
佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部
洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七
寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日
日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。
地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此
人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所
不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。
如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃
至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無
量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出
現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其
量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食
醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子
衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜
無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供
養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩
摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無
量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。惟
佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。
如汝所説。又善男子。假使有人出現世間
具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等
十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資
縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住
其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有
懈息。經百千＊倶胝那庾多歳供給供養相
續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶
薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無
樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所
畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪摧諸天
魔外道邪論。處大衆中正師子吼
善男子。如刹帝利灌頂大王。爲除四洲無
量有情種種身病棄捨王位。以諸香湯沐
浴身首著鮮淨衣端坐思惟。於諸衆生其
心平等慈悲護念。爲令解脱一切病故以
其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威
徳天神。爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽
神帝。知是事已各相謂言。此刹帝利灌頂大
王。具諸功徳有大威神應作輪王統四
洲渚。我等宜應共往建立令復王位統四
洲渚令諸衆生無病安樂。時諸天帝乃至莫
呼洛伽神帝。即便共往立刹帝利灌頂大王
轉輪王位。令具七寳統四大洲皆得自在。
千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地
亘窮海際謫罰皆停刀杖不擧。咸修正法
普受安樂。善男子。刹帝利種灌頂大王。成
就如是第十王輪。由此輪故於四大洲爰
及八萬四千小渚。安立其中諸有情類十善
業道。善守護身令増壽命身壞命終當生
天中受諸妙樂。善男子。如是如來昔菩薩
位。知自他身有無量種諸煩惱病。以定香
水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其
首著慚愧衣。十方一切諸佛世尊。以諸靜
慮等持精進方便智意慈悲護念。咸作是言。
如是大士。是大福慧莊嚴寶器。堪容一切
三種不護四無所畏如來十力及與十八不共
佛法。堪得無上一切智智。大慈大悲無不
具足。常欣利樂一切衆生。是求佛寳商人
導首。能救有情生死衆苦。能施有情涅槃
大樂。我等一切諸佛世尊。應以誠言與其
所願。令成如來應正等覺得無上法爲大
法王。我於爾時依福慧力勇猛精進。於四
聖諦如實知已證得無上正等菩提。善男子。
如轉輪王統四大洲皆得自在。如是如來
於四靜慮四無色定四種梵住四無礙解四
聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛
法一切種智皆得自在。如轉輪王具足七
寶。如是如來成就七種菩提分寶。如轉輪
王千子具足勇健端正能伏怨敵。如是如來
有阿若多憍陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多
爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從
法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健。具
四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論
怨敵。如轉輪王化及八萬四千小渚。如是
如來於百倶胝南贍部洲於百倶胝西瞿
陀尼洲於百倶胝東毘提訶洲於百倶胝北
倶盧洲於百＊倶胝諸大溟海於百倶胝諸
妙高山於百倶胝四大王天於百倶胝乃至
非想非非想天於百倶胝大輪圍山於此高
廣一佛土中。言音施化皆得自在。善男子。我
成如是第十佛輪。由此輪故如實了知自
身他身諸漏永盡。利益安樂無量有情。得
安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大
仙尊位。轉於佛輪摧諸天魔外道邪論。處
大衆中正師子吼
善男子。我成如是十種佛輪。本願力故居
此佛土五濁惡世。一切有情。損減一切白淨
善法。＊匱乏所有七聖財寶。遠離一切聰慜
智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡
趣車。於後世苦不見怖畏。常處遍重無明
黒闇。具十惡業。造五無間。誹謗正法。毀呰
賢聖。離諸善法。具諸惡法。我於其中成就
如是佛十輪故。得安隱住得無驚恐得無
所畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪降諸
天魔外道邪論。摧滅一切諸有情類猶如金
剛堅固煩惱。隨其所樂安立一切有力衆
生令住三乘不退轉位。爾時會中一切菩薩
摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣説乃至一切
羯吒布怛那衆人非人等。皆大歡喜同唱善
哉。雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣
雨。一切大地皆悉震動。聞説如是十種佛
輪。於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩
訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩
獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無
數有情初發無上正等覺心得不退轉。復
有無量無數有情逮得果證
大乘大集地藏十輪經卷第二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之一
爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根
住第十地具諸菩薩摩訶薩徳。即從座起
合掌禮佛。而説頌言
功徳藏慧海 我今問所疑
願慧海垂聽 爲我除疑滯
我等今渇仰 徳藏勝法味
及最上義味 擧衆咸欲聞
佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。
當隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊
以頌問曰
利慧修定者 安住不放逸
爲住勝義諦 爲依止生死
晝夜於法義 精勤而誦習
爲渡煩惱海 爲退墮惡趣
勇猛勤營福 爲定趣涅槃
爲處生死中 退墮於惡趣
聰慧刹帝利 成就十種輪
爲沈生死中 爲當升佛果
雜染心難伏 諸煩惱所亂
以何淨其心 修定福誦業
爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝
善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝
於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛
世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種。今
爲饒益無量衆生復問如來如是深義。善
男子。有大記別法名無依行。過去一切諸
佛世尊。爲欲成熟諸有情故。爲令厭離
生死法故。爲令除斷業煩惱故。爲令三
乘速圓滿故。宣説住持此無依行大記別
法。現在十方諸佛世尊。亦爲成熟諸有情
故。爲令厭離生死法故。爲令除斷業煩
惱故。爲令三乘速圓滿故。宣説住持此無
依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦爲成
熟諸有情故。爲令厭離生死法故。爲令
除斷業煩惱故。爲令三乘速圓滿故。宣
説住持此無依行大記別法。汝於過去諸如
來所已具得聞此無依行大記別法。我於今
者亦爲成熟諸有情故。爲令厭離生死法
故。爲令除斷業煩惱故。爲令三乘速圓
滿故。宣説住持此無依行大記別法。汝應
諦聽善思念之。吾當爲汝分別解説。爾時
天藏大梵天言。唯然世尊願樂欲聞
佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨
有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋
還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨
成一乘。何等爲十。一者世有一類。雖欲
修定而乏資縁經求擾亂。二者復有一類。
雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復有
一類。雖欲修定而顛倒見妄執吉凶身心
剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動
不順賢聖諸根輕躁。五者復有一類。雖欲
修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。
雖欲修定而麁惡語毀罵賢聖。七者復有
一類。雖欲修定而雜穢語及虚誑語。八者
復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他所得
利養恭敬心不歡悦。九者復有一類。雖欲
修定而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。十者
復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因
果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定
者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先
成尋還退失。況當能成色無色定乃至三
乘隨成一乘。
復次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨
有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋
還退失。何等爲十。一者樂著事業。二者樂
著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五
者樂著豔色。六者樂著妙聲。七者樂著芬
香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂
著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若
修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設
使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖
集所餘諸善法聚而有是事。追求受用信
施因縁。發起惡心心所有法。於諸國王大
臣等所犯諸過罪。或被呵罵或被捶打或
被斷截肢節手足。由是因縁或成重病
長時受苦。或疾命終於三惡趣。隨生一所
乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦･阿邏荼
底沙･瞿波理迦･提婆達多。如是等類退失
靜慮。乃至墮於無間地獄受無量種難忍
大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。吾聽
汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥
具最上飮食。一切僧事皆應放免。所以者何。
諸修定者若乏資縁。即便發起一切惡心心
所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮於無
間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若
具資縁。諸三摩地未成能成若先已成終不
退失。由此不起一切惡法廣説乃至不善尋
伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成
就諸三摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修
學。遠離憒閙。少欲知足無所顧戀。一切貪
瞋忿覆惱害憍慢貢高慳悋嫉妬離間麁惡虚
誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是
行者。應受釋梵護世四王轉輪王等讃歎
禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況刹常
利･婆羅門･茷舍･戍達羅等。未得定者。尚
應受此讃歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況
已得三摩地者。爾時世尊而説頌曰
修定能斷惑 餘業所不能
故修定爲尊 智者應供養
爾時天藏大梵天言。大徳世尊。於佛法中
而出家者。若刹帝利大臣宰相以鞭杖等捶
拷其身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節
或斷其命。爲當合爾爲不合耶
佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情於
我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟。若
持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。
依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶＊拷其
身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節或斷其
命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。
於我法中而出家者。若有破戒行諸惡法
内懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門
實非梵行自稱梵行恒爲種種煩惱所勝
敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一
切天･龍･藥叉･健達縛･阿素洛･掲路荼･緊捺
洛･莫呼洛伽･人･非人等無量功徳珍寶伏藏。
又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行
而諸有情覩其形相應生十種殊勝思惟。
當獲無量功徳寶聚。何等爲十。謂我法中
而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已
生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因縁
終不歸信諸外道師書論徒衆。乃至能入
離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念聖戒
殊勝思惟。由是因縁能離殺生離不與取
離欲邪行離虚誑語離飮諸酒生放逸
處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見
已生念布施殊勝思惟。由是因縁得大財
位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖
畏大涅槃城。或有見已生念忍辱。柔和質
直殊勝思惟。由是因縁。便能遠離離間麁
惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃
城。或有見已生念出家精勤修行殊勝思
惟。由是因縁。能捨家法趣於非家勇猛精
進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃
城。或有見已生念遠離諸散亂心靜慮等
至殊勝思惟。由是因縁。心樂山林阿練若
處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖
畏大涅槃城。或有見已生念智慧殊勝思
惟。由是因縁。欣樂聽聞讀誦正法。乃至
能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生
念宿＊殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃
至禮足。由是因縁。當生尊貴大勢力家。無
量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅
槃城。善男子。於我法中而出家者。雖破
戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思
惟當獲無量功徳寳聚。是故一切刹帝利王
大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶＊拷其
身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其
命
復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行
内懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。
實非梵行自稱梵行。恒爲種種煩惱所勝
敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。
而爲一切天･龍藥叉･健達縛･阿素洛掲路
荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示
導無量功徳伏藏。如是苾芻雖非法器。而
剃鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖。因
見彼故無量有情種種善根皆得生長。又
能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故
依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我
尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗
正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復
呵罵或解支節或斷其命。況依非法。大梵。
如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中
名爲死尸。而有出家戒徳餘勢。譬如牛麝
身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黄而
麝有香能爲無量無邊有情作大饒益。破
戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名
爲死尸。而有出家戒徳餘勢。能爲無量無
邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入於大
海殺彼一類無量衆生挑取其目。與末達
那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無
目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼
中。所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如
是。雖於我法毘奈耶中名爲死尸。而有出
家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者
尚獲清淨智慧法眼。況能爲他宣説正法。
大梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他
令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良
福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡
趣。而爲無量無邊有情作大饒益。謂皆
令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵。如是
破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供
養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶＊拷
其身或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷
其命。我唯許彼清淨僧衆。於布薩時或自恣
時驅擯令出。一切給施四方僧物。飮食資具
不聽受用。一切沙門毘奈耶事。皆令驅出
不得在衆。而我不許加其鞭杖繋縛斷
命。爾時世尊而説頌曰
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華
破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道衆
復次大梵。有五無間大罪惡業。何等爲五。
一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺
阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛
身血。如是五種。名爲無間大罪惡業。若人
於此五無間中。隨造一種不合出家及受
具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應
驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀
形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復
呵罵。或解支節或斷其命。復有四種近五
無間大罪惡業根本之罪。何等爲四。一者
起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業
根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪
行大罪惡業根本之罪。三者侵損所施三寳
財物。是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒
見破壞和合僧衆。是虚誑語大罪惡業根本
之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪
中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令
出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出
我法。如是之人。＊以有出家及受具戒威儀
形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復
呵罵或解支節或斷其命。如是或有是根
本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根
本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。
何等名爲是根本罪亦無間罪。謂我法中先
已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見
諦人等。如是名爲是根本罪亦無間罪。此
於我法毘奈耶中應速驅擯。何等名爲是
根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具
戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人
毒藥墮其胎藏。如是名爲是根本罪非無
間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方
僧物。亦不應令於中受用。何等名爲是無
間罪非根本罪。謂若有人或受三歸。或受
五戒或受十戒。於五無間隨造一種。如
是名爲是無間罪非根本罪。如是之人。不
合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師
便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名爲非
根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸
或受五戒。於佛法僧而生疑心。或歸外道
以爲師導。或執種種若少若多吉凶之相
祠祭鬼神。若復有人於諸如來所説正法或
聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大
乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭
背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正
法。如是名爲非根本罪亦非無間。而生
極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺
悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受
具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應
驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如
是罪若不懺悔。此於我法毘奈耶中。應速
驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法
眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絶三寳
種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸
惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令
他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間
地獄經劫受苦不可療治
復次大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪
無依行法。於性罪中。或有根本無依行法。
云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯
根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或
復偸盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯
根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨
犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一
切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而
亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵。或
解支節或斷其命。如是名爲於性罪中根
本重罪無依行法。何故説名爲根本罪。謂若
有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸
惡趣根本罪故。是故説名爲根本罪。何故無
間及近無間根本罪等。説名極重大罪惡業
無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置
空中終無暫住必速墮地。造五無間及近
無間四根本罪。并謗正法疑三寳等。二
種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨
造一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大
地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依
行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽
羅。於現身中決定不能盡諸煩惱。尚不
能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人
命終定生地獄受諸重苦
復次大梵。若善男子若善女人。以淨信心
歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘或趣
大乘。於我法中淨信出家受具足戒。於諸
學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇
猛精勤守護。如是之人。常爲一切人非人
等隨逐擁衞。名不虚受人天供養。於三乘
中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故眞
實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯如是四
法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃
樂。一者依止如來爲因。二者依我聖教爲
因。三者依我弟子爲因。諸有情類依此三
因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四
法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是
四法。則爲違越我所宣説甚深廣大無常
苦空無我相應利益安樂一切有情別解脱
教。若越如是別解脱教。則於一切靜慮等
持皆成盲冥不能趣入。爲諸煩惱惡業纒
縛。於三乘法亦爲非器。當墮惡趣受諸
重苦。若善男子若善女人。於我所説別解脱
教。所制四種根本重罪清淨無犯。我是彼師
彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作
皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名爲善住
一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足
住獨覺乘。或名具足住於大乘。所以者何。
若能護持如是性罪四根本法。當知。則爲
建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持
如是四法。名爲一切善法根本。如依大地
一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極
善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如
依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高
山王皆得安住。如是依止極善護持四根
本戒。諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安
住。如依大地求得一切世間美味。如是依
止極善護持四根本戒。求得一切念定總持
安忍聖道乃至無上正等菩提。又如大地於
淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒諸
善男子及善女人亦復如是。於其法器及
非法器其心平等不譏不弄不自貢高不
卒呵擧能爲一切善法生處。又如大地一
切有情皆共受用而得存活。極善護持四根
本戒諸善男子及善女人亦復如是。於諸如
來所説正法生長第一歡喜淨信。於諸有
情無差別想以四攝法平等攝受。一切有
情皆共依止。受用法樂而自存活
爾時尊者優波離。聞佛所説從座而起。整
理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合
掌恭敬白佛言。世尊。如佛所説。極善護持
四根本戒。諸善男子及善女人。於其法器及
非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不
＊卒呵擧。若如是者。於未來世有諸苾芻破
戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
稱梵行。諸苾芻僧於是人等云何方便呵擧
驅擯
佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人
擧苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法
率爾呵擧破戒苾芻。何況驅擯。若不依法
率爾呵擧破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。
優波離。汝今當知有十非法。率爾呵擧破
戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何
等爲十。一者不和僧衆。於國王前率爾呵
擧破戒苾芻。二者不和僧衆。梵志衆前率爾
呵擧破戒苾芻。三者不和僧衆宰官衆前率
爾呵擧破戒苾芻。四者不和僧衆。於諸長者
居士衆前率爾呵擧破戒苾芻。五者女人衆
前率爾呵擧破戒苾芻。六者男子衆前率爾
呵擧破戒苾芻。七者淨人衆前率爾呵擧破
戒苾芻。八者衆多苾芻苾芻尼前率爾呵擧
破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵擧破戒苾
芻。十者内懷忿恨率爾呵擧破戒苾芻。如
是十種名爲非法。率爾呵擧破戒苾芻便
獲大罪。設依實事而呵擧者尚不應受。況
於非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非
法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦
不應受。何等爲十。一者諸餘外道呵擧苾
芻。二者不持禁戒在家白衣呵擧苾芻。三
者造無間罪呵擧苾芻。四者誹謗正法呵
擧苾芻。五者毀呰賢聖呵擧苾芻。六者癡
狂心亂呵擧苾芻。七者痛惱所纒呵擧苾
芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園
林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。
如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。
設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。
諸有受者亦得大罪
復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共
住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具
足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣
服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻
前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今
欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非
時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。
我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法
如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足
恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法
如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察
能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及
素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應
滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應
中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧
懺悔所犯
時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾
芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力
或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。
上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶･摩怛理迦者
如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛
言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆
遣使告白國王大臣令助威力然後如實
依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼
有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞
辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡
喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。
不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。
佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆
中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨
置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪
相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯
令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。
牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草
其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是
時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行
無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種
勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜
清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重
罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸
善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露
者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛
法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧
諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死
尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破
戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。
以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧
方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
法朋中。以威勢力＊凌逼僧衆還令如是
破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛
言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。
爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白
國王大臣。或恐＊凌逼而不告白。應捨本
居別往餘處
大乘大集地藏十輪經卷第三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之二
爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。
頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩
惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。
謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。
長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。
如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡
懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知
識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利
故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋
黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住
彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有
情無上微妙甘露法味方便化導令得受
行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃
荼羅令不趣向無間地獄
爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於
未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸
惡行。愚癡＊佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼
羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙
門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微
少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知
識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹
謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不
畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺
生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利
旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我
法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹
帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有
言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好
習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻
妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合
和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣
服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝
音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。
於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂
親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我
法中得出家已具戒富徳精進修行學無
學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。
乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近
恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入
寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮
華色茷琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未
來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅
門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。
棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧
學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具
諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無
慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無
慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽
受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無
間地獄
善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有
刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長
者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是
等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所
修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久
便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸
苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲
十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官
等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁
者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世
間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀
他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯
黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實
法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡
諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現
有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞
福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實
信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不
樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕
毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切
法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神
等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿
互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切
法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝
諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此
刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是
語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復
擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城
邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。
設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍
藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃
荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護
念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相
殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民
皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬
更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪
衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食
用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹
帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己
官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘
隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹
帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等
旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善
根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無
淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於
聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於
我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽
衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁
覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我
所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆
生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘
法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所
説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生
受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗
佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛
一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八
支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼
羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所
説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏
令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬
一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人
不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言
受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄
復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡
苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞
實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而
不護念。雖居其國而依法住常不憙樂
俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而
護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在
家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡
行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故
顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡
行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀
侵凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門
等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲
虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃
荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我
弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻
所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱
身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏
或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄
枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當
觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如
是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆
生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪
猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男
子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重
罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威
儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者
依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢
獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非
法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大
罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行
者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中
隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教
和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所
學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是
苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞
一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於
親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝
一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯
其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家
者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有
迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名
青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔
取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時
旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。
詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。
時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走
詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭
徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。
象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。
即爲母象而説頌曰
被殑伽沙等 諸佛法幢相
觀此離諸惡 必不害衆生
時彼母象以頌答曰
雖知被法服 而執持弓箭
是惡旃荼羅 樂惡無悲愍
時大象王復説頌曰
見袈裟一相 知是慈悲本
此必歸佛者 愍念諸衆生
汝勿懷疑慮 宜應速攝心
被此法衣人 欲渡生死海
時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母
象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言
被此法衣人 宜應定歸佛
威儀雖寂靜 而懷毒惡心
應速踏彼身 令其命根斷
滅此怨令盡 以射天身故
時大象王以頌答曰
寧速捨身命 不應生惡心
彼雖懷詐心 猶似佛弟子
智者非爲命 而壞清淨心
爲度諸有情 常習菩提行
時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。
彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙
施旃荼羅。而説頌曰
我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍
生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能
棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼
爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世
間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出
家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵
罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷
命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大
罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相
續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重
罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無
上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有
人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大
山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅
王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。
亦復如是。於歸我法而出家者若是法器
若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚
燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無
間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑
惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是
大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤
人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上
大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般
遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘
壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住
其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應
合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘
壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護
命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋
其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘
壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名
刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見
身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處
剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊
重頂禮合掌恭敬。而説頌言
人可自安慰 我終不害汝
見剃髮染衣 令我憶念佛
時羅刹子白其母曰
母我爲飢渇 甚逼切身心
願聽食此人 息苦身心樂
時羅刹母便告子言
被殑伽沙佛 解脱幢相衣
於此起惡心 定墮無間獄
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
懺悔染衣人 我寧於父母
造身語意惡 於汝終無害
爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
人於我勿怖 汝頸所繋服
是仙幢相衣 我頂禮供養
時羅刹子白其母曰
人血肉甘美 願母聽我食
増長身心力 勇猛無所畏
時羅刹母便告子言
人天等妙樂 由恭敬出家
故供養染衣 當獲無量樂
時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
我今恭敬禮 剃髮染衣人
願常於未來 見佛深生信
爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
大仙幢相衣 智者應讃奉
若能修供養 必斷諸有縛
時羅刹子白其母曰
此人身血肉 國王之所頼
願聽我飮噉 得力承事母
時羅刹母便告子言
如是染衣人 非汝所應食
於此起惡者 當成大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
汝是大仙種 堪爲良福田
故我修供養 願絶諸有縛
爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千
眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被
縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
汝今被法衣 必趣涅槃樂
故我不害汝 恐諸佛所呵
時羅刹子白其母曰
我常吸精氣 飮噉人血肉
願聽食此人 令色力充盛
時羅刹母便告子言
若害著袈裟 剃除鬚髮者
必墮無間獄 久受大苦器
時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬。而説頌曰
我等怖地獄 故不害汝命
當解放汝身 願脱地獄苦
時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺
謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如
上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之
驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今
已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒
下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵＊凌
或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因
縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠
心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。
雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。
惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。
以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮
恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃
荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅
刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家
者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟
諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖
楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切
過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根
焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生
無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。
有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。
有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。
終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此
人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉
象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空
中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有
赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝
悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻
仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未
曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王
贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受
無＊睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未
來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈
愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善
根。於歸我法而出家者若是法器若非法器
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。
惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄
乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛
犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智
者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝
利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。
成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土
一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不
言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地
獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸
寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊
田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝
受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝
受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝
受種種資身應受用物。如是所施四方僧
物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證
得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利
旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以
強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴
與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令
共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共
受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是
因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三
寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當＊支體廢缺於多
日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終
定生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡
多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳
通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流
布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀
辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。
由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信
敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至
沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃
至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍
莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等
及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精
進修行學無學行乃至證得最後極果清淨
苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪
或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因
縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶
無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝
利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷
聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。
於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦
果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪
見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀
者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等
旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法
而出家者數數瞋忿呵罵毀辱＊拷楚禁閉割
截＊支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞
窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障
礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由
是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬
三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。
彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄
善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者
沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡
輪或隨成一或具成就。先所修集一切善
根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢
缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難
忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王
宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於
當來世下賤人身尚難可得。況當能證二
乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大
乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是
人究竟自損損他。一切諸佛所不能救
善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆
有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓
麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一
輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿
千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲
多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大
徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱
計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知
者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十
婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊
嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千
年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能
及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪
業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒
坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人
飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。
此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。
如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。
一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞
猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不
可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十
酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十
屠坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一
夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰
十壓油輪罪 等彼一婬坊
置彼十婬坊 等一酒坊罪
置十酒坊罪 等彼一屠坊
置彼十屠坊 罪等王等一
大乘大集地藏十輪經卷第四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之三
爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。
若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善
長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自
善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之
人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮
被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護
聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信
受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至
住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽
受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施
四方僧物。終不令人非法費用勤加守護
供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪
不教他奪亦不自用不教他用。於能辯
説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他
人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護
持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護
持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人
所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸
他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳
種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫
育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪
法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善
婆羅門等。得幾所福滅幾所罪
佛言。善男子。假使有人出現世間具大威
力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸
佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部
洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七
寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日
日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。
地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此
人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所
不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。
如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃
至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無
量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出
現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其
量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食
醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子
衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜
無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供
養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩
摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無
量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。惟
佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。
如汝所説。又善男子。假使有人出現世間
具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等
十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資
縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住
其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有
懈息。經百千＊倶胝那庾多歳供給供養相
續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶
薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無
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734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]