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大乘大集地藏十輪經 (No. 0411_ 玄奘譯 ) in Vol. 13
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T0411_.13.0734a01: 子。我成如是第九佛輪。由此輪故利益安
T0411_.13.0734a02: 樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所
T0411_.13.0734a03: 畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪摧諸天
T0411_.13.0734a04: 魔外道邪論。處大衆中正師子吼
T0411_.13.0734a05: 善男子。如刹帝利灌頂大王。爲除四洲無
T0411_.13.0734a06: 量有情種種身病棄捨王位。以諸香湯沐
T0411_.13.0734a07: 浴身首著鮮淨衣端坐思惟。於諸衆生其
T0411_.13.0734a08: 心平等慈悲護念。爲令解脱一切病故以
T0411_.13.0734a09: 其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威
T0411_.13.0734a10: 徳天神。爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽
T0411_.13.0734a11: 神帝。知是事已各相謂言。此刹帝利灌頂大
T0411_.13.0734a12: 王。具諸功徳有大威神應作輪王統四
T0411_.13.0734a13: 洲渚。我等宜應共往建立令復王位統四
T0411_.13.0734a14: 洲渚令諸衆生無病安樂。時諸天帝乃至莫
T0411_.13.0734a15: 呼洛伽神帝。即便共往立刹帝利灌頂大王
T0411_.13.0734a16: 轉輪王位。令具七寳統四大洲皆得自在。
T0411_.13.0734a17: 千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地
T0411_.13.0734a18: 亘窮海際謫罰皆停刀杖不擧。咸修正法
T0411_.13.0734a19: 普受安樂。善男子。刹帝利種灌頂大王。成
T0411_.13.0734a20: 就如是第十王輪。由此輪故於四大洲爰
T0411_.13.0734a21: 及八萬四千小渚。安立其中諸有情類十善
T0411_.13.0734a22: 業道。善守護身令増壽命身壞命終當生
T0411_.13.0734a23: 天中受諸妙樂。善男子。如是如來昔菩薩
T0411_.13.0734a24: 位。知自他身有無量種諸煩惱病。以定香
T0411_.13.0734a25: 水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其
T0411_.13.0734a26: 首著慚愧衣。十方一切諸佛世尊。以諸靜
T0411_.13.0734a27: 慮等持精進方便智意慈悲護念。咸作是言。
T0411_.13.0734a28: 如是大士。是大福慧莊嚴寶器。堪容一切
T0411_.13.0734a29: 三種不護四無所畏如來十力及與十八不共
T0411_.13.0734b01: 佛法。堪得無上一切智智。大慈大悲無不
T0411_.13.0734b02: 具足。常欣利樂一切衆生。是求佛寳商人
T0411_.13.0734b03: 導首。能救有情生死衆苦。能施有情涅槃
T0411_.13.0734b04: 大樂。我等一切諸佛世尊。應以誠言與其
T0411_.13.0734b05: 所願。令成如來應正等覺得無上法爲大
T0411_.13.0734b06: 法王。我於爾時依福慧力勇猛精進。於四
T0411_.13.0734b07: 聖諦如實知已證得無上正等菩提。善男子。
T0411_.13.0734b08: 如轉輪王統四大洲皆得自在。如是如來
T0411_.13.0734b09: 於四靜慮四無色定四種梵住四無礙解四
T0411_.13.0734b10: 聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛
T0411_.13.0734b11: 法一切種智皆得自在。如轉輪王具足七
T0411_.13.0734b12: 寶。如是如來成就七種菩提分寶。如轉輪
T0411_.13.0734b13: 王千子具足勇健端正能伏怨敵。如是如來
T0411_.13.0734b14: 有阿若多憍陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多
T0411_.13.0734b15: 爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從
T0411_.13.0734b16: 法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健。具
T0411_.13.0734b17: 四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論
T0411_.13.0734b18: 怨敵。如轉輪王化及八萬四千小渚。如是
T0411_.13.0734b19: 如來於百倶胝南贍部洲於百倶胝西瞿
T0411_.13.0734b20: 陀尼洲於百倶胝東毘提訶洲於百倶胝北
T0411_.13.0734b21: 倶盧洲於百＊倶胝諸大溟海於百倶胝諸
T0411_.13.0734b22: 妙高山於百倶胝四大王天於百倶胝乃至
T0411_.13.0734b23: 非想非非想天於百倶胝大輪圍山於此高
T0411_.13.0734b24: 廣一佛土中。言音施化皆得自在。善男子。我
T0411_.13.0734b25: 成如是第十佛輪。由此輪故如實了知自
T0411_.13.0734b26: 身他身諸漏永盡。利益安樂無量有情。得
T0411_.13.0734b27: 安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大
T0411_.13.0734b28: 仙尊位。轉於佛輪摧諸天魔外道邪論。處
T0411_.13.0734b29: 大衆中正師子吼
T0411_.13.0734c01: 善男子。我成如是十種佛輪。本願力故居
T0411_.13.0734c02: 此佛土五濁惡世。一切有情。損減一切白淨
T0411_.13.0734c03: 善法。＊匱乏所有七聖財寶。遠離一切聰慜
T0411_.13.0734c04: 智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡
T0411_.13.0734c05: 趣車。於後世苦不見怖畏。常處遍重無明
T0411_.13.0734c06: 黒闇。具十惡業。造五無間。誹謗正法。毀呰
T0411_.13.0734c07: 賢聖。離諸善法。具諸惡法。我於其中成就
T0411_.13.0734c08: 如是佛十輪故。得安隱住得無驚恐得無
T0411_.13.0734c09: 所畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪降諸
T0411_.13.0734c10: 天魔外道邪論。摧滅一切諸有情類猶如金
T0411_.13.0734c11: 剛堅固煩惱。隨其所樂安立一切有力衆
T0411_.13.0734c12: 生令住三乘不退轉位。爾時會中一切菩薩
T0411_.13.0734c13: 摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣説乃至一切
T0411_.13.0734c14: 羯吒布怛那衆人非人等。皆大歡喜同唱善
T0411_.13.0734c15: 哉。雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣
T0411_.13.0734c16: 雨。一切大地皆悉震動。聞説如是十種佛
T0411_.13.0734c17: 輪。於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩
T0411_.13.0734c18: 訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩
T0411_.13.0734c19: 獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無
T0411_.13.0734c20: 數有情初發無上正等覺心得不退轉。復
T0411_.13.0734c21: 有無量無數有情逮得果證
T0411_.13.0734c22: 大乘大集地藏十輪經卷第二
T0411_.13.0734c23:
T0411_.13.0734c24:
T0411_.13.0734c25:
T0411_.13.0734c26:大乘大集地藏十輪經卷第三
T0411_.13.0734c27: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0734c28: 無依行品第三之一
T0411_.13.0734c29: 爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根
T0411_.13.0735a01: 住第十地具諸菩薩摩訶薩徳。即從座起
T0411_.13.0735a02: 合掌禮佛。而説頌言
T0411_.13.0735a03: 功徳藏慧海 我今問所疑
T0411_.13.0735a04: 願慧海垂聽 爲我除疑滯
T0411_.13.0735a05: 我等今渇仰 徳藏勝法味
T0411_.13.0735a06: 及最上義味 擧衆咸欲聞
T0411_.13.0735a07: 佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。
T0411_.13.0735a08: 當隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊
T0411_.13.0735a09: 以頌問曰
T0411_.13.0735a10: 利慧修定者 安住不放逸
T0411_.13.0735a11: 爲住勝義諦 爲依止生死
T0411_.13.0735a12: 晝夜於法義 精勤而誦習
T0411_.13.0735a13: 爲渡煩惱海 爲退墮惡趣
T0411_.13.0735a14: 勇猛勤營福 爲定趣涅槃
T0411_.13.0735a15: 爲處生死中 退墮於惡趣
T0411_.13.0735a16: 聰慧刹帝利 成就十種輪
T0411_.13.0735a17: 爲沈生死中 爲當升佛果
T0411_.13.0735a18: 雜染心難伏 諸煩惱所亂
T0411_.13.0735a19: 以何淨其心 修定福誦業
T0411_.13.0735a20: 爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝
T0411_.13.0735a21: 善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝
T0411_.13.0735a22: 於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛
T0411_.13.0735a23: 世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種。今
T0411_.13.0735a24: 爲饒益無量衆生復問如來如是深義。善
T0411_.13.0735a25: 男子。有大記別法名無依行。過去一切諸
T0411_.13.0735a26: 佛世尊。爲欲成熟諸有情故。爲令厭離
T0411_.13.0735a27: 生死法故。爲令除斷業煩惱故。爲令三
T0411_.13.0735a28: 乘速圓滿故。宣説住持此無依行大記別
T0411_.13.0735a29: 法。現在十方諸佛世尊。亦爲成熟諸有情
T0411_.13.0735b01: 故。爲令厭離生死法故。爲令除斷業煩
T0411_.13.0735b02: 惱故。爲令三乘速圓滿故。宣説住持此無
T0411_.13.0735b03: 依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦爲成
T0411_.13.0735b04: 熟諸有情故。爲令厭離生死法故。爲令
T0411_.13.0735b05: 除斷業煩惱故。爲令三乘速圓滿故。宣
T0411_.13.0735b06: 説住持此無依行大記別法。汝於過去諸如
T0411_.13.0735b07: 來所已具得聞此無依行大記別法。我於今
T0411_.13.0735b08: 者亦爲成熟諸有情故。爲令厭離生死法
T0411_.13.0735b09: 故。爲令除斷業煩惱故。爲令三乘速圓
T0411_.13.0735b10: 滿故。宣説住持此無依行大記別法。汝應
T0411_.13.0735b11: 諦聽善思念之。吾當爲汝分別解説。爾時
T0411_.13.0735b12: 天藏大梵天言。唯然世尊願樂欲聞
T0411_.13.0735b13: 佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨
T0411_.13.0735b14: 有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋
T0411_.13.0735b15: 還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨
T0411_.13.0735b16: 成一乘。何等爲十。一者世有一類。雖欲
T0411_.13.0735b17: 修定而乏資縁經求擾亂。二者復有一類。
T0411_.13.0735b18: 雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復有
T0411_.13.0735b19: 一類。雖欲修定而顛倒見妄執吉凶身心
T0411_.13.0735b20: 剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動
T0411_.13.0735b21: 不順賢聖諸根輕躁。五者復有一類。雖欲
T0411_.13.0735b22: 修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。
T0411_.13.0735b23: 雖欲修定而麁惡語毀罵賢聖。七者復有
T0411_.13.0735b24: 一類。雖欲修定而雜穢語及虚誑語。八者
T0411_.13.0735b25: 復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他所得
T0411_.13.0735b26: 利養恭敬心不歡悦。九者復有一類。雖欲
T0411_.13.0735b27: 修定而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。十者
T0411_.13.0735b28: 復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因
T0411_.13.0735b29: 果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定
T0411_.13.0735c01: 者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先
T0411_.13.0735c02: 成尋還退失。況當能成色無色定乃至三
T0411_.13.0735c03: 乘隨成一乘。
T0411_.13.0735c04: 復次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨
T0411_.13.0735c05: 有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋
T0411_.13.0735c06: 還退失。何等爲十。一者樂著事業。二者樂
T0411_.13.0735c07: 著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五
T0411_.13.0735c08: 者樂著豔色。六者樂著妙聲。七者樂著芬
T0411_.13.0735c09: 香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂
T0411_.13.0735c10: 著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若
T0411_.13.0735c11: 修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設
T0411_.13.0735c12: 使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖
T0411_.13.0735c13: 集所餘諸善法聚而有是事。追求受用信
T0411_.13.0735c14: 施因縁。發起惡心心所有法。於諸國王大
T0411_.13.0735c15: 臣等所犯諸過罪。或被呵罵或被捶打或
T0411_.13.0735c16: 被斷截肢節手足。由是因縁或成重病
T0411_.13.0735c17: 長時受苦。或疾命終於三惡趣。隨生一所
T0411_.13.0735c18: 乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦･阿邏荼
T0411_.13.0735c19: 底沙･瞿波理迦･提婆達多。如是等類退失
T0411_.13.0735c20: 靜慮。乃至墮於無間地獄受無量種難忍
T0411_.13.0735c21: 大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。吾聽
T0411_.13.0735c22: 汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥
T0411_.13.0735c23: 具最上飮食。一切僧事皆應放免。所以者何。
T0411_.13.0735c24: 諸修定者若乏資縁。即便發起一切惡心心
T0411_.13.0735c25: 所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮於無
T0411_.13.0735c26: 間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若
T0411_.13.0735c27: 具資縁。諸三摩地未成能成若先已成終不
T0411_.13.0735c28: 退失。由此不起一切惡法廣説乃至不善尋
T0411_.13.0735c29: 伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成
T0411_.13.0736a01: 就諸三摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修
T0411_.13.0736a02: 學。遠離憒閙。少欲知足無所顧戀。一切貪
T0411_.13.0736a03: 瞋忿覆惱害憍慢貢高慳悋嫉妬離間麁惡虚
T0411_.13.0736a04: 誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是
T0411_.13.0736a05: 行者。應受釋梵護世四王轉輪王等讃歎
T0411_.13.0736a06: 禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況刹常
T0411_.13.0736a07: 利･婆羅門･茷舍･戍達羅等。未得定者。尚
T0411_.13.0736a08: 應受此讃歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況
T0411_.13.0736a09: 已得三摩地者。爾時世尊而説頌曰
T0411_.13.0736a10: 修定能斷惑 餘業所不能
T0411_.13.0736a11: 故修定爲尊 智者應供養
T0411_.13.0736a12: 爾時天藏大梵天言。大徳世尊。於佛法中
T0411_.13.0736a13: 而出家者。若刹帝利大臣宰相以鞭杖等捶
T0411_.13.0736a14: 拷其身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節
T0411_.13.0736a15: 或斷其命。爲當合爾爲不合耶
T0411_.13.0736a16: 佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情於
T0411_.13.0736a17: 我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟。若
T0411_.13.0736a18: 持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。
T0411_.13.0736a19: 依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶＊拷其
T0411_.13.0736a20: 身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節或斷其
T0411_.13.0736a21: 命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。
T0411_.13.0736a22: 於我法中而出家者。若有破戒行諸惡法
T0411_.13.0736a23: 内懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門
T0411_.13.0736a24: 實非梵行自稱梵行恒爲種種煩惱所勝
T0411_.13.0736a25: 敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一
T0411_.13.0736a26: 切天･龍･藥叉･健達縛･阿素洛･掲路荼･緊捺
T0411_.13.0736a27: 洛･莫呼洛伽･人･非人等無量功徳珍寶伏藏。
T0411_.13.0736a28: 又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行
T0411_.13.0736a29: 而諸有情覩其形相應生十種殊勝思惟。
T0411_.13.0736b01: 當獲無量功徳寶聚。何等爲十。謂我法中
T0411_.13.0736b02: 而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已
T0411_.13.0736b03: 生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因縁
T0411_.13.0736b04: 終不歸信諸外道師書論徒衆。乃至能入
T0411_.13.0736b05: 離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念聖戒
T0411_.13.0736b06: 殊勝思惟。由是因縁能離殺生離不與取
T0411_.13.0736b07: 離欲邪行離虚誑語離飮諸酒生放逸
T0411_.13.0736b08: 處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見
T0411_.13.0736b09: 已生念布施殊勝思惟。由是因縁得大財
T0411_.13.0736b10: 位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖
T0411_.13.0736b11: 畏大涅槃城。或有見已生念忍辱。柔和質
T0411_.13.0736b12: 直殊勝思惟。由是因縁。便能遠離離間麁
T0411_.13.0736b13: 惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃
T0411_.13.0736b14: 城。或有見已生念出家精勤修行殊勝思
T0411_.13.0736b15: 惟。由是因縁。能捨家法趣於非家勇猛精
T0411_.13.0736b16: 進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃
T0411_.13.0736b17: 城。或有見已生念遠離諸散亂心靜慮等
T0411_.13.0736b18: 至殊勝思惟。由是因縁。心樂山林阿練若
T0411_.13.0736b19: 處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖
T0411_.13.0736b20: 畏大涅槃城。或有見已生念智慧殊勝思
T0411_.13.0736b21: 惟。由是因縁。欣樂聽聞讀誦正法。乃至
T0411_.13.0736b22: 能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生
T0411_.13.0736b23: 念宿＊殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃
T0411_.13.0736b24: 至禮足。由是因縁。當生尊貴大勢力家。無
T0411_.13.0736b25: 量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅
T0411_.13.0736b26: 槃城。善男子。於我法中而出家者。雖破
T0411_.13.0736b27: 戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思
T0411_.13.0736b28: 惟當獲無量功徳寳聚。是故一切刹帝利王
T0411_.13.0736b29: 大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶＊拷其
T0411_.13.0736c01: 身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其
T0411_.13.0736c02: 命
T0411_.13.0736c03: 復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行
T0411_.13.0736c04: 内懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。
T0411_.13.0736c05: 實非梵行自稱梵行。恒爲種種煩惱所勝
T0411_.13.0736c06: 敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。
T0411_.13.0736c07: 而爲一切天･龍藥叉･健達縛･阿素洛掲路
T0411_.13.0736c08: 荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示
T0411_.13.0736c09: 導無量功徳伏藏。如是苾芻雖非法器。而
T0411_.13.0736c10: 剃鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖。因
T0411_.13.0736c11: 見彼故無量有情種種善根皆得生長。又
T0411_.13.0736c12: 能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故
T0411_.13.0736c13: 依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我
T0411_.13.0736c14: 尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗
T0411_.13.0736c15: 正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復
T0411_.13.0736c16: 呵罵或解支節或斷其命。況依非法。大梵。
T0411_.13.0736c17: 如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中
T0411_.13.0736c18: 名爲死尸。而有出家戒徳餘勢。譬如牛麝
T0411_.13.0736c19: 身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黄而
T0411_.13.0736c20: 麝有香能爲無量無邊有情作大饒益。破
T0411_.13.0736c21: 戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名
T0411_.13.0736c22: 爲死尸。而有出家戒徳餘勢。能爲無量無
T0411_.13.0736c23: 邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入於大
T0411_.13.0736c24: 海殺彼一類無量衆生挑取其目。與末達
T0411_.13.0736c25: 那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無
T0411_.13.0736c26: 目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼
T0411_.13.0736c27: 中。所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如
T0411_.13.0736c28: 是。雖於我法毘奈耶中名爲死尸。而有出
T0411_.13.0736c29: 家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者
T0411_.13.0737a01: 尚獲清淨智慧法眼。況能爲他宣説正法。
T0411_.13.0737a02: 大梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他
T0411_.13.0737a03: 令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良
T0411_.13.0737a04: 福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡
T0411_.13.0737a05: 趣。而爲無量無邊有情作大饒益。謂皆
T0411_.13.0737a06: 令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵。如是
T0411_.13.0737a07: 破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供
T0411_.13.0737a08: 養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶＊拷
T0411_.13.0737a09: 其身或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷
T0411_.13.0737a10: 其命。我唯許彼清淨僧衆。於布薩時或自恣
T0411_.13.0737a11: 時驅擯令出。一切給施四方僧物。飮食資具
T0411_.13.0737a12: 不聽受用。一切沙門毘奈耶事。皆令驅出
T0411_.13.0737a13: 不得在衆。而我不許加其鞭杖繋縛斷
T0411_.13.0737a14: 命。爾時世尊而説頌曰
T0411_.13.0737a15: 瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華
T0411_.13.0737a16: 破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道衆
T0411_.13.0737a17: 復次大梵。有五無間大罪惡業。何等爲五。
T0411_.13.0737a18: 一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺
T0411_.13.0737a19: 阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛
T0411_.13.0737a20: 身血。如是五種。名爲無間大罪惡業。若人
T0411_.13.0737a21: 於此五無間中。隨造一種不合出家及受
T0411_.13.0737a22: 具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應
T0411_.13.0737a23: 驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀
T0411_.13.0737a24: 形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復
T0411_.13.0737a25: 呵罵。或解支節或斷其命。復有四種近五
T0411_.13.0737a26: 無間大罪惡業根本之罪。何等爲四。一者
T0411_.13.0737a27: 起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業
T0411_.13.0737a28: 根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪
T0411_.13.0737a29: 行大罪惡業根本之罪。三者侵損所施三寳
T0411_.13.0737b01: 財物。是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒
T0411_.13.0737b02: 見破壞和合僧衆。是虚誑語大罪惡業根本
T0411_.13.0737b03: 之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪
T0411_.13.0737b04: 中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令
T0411_.13.0737b05: 出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出
T0411_.13.0737b06: 我法。如是之人。＊以有出家及受具戒威儀
T0411_.13.0737b07: 形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復
T0411_.13.0737b08: 呵罵或解支節或斷其命。如是或有是根
T0411_.13.0737b09: 本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根
T0411_.13.0737b10: 本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。
T0411_.13.0737b11: 何等名爲是根本罪亦無間罪。謂我法中先
T0411_.13.0737b12: 已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見
T0411_.13.0737b13: 諦人等。如是名爲是根本罪亦無間罪。此
T0411_.13.0737b14: 於我法毘奈耶中應速驅擯。何等名爲是
T0411_.13.0737b15: 根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具
T0411_.13.0737b16: 戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人
T0411_.13.0737b17: 毒藥墮其胎藏。如是名爲是根本罪非無
T0411_.13.0737b18: 間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方
T0411_.13.0737b19: 僧物。亦不應令於中受用。何等名爲是無
T0411_.13.0737b20: 間罪非根本罪。謂若有人或受三歸。或受
T0411_.13.0737b21: 五戒或受十戒。於五無間隨造一種。如
T0411_.13.0737b22: 是名爲是無間罪非根本罪。如是之人。不
T0411_.13.0737b23: 合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師
T0411_.13.0737b24: 便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名爲非
T0411_.13.0737b25: 根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸
T0411_.13.0737b26: 或受五戒。於佛法僧而生疑心。或歸外道
T0411_.13.0737b27: 以爲師導。或執種種若少若多吉凶之相
T0411_.13.0737b28: 祠祭鬼神。若復有人於諸如來所説正法或
T0411_.13.0737b29: 聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大
T0411_.13.0737c01: 乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭
T0411_.13.0737c02: 背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正
T0411_.13.0737c03: 法。如是名爲非根本罪亦非無間。而生
T0411_.13.0737c04: 極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺
T0411_.13.0737c05: 悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受
T0411_.13.0737c06: 具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應
T0411_.13.0737c07: 驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如
T0411_.13.0737c08: 是罪若不懺悔。此於我法毘奈耶中。應速
T0411_.13.0737c09: 驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法
T0411_.13.0737c10: 眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絶三寳
T0411_.13.0737c11: 種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸
T0411_.13.0737c12: 惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令
T0411_.13.0737c13: 他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間
T0411_.13.0737c14: 地獄經劫受苦不可療治
T0411_.13.0737c15: 復次大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪
T0411_.13.0737c16: 無依行法。於性罪中。或有根本無依行法。
T0411_.13.0737c17: 云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯
T0411_.13.0737c18: 根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或
T0411_.13.0737c19: 復偸盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯
T0411_.13.0737c20: 根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨
T0411_.13.0737c21: 犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一
T0411_.13.0737c22: 切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而
T0411_.13.0737c23: 亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵。或
T0411_.13.0737c24: 解支節或斷其命。如是名爲於性罪中根
T0411_.13.0737c25: 本重罪無依行法。何故説名爲根本罪。謂若
T0411_.13.0737c26: 有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸
T0411_.13.0737c27: 惡趣根本罪故。是故説名爲根本罪。何故無
T0411_.13.0737c28: 間及近無間根本罪等。説名極重大罪惡業
T0411_.13.0737c29: 無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置
T0411_.13.0738a01: 空中終無暫住必速墮地。造五無間及近
T0411_.13.0738a02: 無間四根本罪。并謗正法疑三寳等。二
T0411_.13.0738a03: 種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨
T0411_.13.0738a04: 造一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大
T0411_.13.0738a05: 地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依
T0411_.13.0738a06: 行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽
T0411_.13.0738a07: 羅。於現身中決定不能盡諸煩惱。尚不
T0411_.13.0738a08: 能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人
T0411_.13.0738a09: 命終定生地獄受諸重苦
T0411_.13.0738a10: 復次大梵。若善男子若善女人。以淨信心
T0411_.13.0738a11: 歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘或趣
T0411_.13.0738a12: 大乘。於我法中淨信出家受具足戒。於諸
T0411_.13.0738a13: 學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇
T0411_.13.0738a14: 猛精勤守護。如是之人。常爲一切人非人
T0411_.13.0738a15: 等隨逐擁衞。名不虚受人天供養。於三乘
T0411_.13.0738a16: 中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故眞
T0411_.13.0738a17: 實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯如是四
T0411_.13.0738a18: 法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃
T0411_.13.0738a19: 樂。一者依止如來爲因。二者依我聖教爲
T0411_.13.0738a20: 因。三者依我弟子爲因。諸有情類依此三
T0411_.13.0738a21: 因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四
T0411_.13.0738a22: 法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是
T0411_.13.0738a23: 四法。則爲違越我所宣説甚深廣大無常
T0411_.13.0738a24: 苦空無我相應利益安樂一切有情別解脱
T0411_.13.0738a25: 教。若越如是別解脱教。則於一切靜慮等
T0411_.13.0738a26: 持皆成盲冥不能趣入。爲諸煩惱惡業纒
T0411_.13.0738a27: 縛。於三乘法亦爲非器。當墮惡趣受諸
T0411_.13.0738a28: 重苦。若善男子若善女人。於我所説別解脱
T0411_.13.0738a29: 教。所制四種根本重罪清淨無犯。我是彼師
T0411_.13.0738b01: 彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作
T0411_.13.0738b02: 皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名爲善住
T0411_.13.0738b03: 一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足
T0411_.13.0738b04: 住獨覺乘。或名具足住於大乘。所以者何。
T0411_.13.0738b05: 若能護持如是性罪四根本法。當知。則爲
T0411_.13.0738b06: 建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持
T0411_.13.0738b07: 如是四法。名爲一切善法根本。如依大地
T0411_.13.0738b08: 一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極
T0411_.13.0738b09: 善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如
T0411_.13.0738b10: 依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高
T0411_.13.0738b11: 山王皆得安住。如是依止極善護持四根
T0411_.13.0738b12: 本戒。諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安
T0411_.13.0738b13: 住。如依大地求得一切世間美味。如是依
T0411_.13.0738b14: 止極善護持四根本戒。求得一切念定總持
T0411_.13.0738b15: 安忍聖道乃至無上正等菩提。又如大地於
T0411_.13.0738b16: 淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒諸
T0411_.13.0738b17: 善男子及善女人亦復如是。於其法器及
T0411_.13.0738b18: 非法器其心平等不譏不弄不自貢高不
T0411_.13.0738b19: 卒呵擧能爲一切善法生處。又如大地一
T0411_.13.0738b20: 切有情皆共受用而得存活。極善護持四根
T0411_.13.0738b21: 本戒諸善男子及善女人亦復如是。於諸如
T0411_.13.0738b22: 來所説正法生長第一歡喜淨信。於諸有
T0411_.13.0738b23: 情無差別想以四攝法平等攝受。一切有
T0411_.13.0738b24: 情皆共依止。受用法樂而自存活
T0411_.13.0738b25: 爾時尊者優波離。聞佛所説從座而起。整
T0411_.13.0738b26: 理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合
T0411_.13.0738b27: 掌恭敬白佛言。世尊。如佛所説。極善護持
T0411_.13.0738b28: 四根本戒。諸善男子及善女人。於其法器及
T0411_.13.0738b29: 非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不
T0411_.13.0738c01: ＊卒呵擧。若如是者。於未來世有諸苾芻破
T0411_.13.0738c02: 戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
T0411_.13.0738c03: 稱梵行。諸苾芻僧於是人等云何方便呵擧
T0411_.13.0738c04: 驅擯
T0411_.13.0738c05: 佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人
T0411_.13.0738c06: 擧苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法
T0411_.13.0738c07: 率爾呵擧破戒苾芻。何況驅擯。若不依法
T0411_.13.0738c08: 率爾呵擧破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。
T0411_.13.0738c09: 優波離。汝今當知有十非法。率爾呵擧破
T0411_.13.0738c10: 戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何
T0411_.13.0738c11: 等爲十。一者不和僧衆。於國王前率爾呵
T0411_.13.0738c12: 擧破戒苾芻。二者不和僧衆。梵志衆前率爾
T0411_.13.0738c13: 呵擧破戒苾芻。三者不和僧衆宰官衆前率
T0411_.13.0738c14: 爾呵擧破戒苾芻。四者不和僧衆。於諸長者
T0411_.13.0738c15: 居士衆前率爾呵擧破戒苾芻。五者女人衆
T0411_.13.0738c16: 前率爾呵擧破戒苾芻。六者男子衆前率爾
T0411_.13.0738c17: 呵擧破戒苾芻。七者淨人衆前率爾呵擧破
T0411_.13.0738c18: 戒苾芻。八者衆多苾芻苾芻尼前率爾呵擧
T0411_.13.0738c19: 破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵擧破戒苾
T0411_.13.0738c20: 芻。十者内懷忿恨率爾呵擧破戒苾芻。如
T0411_.13.0738c21: 是十種名爲非法。率爾呵擧破戒苾芻便
T0411_.13.0738c22: 獲大罪。設依實事而呵擧者尚不應受。況
T0411_.13.0738c23: 於非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非
T0411_.13.0738c24: 法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦
T0411_.13.0738c25: 不應受。何等爲十。一者諸餘外道呵擧苾
T0411_.13.0738c26: 芻。二者不持禁戒在家白衣呵擧苾芻。三
T0411_.13.0738c27: 者造無間罪呵擧苾芻。四者誹謗正法呵
T0411_.13.0738c28: 擧苾芻。五者毀呰賢聖呵擧苾芻。六者癡
T0411_.13.0738c29: 狂心亂呵擧苾芻。七者痛惱所纒呵擧苾
T0411_.13.0739a01: 芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園
T0411_.13.0739a02: 林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。
T0411_.13.0739a03: 如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。
T0411_.13.0739a04: 設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。
T0411_.13.0739a05: 諸有受者亦得大罪
T0411_.13.0739a06: 復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共
T0411_.13.0739a07: 住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具
T0411_.13.0739a08: 足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣
T0411_.13.0739a09: 服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻
T0411_.13.0739a10: 前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今
T0411_.13.0739a11: 欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非
T0411_.13.0739a12: 時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
T0411_.13.0739a13: 爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。
T0411_.13.0739a14: 我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法
T0411_.13.0739a15: 如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足
T0411_.13.0739a16: 恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法
T0411_.13.0739a17: 如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察
T0411_.13.0739a18: 能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及
T0411_.13.0739a19: 素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應
T0411_.13.0739a20: 滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應
T0411_.13.0739a21: 中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧
T0411_.13.0739a22: 懺悔所犯
T0411_.13.0739a23: 時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾
T0411_.13.0739a24: 芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力
T0411_.13.0739a25: 或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。
T0411_.13.0739a26: 上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶･摩怛理迦者
T0411_.13.0739a27: 如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛
T0411_.13.0739a28: 言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆
T0411_.13.0739a29: 遣使告白國王大臣令助威力然後如實
T0411_.13.0739b01: 依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼
T0411_.13.0739b02: 有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞
T0411_.13.0739b03: 辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡
T0411_.13.0739b04: 喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。
T0411_.13.0739b05: 不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。
T0411_.13.0739b06: 佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆
T0411_.13.0739b07: 中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨
T0411_.13.0739b08: 置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪
T0411_.13.0739b09: 相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯
T0411_.13.0739b10: 令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。
T0411_.13.0739b11: 牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草
T0411_.13.0739b12: 其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是
T0411_.13.0739b13: 時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行
T0411_.13.0739b14: 無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種
T0411_.13.0739b15: 勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜
T0411_.13.0739b16: 清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重
T0411_.13.0739b17: 罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸
T0411_.13.0739b18: 善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露
T0411_.13.0739b19: 者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛
T0411_.13.0739b20: 法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧
T0411_.13.0739b21: 諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死
T0411_.13.0739b22: 尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破
T0411_.13.0739b23: 戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。
T0411_.13.0739b24: 以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧
T0411_.13.0739b25: 方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
T0411_.13.0739b26: 法朋中。以威勢力＊凌逼僧衆還令如是
T0411_.13.0739b27: 破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛
T0411_.13.0739b28: 言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。
T0411_.13.0739b29: 爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白
T0411_.13.0739c01: 國王大臣。或恐＊凌逼而不告白。應捨本
T0411_.13.0739c02: 居別往餘處
T0411_.13.0739c03: 大乘大集地藏十輪經卷第三
T0411_.13.0739c04:
T0411_.13.0739c05:
T0411_.13.0739c06:
T0411_.13.0739c07:大乘大集地藏十輪經卷第四
T0411_.13.0739c08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0739c09: 無依行品第三之二
T0411_.13.0739c10: 爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。
T0411_.13.0739c11: 頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩
T0411_.13.0739c12: 惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。
T0411_.13.0739c13: 謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。
T0411_.13.0739c14: 長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。
T0411_.13.0739c15: 如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡
T0411_.13.0739c16: 懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知
T0411_.13.0739c17: 識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利
T0411_.13.0739c18: 故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋
T0411_.13.0739c19: 黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住
T0411_.13.0739c20: 彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有
T0411_.13.0739c21: 情無上微妙甘露法味方便化導令得受
T0411_.13.0739c22: 行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃
T0411_.13.0739c23: 荼羅令不趣向無間地獄
T0411_.13.0739c24: 爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於
T0411_.13.0739c25: 未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸
T0411_.13.0739c26: 惡行。愚癡＊佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼
T0411_.13.0739c27: 羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙
T0411_.13.0739c28: 門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微
T0411_.13.0739c29: 少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知
T0411_.13.0740a01: 識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹
T0411_.13.0740a02: 謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不
T0411_.13.0740a03: 畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺
T0411_.13.0740a04: 生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利
T0411_.13.0740a05: 旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我
T0411_.13.0740a06: 法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹
T0411_.13.0740a07: 帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有
T0411_.13.0740a08: 言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好
T0411_.13.0740a09: 習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻
T0411_.13.0740a10: 妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合
T0411_.13.0740a11: 和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣
T0411_.13.0740a12: 服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝
T0411_.13.0740a13: 音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
T0411_.13.0740a14: 稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
T0411_.13.0740a15: 羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。
T0411_.13.0740a16: 於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂
T0411_.13.0740a17: 親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我
T0411_.13.0740a18: 法中得出家已具戒富徳精進修行學無
T0411_.13.0740a19: 學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。
T0411_.13.0740a20: 乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近
T0411_.13.0740a21: 恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入
T0411_.13.0740a22: 寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮
T0411_.13.0740a23: 華色茷琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未
T0411_.13.0740a24: 來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅
T0411_.13.0740a25: 門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。
T0411_.13.0740a26: 棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧
T0411_.13.0740a27: 學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具
T0411_.13.0740a28: 諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無
T0411_.13.0740a29: 慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無
T0411_.13.0740b01: 慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽
T0411_.13.0740b02: 受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無
T0411_.13.0740b03: 間地獄
T0411_.13.0740b04: 善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有
T0411_.13.0740b05: 刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長
T0411_.13.0740b06: 者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是
T0411_.13.0740b07: 等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所
T0411_.13.0740b08: 修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久
T0411_.13.0740b09: 便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸
T0411_.13.0740b10: 苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲
T0411_.13.0740b11: 十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官
T0411_.13.0740b12: 等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁
T0411_.13.0740b13: 者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世
T0411_.13.0740b14: 間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀
T0411_.13.0740b15: 他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯
T0411_.13.0740b16: 黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實
T0411_.13.0740b17: 法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡
T0411_.13.0740b18: 諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現
T0411_.13.0740b19: 有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞
T0411_.13.0740b20: 福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅
T0411_.13.0740b21: 門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實
T0411_.13.0740b22: 信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不
T0411_.13.0740b23: 樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕
T0411_.13.0740b24: 毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切
T0411_.13.0740b25: 法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神
T0411_.13.0740b26: 等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0740b27: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿
T0411_.13.0740b28: 互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長
T0411_.13.0740b29: 者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切
T0411_.13.0740c01: 法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝
T0411_.13.0740c02: 諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此
T0411_.13.0740c03: 刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是
T0411_.13.0740c04: 語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復
T0411_.13.0740c05: 擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城
T0411_.13.0740c06: 邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。
T0411_.13.0740c07: 設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍
T0411_.13.0740c08: 藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃
T0411_.13.0740c09: 荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護
T0411_.13.0740c10: 念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相
T0411_.13.0740c11: 殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0740c12: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民
T0411_.13.0740c13: 皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬
T0411_.13.0740c14: 更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪
T0411_.13.0740c15: 衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食
T0411_.13.0740c16: 用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹
T0411_.13.0740c17: 帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己
T0411_.13.0740c18: 官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘
T0411_.13.0740c19: 隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹
T0411_.13.0740c20: 帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等
T0411_.13.0740c21: 旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0740c22: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0740c23: 生無間地獄
T0411_.13.0740c24: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
T0411_.13.0740c25: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善
T0411_.13.0740c26: 根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無
T0411_.13.0740c27: 淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於
T0411_.13.0740c28: 聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於
T0411_.13.0740c29: 我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽
T0411_.13.0741a01: 衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁
T0411_.13.0741a02: 覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我
T0411_.13.0741a03: 所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆
T0411_.13.0741a04: 生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘
T0411_.13.0741a05: 法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所
T0411_.13.0741a06: 説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生
T0411_.13.0741a07: 受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗
T0411_.13.0741a08: 佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛
T0411_.13.0741a09: 一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八
T0411_.13.0741a10: 支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼
T0411_.13.0741a11: 羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所
T0411_.13.0741a12: 説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏
T0411_.13.0741a13: 令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬
T0411_.13.0741a14: 一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土
T0411_.13.0741a15: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
T0411_.13.0741a16: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0741a17: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼
T0411_.13.0741a18: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人
T0411_.13.0741a19: 不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言
T0411_.13.0741a20: 受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄
T0411_.13.0741a21: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
T0411_.13.0741a22: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡
T0411_.13.0741a23: 苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞
T0411_.13.0741a24: 實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而
T0411_.13.0741a25: 不護念。雖居其國而依法住常不憙樂
T0411_.13.0741a26: 俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而
T0411_.13.0741a27: 護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在
T0411_.13.0741a28: 家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡
T0411_.13.0741a29: 行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故
T0411_.13.0741b01: 顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡
T0411_.13.0741b02: 行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀
T0411_.13.0741b03: 侵凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門
T0411_.13.0741b04: 等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲
T0411_.13.0741b05: 虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃
T0411_.13.0741b06: 荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我
T0411_.13.0741b07: 弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻
T0411_.13.0741b08: 所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱
T0411_.13.0741b09: 身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏
T0411_.13.0741b10: 或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄
T0411_.13.0741b11: 枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當
T0411_.13.0741b12: 觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
T0411_.13.0741b13: 門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如
T0411_.13.0741b14: 是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆
T0411_.13.0741b15: 生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪
T0411_.13.0741b16: 猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
T0411_.13.0741b17: 羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男
T0411_.13.0741b18: 子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重
T0411_.13.0741b19: 罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威
T0411_.13.0741b20: 儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者
T0411_.13.0741b21: 依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢
T0411_.13.0741b22: 獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非
T0411_.13.0741b23: 法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大
T0411_.13.0741b24: 罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
T0411_.13.0741b25: 芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行
T0411_.13.0741b26: 者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中
T0411_.13.0741b27: 隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教
T0411_.13.0741b28: 和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所
T0411_.13.0741b29: 學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
T0411_.13.0741c01: 家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是
T0411_.13.0741c02: 苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞
T0411_.13.0741c03: 一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於
T0411_.13.0741c04: 親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝
T0411_.13.0741c05: 一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯
T0411_.13.0741c06: 其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家
T0411_.13.0741c07: 者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有
T0411_.13.0741c08: 迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名
T0411_.13.0741c09: 青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔
T0411_.13.0741c10: 取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時
T0411_.13.0741c11: 旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。
T0411_.13.0741c12: 詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。
T0411_.13.0741c13: 時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走
T0411_.13.0741c14: 詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭
T0411_.13.0741c15: 徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。
T0411_.13.0741c16: 象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。
T0411_.13.0741c17: 即爲母象而説頌曰
T0411_.13.0741c18: 被殑伽沙等 諸佛法幢相
T0411_.13.0741c19: 觀此離諸惡 必不害衆生
T0411_.13.0741c20: 時彼母象以頌答曰
T0411_.13.0741c21: 雖知被法服 而執持弓箭
T0411_.13.0741c22: 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍
T0411_.13.0741c23: 時大象王復説頌曰
T0411_.13.0741c24: 見袈裟一相 知是慈悲本
T0411_.13.0741c25: 此必歸佛者 愍念諸衆生
T0411_.13.0741c26: 汝勿懷疑慮 宜應速攝心
T0411_.13.0741c27: 被此法衣人 欲渡生死海
T0411_.13.0741c28: 時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母
T0411_.13.0741c29: 象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言
T0411_.13.0742a01: 被此法衣人 宜應定歸佛
T0411_.13.0742a02: 威儀雖寂靜 而懷毒惡心
T0411_.13.0742a03: 應速踏彼身 令其命根斷
T0411_.13.0742a04: 滅此怨令盡 以射天身故
T0411_.13.0742a05: 時大象王以頌答曰
T0411_.13.0742a06: 寧速捨身命 不應生惡心
T0411_.13.0742a07: 彼雖懷詐心 猶似佛弟子
T0411_.13.0742a08: 智者非爲命 而壞清淨心
T0411_.13.0742a09: 爲度諸有情 常習菩提行
T0411_.13.0742a10: 時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。
T0411_.13.0742a11: 彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙
T0411_.13.0742a12: 施旃荼羅。而説頌曰
T0411_.13.0742a13: 我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
T0411_.13.0742a14: 願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
T0411_.13.0742a15: 善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍
T0411_.13.0742a16: 生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能
T0411_.13.0742a17: 棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼
T0411_.13.0742a18: 爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼
T0411_.13.0742a19: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0742a20: 人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世
T0411_.13.0742a21: 間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出
T0411_.13.0742a22: 家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵
T0411_.13.0742a23: 罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷
T0411_.13.0742a24: 命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大
T0411_.13.0742a25: 罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相
T0411_.13.0742a26: 續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重
T0411_.13.0742a27: 罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無
T0411_.13.0742a28: 上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有
T0411_.13.0742a29: 人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大
T0411_.13.0742b01: 山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0742b02: 王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。
T0411_.13.0742b03: 亦復如是。於歸我法而出家者若是法器
T0411_.13.0742b04: 若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
T0411_.13.0742b05: 撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
T0411_.13.0742b06: 去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚
T0411_.13.0742b07: 燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無
T0411_.13.0742b08: 間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑
T0411_.13.0742b09: 惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是
T0411_.13.0742b10: 大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤
T0411_.13.0742b11: 人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上
T0411_.13.0742b12: 大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般
T0411_.13.0742b13: 遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘
T0411_.13.0742b14: 壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住
T0411_.13.0742b15: 其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應
T0411_.13.0742b16: 合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘
T0411_.13.0742b17: 壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護
T0411_.13.0742b18: 命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋
T0411_.13.0742b19: 其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘
T0411_.13.0742b20: 壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名
T0411_.13.0742b21: 刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見
T0411_.13.0742b22: 身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處
T0411_.13.0742b23: 剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊
T0411_.13.0742b24: 重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742b25: 人可自安慰 我終不害汝
T0411_.13.0742b26: 見剃髮染衣 令我憶念佛
T0411_.13.0742b27: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0742b28: 母我爲飢渇 甚逼切身心
T0411_.13.0742b29: 願聽食此人 息苦身心樂
T0411_.13.0742c01: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0742c02: 被殑伽沙佛 解脱幢相衣
T0411_.13.0742c03: 於此起惡心 定墮無間獄
T0411_.13.0742c04: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0742c05: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0742c06: 懺悔染衣人 我寧於父母
T0411_.13.0742c07: 造身語意惡 於汝終無害
T0411_.13.0742c08: 爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千
T0411_.13.0742c09: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
T0411_.13.0742c10: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0742c11: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742c12: 人於我勿怖 汝頸所繋服
T0411_.13.0742c13: 是仙幢相衣 我頂禮供養
T0411_.13.0742c14: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0742c15: 人血肉甘美 願母聽我食
T0411_.13.0742c16: 増長身心力 勇猛無所畏
T0411_.13.0742c17: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0742c18: 人天等妙樂 由恭敬出家
T0411_.13.0742c19: 故供養染衣 當獲無量樂
T0411_.13.0742c20: 時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0742c21: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0742c22: 我今恭敬禮 剃髮染衣人
T0411_.13.0742c23: 願常於未來 見佛深生信
T0411_.13.0742c24: 爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千
T0411_.13.0742c25: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
T0411_.13.0742c26: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0742c27: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742c28: 大仙幢相衣 智者應讃奉
T0411_.13.0742c29: 若能修供養 必斷諸有縛
T0411_.13.0743a01: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0743a02: 此人身血肉 國王之所頼
T0411_.13.0743a03: 願聽我飮噉 得力承事母
T0411_.13.0743a04: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0743a05: 如是染衣人 非汝所應食
T0411_.13.0743a06: 於此起惡者 當成大苦器
T0411_.13.0743a07: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0743a08: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0743a09: 汝是大仙種 堪爲良福田
T0411_.13.0743a10: 故我修供養 願絶諸有縛
T0411_.13.0743a11: 爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千
T0411_.13.0743a12: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被
T0411_.13.0743a13: 縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0743a14: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0743a15: 汝今被法衣 必趣涅槃樂
T0411_.13.0743a16: 故我不害汝 恐諸佛所呵
T0411_.13.0743a17: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0743a18: 我常吸精氣 飮噉人血肉
T0411_.13.0743a19: 願聽食此人 令色力充盛
T0411_.13.0743a20: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0743a21: 若害著袈裟 剃除鬚髮者
T0411_.13.0743a22: 必墮無間獄 久受大苦器
T0411_.13.0743a23: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0743a24: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0743a25: 我等怖地獄 故不害汝命
T0411_.13.0743a26: 當解放汝身 願脱地獄苦
T0411_.13.0743a27: 時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺
T0411_.13.0743a28: 謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如
T0411_.13.0743a29: 上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之
T0411_.13.0743b01: 驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今
T0411_.13.0743b02: 已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒
T0411_.13.0743b03: 下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵＊凌
T0411_.13.0743b04: 或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因
T0411_.13.0743b05: 縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠
T0411_.13.0743b06: 心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。
T0411_.13.0743b07: 雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。
T0411_.13.0743b08: 惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。
T0411_.13.0743b09: 以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮
T0411_.13.0743b10: 恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃
T0411_.13.0743b11: 荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0743b12: 人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅
T0411_.13.0743b13: 刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家
T0411_.13.0743b14: 者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟
T0411_.13.0743b15: 諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖
T0411_.13.0743b16: 楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切
T0411_.13.0743b17: 過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根
T0411_.13.0743b18: 焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生
T0411_.13.0743b19: 無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。
T0411_.13.0743b20: 有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。
T0411_.13.0743b21: 有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。
T0411_.13.0743b22: 終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此
T0411_.13.0743b23: 人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉
T0411_.13.0743b24: 象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空
T0411_.13.0743b25: 中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有
T0411_.13.0743b26: 赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝
T0411_.13.0743b27: 悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻
T0411_.13.0743b28: 仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未
T0411_.13.0743b29: 曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王
T0411_.13.0743c01: 贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受
T0411_.13.0743c02: 無＊睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未
T0411_.13.0743c03: 來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
T0411_.13.0743c04: 門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈
T0411_.13.0743c05: 愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善
T0411_.13.0743c06: 根。於歸我法而出家者若是法器若非法器
T0411_.13.0743c07: 剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。
T0411_.13.0743c08: 惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄
T0411_.13.0743c09: 乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛
T0411_.13.0743c10: 犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智
T0411_.13.0743c11: 者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝
T0411_.13.0743c12: 利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。
T0411_.13.0743c13: 成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土
T0411_.13.0743c14: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
T0411_.13.0743c15: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0743c16: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼
T0411_.13.0743c17: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0743c18: 人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不
T0411_.13.0743c19: 言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地
T0411_.13.0743c20: 獄
T0411_.13.0743c21: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0743c22: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0743c23: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0743c24: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸
T0411_.13.0743c25: 寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊
T0411_.13.0743c26: 田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝
T0411_.13.0743c27: 受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝
T0411_.13.0743c28: 受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝
T0411_.13.0743c29: 受種種資身應受用物。如是所施四方僧
T0411_.13.0744a01: 物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證
T0411_.13.0744a02: 得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利
T0411_.13.0744a03: 旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以
T0411_.13.0744a04: 強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴
T0411_.13.0744a05: 與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令
T0411_.13.0744a06: 共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共
T0411_.13.0744a07: 受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是
T0411_.13.0744a08: 因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三
T0411_.13.0744a09: 寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744a10: 門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。
T0411_.13.0744a11: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
T0411_.13.0744a12: 門等旃荼羅人。不久便當＊支體廢缺於多
T0411_.13.0744a13: 日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終
T0411_.13.0744a14: 定生無間地獄
T0411_.13.0744a15: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0744a16: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0744a17: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0744a18: 不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡
T0411_.13.0744a19: 多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳
T0411_.13.0744a20: 通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流
T0411_.13.0744a21: 布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀
T0411_.13.0744a22: 辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。
T0411_.13.0744a23: 由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信
T0411_.13.0744a24: 敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至
T0411_.13.0744a25: 沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃
T0411_.13.0744a26: 至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
T0411_.13.0744a27: 婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
T0411_.13.0744a28: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
T0411_.13.0744a29: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744b01: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744b02: 生無間地獄
T0411_.13.0744b03: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0744b04: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0744b05: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0744b06: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍
T0411_.13.0744b07: 莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等
T0411_.13.0744b08: 及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精
T0411_.13.0744b09: 進修行學無學行乃至證得最後極果清淨
T0411_.13.0744b10: 苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744b11: 門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪
T0411_.13.0744b12: 或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因
T0411_.13.0744b13: 縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶
T0411_.13.0744b14: 無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
T0411_.13.0744b15: 羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
T0411_.13.0744b16: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
T0411_.13.0744b17: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744b18: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744b19: 生無間地獄
T0411_.13.0744b20: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝
T0411_.13.0744b21: 利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0744b22: 荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷
T0411_.13.0744b23: 聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。
T0411_.13.0744b24: 於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦
T0411_.13.0744b25: 果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪
T0411_.13.0744b26: 見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀
T0411_.13.0744b27: 者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等
T0411_.13.0744b28: 旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法
T0411_.13.0744b29: 而出家者數數瞋忿呵罵毀辱＊拷楚禁閉割
T0411_.13.0744c01: 截＊支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞
T0411_.13.0744c02: 窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障
T0411_.13.0744c03: 礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由
T0411_.13.0744c04: 是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬
T0411_.13.0744c05: 三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744c06: 門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。
T0411_.13.0744c07: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
T0411_.13.0744c08: 門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744c09: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744c10: 生無間地獄
T0411_.13.0744c11: 善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者
T0411_.13.0744c12: 沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡
T0411_.13.0744c13: 輪或隨成一或具成就。先所修集一切善
T0411_.13.0744c14: 根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢
T0411_.13.0744c15: 缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難
T0411_.13.0744c16: 忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王
T0411_.13.0744c17: 宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於
T0411_.13.0744c18: 當來世下賤人身尚難可得。況當能證二
T0411_.13.0744c19: 乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大
T0411_.13.0744c20: 乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是
T0411_.13.0744c21: 人究竟自損損他。一切諸佛所不能救
T0411_.13.0744c22: 善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆
T0411_.13.0744c23: 有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
T0411_.13.0744c24: 麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓
T0411_.13.0744c25: 麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一
T0411_.13.0744c26: 輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿
T0411_.13.0744c27: 千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲
T0411_.13.0744c28: 多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大
T0411_.13.0744c29: 徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱
T0411_.13.0745a01: 計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知
T0411_.13.0745a02: 者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十
T0411_.13.0745a03: 婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊
T0411_.13.0745a04: 嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千
T0411_.13.0745a05: 年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能
T0411_.13.0745a06: 及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪
T0411_.13.0745a07: 業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒
T0411_.13.0745a08: 坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人
T0411_.13.0745a09: 飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。
T0411_.13.0745a10: 此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。
T0411_.13.0745a11: 如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
T0411_.13.0745a12: 又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。
T0411_.13.0745a13: 一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞
T0411_.13.0745a14: 猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不
T0411_.13.0745a15: 可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十
T0411_.13.0745a16: 酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十
T0411_.13.0745a17: 屠坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
T0411_.13.0745a18: 門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一
T0411_.13.0745a19: 夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰
T0411_.13.0745a20: 十壓油輪罪 等彼一婬坊
T0411_.13.0745a21: 置彼十婬坊 等一酒坊罪
T0411_.13.0745a22: 置十酒坊罪 等彼一屠坊
T0411_.13.0745a23: 置彼十屠坊 罪等王等一
T0411_.13.0745a24: 大乘大集地藏十輪經卷第四
T0411_.13.0745a25:
T0411_.13.0745a26:
T0411_.13.0745a27:
T0411_.13.0745a28:
T0411_.13.0745a29:
T0411_.13.0745b01:
T0411_.13.0745b02:
T0411_.13.0745b03:大乘大集地藏十輪經卷第五
T0411_.13.0745b04: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0745b05: 無依行品第三之三
T0411_.13.0745b06: 爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。
T0411_.13.0745b07: 若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善
T0411_.13.0745b08: 長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自
T0411_.13.0745b09: 善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之
T0411_.13.0745b10: 人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮
T0411_.13.0745b11: 被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護
T0411_.13.0745b12: 聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信
T0411_.13.0745b13: 受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至
T0411_.13.0745b14: 住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽
T0411_.13.0745b15: 受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施
T0411_.13.0745b16: 四方僧物。終不令人非法費用勤加守護
T0411_.13.0745b17: 供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪
T0411_.13.0745b18: 不教他奪亦不自用不教他用。於能辯
T0411_.13.0745b19: 説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他
T0411_.13.0745b20: 人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護
T0411_.13.0745b21: 持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護
T0411_.13.0745b22: 持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人
T0411_.13.0745b23: 所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸
T0411_.13.0745b24: 他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳
T0411_.13.0745b25: 種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫
T0411_.13.0745b26: 育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪
T0411_.13.0745b27: 法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善
T0411_.13.0745b28: 婆羅門等。得幾所福滅幾所罪
T0411_.13.0745b29: 佛言。善男子。假使有人出現世間具大威
T0411_.13.0745c01: 力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸
T0411_.13.0745c02: 佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部
T0411_.13.0745c03: 洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七
T0411_.13.0745c04: 寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日
T0411_.13.0745c05: 日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。
T0411_.13.0745c06: 地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此
T0411_.13.0745c07: 人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所
T0411_.13.0745c08: 不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。
T0411_.13.0745c09: 如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃
T0411_.13.0745c10: 至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
T0411_.13.0745c11: 常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無
T0411_.13.0745c12: 量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出
T0411_.13.0745c13: 現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其
T0411_.13.0745c14: 量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食
T0411_.13.0745c15: 醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子
T0411_.13.0745c16: 衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜
T0411_.13.0745c17: 無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供
T0411_.13.0745c18: 養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩
T0411_.13.0745c19: 摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無
T0411_.13.0745c20: 量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。惟
T0411_.13.0745c21: 佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。
T0411_.13.0745c22: 如汝所説。又善男子。假使有人出現世間
T0411_.13.0745c23: 具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等
T0411_.13.0745c24: 十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資
T0411_.13.0745c25: 縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住
T0411_.13.0745c26: 其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有
T0411_.13.0745c27: 懈息。經百千＊倶胝那庾多歳供給供養相
T0411_.13.0745c28: 續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶
T0411_.13.0745c29: 薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無
T0411_.13.0734a02: 樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所
T0411_.13.0734a03: 畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪摧諸天
T0411_.13.0734a04: 魔外道邪論。處大衆中正師子吼
T0411_.13.0734a05: 善男子。如刹帝利灌頂大王。爲除四洲無
T0411_.13.0734a06: 量有情種種身病棄捨王位。以諸香湯沐
T0411_.13.0734a07: 浴身首著鮮淨衣端坐思惟。於諸衆生其
T0411_.13.0734a08: 心平等慈悲護念。爲令解脱一切病故以
T0411_.13.0734a09: 其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威
T0411_.13.0734a10: 徳天神。爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽
T0411_.13.0734a11: 神帝。知是事已各相謂言。此刹帝利灌頂大
T0411_.13.0734a12: 王。具諸功徳有大威神應作輪王統四
T0411_.13.0734a13: 洲渚。我等宜應共往建立令復王位統四
T0411_.13.0734a14: 洲渚令諸衆生無病安樂。時諸天帝乃至莫
T0411_.13.0734a15: 呼洛伽神帝。即便共往立刹帝利灌頂大王
T0411_.13.0734a16: 轉輪王位。令具七寳統四大洲皆得自在。
T0411_.13.0734a17: 千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地
T0411_.13.0734a18: 亘窮海際謫罰皆停刀杖不擧。咸修正法
T0411_.13.0734a19: 普受安樂。善男子。刹帝利種灌頂大王。成
T0411_.13.0734a20: 就如是第十王輪。由此輪故於四大洲爰
T0411_.13.0734a21: 及八萬四千小渚。安立其中諸有情類十善
T0411_.13.0734a22: 業道。善守護身令増壽命身壞命終當生
T0411_.13.0734a23: 天中受諸妙樂。善男子。如是如來昔菩薩
T0411_.13.0734a24: 位。知自他身有無量種諸煩惱病。以定香
T0411_.13.0734a25: 水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其
T0411_.13.0734a26: 首著慚愧衣。十方一切諸佛世尊。以諸靜
T0411_.13.0734a27: 慮等持精進方便智意慈悲護念。咸作是言。
T0411_.13.0734a28: 如是大士。是大福慧莊嚴寶器。堪容一切
T0411_.13.0734a29: 三種不護四無所畏如來十力及與十八不共
T0411_.13.0734b01: 佛法。堪得無上一切智智。大慈大悲無不
T0411_.13.0734b02: 具足。常欣利樂一切衆生。是求佛寳商人
T0411_.13.0734b03: 導首。能救有情生死衆苦。能施有情涅槃
T0411_.13.0734b04: 大樂。我等一切諸佛世尊。應以誠言與其
T0411_.13.0734b05: 所願。令成如來應正等覺得無上法爲大
T0411_.13.0734b06: 法王。我於爾時依福慧力勇猛精進。於四
T0411_.13.0734b07: 聖諦如實知已證得無上正等菩提。善男子。
T0411_.13.0734b08: 如轉輪王統四大洲皆得自在。如是如來
T0411_.13.0734b09: 於四靜慮四無色定四種梵住四無礙解四
T0411_.13.0734b10: 聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛
T0411_.13.0734b11: 法一切種智皆得自在。如轉輪王具足七
T0411_.13.0734b12: 寶。如是如來成就七種菩提分寶。如轉輪
T0411_.13.0734b13: 王千子具足勇健端正能伏怨敵。如是如來
T0411_.13.0734b14: 有阿若多憍陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多
T0411_.13.0734b15: 爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從
T0411_.13.0734b16: 法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健。具
T0411_.13.0734b17: 四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論
T0411_.13.0734b18: 怨敵。如轉輪王化及八萬四千小渚。如是
T0411_.13.0734b19: 如來於百倶胝南贍部洲於百倶胝西瞿
T0411_.13.0734b20: 陀尼洲於百倶胝東毘提訶洲於百倶胝北
T0411_.13.0734b21: 倶盧洲於百＊倶胝諸大溟海於百倶胝諸
T0411_.13.0734b22: 妙高山於百倶胝四大王天於百倶胝乃至
T0411_.13.0734b23: 非想非非想天於百倶胝大輪圍山於此高
T0411_.13.0734b24: 廣一佛土中。言音施化皆得自在。善男子。我
T0411_.13.0734b25: 成如是第十佛輪。由此輪故如實了知自
T0411_.13.0734b26: 身他身諸漏永盡。利益安樂無量有情。得
T0411_.13.0734b27: 安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大
T0411_.13.0734b28: 仙尊位。轉於佛輪摧諸天魔外道邪論。處
T0411_.13.0734b29: 大衆中正師子吼
T0411_.13.0734c01: 善男子。我成如是十種佛輪。本願力故居
T0411_.13.0734c02: 此佛土五濁惡世。一切有情。損減一切白淨
T0411_.13.0734c03: 善法。＊匱乏所有七聖財寶。遠離一切聰慜
T0411_.13.0734c04: 智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡
T0411_.13.0734c05: 趣車。於後世苦不見怖畏。常處遍重無明
T0411_.13.0734c06: 黒闇。具十惡業。造五無間。誹謗正法。毀呰
T0411_.13.0734c07: 賢聖。離諸善法。具諸惡法。我於其中成就
T0411_.13.0734c08: 如是佛十輪故。得安隱住得無驚恐得無
T0411_.13.0734c09: 所畏。自稱我處大仙尊位。轉於佛輪降諸
T0411_.13.0734c10: 天魔外道邪論。摧滅一切諸有情類猶如金
T0411_.13.0734c11: 剛堅固煩惱。隨其所樂安立一切有力衆
T0411_.13.0734c12: 生令住三乘不退轉位。爾時會中一切菩薩
T0411_.13.0734c13: 摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣説乃至一切
T0411_.13.0734c14: 羯吒布怛那衆人非人等。皆大歡喜同唱善
T0411_.13.0734c15: 哉。雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣
T0411_.13.0734c16: 雨。一切大地皆悉震動。聞説如是十種佛
T0411_.13.0734c17: 輪。於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩
T0411_.13.0734c18: 訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩
T0411_.13.0734c19: 獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無
T0411_.13.0734c20: 數有情初發無上正等覺心得不退轉。復
T0411_.13.0734c21: 有無量無數有情逮得果證
T0411_.13.0734c22: 大乘大集地藏十輪經卷第二
T0411_.13.0734c23:
T0411_.13.0734c24:
T0411_.13.0734c25:
T0411_.13.0734c26:
T0411_.13.0734c27: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0734c28: 無依行品第三之一
T0411_.13.0734c29: 爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根
T0411_.13.0735a01: 住第十地具諸菩薩摩訶薩徳。即從座起
T0411_.13.0735a02: 合掌禮佛。而説頌言
T0411_.13.0735a03: 功徳藏慧海 我今問所疑
T0411_.13.0735a04: 願慧海垂聽 爲我除疑滯
T0411_.13.0735a05: 我等今渇仰 徳藏勝法味
T0411_.13.0735a06: 及最上義味 擧衆咸欲聞
T0411_.13.0735a07: 佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。
T0411_.13.0735a08: 當隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊
T0411_.13.0735a09: 以頌問曰
T0411_.13.0735a10: 利慧修定者 安住不放逸
T0411_.13.0735a11: 爲住勝義諦 爲依止生死
T0411_.13.0735a12: 晝夜於法義 精勤而誦習
T0411_.13.0735a13: 爲渡煩惱海 爲退墮惡趣
T0411_.13.0735a14: 勇猛勤營福 爲定趣涅槃
T0411_.13.0735a15: 爲處生死中 退墮於惡趣
T0411_.13.0735a16: 聰慧刹帝利 成就十種輪
T0411_.13.0735a17: 爲沈生死中 爲當升佛果
T0411_.13.0735a18: 雜染心難伏 諸煩惱所亂
T0411_.13.0735a19: 以何淨其心 修定福誦業
T0411_.13.0735a20: 爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝
T0411_.13.0735a21: 善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝
T0411_.13.0735a22: 於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛
T0411_.13.0735a23: 世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種。今
T0411_.13.0735a24: 爲饒益無量衆生復問如來如是深義。善
T0411_.13.0735a25: 男子。有大記別法名無依行。過去一切諸
T0411_.13.0735a26: 佛世尊。爲欲成熟諸有情故。爲令厭離
T0411_.13.0735a27: 生死法故。爲令除斷業煩惱故。爲令三
T0411_.13.0735a28: 乘速圓滿故。宣説住持此無依行大記別
T0411_.13.0735a29: 法。現在十方諸佛世尊。亦爲成熟諸有情
T0411_.13.0735b01: 故。爲令厭離生死法故。爲令除斷業煩
T0411_.13.0735b02: 惱故。爲令三乘速圓滿故。宣説住持此無
T0411_.13.0735b03: 依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦爲成
T0411_.13.0735b04: 熟諸有情故。爲令厭離生死法故。爲令
T0411_.13.0735b05: 除斷業煩惱故。爲令三乘速圓滿故。宣
T0411_.13.0735b06: 説住持此無依行大記別法。汝於過去諸如
T0411_.13.0735b07: 來所已具得聞此無依行大記別法。我於今
T0411_.13.0735b08: 者亦爲成熟諸有情故。爲令厭離生死法
T0411_.13.0735b09: 故。爲令除斷業煩惱故。爲令三乘速圓
T0411_.13.0735b10: 滿故。宣説住持此無依行大記別法。汝應
T0411_.13.0735b11: 諦聽善思念之。吾當爲汝分別解説。爾時
T0411_.13.0735b12: 天藏大梵天言。唯然世尊願樂欲聞
T0411_.13.0735b13: 佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨
T0411_.13.0735b14: 有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋
T0411_.13.0735b15: 還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨
T0411_.13.0735b16: 成一乘。何等爲十。一者世有一類。雖欲
T0411_.13.0735b17: 修定而乏資縁經求擾亂。二者復有一類。
T0411_.13.0735b18: 雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復有
T0411_.13.0735b19: 一類。雖欲修定而顛倒見妄執吉凶身心
T0411_.13.0735b20: 剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動
T0411_.13.0735b21: 不順賢聖諸根輕躁。五者復有一類。雖欲
T0411_.13.0735b22: 修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。
T0411_.13.0735b23: 雖欲修定而麁惡語毀罵賢聖。七者復有
T0411_.13.0735b24: 一類。雖欲修定而雜穢語及虚誑語。八者
T0411_.13.0735b25: 復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他所得
T0411_.13.0735b26: 利養恭敬心不歡悦。九者復有一類。雖欲
T0411_.13.0735b27: 修定而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。十者
T0411_.13.0735b28: 復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因
T0411_.13.0735b29: 果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定
T0411_.13.0735c01: 者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先
T0411_.13.0735c02: 成尋還退失。況當能成色無色定乃至三
T0411_.13.0735c03: 乘隨成一乘。
T0411_.13.0735c04: 復次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨
T0411_.13.0735c05: 有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋
T0411_.13.0735c06: 還退失。何等爲十。一者樂著事業。二者樂
T0411_.13.0735c07: 著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五
T0411_.13.0735c08: 者樂著豔色。六者樂著妙聲。七者樂著芬
T0411_.13.0735c09: 香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂
T0411_.13.0735c10: 著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若
T0411_.13.0735c11: 修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設
T0411_.13.0735c12: 使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖
T0411_.13.0735c13: 集所餘諸善法聚而有是事。追求受用信
T0411_.13.0735c14: 施因縁。發起惡心心所有法。於諸國王大
T0411_.13.0735c15: 臣等所犯諸過罪。或被呵罵或被捶打或
T0411_.13.0735c16: 被斷截肢節手足。由是因縁或成重病
T0411_.13.0735c17: 長時受苦。或疾命終於三惡趣。隨生一所
T0411_.13.0735c18: 乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦･阿邏荼
T0411_.13.0735c19: 底沙･瞿波理迦･提婆達多。如是等類退失
T0411_.13.0735c20: 靜慮。乃至墮於無間地獄受無量種難忍
T0411_.13.0735c21: 大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。吾聽
T0411_.13.0735c22: 汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥
T0411_.13.0735c23: 具最上飮食。一切僧事皆應放免。所以者何。
T0411_.13.0735c24: 諸修定者若乏資縁。即便發起一切惡心心
T0411_.13.0735c25: 所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮於無
T0411_.13.0735c26: 間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若
T0411_.13.0735c27: 具資縁。諸三摩地未成能成若先已成終不
T0411_.13.0735c28: 退失。由此不起一切惡法廣説乃至不善尋
T0411_.13.0735c29: 伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成
T0411_.13.0736a01: 就諸三摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修
T0411_.13.0736a02: 學。遠離憒閙。少欲知足無所顧戀。一切貪
T0411_.13.0736a03: 瞋忿覆惱害憍慢貢高慳悋嫉妬離間麁惡虚
T0411_.13.0736a04: 誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是
T0411_.13.0736a05: 行者。應受釋梵護世四王轉輪王等讃歎
T0411_.13.0736a06: 禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況刹常
T0411_.13.0736a07: 利･婆羅門･茷舍･戍達羅等。未得定者。尚
T0411_.13.0736a08: 應受此讃歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況
T0411_.13.0736a09: 已得三摩地者。爾時世尊而説頌曰
T0411_.13.0736a10: 修定能斷惑 餘業所不能
T0411_.13.0736a11: 故修定爲尊 智者應供養
T0411_.13.0736a12: 爾時天藏大梵天言。大徳世尊。於佛法中
T0411_.13.0736a13: 而出家者。若刹帝利大臣宰相以鞭杖等捶
T0411_.13.0736a14: 拷其身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節
T0411_.13.0736a15: 或斷其命。爲當合爾爲不合耶
T0411_.13.0736a16: 佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情於
T0411_.13.0736a17: 我法中出家乃至剃除鬚髮被片袈裟。若
T0411_.13.0736a18: 持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。
T0411_.13.0736a19: 依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶＊拷其
T0411_.13.0736a20: 身或閉牢獄或復呵罵或解＊肢節或斷其
T0411_.13.0736a21: 命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。
T0411_.13.0736a22: 於我法中而出家者。若有破戒行諸惡法
T0411_.13.0736a23: 内懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門
T0411_.13.0736a24: 實非梵行自稱梵行恒爲種種煩惱所勝
T0411_.13.0736a25: 敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一
T0411_.13.0736a26: 切天･龍･藥叉･健達縛･阿素洛･掲路荼･緊捺
T0411_.13.0736a27: 洛･莫呼洛伽･人･非人等無量功徳珍寶伏藏。
T0411_.13.0736a28: 又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行
T0411_.13.0736a29: 而諸有情覩其形相應生十種殊勝思惟。
T0411_.13.0736b01: 當獲無量功徳寶聚。何等爲十。謂我法中
T0411_.13.0736b02: 而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已
T0411_.13.0736b03: 生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因縁
T0411_.13.0736b04: 終不歸信諸外道師書論徒衆。乃至能入
T0411_.13.0736b05: 離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念聖戒
T0411_.13.0736b06: 殊勝思惟。由是因縁能離殺生離不與取
T0411_.13.0736b07: 離欲邪行離虚誑語離飮諸酒生放逸
T0411_.13.0736b08: 處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見
T0411_.13.0736b09: 已生念布施殊勝思惟。由是因縁得大財
T0411_.13.0736b10: 位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖
T0411_.13.0736b11: 畏大涅槃城。或有見已生念忍辱。柔和質
T0411_.13.0736b12: 直殊勝思惟。由是因縁。便能遠離離間麁
T0411_.13.0736b13: 惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃
T0411_.13.0736b14: 城。或有見已生念出家精勤修行殊勝思
T0411_.13.0736b15: 惟。由是因縁。能捨家法趣於非家勇猛精
T0411_.13.0736b16: 進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃
T0411_.13.0736b17: 城。或有見已生念遠離諸散亂心靜慮等
T0411_.13.0736b18: 至殊勝思惟。由是因縁。心樂山林阿練若
T0411_.13.0736b19: 處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖
T0411_.13.0736b20: 畏大涅槃城。或有見已生念智慧殊勝思
T0411_.13.0736b21: 惟。由是因縁。欣樂聽聞讀誦正法。乃至
T0411_.13.0736b22: 能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生
T0411_.13.0736b23: 念宿＊殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃
T0411_.13.0736b24: 至禮足。由是因縁。當生尊貴大勢力家。無
T0411_.13.0736b25: 量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅
T0411_.13.0736b26: 槃城。善男子。於我法中而出家者。雖破
T0411_.13.0736b27: 戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思
T0411_.13.0736b28: 惟當獲無量功徳寳聚。是故一切刹帝利王
T0411_.13.0736b29: 大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶＊拷其
T0411_.13.0736c01: 身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其
T0411_.13.0736c02: 命
T0411_.13.0736c03: 復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行
T0411_.13.0736c04: 内懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。
T0411_.13.0736c05: 實非梵行自稱梵行。恒爲種種煩惱所勝
T0411_.13.0736c06: 敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。
T0411_.13.0736c07: 而爲一切天･龍藥叉･健達縛･阿素洛掲路
T0411_.13.0736c08: 荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示
T0411_.13.0736c09: 導無量功徳伏藏。如是苾芻雖非法器。而
T0411_.13.0736c10: 剃鬚髮被服袈裟進止威儀同諸賢聖。因
T0411_.13.0736c11: 見彼故無量有情種種善根皆得生長。又
T0411_.13.0736c12: 能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故
T0411_.13.0736c13: 依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我
T0411_.13.0736c14: 尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗
T0411_.13.0736c15: 正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復
T0411_.13.0736c16: 呵罵或解支節或斷其命。況依非法。大梵。
T0411_.13.0736c17: 如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中
T0411_.13.0736c18: 名爲死尸。而有出家戒徳餘勢。譬如牛麝
T0411_.13.0736c19: 身命終後雖是無識傍生死尸而牛有黄而
T0411_.13.0736c20: 麝有香能爲無量無邊有情作大饒益。破
T0411_.13.0736c21: 戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名
T0411_.13.0736c22: 爲死尸。而有出家戒徳餘勢。能爲無量無
T0411_.13.0736c23: 邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入於大
T0411_.13.0736c24: 海殺彼一類無量衆生挑取其目。與末達
T0411_.13.0736c25: 那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無
T0411_.13.0736c26: 目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼
T0411_.13.0736c27: 中。所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如
T0411_.13.0736c28: 是。雖於我法毘奈耶中名爲死尸。而有出
T0411_.13.0736c29: 家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者
T0411_.13.0737a01: 尚獲清淨智慧法眼。況能爲他宣説正法。
T0411_.13.0737a02: 大梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他
T0411_.13.0737a03: 令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良
T0411_.13.0737a04: 福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡
T0411_.13.0737a05: 趣。而爲無量無邊有情作大饒益。謂皆
T0411_.13.0737a06: 令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵。如是
T0411_.13.0737a07: 破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供
T0411_.13.0737a08: 養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶＊拷
T0411_.13.0737a09: 其身或閉牢獄或復呵罵。或解支節或斷
T0411_.13.0737a10: 其命。我唯許彼清淨僧衆。於布薩時或自恣
T0411_.13.0737a11: 時驅擯令出。一切給施四方僧物。飮食資具
T0411_.13.0737a12: 不聽受用。一切沙門毘奈耶事。皆令驅出
T0411_.13.0737a13: 不得在衆。而我不許加其鞭杖繋縛斷
T0411_.13.0737a14: 命。爾時世尊而説頌曰
T0411_.13.0737a15: 瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華
T0411_.13.0737a16: 破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道衆
T0411_.13.0737a17: 復次大梵。有五無間大罪惡業。何等爲五。
T0411_.13.0737a18: 一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺
T0411_.13.0737a19: 阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛
T0411_.13.0737a20: 身血。如是五種。名爲無間大罪惡業。若人
T0411_.13.0737a21: 於此五無間中。隨造一種不合出家及受
T0411_.13.0737a22: 具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應
T0411_.13.0737a23: 驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀
T0411_.13.0737a24: 形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復
T0411_.13.0737a25: 呵罵。或解支節或斷其命。復有四種近五
T0411_.13.0737a26: 無間大罪惡業根本之罪。何等爲四。一者
T0411_.13.0737a27: 起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業
T0411_.13.0737a28: 根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪
T0411_.13.0737a29: 行大罪惡業根本之罪。三者侵損所施三寳
T0411_.13.0737b01: 財物。是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒
T0411_.13.0737b02: 見破壞和合僧衆。是虚誑語大罪惡業根本
T0411_.13.0737b03: 之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪
T0411_.13.0737b04: 中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令
T0411_.13.0737b05: 出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出
T0411_.13.0737b06: 我法。如是之人。＊以有出家及受具戒威儀
T0411_.13.0737b07: 形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復
T0411_.13.0737b08: 呵罵或解支節或斷其命。如是或有是根
T0411_.13.0737b09: 本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根
T0411_.13.0737b10: 本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。
T0411_.13.0737b11: 何等名爲是根本罪亦無間罪。謂我法中先
T0411_.13.0737b12: 已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見
T0411_.13.0737b13: 諦人等。如是名爲是根本罪亦無間罪。此
T0411_.13.0737b14: 於我法毘奈耶中應速驅擯。何等名爲是
T0411_.13.0737b15: 根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具
T0411_.13.0737b16: 戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人
T0411_.13.0737b17: 毒藥墮其胎藏。如是名爲是根本罪非無
T0411_.13.0737b18: 間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方
T0411_.13.0737b19: 僧物。亦不應令於中受用。何等名爲是無
T0411_.13.0737b20: 間罪非根本罪。謂若有人或受三歸。或受
T0411_.13.0737b21: 五戒或受十戒。於五無間隨造一種。如
T0411_.13.0737b22: 是名爲是無間罪非根本罪。如是之人。不
T0411_.13.0737b23: 合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師
T0411_.13.0737b24: 便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名爲非
T0411_.13.0737b25: 根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸
T0411_.13.0737b26: 或受五戒。於佛法僧而生疑心。或歸外道
T0411_.13.0737b27: 以爲師導。或執種種若少若多吉凶之相
T0411_.13.0737b28: 祠祭鬼神。若復有人於諸如來所説正法或
T0411_.13.0737b29: 聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大
T0411_.13.0737c01: 乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭
T0411_.13.0737c02: 背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正
T0411_.13.0737c03: 法。如是名爲非根本罪亦非無間。而生
T0411_.13.0737c04: 極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺
T0411_.13.0737c05: 悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受
T0411_.13.0737c06: 具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應
T0411_.13.0737c07: 驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如
T0411_.13.0737c08: 是罪若不懺悔。此於我法毘奈耶中。應速
T0411_.13.0737c09: 驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法
T0411_.13.0737c10: 眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絶三寳
T0411_.13.0737c11: 種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸
T0411_.13.0737c12: 惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令
T0411_.13.0737c13: 他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間
T0411_.13.0737c14: 地獄經劫受苦不可療治
T0411_.13.0737c15: 復次大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪
T0411_.13.0737c16: 無依行法。於性罪中。或有根本無依行法。
T0411_.13.0737c17: 云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯
T0411_.13.0737c18: 根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或
T0411_.13.0737c19: 復偸盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯
T0411_.13.0737c20: 根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨
T0411_.13.0737c21: 犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一
T0411_.13.0737c22: 切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而
T0411_.13.0737c23: 亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵。或
T0411_.13.0737c24: 解支節或斷其命。如是名爲於性罪中根
T0411_.13.0737c25: 本重罪無依行法。何故説名爲根本罪。謂若
T0411_.13.0737c26: 有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸
T0411_.13.0737c27: 惡趣根本罪故。是故説名爲根本罪。何故無
T0411_.13.0737c28: 間及近無間根本罪等。説名極重大罪惡業
T0411_.13.0737c29: 無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置
T0411_.13.0738a01: 空中終無暫住必速墮地。造五無間及近
T0411_.13.0738a02: 無間四根本罪。并謗正法疑三寳等。二
T0411_.13.0738a03: 種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨
T0411_.13.0738a04: 造一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大
T0411_.13.0738a05: 地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依
T0411_.13.0738a06: 行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽
T0411_.13.0738a07: 羅。於現身中決定不能盡諸煩惱。尚不
T0411_.13.0738a08: 能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人
T0411_.13.0738a09: 命終定生地獄受諸重苦
T0411_.13.0738a10: 復次大梵。若善男子若善女人。以淨信心
T0411_.13.0738a11: 歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘或趣
T0411_.13.0738a12: 大乘。於我法中淨信出家受具足戒。於諸
T0411_.13.0738a13: 學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇
T0411_.13.0738a14: 猛精勤守護。如是之人。常爲一切人非人
T0411_.13.0738a15: 等隨逐擁衞。名不虚受人天供養。於三乘
T0411_.13.0738a16: 中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故眞
T0411_.13.0738a17: 實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯如是四
T0411_.13.0738a18: 法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃
T0411_.13.0738a19: 樂。一者依止如來爲因。二者依我聖教爲
T0411_.13.0738a20: 因。三者依我弟子爲因。諸有情類依此三
T0411_.13.0738a21: 因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四
T0411_.13.0738a22: 法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是
T0411_.13.0738a23: 四法。則爲違越我所宣説甚深廣大無常
T0411_.13.0738a24: 苦空無我相應利益安樂一切有情別解脱
T0411_.13.0738a25: 教。若越如是別解脱教。則於一切靜慮等
T0411_.13.0738a26: 持皆成盲冥不能趣入。爲諸煩惱惡業纒
T0411_.13.0738a27: 縛。於三乘法亦爲非器。當墮惡趣受諸
T0411_.13.0738a28: 重苦。若善男子若善女人。於我所説別解脱
T0411_.13.0738a29: 教。所制四種根本重罪清淨無犯。我是彼師
T0411_.13.0738b01: 彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作
T0411_.13.0738b02: 皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名爲善住
T0411_.13.0738b03: 一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足
T0411_.13.0738b04: 住獨覺乘。或名具足住於大乘。所以者何。
T0411_.13.0738b05: 若能護持如是性罪四根本法。當知。則爲
T0411_.13.0738b06: 建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持
T0411_.13.0738b07: 如是四法。名爲一切善法根本。如依大地
T0411_.13.0738b08: 一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極
T0411_.13.0738b09: 善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如
T0411_.13.0738b10: 依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高
T0411_.13.0738b11: 山王皆得安住。如是依止極善護持四根
T0411_.13.0738b12: 本戒。諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安
T0411_.13.0738b13: 住。如依大地求得一切世間美味。如是依
T0411_.13.0738b14: 止極善護持四根本戒。求得一切念定總持
T0411_.13.0738b15: 安忍聖道乃至無上正等菩提。又如大地於
T0411_.13.0738b16: 淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒諸
T0411_.13.0738b17: 善男子及善女人亦復如是。於其法器及
T0411_.13.0738b18: 非法器其心平等不譏不弄不自貢高不
T0411_.13.0738b19: 卒呵擧能爲一切善法生處。又如大地一
T0411_.13.0738b20: 切有情皆共受用而得存活。極善護持四根
T0411_.13.0738b21: 本戒諸善男子及善女人亦復如是。於諸如
T0411_.13.0738b22: 來所説正法生長第一歡喜淨信。於諸有
T0411_.13.0738b23: 情無差別想以四攝法平等攝受。一切有
T0411_.13.0738b24: 情皆共依止。受用法樂而自存活
T0411_.13.0738b25: 爾時尊者優波離。聞佛所説從座而起。整
T0411_.13.0738b26: 理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合
T0411_.13.0738b27: 掌恭敬白佛言。世尊。如佛所説。極善護持
T0411_.13.0738b28: 四根本戒。諸善男子及善女人。於其法器及
T0411_.13.0738b29: 非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不
T0411_.13.0738c01: ＊卒呵擧。若如是者。於未來世有諸苾芻破
T0411_.13.0738c02: 戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
T0411_.13.0738c03: 稱梵行。諸苾芻僧於是人等云何方便呵擧
T0411_.13.0738c04: 驅擯
T0411_.13.0738c05: 佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人
T0411_.13.0738c06: 擧苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法
T0411_.13.0738c07: 率爾呵擧破戒苾芻。何況驅擯。若不依法
T0411_.13.0738c08: 率爾呵擧破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。
T0411_.13.0738c09: 優波離。汝今當知有十非法。率爾呵擧破
T0411_.13.0738c10: 戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何
T0411_.13.0738c11: 等爲十。一者不和僧衆。於國王前率爾呵
T0411_.13.0738c12: 擧破戒苾芻。二者不和僧衆。梵志衆前率爾
T0411_.13.0738c13: 呵擧破戒苾芻。三者不和僧衆宰官衆前率
T0411_.13.0738c14: 爾呵擧破戒苾芻。四者不和僧衆。於諸長者
T0411_.13.0738c15: 居士衆前率爾呵擧破戒苾芻。五者女人衆
T0411_.13.0738c16: 前率爾呵擧破戒苾芻。六者男子衆前率爾
T0411_.13.0738c17: 呵擧破戒苾芻。七者淨人衆前率爾呵擧破
T0411_.13.0738c18: 戒苾芻。八者衆多苾芻苾芻尼前率爾呵擧
T0411_.13.0738c19: 破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵擧破戒苾
T0411_.13.0738c20: 芻。十者内懷忿恨率爾呵擧破戒苾芻。如
T0411_.13.0738c21: 是十種名爲非法。率爾呵擧破戒苾芻便
T0411_.13.0738c22: 獲大罪。設依實事而呵擧者尚不應受。況
T0411_.13.0738c23: 於非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非
T0411_.13.0738c24: 法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦
T0411_.13.0738c25: 不應受。何等爲十。一者諸餘外道呵擧苾
T0411_.13.0738c26: 芻。二者不持禁戒在家白衣呵擧苾芻。三
T0411_.13.0738c27: 者造無間罪呵擧苾芻。四者誹謗正法呵
T0411_.13.0738c28: 擧苾芻。五者毀呰賢聖呵擧苾芻。六者癡
T0411_.13.0738c29: 狂心亂呵擧苾芻。七者痛惱所纒呵擧苾
T0411_.13.0739a01: 芻。八者四方僧淨人呵擧苾芻。九者守園
T0411_.13.0739a02: 林人呵擧苾芻。十者被罰苾芻呵擧苾芻。
T0411_.13.0739a03: 如是十種非法。呵擧破戒苾芻便獲大罪。
T0411_.13.0739a04: 設依實事而呵擧者亦不應受。況於非實。
T0411_.13.0739a05: 諸有受者亦得大罪
T0411_.13.0739a06: 復次優波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共
T0411_.13.0739a07: 住。於僧衆中有餘苾芻。軌則所行皆悉具
T0411_.13.0739a08: 足。一切五徳無不圓滿。應從坐起整理衣
T0411_.13.0739a09: 服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻
T0411_.13.0739a10: 前求聽擧罪作如是言。長老憶念。我今
T0411_.13.0739a11: 欲擧長老所犯。以實非虚妄。應時不非
T0411_.13.0739a12: 時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
T0411_.13.0739a13: 爲令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。
T0411_.13.0739a14: 我當如法擧長老罪。彼若聽者。便應如法
T0411_.13.0739a15: 如實擧之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足
T0411_.13.0739a16: 恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法
T0411_.13.0739a17: 如實擧之。時僧衆中上坐苾芻。應審觀察
T0411_.13.0739a18: 能擧所擧及所犯事虚實輕重。依毘奈耶及
T0411_.13.0739a19: 素怛纜方便撿問慰喩呵責以七種法如應
T0411_.13.0739a20: 滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應
T0411_.13.0739a21: 中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧
T0411_.13.0739a22: 懺悔所犯
T0411_.13.0739a23: 時優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾
T0411_.13.0739a24: 芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力
T0411_.13.0739a25: 或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧衆。
T0411_.13.0739a26: 上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶･摩怛理迦者
T0411_.13.0739a27: 如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛
T0411_.13.0739a28: 言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧衆
T0411_.13.0739a29: 遣使告白國王大臣令助威力然後如實
T0411_.13.0739b01: 依法治罰。時優波離復白佛言。世尊。若彼
T0411_.13.0739b02: 有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞
T0411_.13.0739b03: 辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡
T0411_.13.0739b04: 喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。
T0411_.13.0739b05: 不聽如實依法治罰。爾時僧衆應當云何。
T0411_.13.0739b06: 佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧衆
T0411_.13.0739b07: 中麁重罪相未彰露者。是時僧衆應權捨
T0411_.13.0739b08: 置。若苾彼芻行無依行。於僧衆中麁重罪
T0411_.13.0739b09: 相已彰露者。是時僧衆應共和合依法驅擯
T0411_.13.0739b10: 令出佛法。優波離。譬如鷰麥在麥田中。
T0411_.13.0739b11: 牙莖枝葉與麥相似穢雜淨麥。乃至彼草
T0411_.13.0739b12: 其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已是
T0411_.13.0739b13: 時農夫恐穢淨麥并根剪拔棄於田外。行
T0411_.13.0739b14: 無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種
T0411_.13.0739b15: 勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜
T0411_.13.0739b16: 清衆。乃至善神未相覺發於僧衆中麁重
T0411_.13.0739b17: 罪相未彰露者。是時僧衆應權捨置。若諸
T0411_.13.0739b18: 善神已相覺發於僧衆中麁重罪相已彰露
T0411_.13.0739b19: 者。是時僧衆應共和合。依法驅擯令出佛
T0411_.13.0739b20: 法。優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧
T0411_.13.0739b21: 諸弟子衆亦復如是。不與破戒惡行苾芻死
T0411_.13.0739b22: 尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破
T0411_.13.0739b23: 戒惡行苾芻。僧衆和合共驅擯已。彼惡苾芻。
T0411_.13.0739b24: 以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧
T0411_.13.0739b25: 方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
T0411_.13.0739b26: 法朋中。以威勢力＊凌逼僧衆還令如是
T0411_.13.0739b27: 破戒苾芻與僧共住。爾時僧衆當復云何。佛
T0411_.13.0739b28: 言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。
T0411_.13.0739b29: 爲護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白
T0411_.13.0739c01: 國王大臣。或恐＊凌逼而不告白。應捨本
T0411_.13.0739c02: 居別往餘處
T0411_.13.0739c03: 大乘大集地藏十輪經卷第三
T0411_.13.0739c04:
T0411_.13.0739c05:
T0411_.13.0739c06:
T0411_.13.0739c07:
T0411_.13.0739c08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0739c09: 無依行品第三之二
T0411_.13.0739c10: 爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大徳世尊。
T0411_.13.0739c11: 頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中衆生煩
T0411_.13.0739c12: 惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戻難可化不。
T0411_.13.0739c13: 謂刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。
T0411_.13.0739c14: 長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。
T0411_.13.0739c15: 如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡
T0411_.13.0739c16: 懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知
T0411_.13.0739c17: 識乃至趣向無間地獄。如是等人爲財利
T0411_.13.0739c18: 故。與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋
T0411_.13.0739c19: 黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住
T0411_.13.0739c20: 彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有
T0411_.13.0739c21: 情無上微妙甘露法味方便化導令得受
T0411_.13.0739c22: 行。拔濟如是刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃
T0411_.13.0739c23: 荼羅令不趣向無間地獄
T0411_.13.0739c24: 爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於
T0411_.13.0739c25: 未來世此佛土中有諸衆生。煩惱熾盛習諸
T0411_.13.0739c26: 惡行。愚癡＊佷戻難可化導。謂刹帝利旃荼
T0411_.13.0739c27: 羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙
T0411_.13.0739c28: 門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微
T0411_.13.0739c29: 少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知
T0411_.13.0740a01: 識言無眞實。不能隨順善知識語。常行誹
T0411_.13.0740a02: 謗毀呰罵詈於諸正法。猶豫倒見不見不
T0411_.13.0740a03: 畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺
T0411_.13.0740a04: 生乃至邪見。欺誑世間自他倶損。是刹帝利
T0411_.13.0740a05: 旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我
T0411_.13.0740a06: 法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業。彼刹
T0411_.13.0740a07: 帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有
T0411_.13.0740a08: 言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好
T0411_.13.0740a09: 習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻
T0411_.13.0740a10: 妾男女。習行符印呪術使鬼。占相吉凶合
T0411_.13.0740a11: 和湯藥療病求財以自活命。貪著飮食衣
T0411_.13.0740a12: 服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝
T0411_.13.0740a13: 音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自
T0411_.13.0740a14: 稱梵行。彼刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼
T0411_.13.0740a15: 羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。
T0411_.13.0740a16: 於刹帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂
T0411_.13.0740a17: 親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我
T0411_.13.0740a18: 法中得出家已具戒富徳精進修行學無
T0411_.13.0740a19: 學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼羅。
T0411_.13.0740a20: 乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近
T0411_.13.0740a21: 恭敬供養聽受言教。善男子。譬如有人入
T0411_.13.0740a22: 寶洲渚。棄捨種種帝青大青金銀眞珠紅蓮
T0411_.13.0740a23: 華色茷琉璃等大價眞寶取迦遮珠。於未
T0411_.13.0740a24: 來世此佛土中。有刹帝利旃荼羅。乃至婆羅
T0411_.13.0740a25: 門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。
T0411_.13.0740a26: 棄捨種種具戒富徳樂勝義諦。具足慚愧
T0411_.13.0740a27: 學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具
T0411_.13.0740a28: 諸功徳眞聖弟子。取諸破戒好行衆惡無
T0411_.13.0740a29: 慚無愧言辭麁獷身心憍慠離諸白法無
T0411_.13.0740b01: 慈無悲惡行苾芻。以爲福田恭敬供養聽
T0411_.13.0740b02: 受言教。如是惡人師及弟子。倶定趣向無
T0411_.13.0740b03: 間地獄
T0411_.13.0740b04: 善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有
T0411_.13.0740b05: 刹帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長
T0411_.13.0740b06: 者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是
T0411_.13.0740b07: 等人。於十惡輪或隨成一或具成就。先所
T0411_.13.0740b08: 修集一切善根。摧壞燒滅皆爲灰燼。不久
T0411_.13.0740b09: 便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸
T0411_.13.0740b10: 苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等爲
T0411_.13.0740b11: 十。如是破戒惡行苾芻。有刹帝利及宰官
T0411_.13.0740b12: 等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁
T0411_.13.0740b13: 者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世
T0411_.13.0740b14: 間。爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讃毀
T0411_.13.0740b15: 他。嫉妬鬪亂貪著名利無有厭足。應當擯
T0411_.13.0740b16: 黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實
T0411_.13.0740b17: 法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡
T0411_.13.0740b18: 諸漏。但爲利養恭敬名譽住阿練若自現
T0411_.13.0740b19: 有徳。愼莫供養恭敬承事。如是諂曲非眞
T0411_.13.0740b20: 福田。非行道者。時刹帝利旃荼羅乃至婆羅
T0411_.13.0740b21: 門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實
T0411_.13.0740b22: 信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不
T0411_.13.0740b23: 樂親近承事供養。所有言説皆不聽受。輕
T0411_.13.0740b24: 毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切
T0411_.13.0740b25: 法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神
T0411_.13.0740b26: 等信敬三寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0740b27: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿
T0411_.13.0740b28: 互相謂言。仁等當觀此刹帝利宰官居士長
T0411_.13.0740b29: 者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切
T0411_.13.0740c01: 法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝
T0411_.13.0740c02: 諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此
T0411_.13.0740c03: 刹帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是
T0411_.13.0740c04: 語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄捨。不復
T0411_.13.0740c05: 擁護彼刹帝利旃荼羅等并彼所居國土城
T0411_.13.0740c06: 邑。於彼國土一切法器眞實福田皆出其國。
T0411_.13.0740c07: 設有住者亦生捨心不復護念。由諸天龍
T0411_.13.0740c08: 藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利旃
T0411_.13.0740c09: 荼羅等并彼所居國土城邑。皆捨守護不護
T0411_.13.0740c10: 念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相
T0411_.13.0740c11: 殘害。疾疫飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0740c12: 王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民
T0411_.13.0740c13: 皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬
T0411_.13.0740c14: 更相瞋恨。潜謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪
T0411_.13.0740c15: 衆惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食
T0411_.13.0740c16: 用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼刹
T0411_.13.0740c17: 帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己
T0411_.13.0740c18: 官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸鬪諍。共餘
T0411_.13.0740c19: 隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼刹
T0411_.13.0740c20: 帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等
T0411_.13.0740c21: 旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0740c22: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0740c23: 生無間地獄
T0411_.13.0740c24: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
T0411_.13.0740c25: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善
T0411_.13.0740c26: 根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無
T0411_.13.0740c27: 淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類。於
T0411_.13.0740c28: 聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於
T0411_.13.0740c29: 我所説縁覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽
T0411_.13.0741a01: 衆生受持讀誦下至一頌。復有一類。於縁
T0411_.13.0741a02: 覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我
T0411_.13.0741a03: 所説聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽衆
T0411_.13.0741a04: 生受持讀誦下至一頌。復有一類。於大乘
T0411_.13.0741a05: 法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所
T0411_.13.0741a06: 説聲聞乘法縁覺乘法毀呰誹謗。不聽衆生
T0411_.13.0741a07: 受持讀誦下至一頌。如是等人名爲毀謗
T0411_.13.0741a08: 佛正法者亦爲違逆三世諸佛。破三世佛
T0411_.13.0741a09: 一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼。斷壞一切八
T0411_.13.0741a10: 支聖道挑壞無量衆生法眼。若刹帝利旃荼
T0411_.13.0741a11: 羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於佛所
T0411_.13.0741a12: 説聲聞乘法縁覺乘法及大乘法障礙覆藏
T0411_.13.0741a13: 令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬
T0411_.13.0741a14: 一切法眼三寶種姓。由是因縁。令護國土
T0411_.13.0741a15: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
T0411_.13.0741a16: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0741a17: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼刹帝利旃荼
T0411_.13.0741a18: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人
T0411_.13.0741a19: 不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言
T0411_.13.0741a20: 受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄
T0411_.13.0741a21: 復次善男子。有刹帝利旃荼羅王宰官居士
T0411_.13.0741a22: 長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡
T0411_.13.0741a23: 苾芻行。廣説乃至。於彼國中有諸法器眞
T0411_.13.0741a24: 實福田於刹帝利旃荼羅等皆住捨心而
T0411_.13.0741a25: 不護念。雖居其國而依法住常不憙樂
T0411_.13.0741a26: 俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而
T0411_.13.0741a27: 護語言。縱有語言曾無虚誑。終不對彼在
T0411_.13.0741a28: 家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡
T0411_.13.0741a29: 行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故
T0411_.13.0741b01: 顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡
T0411_.13.0741b02: 行苾芻。於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毀
T0411_.13.0741b03: 侵凌。於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門
T0411_.13.0741b04: 等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲
T0411_.13.0741b05: 虚妄談論毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃
T0411_.13.0741b06: 荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於我
T0411_.13.0741b07: 弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻
T0411_.13.0741b08: 所心生瞋恨種種麁言呵罵逼切令心憂惱
T0411_.13.0741b09: 身不安泰或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏
T0411_.13.0741b10: 或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄
T0411_.13.0741b11: 枷鎖拷楚或解支節或斬身首。善男子。當
T0411_.13.0741b12: 觀如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
T0411_.13.0741b13: 門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如
T0411_.13.0741b14: 是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸衆
T0411_.13.0741b15: 生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪
T0411_.13.0741b16: 猶輕。如是諸刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
T0411_.13.0741b17: 羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男
T0411_.13.0741b18: 子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重
T0411_.13.0741b19: 罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威
T0411_.13.0741b20: 儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者
T0411_.13.0741b21: 依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢
T0411_.13.0741b22: 獄或復呵罵或解支節或斷其命。況依非
T0411_.13.0741b23: 法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大
T0411_.13.0741b24: 罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾
T0411_.13.0741b25: 芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒眞善行
T0411_.13.0741b26: 者。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中
T0411_.13.0741b27: 隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教
T0411_.13.0741b28: 和合僧中所得 儀猶不斷絶。乃至棄捨所
T0411_.13.0741b29: 學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在
T0411_.13.0741c01: 家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是
T0411_.13.0741c02: 苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆。破壞
T0411_.13.0741c03: 一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於
T0411_.13.0741c04: 親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝
T0411_.13.0741c05: 一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯
T0411_.13.0741c06: 其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家
T0411_.13.0741c07: 者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有
T0411_.13.0741c08: 迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名
T0411_.13.0741c09: 青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔
T0411_.13.0741c10: 取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時
T0411_.13.0741c11: 旃荼羅爲護身命。執持弓箭被赤袈裟。
T0411_.13.0741c12: 詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。
T0411_.13.0741c13: 時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走
T0411_.13.0741c14: 詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭
T0411_.13.0741c15: 徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。
T0411_.13.0741c16: 象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人。
T0411_.13.0741c17: 即爲母象而説頌曰
T0411_.13.0741c18: 被殑伽沙等 諸佛法幢相
T0411_.13.0741c19: 觀此離諸惡 必不害衆生
T0411_.13.0741c20: 時彼母象以頌答曰
T0411_.13.0741c21: 雖知被法服 而執持弓箭
T0411_.13.0741c22: 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍
T0411_.13.0741c23: 時大象王復説頌曰
T0411_.13.0741c24: 見袈裟一相 知是慈悲本
T0411_.13.0741c25: 此必歸佛者 愍念諸衆生
T0411_.13.0741c26: 汝勿懷疑慮 宜應速攝心
T0411_.13.0741c27: 被此法衣人 欲渡生死海
T0411_.13.0741c28: 時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母
T0411_.13.0741c29: 象見之擧聲號呴悲哀哽噎。以頌白言
T0411_.13.0742a01: 被此法衣人 宜應定歸佛
T0411_.13.0742a02: 威儀雖寂靜 而懷毒惡心
T0411_.13.0742a03: 應速踏彼身 令其命根斷
T0411_.13.0742a04: 滅此怨令盡 以射天身故
T0411_.13.0742a05: 時大象王以頌答曰
T0411_.13.0742a06: 寧速捨身命 不應生惡心
T0411_.13.0742a07: 彼雖懷詐心 猶似佛弟子
T0411_.13.0742a08: 智者非爲命 而壞清淨心
T0411_.13.0742a09: 爲度諸有情 常習菩提行
T0411_.13.0742a10: 時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。
T0411_.13.0742a11: 彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙
T0411_.13.0742a12: 施旃荼羅。而説頌曰
T0411_.13.0742a13: 我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
T0411_.13.0742a14: 願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
T0411_.13.0742a15: 善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍
T0411_.13.0742a16: 生趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能
T0411_.13.0742a17: 棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼
T0411_.13.0742a18: 爲怨而不加報。然未來世有刹帝利旃荼
T0411_.13.0742a19: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0742a20: 人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虚詐欺誑世
T0411_.13.0742a21: 間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出
T0411_.13.0742a22: 家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵
T0411_.13.0742a23: 罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷
T0411_.13.0742a24: 命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大
T0411_.13.0742a25: 罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相
T0411_.13.0742a26: 續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重
T0411_.13.0742a27: 罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無
T0411_.13.0742a28: 上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有
T0411_.13.0742a29: 人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大
T0411_.13.0742b01: 山。終無是處。於未來世有刹帝利旃荼羅
T0411_.13.0742b02: 王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。
T0411_.13.0742b03: 亦復如是。於歸我法而出家者若是法器
T0411_.13.0742b04: 若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
T0411_.13.0742b05: 撻其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切過
T0411_.13.0742b06: 去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚
T0411_.13.0742b07: 燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無
T0411_.13.0742b08: 間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑
T0411_.13.0742b09: 惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是
T0411_.13.0742b10: 大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤
T0411_.13.0742b11: 人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上
T0411_.13.0742b12: 大乘於其絶分。又善男子。過去有國名般
T0411_.13.0742b13: 遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘
T0411_.13.0742b14: 壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅刹多住
T0411_.13.0742b15: 其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應
T0411_.13.0742b16: 合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘
T0411_.13.0742b17: 壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已爲護
T0411_.13.0742b18: 命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繋
T0411_.13.0742b19: 其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘
T0411_.13.0742b20: 壙中。諸人還已至於夜分。有大羅刹母名
T0411_.13.0742b21: 刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見
T0411_.13.0742b22: 身心驚悚。時羅刹母見有此人被縛五處
T0411_.13.0742b23: 剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。即便右遶尊
T0411_.13.0742b24: 重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742b25: 人可自安慰 我終不害汝
T0411_.13.0742b26: 見剃髮染衣 令我憶念佛
T0411_.13.0742b27: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0742b28: 母我爲飢渇 甚逼切身心
T0411_.13.0742b29: 願聽食此人 息苦身心樂
T0411_.13.0742c01: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0742c02: 被殑伽沙佛 解脱幢相衣
T0411_.13.0742c03: 於此起惡心 定墮無間獄
T0411_.13.0742c04: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0742c05: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0742c06: 懺悔染衣人 我寧於父母
T0411_.13.0742c07: 造身語意惡 於汝終無害
T0411_.13.0742c08: 爾時復有大羅刹母名驢騾齒。亦有五千
T0411_.13.0742c09: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
T0411_.13.0742c10: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0742c11: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742c12: 人於我勿怖 汝頸所繋服
T0411_.13.0742c13: 是仙幢相衣 我頂禮供養
T0411_.13.0742c14: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0742c15: 人血肉甘美 願母聽我食
T0411_.13.0742c16: 増長身心力 勇猛無所畏
T0411_.13.0742c17: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0742c18: 人天等妙樂 由恭敬出家
T0411_.13.0742c19: 故供養染衣 當獲無量樂
T0411_.13.0742c20: 時羅刹子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0742c21: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0742c22: 我今恭敬禮 剃髮染衣人
T0411_.13.0742c23: 願常於未來 見佛深生信
T0411_.13.0742c24: 爾時復有大羅刹母名鬇鬤髮。亦有五千
T0411_.13.0742c25: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人
T0411_.13.0742c26: 被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0742c27: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0742c28: 大仙幢相衣 智者應讃奉
T0411_.13.0742c29: 若能修供養 必斷諸有縛
T0411_.13.0743a01: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0743a02: 此人身血肉 國王之所頼
T0411_.13.0743a03: 願聽我飮噉 得力承事母
T0411_.13.0743a04: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0743a05: 如是染衣人 非汝所應食
T0411_.13.0743a06: 於此起惡者 當成大苦器
T0411_.13.0743a07: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0743a08: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0743a09: 汝是大仙種 堪爲良福田
T0411_.13.0743a10: 故我修供養 願絶諸有縛
T0411_.13.0743a11: 爾時復有大羅刹母名刀劍口。亦有五千
T0411_.13.0743a12: 眷屬圍遶來入塚間。時羅刹母亦見此人被
T0411_.13.0743a13: 縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繋其頸下。
T0411_.13.0743a14: 即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而説頌言
T0411_.13.0743a15: 汝今被法衣 必趣涅槃樂
T0411_.13.0743a16: 故我不害汝 恐諸佛所呵
T0411_.13.0743a17: 時羅刹子白其母曰
T0411_.13.0743a18: 我常吸精氣 飮噉人血肉
T0411_.13.0743a19: 願聽食此人 令色力充盛
T0411_.13.0743a20: 時羅刹母便告子言
T0411_.13.0743a21: 若害著袈裟 剃除鬚髮者
T0411_.13.0743a22: 必墮無間獄 久受大苦器
T0411_.13.0743a23: 時羅刹子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
T0411_.13.0743a24: 掌恭敬。而説頌曰
T0411_.13.0743a25: 我等怖地獄 故不害汝命
T0411_.13.0743a26: 當解放汝身 願脱地獄苦
T0411_.13.0743a27: 時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛。懺
T0411_.13.0743a28: 謝慰喩歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如
T0411_.13.0743a29: 上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬。聞之
T0411_.13.0743b01: 驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今
T0411_.13.0743b02: 已後於我國中。有佛弟子若持戒若破戒
T0411_.13.0743b03: 下至無戒但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵＊凌
T0411_.13.0743b04: 或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因
T0411_.13.0743b05: 縁衆人慕徳漸漸歸化王贍部洲。皆共誠
T0411_.13.0743b06: 心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅刹。
T0411_.13.0743b07: 雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飮噉血肉。
T0411_.13.0743b08: 惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。
T0411_.13.0743b09: 以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮
T0411_.13.0743b10: 恭敬讃頌無損害心。然未來世。有刹帝利旃
T0411_.13.0743b11: 荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0743b12: 人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅
T0411_.13.0743b13: 刹。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家
T0411_.13.0743b14: 者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟
T0411_.13.0743b15: 諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖
T0411_.13.0743b16: 楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此於一切
T0411_.13.0743b17: 過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根
T0411_.13.0743b18: 焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生
T0411_.13.0743b19: 無間地獄。又善男子。昔有國王名超福徳。
T0411_.13.0743b20: 有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。
T0411_.13.0743b21: 有一大臣多諸智策前白王曰。願勿爲憂。
T0411_.13.0743b22: 終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此
T0411_.13.0743b23: 人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉
T0411_.13.0743b24: 象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空
T0411_.13.0743b25: 中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有
T0411_.13.0743b26: 赤色。謂是袈裟心生淨信。便徐置地懺謝
T0411_.13.0743b27: 悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻
T0411_.13.0743b28: 仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕歎未
T0411_.13.0743b29: 曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王
T0411_.13.0743c01: 贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受
T0411_.13.0743c02: 無＊睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未
T0411_.13.0743c03: 來世有刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
T0411_.13.0743c04: 門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈
T0411_.13.0743c05: 愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善
T0411_.13.0743c06: 根。於歸我法而出家者若是法器若非法器
T0411_.13.0743c07: 剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。
T0411_.13.0743c08: 惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄
T0411_.13.0743c09: 乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛
T0411_.13.0743c10: 犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智
T0411_.13.0743c11: 者之所遠離。決定當生無間地獄。若刹帝
T0411_.13.0743c12: 利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。
T0411_.13.0743c13: 成就如是第三惡輪。由此因縁令護國土
T0411_.13.0743c14: 一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者
T0411_.13.0743c15: 於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0743c16: 荼羅人心生瞋忿。廣説乃至彼刹帝利旃荼
T0411_.13.0743c17: 羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
T0411_.13.0743c18: 人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不
T0411_.13.0743c19: 言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地
T0411_.13.0743c20: 獄
T0411_.13.0743c21: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0743c22: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0743c23: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0743c24: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸
T0411_.13.0743c25: 寺舍或寺舍物。或諸園林或園林物。或諸莊
T0411_.13.0743c26: 田或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝
T0411_.13.0743c27: 受畜生種類。或所攝受衣服飮食。或所攝
T0411_.13.0743c28: 受床座敷具。或所攝受病縁醫藥。或所攝
T0411_.13.0743c29: 受種種資身應受用物。如是所施四方僧
T0411_.13.0744a01: 物。具戒富徳精進修行學無學行乃至證
T0411_.13.0744a02: 得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼刹帝利
T0411_.13.0744a03: 旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以
T0411_.13.0744a04: 強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴
T0411_.13.0744a05: 與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者。令
T0411_.13.0744a06: 共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共
T0411_.13.0744a07: 受用或獨受用。或與俗人同共受用。由是
T0411_.13.0744a08: 因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三
T0411_.13.0744a09: 寶無動壞者。於刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744a10: 門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣説乃至。
T0411_.13.0744a11: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
T0411_.13.0744a12: 門等旃荼羅人。不久便當＊支體廢缺於多
T0411_.13.0744a13: 日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終
T0411_.13.0744a14: 定生無間地獄
T0411_.13.0744a15: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0744a16: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0744a17: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0744a18: 不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡
T0411_.13.0744a19: 多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳
T0411_.13.0744a20: 通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流
T0411_.13.0744a21: 布利樂有情。彼於如是説法師所。呵罵毀
T0411_.13.0744a22: 辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。
T0411_.13.0744a23: 由是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信
T0411_.13.0744a24: 敬三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至
T0411_.13.0744a25: 沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃
T0411_.13.0744a26: 至。彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
T0411_.13.0744a27: 婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
T0411_.13.0744a28: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
T0411_.13.0744a29: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744b01: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744b02: 生無間地獄
T0411_.13.0744b03: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝利
T0411_.13.0744b04: 旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼
T0411_.13.0744b05: 羅人。隨惡友行善根微少。廣説乃至。不見
T0411_.13.0744b06: 不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍
T0411_.13.0744b07: 莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等
T0411_.13.0744b08: 及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富徳精
T0411_.13.0744b09: 進修行學無學行乃至證得最後極果清淨
T0411_.13.0744b10: 苾芻所應受用。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744b11: 門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪
T0411_.13.0744b12: 或教人奪。或爲自用或爲他用。由是因
T0411_.13.0744b13: 縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶
T0411_.13.0744b14: 無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆
T0411_.13.0744b15: 羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。彼
T0411_.13.0744b16: 刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
T0411_.13.0744b17: 等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744b18: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744b19: 生無間地獄
T0411_.13.0744b20: 復次善男子。於未來世此佛土中。有刹帝
T0411_.13.0744b21: 利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
T0411_.13.0744b22: 荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷
T0411_.13.0744b23: 聰明慢。言無眞實遠離善友隨惡友行。
T0411_.13.0744b24: 於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦
T0411_.13.0744b25: 果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪
T0411_.13.0744b26: 見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀
T0411_.13.0744b27: 者。彼刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等
T0411_.13.0744b28: 旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法
T0411_.13.0744b29: 而出家者數數瞋忿呵罵毀辱＊拷楚禁閉割
T0411_.13.0744c01: 截＊支節乃至斷命。我所説法不肯信受。壞
T0411_.13.0744c02: 窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障
T0411_.13.0744c03: 礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由
T0411_.13.0744c04: 是因縁。令護國土一切天龍藥叉神等信敬
T0411_.13.0744c05: 三寶無動壞者於刹帝利旃荼羅王乃至沙
T0411_.13.0744c06: 門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣説乃至。
T0411_.13.0744c07: 彼刹帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
T0411_.13.0744c08: 門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日
T0411_.13.0744c09: 夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
T0411_.13.0744c10: 生無間地獄
T0411_.13.0744c11: 善男子。若刹帝利旃荼羅王宰官居士長者
T0411_.13.0744c12: 沙門婆羅門等旃荼羅人。於上所説十種惡
T0411_.13.0744c13: 輪或隨成一或具成就。先所修集一切善
T0411_.13.0744c14: 根摧壞燒滅皆爲灰燼。不久便當支體廢
T0411_.13.0744c15: 缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難
T0411_.13.0744c16: 忍命終定生無間地獄。此刹帝利旃荼羅王
T0411_.13.0744c17: 宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。於
T0411_.13.0744c18: 當來世下賤人身尚難可得。況當能證二
T0411_.13.0744c19: 乘菩提。無上大乘於其絶分。如是惡人大
T0411_.13.0744c20: 乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是
T0411_.13.0744c21: 人究竟自損損他。一切諸佛所不能救
T0411_.13.0744c22: 善男子。譬如有人壓油爲業。一一麻粒皆
T0411_.13.0744c23: 有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓
T0411_.13.0744c24: 麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓
T0411_.13.0744c25: 麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一
T0411_.13.0744c26: 輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿
T0411_.13.0744c27: 千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧爲
T0411_.13.0744c28: 多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大
T0411_.13.0744c29: 徳。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱
T0411_.13.0745a01: 計。算數譬喩所不能及。唯佛能知餘無知
T0411_.13.0745a02: 者。佛言善男子。假使有人爲財利故置十
T0411_.13.0745a03: 婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊
T0411_.13.0745a04: 嚴。誑惑多人恒爲欲事。如是相續至滿千
T0411_.13.0745a05: 年。此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能
T0411_.13.0745a06: 及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪
T0411_.13.0745a07: 業。又善男子。假使有人爲財利故置十酒
T0411_.13.0745a08: 坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人
T0411_.13.0745a09: 飮興歡娯晝夜無廢。如是相續至滿千年。
T0411_.13.0745a10: 此人獲罪不可稱計。算數譬喩所不能及。
T0411_.13.0745a11: 如前所説十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
T0411_.13.0745a12: 又善男子。假使有人爲財利故置十屠坊。
T0411_.13.0745a13: 一一坊中於一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞
T0411_.13.0745a14: 猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不
T0411_.13.0745a15: 可稱計。算數譬喩所不能及。如前所説十
T0411_.13.0745a16: 酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所説十
T0411_.13.0745a17: 屠坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
T0411_.13.0745a18: 門等旃荼羅人於前十惡隨成一輪一日一
T0411_.13.0745a19: 夜所獲罪業。爾時世尊。而説頌曰
T0411_.13.0745a20: 十壓油輪罪 等彼一婬坊
T0411_.13.0745a21: 置彼十婬坊 等一酒坊罪
T0411_.13.0745a22: 置十酒坊罪 等彼一屠坊
T0411_.13.0745a23: 置彼十屠坊 罪等王等一
T0411_.13.0745a24: 大乘大集地藏十輪經卷第四
T0411_.13.0745a25:
T0411_.13.0745a26:
T0411_.13.0745a27:
T0411_.13.0745a28:
T0411_.13.0745a29:
T0411_.13.0745b01:
T0411_.13.0745b02:
T0411_.13.0745b03:
T0411_.13.0745b04: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T0411_.13.0745b05: 無依行品第三之三
T0411_.13.0745b06: 爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大徳世尊。
T0411_.13.0745b07: 若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善
T0411_.13.0745b08: 長者眞善沙門眞善婆羅門。如是等人能自
T0411_.13.0745b09: 善護亦善護他善護後世善護佛法。出家之
T0411_.13.0745b10: 人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮
T0411_.13.0745b11: 被袈裟者普善守護恭敬供養。又能善護
T0411_.13.0745b12: 聲聞乘法縁覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信
T0411_.13.0745b13: 受供養。於住大乘具戒富徳精勤修行乃至
T0411_.13.0745b14: 住果補特伽羅。能善守護助其勢力。諮問聽
T0411_.13.0745b15: 受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。於諸所施
T0411_.13.0745b16: 四方僧物。終不令人非法費用勤加守護
T0411_.13.0745b17: 供四方僧。於窣堵波及僧祇物。終不自奪
T0411_.13.0745b18: 不教他奪亦不自用不教他用。於能辯
T0411_.13.0745b19: 説三乘法人恭敬供養加護與力。不令他
T0411_.13.0745b20: 人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護
T0411_.13.0745b21: 持佛所説法。終不破壞諸窣堵波。亦常護
T0411_.13.0745b22: 持僧伽藍舍。於剃鬚髮被服袈裟出家人
T0411_.13.0745b23: 所。終不毀廢。於十惡輪自不染習。亦常勸
T0411_.13.0745b24: 他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寳
T0411_.13.0745b25: 種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫
T0411_.13.0745b26: 育一切國人。隨其所宜方便化導。令捨邪
T0411_.13.0745b27: 法。修行正法。如是眞善刹帝利王乃至眞善
T0411_.13.0745b28: 婆羅門等。得幾所福滅幾所罪
T0411_.13.0745b29: 佛言。善男子。假使有人出現世間具大威
T0411_.13.0745c01: 力。於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸
T0411_.13.0745c02: 佛及弟子衆。於日中分亦集七寳滿贍部
T0411_.13.0745c03: 洲。奉施諸佛及弟子衆。於日後分亦集七
T0411_.13.0745c04: 寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子衆。如是日
T0411_.13.0745c05: 日相續布施滿百千年。此人福聚寧爲多不。
T0411_.13.0745c06: 地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此
T0411_.13.0745c07: 人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所
T0411_.13.0745c08: 不能及。惟佛能知餘無知者。佛言。善男子。
T0411_.13.0745c09: 如是如是。如汝所説。若有眞善刹帝利王乃
T0411_.13.0745c10: 至眞善婆羅門等。於十惡輪自不染習。亦
T0411_.13.0745c11: 常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無
T0411_.13.0745c12: 量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出
T0411_.13.0745c13: 現世間具大威力。爲四方僧營建寺宇。其
T0411_.13.0745c14: 量寛廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食
T0411_.13.0745c15: 醫藥資縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子
T0411_.13.0745c16: 衆止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜
T0411_.13.0745c17: 無有懈息。經百千倶胝那庾多歳。供給供
T0411_.13.0745c18: 養相續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩
T0411_.13.0745c19: 摩訶薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無
T0411_.13.0745c20: 量無邊不可稱計。算數譬喩所不能及。惟
T0411_.13.0745c21: 佛能知餘無知者。佛言。善男子。如是如是。
T0411_.13.0745c22: 如汝所説。又善男子。假使有人出現世間
T0411_.13.0745c23: 具大威力。爲四方僧營建寺宇。寛廣量等
T0411_.13.0745c24: 十四大洲。上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資
T0411_.13.0745c25: 縁充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住
T0411_.13.0745c26: 其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有
T0411_.13.0745c27: 懈息。經百千＊倶胝那庾多歳供給供養相
T0411_.13.0745c28: 續不絶。此人福聚寧爲多不。地藏菩薩摩訶
T0411_.13.0745c29: 薩言。甚多世尊甚多大徳。此人福聚無量無
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