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大方廣十輪經 (No. 0410_ ) in Vol. 13

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者亦不應受
又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若
餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而
犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若
散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一
切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十
非法譏呵所不應受
若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘
威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。
應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。
是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法
久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。
我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持
戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如
是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應
察是語毘尼。如修多羅。當以滅諍
法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中
罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教
令悔過
優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實
有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財
物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如
是等力。衆僧當共和合持修多羅*持
*毘尼*持有戒徳僧者。不取其語而用
勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應
詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛
言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞
力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非
法朋黨。爲應捨置不耶
佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已
出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。
譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。
若未*莠出時不可分別。穟既出已。田
農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故
優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸
勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其
事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若
惡行比丘。衆僧應速和合疾共*擯出
優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲
聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住
亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔
相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財
物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中

爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。
不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語
國王及諸大臣。更至他國
大方廣十輪經卷第三



大方廣十輪卷第四
  *失譯*人名今附北涼録
  刹利旃陀羅現智相品第六
爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。
輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚
癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果
報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利
故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。
如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅
乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺
詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知
識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏
後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑
於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅
婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得
出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。
盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。
通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。
守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。
貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實
非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃
至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀
羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於
我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學
與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭
敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如
有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金
銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若
我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便
捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生
羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取
如是惡福田。聽受其語。供養如是造
作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十
種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃
陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。
乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。
如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹
謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑
世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦
其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯
聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆
言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。
但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是
等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道
者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿
練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒
而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。
即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土
天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚
如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀
刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。
大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於
善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等
今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一
切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任
法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及
堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅
等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉
兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所
愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一
切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。
一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。
瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆
自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語
趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至
婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢
三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得
少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘
經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生
不信心是名謗法。若復有人。少信辟支
佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏
呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正
法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若
復有人。於如來所説聲聞乘・辟支佛乘・及
菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。
而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護
一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。
是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地
獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼
國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不
數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼
覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於
清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種
妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男
女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴
陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名
聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定
解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種
惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方
僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬
截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。
爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生
造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹
謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸
比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。
以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨
行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪
者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之
戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬
馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白
衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退
沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於
衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣
多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。
往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。
勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝
波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人
悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙
門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至
彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖
畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽
箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即
便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈

    彼恒沙諸佛 幢相之法衣
    悉捨於諸惡 云何害衆生
爾時母象。復説偈言
    身雖被袈裟 持弓執毒箭
    作惡旃陀羅 無有悲愍心
爾時象王。復説偈言
    袈裟決定服 以哀愍爲本
    是必歸佛者 慈悲諸衆生
    於此衣無疑 汝當自攝心
    能被此服者 欲度生死岸
爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時
母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言
    如是之衣服 應當歸依佛
    威儀雖寂靜 而心懷大惡
    速疾踏彼身 斷除其命根
    滅此怨令盡 是射汝身者
爾時象王。復説偈言
    寧速捨身命 不應生惡心
    彼雖懷惡心 猶似佛弟子
    智者不爲己 卒暴起瞋心
    常思爲衆生 修行於菩提
爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。
汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王
即自拔牙。發大誓願。而説偈言
    我今以白牙 求佛故奉施
    不瞋不貪惜 令衆滅煩惱
善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求
無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。
終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。
刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。
居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後
世。若諸世間有求無上道者。入我法中
而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器
及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。
於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻
地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所
遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸
弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間
衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。
見有依我法中出家。若成法器不成法
器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世
無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人
身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無
量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。
王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。
令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。
送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。
以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王
勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚
間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚
間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚
髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是
人。而説偈言
    今可自安慰 我終不害汝
    剃髮服袈裟 令我憶念佛
爾時羅刹子。復説偈言
    白母甚飢渇 當須食此人
    我得除飢渇 身心快安樂
爾時羅刹母。説偈答子
    恒沙等諸佛 法式之幢相
    於此起惡心 當墮阿鼻獄
爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言
    我等父母共爲惡 身口意等造不善
    我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相
爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍
遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈
裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言
    歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人
    我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝
爾時羅刹子。復説偈言
    母今當知人肉美 應當食肉而飮血
    益其氣力得具足 増益身體無所畏
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
    一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹
    悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈

    悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
    我於過去無數劫 見佛世尊救世者
爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。
而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。
繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈

    仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
    爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
爾時黄頭羅刹子。而説偈言
    我得此人應食噉 國王所遣故來此
    當食其肉復飮血 母語子言應供養
爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言
    如是相人非我食 若起惡心大苦器
爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言
    如是大仙堪福田 是故應供離有縛
爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。
見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。
心恭敬已而説偈言
    有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
    若害此人佛所呵 應當尊重而供養
爾時羅刹子。復説偈言
    我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血
    是故當食此衆生 令我身體益氣力
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
    若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
    必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟
者。復説偈言
    我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
    我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦
爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛
人。待至天明到於王所。王即廣告一切人
民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百
官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普
告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若
成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。
以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻
浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐
愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其
頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世
中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸
惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若
於我法而能出家。若成法器及不成法
器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去
有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋
縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大
臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大
罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象
捉其二足欲撲其地。而見此人著染色
衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對
蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是
畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於
害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中
有人出家。堪任法器及不成法器。故作
逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。
命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名
第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖
有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復
次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀
羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處
及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種
種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒
清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人
等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其
所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食
噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終
皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃
陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若
聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱
欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁
墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅
居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果
樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞
坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人
奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿
鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利
旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我
法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈
毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂
舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅
盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根
如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後
墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善
衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。
乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。
善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。
以*押油輪而*押取之即便得油。善男子。
汝等當看*押油之人。於其日夜爲應定
殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而*押
油者。一輪一日一夜*押油千斛。如是乃至
滿於千年。是*押油人得幾所罪。地藏菩薩
言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此*押油
人得如是罪。無有能知是人罪量其數多
少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬
如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人
皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。
如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一
輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言
    十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
    十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞
善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞
善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守
護堪任法器及不堪法器者。乃至守護
剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。
供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉
守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大
乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相
歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破
戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費
用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨
離不與從事。教學先王治國舊法典禮制
度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知
識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得
幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫
欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出
并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。
如是次第乃至千年。常修布施種種供養。
族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩
白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。
無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知
之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。
遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡
如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。
以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具
醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩
薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教
化諸善。如此之人其福多不。於上千年
修行布施。供養功徳復倍於前。假設有
人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫
藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶
薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳
得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊
阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲
舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如
是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四
方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔
功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩
薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千
大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻
竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。
復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解
諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給
其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至
百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。
爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔
故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有
人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千
世界。其所得福百千億分。不如解此被縛
功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善
沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末
法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未
來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任
法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。
不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲
聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供
養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦
自親近供養。堅固受持大乘之法安住大
乘有功徳者。善巧機辯恒樂・親近諮問
論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉
遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不
染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆
悉修習先王之道具行十善。常當親近諸
善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍
多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若
有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同
共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。
竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自
滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿
足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉
無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。
悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久
成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一
切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷
屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於
未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能
遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護
持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於
佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不
覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居
士。當以十法守護此人令得増長。何等
爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常
得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名
稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善
刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。
如佛所説。當以十種善法而守護之令
得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能
侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。
邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡
友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹
利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十
善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如
上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十
法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國
怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非
時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病
死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能
修行者。我等當以十法。守護國土及諸人
民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善
哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天
藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長
跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善
刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不
退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹
利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成
就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離
諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精
進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六
波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚
慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不
退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法
無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩
諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不
退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未
來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一
切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰
多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷
地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝
阿昵伽彌 &T004775;羅博差 波羅舍博差 蜜
羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅栗隸鉢哆
叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿
&T072933;阿祇梨梵 牟尼波陀鞞 私婆呵
爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世
尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。
大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱
善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目
揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉
地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉
法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅
諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼
故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大
乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世
尊。欲重宣此義而説偈言
    爾時天藏梵 發問兩足尊
    利根等衆生 修禪而誦習
    勇猛強勸作 刹利有智者
    云何滅煩惱 云何住不退
    佛時答彼言 犯重墮落者
    雖意有明利 急趣阿鼻獄
    此十種惡輪 無智所修行
    則斷善根本 速疾墮地獄
    禪定亦滅結 非獨多聞智
    若欲得解脱 應當勤修禪
    智者常精進 守護我正法
    以恭敬袈裟 能度煩惱海
    樂處於空林 遠離五逆罪
    持戒修禪定 能度煩惱海
    若有信三乘 熾然於佛法
    供養染衣者 得大功徳海
    能調難伏心 不擧比丘罪
    聖種修少欲 獲得兩足尊
    遠離惡比丘 恭敬親賢聖
    不食僧祇物 速到於菩提
    三界得妙樂 三寳出於世
    若欲得安樂 當供養三寳
    三寳旃陀羅 刹利作過者
    惡比丘伴黨 速疾墮地獄
    如是十輪罪 等於一婬女
    以是十婬罪 亦等同一
    如是十*酒罪 復等於一屠
    以是十屠罪 亦同於一王
    有眞善刹利 供養於正法
    三乘得熾盛 當獲功徳海
    具足七寳等 遍滿閻浮提
    持用施諸佛 其福猶有限
    乃至四天下 造僧房供養
    彼雖得大福 不如護正法
    假使爲諸佛 滿中造塔廟
    彼雖得大福 不如護正法
    羅漢諸菩薩 解縛而供養
    顯現於我法 其福倍於彼
    修禪億千劫 不爲諸佛護
    若不隱正法 諸佛速護念
    若眞善刹利 遠離十惡輪
    能守護佛法 及持袈裟者
    不謗毀正法 我所説三乘
    聞已能供養 護持法器者
    譬如五日出 能竭於大海
    若護我法者 則竭煩惱結
    譬如風災起 悉摧一切山
    若護正法者 亦滅諸煩惱
    譬如水災起 漂蕩壞大地
    若護正法者 亦消諸煩惱
    世有如意寳 能滿人所願
    若説三乘法 隨願亦皆得
    譬如獲徳瓶 盡破於貧窮
    如是破煩惱 速疾得菩提
    如月十五日 光明滿虚空
    得是智慧者 滿足護正法
    如空無所有 無物亦無相
    守護正法者 是智無疑惑
    如日所照處 能除諸闇冥
    守護正法者 是則得照明
大方廣十輪經卷第四



大方廣十輪卷第五
  失譯*人名今附北涼録
  衆善相品第七
爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏
袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以
偈問曰
    毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅
    如過去佛之所説 破淨戒者不入衆
    諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨
    三垢所汚離解脱 不堪消受國供養
    四方衆僧資生業 悉不聽取微少分
    若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸
    云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心
    遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘
    昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘
    是名質直勝菩提 汝等應當離二乘
    復於此經説三乘 及諸根力覺道分
    禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因
    此有沙門四聖果 除此經外無沙門
    三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進
    若有智者諸人天 菩薩大士來至此
    此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等
    有能正説開示義 若能聽者得何利
    十種分別聲聞人 能如是説誰不利
    若有人聽得何法 云何能聽得増長
    復有誰聽而損減 復有聽者盡老死
    諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定
    何時當得而濟脱 能度四流名救世
爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。
利益安樂一切衆生。若人及天無能如是
問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾
當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂
欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲
十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。
隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。
顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。
復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒
故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有
依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道
不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞
見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内
心修道戒見倶不壞
若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而
復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦
不爲他分別演説。不識善不善。無依止
威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心
常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病
之所苦惱。以是因縁修諸呪術
若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復
戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來
爲欲利益如是等故。是名汚道
何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨
發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不
更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須
之物不得受用。如是等人以成法器故。
如來爲説聲聞・辟支佛・大乘之法。斯有是
處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無
餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大
乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若
有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是
等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛
器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。
爲如是衆生故。如來便爲説布施法
復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説
十二因縁法。得離壞見已於一身得入
聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞
見不壞。於聖法中堪任爲器
若有人内心行見戒倶壞者而從善知識。以
是因縁。如來爲説十善正法。若有愚癡隨
惡知識。不知善不善。如來爲是等故教令
誦習。若有人爲邪見所惑欲求解脱。如來
即便以聲聞乘爲説四諦法
若有人起斷見者。爲説十二因縁法。若人
起常見者。爲説三界生死輪迴。知如是
法死此生彼。爲説聲聞法。如來觀察終不
妄説。若有成熟衆生及不成者。悉以方
便通達。無礙一切重罪諸逆罪等
若有衆生作不饒益。乃至破毀清淨法眼。
如我爲欲利益一切衆生故。隨順一切聲
聞乘辟支佛乘及菩薩乘。若誹謗正法遮障
覆藏不顯現者。乃至一偈。如是人等名謗
正法。壞八正道。亦壞一切衆生法眼。如
是之人則失大利。亦爲衆生作不饒益。依
愚癡僧誹謗正法
復次族姓子。有四種僧。何等爲四。第一義
僧。淨僧。唖羊僧。無慚愧僧。云何名第一義
僧。諸佛世尊。大菩薩摩訶薩。辟支佛。於一
切法悉得自在。阿羅漢。阿那含。斯陀含。須
陀洹。是七種人名爲第一義僧。諸有在家無
法服者。不能具受波羅提木叉戒。不入布
薩自恣而得聖果。得聖果已亦名第一義

云何名爲淨僧。諸有能持波羅提木叉具
足戒者。如律修行威儀不犯是名淨僧
云何名*唖羊僧。不知根本罪。不知犯不
犯。不知輕重。不知微細罪而可懺悔。愚
癡無知不見有罪可畏。亦不依止善知識
丈夫。不數親近善知識丈夫故。不能諮
問經中深義。何者是善非善。何者犯重何者
犯輕。修行何事爲善何事爲惡。如是等相
名*唖羊僧。云何名無慚愧僧。若有人爲
自活命來入佛法。而受波羅提木叉戒悉
皆毀犯。破和合僧無有慚愧。不畏後世
内懷臭穢。其聲如貝言辭堅&T057344;。常懷嫉
妬愚癡憍慢。棄捨三業但爲利養。放恣
六情貪著五欲色聲香味觸誹謗正法。如
是等人。依止我法心無慚愧。是故名爲無
慚愧僧
云何名爲第一義僧。雖有聖道隱而不現。
乘八正道能度煩惱三有駛流。是名眞道。
何以故。諸佛世尊縁覺羅漢。斷一切有名
爲眞道
又諸菩薩摩訶薩。自省己過求一切法。
得無礙智而不取證。爲衆生故示滅結

若復有人。不成就波羅提木叉戒。名爲依
止第一義僧乃至淨僧
若有眞善凡夫。乃至眞善正見及諸凡夫。神
通變化示他正道。如是之人皆悉名爲能示
道者。第二須陀洹。第三斯陀含。第四阿那
含。第五菩薩摩訶薩住於初地。乃至住於十
地一生補處。如是等者名爲示道
若復有人。成就波羅提木叉戒。是名依道
而活。菩薩摩訶薩爲攝一切成熟衆生。修
行六波羅蜜。如是等亦名示道。亦名依道
而活。亦名滅結道。如是名爲世間福田。除
此以外皆名汚道。亦名惡福田依止無慚
愧僧。於佛法中亦名死尸。是可棄者。於
僧大海亦名不成法器。彼非我弟子。我亦
非彼師
復有不成法器者。稱佛是我世尊。我滅度後
得信向心法僧聖戒。自不起惡見。亦不譏
他惡。而廣爲人顯説我法。不生誹謗發正
誓願。已所作惡數數懺悔。能除無量種種諸
罪。作如是信。令使九十五種異學外道。猶
悉能度向於涅槃。非轉輪聖王所有功徳之
所能及
以是義故。如來觀察一切衆生本業。作如
是説。以是因縁故。於我法中出家。剃除
鬚髮被染衣者不應起惡。一切過去未來
現在。諸佛大悲皆悉護持如是出家被服染
衣。以是故。若於出家一切人邊起惡心者。
則同過去未來現在諸佛等前爲惡無異
若復有人破戒不成法器者。諸如是等。當
作惡見亦譏他惡
譬如眞善刹利。眞善輔相。眞善大臣。眞善沙
門。眞善婆羅門。眞善居士。眞善毘舍首陀。若
男若女。無父無母。世間阿羅漢。無正道無
趣向正見者。亦無修善惡果報。無有得
果者。一切法皆無因縁
或有作如是説。色界是常是不壞法。或計
無色界是常不壞法。或説外道苦行。編椽
棘刺。五熱炙身。以爲第一。或説純聲聞乘。
以爲第一。不説辟支佛乘。乃至誹謗大乘
摩訶衍法。隱蔽覆藏。不能顯發開示分別。
或有一向純信摩訶衍。譏嫌聲聞辟支佛
乘。或有説言。施爲第一。持戒乃至智慧非
是第一。或有説言。戒爲第一。布施乃至智
慧非是第一。或有説言。忍辱爲第一。布施
持戒乃至智慧非是第一。或有説言。精進以
爲第一。布施持戒忍辱乃至智慧非是第一。
或有説言。禪定以爲第一。布施持戒忍辱精
進乃至智慧非是第一。或有説言。智慧最
爲第一。布施持戒忍辱精進禪定非是第一。
或有説言。外道苦行以爲第一
如是族姓子。破戒惡行諸比丘等。於成法器
者邊生種種毀謗。向惡見者説如是言。有
顛倒見者。破壞眞善刹利。信戒聞捨智慧。
皆悉破壞。眞善輔相。眞善沙門婆羅門。眞
善居士。眞善毘舍首陀。眞善男女。破壞信戒
聞捨智慧。如是破壞。名爲刹利旃陀羅。乃
至居士旃陀羅。破戒比丘自斷善根。亦
令眞善刹利亦失善根。乃至墮於地獄
善男子。譬如膿爛死尸。有所近處皆悉臭
穢。有所至處自臭亦令他臭。如是眞善刹
利。親近惡知識破戒比丘。隨所近處悉生
惡見臭穢如是。能使刹利斷於善根。趣阿
鼻地獄。如是眞善輔相。乃至眞善婦女。親近
破戒惡行比丘。皆爲旃陀羅。斷於善根趣
向地獄。族姓子。汝觀是親近破戒惡行比
丘退一切善。是故欲得大涅槃樂。皆應親
近供養滅結修道者。於彼修學具足三乘示
道者邊。應親近供養。具足内心。具足修道。
具足知見。應聽聲聞辟支佛道。不誹謗
賢聖。於摩訶衍亦不誹謗。隨其所欲精進。
於三乘中隨其發願修學一乘。不應誹
謗大乘經典。乃至一句一偈若誹謗者。不
應共住亦不應親近。若親近共住者。即趣
阿鼻地獄
是故族姓子。於三乘中。當隨所樂趣向一
乘。欲得遠離一切苦者。應信如來所説聲
聞辟支佛乘。悉應依止摩訶衍所説諸法。
不應誹謗隱蔽覆藏。乃至一句一偈應當諦
聽發正誓願。若有謗正法者不應共住。亦
不應於是人所諮受聽法。若就聽法。以是
因縁。常趣阿鼻地獄受大苦惱。何以故。族
姓子。我本爲菩薩行時求無上道。依聲聞
乘爲求一偈。乃至捨身手足支節頭目髓
腦。如是求於辟支佛乘。及求佛乘。我本爲
菩薩時。爲無上道故。亦復如是。爲一偈
故。捨身手足頭目髓腦血肉皮骨。如是苦
行。乃至究竟成無上道。此三乘法皆是三世
恒沙諸佛之所演説。神力守護。爲欲悲愍
諸衆生故。亦爲欲紹三寳種故不令斷

復於未來世。若有刹利旃陀羅。乃至婦女旃
陀羅。以愚癡故自謂爲智。多惡麁獷不
畏後世。作諸殺生乃至邪見嫉妬慳貪隨
惡知識
又於三乘不成法器。於聲聞乘得少聞
已。於辟支佛乘乃至大乘。一切諸佛之所
護持而生誹謗。覆障不令顯現。若於摩訶
衍得少聞者。於諸聲聞辟支佛乘。諸佛神
力之所護持。而生誹謗毀訾。不信我大
乘及能分別説大乘者。若言我聽大乘不受
聲聞辟支佛乘。以己少智愚闇力故。亦是
過去未來現在諸佛大悲力故
爲欲利益一切衆生。有二種護持。第一爲
欲紹三寳種令不斷絶。出家修道剃除
鬚髮而著袈裟
第二説應四諦法趣向三乘如是二種如
來護持。非聲聞辟支佛所能持也。乃至百
千帝釋梵天亦不能持。百千那由他轉輪聖
王亦不能持
復有刹利旃陀羅。若見有人於我法中而
出家者。如是聲聞弟子。閉繋牢獄鞭杖謫
罰或至奪命。於此甚深一切諸佛菩薩所
護持法。悉使壞亂三乘正道誹謗覆藏。如
此之人不識大乘。如是刹利旃陀羅。尚不
堪任爲聲聞器。況復大乘
復有婦女旃陀羅欺誑世人。自言我是行
摩訶衍者。以愚闇故。慳貪嫉*妬故。毀壞
我法。言我自當速趣涅槃
而於諸佛如來世尊所得生其罪過。一切
菩薩摩訶薩。一切諸佛聲聞弟子邊。亦皆
犯罪令壽命短促。多諸苦惱諸根缺壞。支
節不具恒多疾病
刹利旃陀羅。乃至婦女旃陀羅作諸惡業皆
生倒見。斷一切善根。雖多布施於畜生
中受種種身而得果報。於未來世身壞死
時。終不能生色界善根成無礙智。亦不
趣一切種智。而多疾病舌不能語向
阿鼻地獄。是故如來。爲欲利益眞善刹利
使得安樂。亦令眞善婦女得其利益。以是
因縁。不聽惱亂於我法中而出家者
又復於我所説法中起諸誹謗。以如是事
獲大罪報。如前所説。何以故。披著袈裟
是一切諸佛解脱之相
是故一切諸佛。護持聲聞解脱等味大正法
幢。亦是辟支佛第一大乘解脱味幢。是故
求解脱者。應先讀誦聲聞乘等諦聽其法。
遠離一切諸惡知識。親近一切諸善知識供
養恭敬。然後讀誦方等大乘六波羅蜜。一切
所作諸惡不善。皆悉發露如法懺悔發大誓
願。身壞命終於後世中。悉能成就聲聞法
器。斯有是處。亦是辟支佛種子。乃至大乘阿
鞞跋致無上種子。何以故。善男子。復有十
種依止輪。若成就是輪已。眞善刹利。乃
至眞善婦女。則能速疾成聲聞器種。辟支
佛種。大乘阿鞞跋致種。何等爲十
如是眞善刹利。乃至眞善婦女。信有業報
具足慚愧。遠離邪見及惡知識。持戒不殺
乃至不飮酒。慈心一切離瞋惱害。具足悲
心救濟憂苦。羸劣衆生得於喜心。遠離兩
舌妄言綺語。得無諍心離慳貪嫉妬。終不
依止諸邪異道。離一切疑網及衆吉相。發
大精進於一切法而得堅固。疾證寂靜得
法歡悦
族姓子。是十種依止輪。眞善刹利。乃至眞善
婦女。成就十輪。則便速得聲聞法器。辟支
佛種。大乘阿鞞跋致種子。是名依止輪也
如是輪者。悉與聲聞辟支佛共。爾時世尊
欲重宣此義而説偈言
    於衆中第一 剃頭著袈裟
    云何惡比丘 破戒得供養
    毀禁失頭陀 詭語邪見持
    非器毀於道 不應使謫罰
    若從彼聽法 信寂滅涅槃
    若得解脱者 爲彼之良藥
    於諸餘經中 但説一乘道
    言無有二乘 第一之解脱
    利益諸衆生 盡業報煩惱
    恒有悲愍心 刹利樂正法
    婆羅門毘舍 首陀等染罪
    欲惱於比丘 必趣向惡道
    如是一切佛 護持染袈裟
    諸佛解脱道 是説名第一
    著於解脱服 速疾捨惡見
    趣向於涅槃 猶如藥治病
    雖破於禁戒 亦能滅他苦
    我終不聽彼 在衆而布薩
    若爲他説法 彼此倶得福
    稱我爲世尊 歸依於三寶
    遮斷諸惡業 猶勝於外道
    譬如羅刹王 商人入怖畏
    捉攬馬一毛 必度大海難
    破戒捨惡邪 離煩惱羅刹
    是故護解脱 諸佛之所持
    不惱破戒者 必捨諸罪惡
    是故有福者 欲求於解脱
    能護器非器 解脱亦不難
    於此無勢力 愚闇於聲聞
    非彼縁覺等 而能説大乘
    不覺於縁覺 而讃於大乘
    彼已破於信 讀誦大乘經
    不護於餘乘 身口意所犯
    唯説於斷見 破壞於正法
    後當得成人 還墮阿鼻獄
    是以觀衆生 勿有非器者
    若犯毀禁戒 無愍矜諂
    亦應知是因 惡口而斷見
    非聲聞縁覺 亦復非大乘
    毀謗三世佛 必趣阿鼻獄
    諂曲而持戒 散心慳惜法
    厭惡諍貪嫉 是名爲聲聞
    有智樂行施 能起生滅相
    執心常獨處 是名爲縁覺
    持戒不惜身 猶如猛師子
    志求寂滅道 是名爲大乘
    守護於正法 善説而顯示
    得深諸法忍 是名爲大乘
    法器非法器 心常行平等
    不染於世法 是名爲大乘
    是故於三乘 智者如法説
    守護我聲聞 速成最正覺
大方廣十輪經卷第五


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