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虚空孕菩薩經 (No. 0408_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 13
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No.408.[Nos.405-407]
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞。一時婆伽婆。住佉羅坻迦山古昔
神仙所居之處。與大一切比丘衆倶。度量已
過皆悉漏盡諸大沙門。復有菩薩摩訶薩衆
無量無邊阿僧祇恒河沙數諸大人倶。乃至
世尊授功徳天記
住。及諸大衆亦復如是。爾時西方有一應珠。
是摩尼寳忽然出現。復有百千帝釋天寳。左
右圍遶摩尼應珠。時彼應珠最在其前。應珠
現已。彼山所有諸色光明皆悉不現。并諸天
人大神王等。聲聞菩薩大地火風諸水色光
莫不隱蔽。唯除如來光明不滅。爾時大會覩
如來光無量無邊不可説不可説。遍滿十方
猶如虚空。而世尊光威嚴殊特照曜顯赫最
妙最勝。時彼大會所有衆生集會之者。各見
自身所有光明。并及諸大妙色隱蔽不現。自
己色相觸受等事亦復如是。凡所觀處状若
虚空。亦復隱蔽日月星宿地水火風一切諸
色種種光明。不與眼對耳不聞聲。鼻不聞香
舌不得味。心意識等亦不能縁。亦無彼我。亦
無六入。一切諸大凡所求覓。欲有觀視一切
方處。皆悉不見所視諸方。唯見佛身光明相
好顯現特尊。遙見彼珠。無量無數釋提桓因
著身妙珠左右圍遶。彼勝摩尼獨在於前。時
大衆中。唯諸菩薩十住地者。或得首楞嚴三
昧者。或復有得一生補處。彼等菩薩見斯瑞
相。不驚不怖不沒不悔。所以者何。彼諸菩薩。
於一切法皆達眞理。曉了實相勤入空門。以
是義故。不驚不怖亦不悔沒。其餘菩薩摩訶
薩等。及諸聲聞天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊
那羅鳩槃茶。及諸餓鬼毘舍遮富單那迦吒
富單那人非人等集會之者。皆悉驚怖恐懼
滯沒。於此彼岸不能曉了。以驚怖心各各相
求而不顯現。心懷疑惑各作是念。此是何相
此事何因。此誰威力。欲自決疑而無問處。爾
時於彼海會之中。有一菩薩摩訶薩。名曰梵
橛。即從坐起合掌向佛。而説偈言
一切諸法相 眞實無知者
若人住諸陰 六根皆閉塞
觀一陰不實 所謂色陰是
彼疑諸佛法 迷惑衆生等
善哉大世尊 願爲説實法
如來此彼岸 教知空忍門
彼大精勤者 得定身難説
最大摩尼寳 頂戴彼莊嚴
天帝著身珠 無量左右遶
彼等欲來故 先現是瑞相
彼等諸菩薩 悉得首楞嚴
如是諸智輩 欲見佛世尊
彼等來詣此 説深法無疑
願佛慰此衆 彼當哀矜汝
是等欲來故 先現是境界
於時佛世尊 告彼菩薩言
一如汝所説 此是三昧境
若人聞無住 彼人能住智
此是虚空孕 三昧威力境
得住無説處 三昧先相現
若人住二見 彼等常迷惑
染著斷及常 即失此彼岸
此等二見者 若欲速解脱
是等莫言説 速得證諸地
爾時世尊説此偈已。告彼菩薩作如是言。
仁者雖然但初學人諸菩薩等。應欲教者應
教彼等言説之相。以方便力亦教攀縁六波
羅蜜。乃至諸大本相次第相生。應教令證
既證知已。然後能於一切諸法無言無説。須
知本體生處。應滅攀縁。諸陰無體應證應
知。不令彼墮斷常見中。捨二邊已。即不驚
怖不沒不悔。於諸一切法中不生攀縁之想。
於諸一切波羅蜜。速得圓滿具足成就。亦不
住於斷常二見。爾時世尊説是法已。時會大
衆。還得相見如本無異。如舊所見諸色光明。
如前所聞還聞如故。所證所觸亦復如是。爾
時世尊即擧右手。唱如是言。此是虚空孕菩
薩摩訶薩。來詣我所得諸三昧如大海水。於
菩薩行成就具足如須彌山。於大智内猶若
虚空。勤行精進猶如大風。於諸忍中猶若金
剛。於般若中猶如虚空。於菩薩衆猶如大幢。
向涅槃路如大商主。於諸善根猶如地藏。爲
衆貧窮猶如徳瓶。爲幽衆生猶如日光。爲失
路者猶如盛月。爲驚怖衆如須彌山。爲諸煩
惱病苦衆生如甘露藥。爲斷善根諸衆生等
猶如拄杖。於生天路及涅槃道猶如橋梁。於
度彼岸猶如大船。於上生天猶如閣道。若有
被人誹謗惱者爲作傘蓋。於諸外道猶如師
子。於諸惱熱猶如冷水。於魔怨敵猶如鎧
鉀。於學錯誤猶如智師。於諸善根猶如大
地。於愛鬘者猶如香花。於諸持戒及知足者
猶如明鏡。於諸無慚無愧人所猶如刀劍。於
諸病患衆生之内猶如良醫。於飢衆生如功
徳天於渇衆生猶如月珠。於疲乏衆猶如床
鋪。於諸勤求三昧人所猶如日珠。於向菩提
道心衆生猶如車乘。於諸愛樂禪定衆生如
清涼池。於樂菩提助道衆生猶如花鬘。彼善
男子。又於行諸波羅蜜者猶如大果。彼善男
子。於修諸地如彼應現摩尼之寳。若人修習
首楞嚴三昧者。如波利質多羅樹。彼善男子。
猶如利劍。割截一切諸見結故。彼善男子猶
如金剛。破壞一切習氣煩惱故。能降伏一切
魔衆。於方便衆生如解地藏者。彼善男子。
顯現勝智善巧方便。彼善男子。於一切法眞
實體中能作住持。又於一切辟支佛所爲作
花鬘。又於一切聲聞衆所猶如衣覆。於一切
天猶如淨眼。於諸人中猶如直路。於諸畜生
能作歸依。憐愍餓鬼拔地獄苦。又於一切諸
衆生所。爲大寳器是大福田。於諸菩薩猶如
大車。彼善男子猶如大臣。於三世中諸佛如
來怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。常能守
護諸法城門。彼善男子。以十八不共法。而莊
嚴身。具足一切諸佛智慧。堪受一切衆生供
養種種供具而供養之。唯除如來。汝等此會。
應須迎逆持諸供具。隨力隨分而供給之。尊
重讃歎。以種種寳及諸幡蓋香花寳幢諸花
鬘等。末香塗香花鬘莊嚴種種瓔珞。以諸寳
器安置香湯淨灑道路。種種瓔珞莊嚴道側。
種種讃歎而歌詠之。何以故。汝等一切不久
當得如是種種功徳之器。爾時一切集會大衆。
皆從坐起面向西方。於虚空孕菩薩摩訶薩
所來之處。低頭合掌遙禮致敬。心生歡喜踊
躍無量。熈怡含笑正立而住。彼大衆中最勝
菩薩摩訶薩。及大沙門天王龍王夜叉王阿
修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅加王五通
諸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最勝最
勝莊嚴供具。供養恭給彼善男子。爾時虚空
孕菩薩摩訶薩。現神通力變此三千大千世
界。平正如掌七寳合成。除滅一切山川沙鹵高
峯石崖丘陵坑坎土塊礓石。臭處糞穢荊棘
沙礫。無復遺餘。除諸雲霧塵烟等穢及諸惡
聲種種音樂。於此大千種種諸樹變爲七寳。
其諸寳樹枝葉花果出微妙香。於地所生種
種藥草。若小若大。若有枝葉若無枝葉皆成
七寳。於此娑婆大千世界。諸病患者莫不除
愈。一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦。
彼等衆生飢者得食。渇者得飮。裸者得衣。復
得種種微妙瓔珞。於是娑婆世界之内。所有
衆生隨心所樂莫不滿足。身色端正世間無
比最勝殊特。六根具足支節洪滿。離諸煩惱
心得寂定。樂行善行。於佛法僧心得淨信。如
是此會所集種種一切大衆。左右二手皆持
應珠。於應珠中。復出種種微妙光明。照此
三千大千世界。悉皆遍滿無不明耀。而彼應
珠復出種種微妙音聲。雨種種寳種種幡蓋
種種瓔珞種種花香。雨種種鬘種種寳器種
種甘果。復雨種種無價衣服種種金縷。復雨
種種眞珠羅網。復雨種種優鉢羅花分陀利
花波頭摩花拘物頭花沈水等香。復雨種種
諸末香等。所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀
等。於彼菩薩所來之路自然灑掃。於道二邊變
成七寳莊嚴廊廡。猶如天帝難勝法堂。於其
廊内自然化成種種玉女状。如欲界魔王妻
妾。皆作五種微妙音聲。自相娯樂或歌或舞。
化作如是寳歩廊已。於佛頂上虚空之中化
成一蓋。如梵天王所受用者。縱廣正等滿百由
旬。寳綖爲繐眞珠垂露。四散垂下。諸餘瓔
珞處處莊嚴。其瓔珞中出五音聲。一切大地
所生草木。若大若小若長若短若好若惡皆
悉出於五種天樂。一切衆生莫不聞者。聞彼
聲已。無有不得不退轉地。畢竟得至阿耨多
羅三藐三菩提。爾時彼會一切大衆。見虚空孕
菩薩現大神力如是莊嚴。心生歡喜踊躍無
量。生殊特想復作是念。我等今者。於世尊前。
云何當爲彼善男子敷設別座。爾時佛前自
然即有一蓮華座。白銀爲莖。紫金爲葉。馬瑙
爲臺。梵摩尼寳以爲花蕊。縱廣正等一倶盧
舍。其葉無量百千等數。其花周匝自然踊出
無量無邊百千花座。一如前花等無有異。又
復於彼大蓮華上。見虚空孕菩薩摩訶薩結
加趺坐自然顯現首戴應珠。於彼圍遶蓮華
之上。復有無量無邊眷屬諸菩薩等。結加趺
坐自然顯現。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即以偈
告藥王菩薩摩訶薩言
先來大菩薩 有大名聞者
頂禮世尊足 退坐蓮花上
此勝人來已 顯現大莊嚴
不禮世尊足 逕坐蓮花座
爾時藥王菩薩摩訶薩。還以偈頌。報彌勒菩
薩摩訶薩言
此是仁者見 諸佛眞如法
不見有衆生 不染於分別
爾時彌勒菩薩摩訶薩。復以偈頌。報藥王菩
薩摩訶薩言
若不見衆生 是住於實際
何故現莊嚴 汝決我心疑
爾時藥王菩薩摩訶薩。復以偈頌。報彌勒菩
薩摩訶薩言
此是智者諸方便 爲化一切諸衆生
所有不解眞如者 愚癡執著住分別
是智出現爲世諦 衆苦逼惱不會眞
欲爲令彼等解脱 故現如是莊嚴事
爾時世尊。讃歎藥王菩薩摩訶薩言。善哉仁
者。如是如是如汝所説。假使一切凡夫衆生。
彼等衆生終不能知須陀洹人境界方便解脱
之事。假使一切諸衆生等悉得成於須陀洹
果。彼等衆生亦不能知一斯陀含境界方便
解脱等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那
含境界方便。其阿那含亦不能得知阿羅漢
境界方便。其阿羅漢亦不能知一辟支佛方
便解脱。假使一切諸衆生等。悉得獨覺辟支
佛道。猶如犀牛獨一無侶。彼等縁覺不能得
知無生法忍境界方便解脱之事而化衆生。
假使一切諸衆生等得無生忍。亦不能得知
一辯才首楞嚴三昧菩薩摩訶薩方便信行契
會眞如觀察建立。本不能知從何處生從何
處滅。是善男子虚空孕菩薩。得無生法忍已。
過無量無邊數劫。亦復已得無礙辯才首楞
嚴三昧。知諸衆生心心所趣。以是菩薩故。
令無量無邊衆生見大莊嚴顯現神力得住厭
地。如此善男子從此處沒。隱身不現。於西方
出。知於此刹三乘雜教。以是義故。故現無邊
虚空三昧神通勝智。現三昧已。令諸衆生生
厭離想。然後現於世諦。現入莊嚴三昧。現
入三昧已。因此三昧。教化無量無邊衆生。善
男子。此善男子若徑示現眞如境界無生法
忍莊嚴事者。即時世間一切天人心生擾亂
即便迷惑。乃至八地菩薩猶尚迷沒。況餘人
也。善男子。此大菩薩無人能知心行境界顯
現之相。此善男子得入如是甚深微妙功徳
之法故。有如是無量無邊巧方便智。已入一
切諸佛法海。無有疑心不由他悟。自知方便
堪爲一切大衆生等而作大王。善男子。此善
男子虚空孕菩薩。猶如寳幢。能爲一切衆生。
示現天道解脱之路。能除衆生心煩惱病。能
滅其身諸大苦毒。善男子。若有衆生。墮在邪
見曠野之中。厄難迷惑不解方便。欲求生天。
欲求涅槃。彼等衆生若能至心燒沈水香。頂
禮致敬彼虚空孕菩薩摩訶薩足者。此善男
子知彼衆生心心所行眞實敬信。而彼衆生
起煩惱見迷惑顛倒。如其往昔所作心業。種
諸善根隨其所能。於諸佛邊種諸善根。或於
法邊。或於僧邊。或作施業。或持戒業。或復
欲於内心證法。此善男子或於夢中。或於白
日在於現前。以善方便示現至眞之道。作是
方便已。令諸衆生解諸邪見發生善願。斷諸
邪路滅諸邪道歸於正見。如實得彼眞正三
行。即得眞正深心所願。或復得於眞善知識。
因善知識。悉得斷除臭處煩惱邪見之病。復
得速解惡道之願。即得善行勝願因縁。彼等
速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有衆
生自於身起種種諸病逼切之者。或有衆生
忘失本心。或復失眼。或復失舌。於六根内不
具足者。或於身分小不遂者。彼等衆生。若能
至心頂禮虚空孕菩薩。或復稱名皆得如意。
若有衆生欲治患者。於晨朝時香湯澡浴。當
淨身口面正向東燒沈水香。頂禮虚空孕菩
薩摩訶薩大徳之足。而彼善男子於睡眠夢
中。或作婆羅門身。或作天帝釋身。或作功徳
天身。或作大辯天身。或作刹利身。或作大臣
身。或作斷事官身。或作醫師身。或作父母身。
或作童子身。成作童女身。在病者前忽然來
現。以是方便。而令彼病速得除愈。或復示作
良藥。方便令彼病者一切諸患悉得除差。若
有衆生或求資財。或求多聞讀誦經論。若好
寂靜深思禪定。或求多智或求名聞。或求伎
藝或求苦行。或求官位或求身色。或求財寳
或求善根。或求音聲或求饒子。或求妻妾或
求眷屬。或求多衆或求行施。或求持戒或求
忍辱。或求精進或求禪定。或求般若。或求好
聲言語清辯。或求事他稱彼心意。或求解脱
一切衆罪。或求勸人令行布施乃至行智。或
求長命。或有衆生乏少資財恒作慳貪。欲令
彼等除捨慳貪行於布施。或破戒者欲令持
戒。若懈怠者欲令精進。乃至無智慧者令學
智慧。若有衆生未得定乘教行小乘。自度身
者教縁覺乘。而此善男子於彼衆生。示現方
便令解上業。若有衆生無有慈心。唯護自身
不救他苦。或有衆生作如是念。我今當作何
等方便。若有衆生欲發道心爲他障礙。彼等
衆生欲迴彼心。欲作如是方便示現。教彼衆
生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等衆生
應當頂禮虚空孕菩薩。或住阿練若處。若在
空閑。燒沈水香。或燒多伽羅香。或燒栴檀
香。香湯澡浴身口清淨。胡跪合掌。五體投地。
頂禮十方一切諸佛。而誦此呪
| 多地他 | 一 | 阿蜜利舍 | 二 | 阿蜜利舍 | 三 | 迦嘍尼迦 |
| 四 | 這囉＊這囉 | 五 | 毘＊這囉 | 六 | 羶＊這囉 | 七 | 迦嘍 |
| 尼迦 | 八 | 何囉沒囉 | 九 | 何邏末囉 | 十 | 毘伽陀唎 | 十 一 |
| 摩摩佉 | 十 二 | 蒱闍末那迦嘍尼迦 | 十 三 | 眞多末膩 | 十 四 |
| 逋囉夜迦嘍迦 | 十 五 | 薩婆貰迷薩他鉢夜 | 十 六 | 阿闍 |
| 若陀履 | 十 七 | 薩破鉗 | 十 八 | 薩破鉗 | 十 九 | 喉嘍帝毘毘 |
| 伽鉗 | 二 十 | 地唎殺吒毘比伽鉗 | 二十 一 | 迦嘍尼迦哺 |
| 唎夜妬摩摩 | 二十 二 | 薩迦賜夜 | 二十 三 | 阿貰夜 | 二十 四 |
| 薩婆鉢達舍 | 二十 五 | 阿舒迦伽帝 | 二十 六 | 莎呵 | 二十 七 |
作野獸形。或作鳥形。或雖復來隱身不現。觀
彼衆生福業深淺。隨所受身或出音聲。示現
一乘善巧方便。令彼衆生從一方便能化無
量百千衆生。未住定乘令住定乘。或住聲聞
或住縁覺。彼諸衆生於一時頃。發智方便用
少功業。令入大乘不退轉地。乃至教示種種
三昧諸陀羅尼忍辱度等。乃至令住第十菩
薩行地之中。善男子。此虚空孕菩薩。得如是
等善巧方便大慈悲智。善男子。我今爲汝要
略説之。假使有人度量虚空能盡邊際。而此
善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度
量。此大菩薩得如是等不可思議功徳之法。
善男子此虚空孕菩薩。見有衆生捨離諂曲
遠離邪心。發淳厚意成就正見。不毀於他不
讃自己。捨離慳妬無有諂曲。不求名聞信心
淨者。是善男子憐愍彼等清淨衆生。示現方
便智慧精進。如是方便。如是智慧。如是精進。
得度厄難。發菩提心當得阿耨多羅三藐三
菩提。教彼衆生所有善根迴向菩提。當得正
道不退轉地。速至阿耨多羅三藐三菩提。教
作如是方便之利。智慧精進。圓滿成就六波
羅蜜。發大力心。當速成就阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。此虚空孕菩薩。得如是等不可
思議殊特方便善巧勝智。教化衆生。爾時彌
勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此善男子以何
義故。首戴應珠。如是光焔。如是威力。善能
示現。諸餘菩薩無有是事。佛告彌勒菩薩摩
訶薩言。善男子。此善男子虚空孕菩薩摩訶
薩爲諸衆生成就大慈。常化衆生而無休息。
見諸衆生在大厄難。欲拔苦故常不休息。若
有衆生犯四重禁。將墮惡道捨諸善根散滅
衆善。而此善男子爲彼衆生作大醫師。見
彼衆生墮於無明入邪見網在危厄獄。此善
男子爲彼衆生。猶如日光照明彼罪滅四重
業。爲彼衆生拔心疑刺。若有衆生破壞心器。
而此善男子見彼衆生破滅法行爲煩惱陵。
失於正法欲入惡道。無有歸依無有救護棄
捨諸智。此善男子爲彼等輩罪惡衆生。猶如
拄杖示現正道。於諸罪垢煩惱穢惡洗令香
淨教背惡道。猶如大車將入天處速得涅槃。
若有衆生以欲逼心迷惑熱惱。若有衆生瞋
恚熾盛共相鬪諍。憍慢嫉妬心無暫息。煩惱
所亂失於本心。若有衆生無明闇障無出離
心。不識有因不畏來世。或有衆生廣集財寶
心無厭足。或有衆生具行十惡曾無休息。此
善男子爲彼等故。閉惡道門開天人路。猶如
妙車運令上生安置涅槃解脱正道。以是義
故。此善男子於諸天人應受供養。唯除如來
阿羅呵三藐三佛陀。爾時彌勒菩薩摩訶薩
白佛言。世尊。佛於前説有四重者。何等爲四。
而諸衆生犯四重已。退失諸善。斷滅善根。墮
於惡道。違本誓願。煩惱所押。爲諸天人之
所憎惡。而此善男子見如是等諸惡衆生。拔
彼苦惱置安樂處。令得充足。爾時佛告彌勒
菩薩。善男子。凡刹利王有五重惡。若彼國王
犯五惡者。失於往昔所造善根。忘本誓願被
煩惱蓋。遠離天人一切樂事。墮於惡道無有
出時。善男子。若有刹利灌頂王者。強奪佛物。
或奪僧物招提僧物。或奪信心所施之物。或
自身奪或教人奪。是名第一極惡重罪。若有刹
利灌頂之王。誹謗正法。或聲聞乘。或縁覺乘。
或復大乘。誹謗不信。不令他行教令隱藏。是
名第二極惡重罪。若有刹利灌頂之王。爲我
出家諸弟子等剃除鬚髮著袈裟者。若持戒
者。若無持戒。身脱袈裟令彼還俗。科彼與罪
若打若縛。若復罵辱流徙諸方。或遣輸物。或
令入獄。或斷命根。是名第三極惡重罪。若有
刹利灌頂之王。故斷父命。故斷母命。或復斷
我弟子阿羅漢命。破和合僧出佛身血。此等
五逆。若犯一種。或始發心。是名第四極惡重
罪。若有刹利灌頂之王。不説有因棄於來世。
行十惡業。十惡業中多教衆生行十不善建
立十惡。是名第五極惡重罪。善男子。若有刹
利灌頂之王。此等五惡。但犯一者。彼刹利王
失於往昔。所作善根。悉令散滅。違本誓願被
煩惱蓋。失天人樂後墮惡道。於無量劫無有
出期。善男子。此虚空孕菩薩摩訶薩。爲彼衆
生故生邊地顯示其身。或作沙門婆羅門等。
威儀庠序。觀彼衆生隨何身化。方便示現如
是身相。在在處處於國王前如是説法。昔未
聞者如來所説一切智法甚深經典。持戒忍
辱諸地行相爲説示現。知彼刹利灌頂之王。
昔造諸罪作不善行。自悔自慚欲得謝過更
不敢造。捨離惡事有悔過者。後作福徳行大
布施建立善業。往生上界即得解脱。善男子。
一切大臣有五重罪。若有大臣。奪取佛物或
奪僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。
破國村邑或破聚落。或破城隍或破他國。是
名第二重罪。若有大臣。誹謗正法。或聲聞乘。
或縁覺乘。或一切智乘。若自誹謗若教他謗。
不令修行。隱沒不顯。是名第三重罪。若有大
臣。於佛世尊出家弟子。故生擾亂而恐怖之。
若有持戒若不持戒。若有精進若不精進。脱
彼袈裟逼令還俗。或與身罪或打或縛。禁繋
罵辱呵叱恐怖。或令輸物。或令入獄。或斷命
根。如是名爲第四重罪。若有大臣。造作五逆。
或一或二或三或四。或具五種造罪惡業。如是
名爲第五重罪。善男子。若有大臣此五種中
若犯一者。彼等大臣失於往業。所作善根皆
悉滅盡。違本誓願失天人樂。墮於惡道受大
極苦。善男子。此虚空孕菩薩摩訶薩。爲彼衆
生生於邊地。故住邊地示現身相。作沙門身
威儀庠序爲彼説法。或復現於婆羅門身。容
儀齊肅。或作童子而爲説法。在在處處示現
生相。知彼等輩隨有善根而爲説法。未曾有
者諸佛所説深妙經典諸陀羅尼忍辱諸地。
慰喩説法。作是方便。令諸臣等悔過發露心
生慚愧。懺彼惡業捨離衆罪。教修布施精進
持戒。建立善業往生上方得涅槃道。善男子。
聲聞之人有五種事犯大重罪。何等爲五。一
者殺生。二者行婬。三者劫盜。四者妄語。五者
破壞形像出佛身血。是名五種犯大重罪。若
我聲聞諸弟子等。於五事中但犯一者。乃至
如上所説之事。是虚空孕菩薩摩訶薩。爲彼
等故往生彼處示現身相。或作沙門及婆羅
門。以彼威儀現彼身相。爲説種種微妙法義
一切智人所説甚深種種法門修多羅等諸陀
羅尼一切諸地。顯揚宣説。令彼等聞悔昔所
造種種諸惡。憶念不忘深生慚愧。懺悔彼罪
更不敢作。懺悔罪已。修行布施。備行苦行精
勤勇猛。命終上生後得涅槃。即便發心入
於大乘行菩薩行。善男子。大乘之人有八種
事。犯於大罪。造八重已。令彼初行諸菩薩等。
失彼往昔所種善根皆悉滅失。違本誓願爲
煩惱蓋。使諸天人之所輕忽。違背大乘即墮
惡道。於多時間在煩惱處離善知識。善男子。
何等爲八。若有衆生。以於往昔造惡因縁。生
不淨刹。彼等衆生。以不多種善根因縁故。因
善知識乃能得聞甚深大乘微妙經典。彼衆
生等心意狹劣。亦復不能多種善根。是初行
菩薩。雖復發於阿耨多羅三藐三菩提心。聞
是甚深空相經典。爲他解説讀誦。如其所聞
如其所誦。爲種種愚癡唖羊衆生如是之輩
宣揚敷演。於彼前説一切智法。教令讀誦。而
彼凡夫無有功勞。以凡夫心。不能得解甚深
法意。聞是法已生恐怖心。心生悔沒。即便背
於阿耨多羅三藐三菩提。於聲聞行中。發心
修學
虚空孕菩薩經卷上
隋天竺三藏闍那崛多譯
善男子。是名菩薩最初犯於第一大罪。是善
男子犯是罪已。失於一切往昔所造諸善根
等。違本誓願被煩惱降不得上生。亦復不能
得涅槃樂。徒自虚行於菩薩行。忘菩提心後
墮惡道。善男子。是故菩薩欲化衆生。先須知
心應知其行。如其彼行次爲説法。譬如有人
欲入大海。應先知彼水之深淺然後當入。乃
至略説。此虚空孕菩薩摩訶薩。爲於彼等諸
衆生輩。現生彼國示現身相。善能知彼若干
衆生犯於重罪畏墮惡道
若復有人怖畏罪故。或聞他説稱彼虚空孕
菩薩名者。或復欲樂見彼菩薩。而彼菩薩爲
欲懺悔深重罪故。於後夜時。香湯澡浴著淨
衣裳。燒沈水香多伽羅香。右膝著地合掌向
東。當至心稱彼虚空孕菩薩名號
時虚空孕菩薩。知彼初發菩提道心人行罪
福輕重。隨其根性而爲現身。或復作於婆羅
門身。乃至童男童女之身。在現前住。現前住
已。爲欲憐愍初發心故。觀彼菩薩本起重業。
罪過因縁。教令懺悔。爲彼示現甚深善巧微
妙方便。説於最上大乘法要。教令建立三昧
忍門諸陀羅尼説地等法。令其解脱一切惡
道重罪因縁。住不轉地。向於阿耨多羅三藐
三菩提。又得大力猶如金剛。成牢固心。於六
波羅蜜中。又得成就阿耨多羅三藐三菩提。
是虚空孕菩薩。或衆生前示現己身。現自身
已而爲説法。若虚空孕菩薩。未爲現於身時。
時彼初行菩薩大士。更於後夜。香湯澡浴著
淨衣裳。燒沈水香。求彼東方黄白大士名阿
樓那。而口唱言。仁阿樓那。汝大慈悲欲出
現照此閻浮提。憐愍我故。起慈悲心覆護於
我。爲我諮白虚空孕菩薩。令虚空孕菩薩示
我方便。我今欲懺所有重罪。令我於聖大乘
之中得大智眼。作是勸請禮拜已訖。還歸本
處安隱睡眠
爾時東方黄白大士阿樓那出時。虚空孕菩
薩。即來現身。於睡眠夢中。在彼犯重菩薩之
前。示現己身。教彼重罪初行菩薩大智方便
悔所犯罪。或復示現大方便智。令彼初發道
心菩薩得彼三昧。名無忘失菩提之心。安止
住於大乘法中。速滿成就六波羅蜜
復次善男子。或有初行菩薩。見行菩薩行者。
至其人所而告彼言。汝不能行菩薩六波羅
蜜。亦不能成就阿耨多羅三藐三菩提。汝當
發聲聞辟支佛心。汝於煩惱即得解脱。乃至
如前説。善男子。是名第二菩薩犯於重罪
復次善男子。或有初行菩薩。見他衆生作如
是言。人者勿行波羅提木叉毘尼戒律。於是
法中勿爲精進。汝速發阿耨多羅三藐三菩
提心。汝速讀誦大乘經典。汝所作三種諸煩
惱行。謂身口意。因此惡業諸煩惱故。即得清
淨。乃至如前所説。善男子。是名初行菩薩第
三犯於重罪
復次善男子。或有菩薩。見於他人作如是説。
汝諸人輩。捨聲聞乘莫聽讀誦。莫爲他説覆
藏勿示。汝等善男子莫示聲聞乘。汝若行此
聲聞乘者。不得大果。不能斷除諸煩惱結。汝
但説清淨大乘經典。聽誦受持爲他顯説。以
此因縁。汝得度脱一切惡道。得滅一切諸惡
等業。當速成就阿耨多羅三藐三菩提。彼人
若聞初行菩薩如是言者。隨順此行。彼等二
人皆犯重罪。善男子。是名第四犯於重罪
復次善男子。初行菩薩。常行兩舌以心口相
違。凡所讀誦大乘經典。求名聞故。爲利養故。
爲得尊重求供養故。作如是心讀誦經典。爲
他解説受持宣通。若爲他説方便隨宜。於他
邊聞復向他説。我今身是大乘之人。自餘非
也。發如是等嫉妬之心。以利養故。或見其餘
大乘行者從他人邊所得財寶四事供養。以
是因縁彼等即便生瞋恨心。爲彼菩薩處處
流布鄙惡名聞。毀辱罵詈誹謗輕賤稱譽自
己。以如是等嫉妬心故。向於他人説上人
法。我得上人。如是上法。我得我知。以是因
縁。是人違於本誓願故。被煩惱降背大乘法。
彼等衆生於大乘中。犯大重罪乃至捨身墮
於惡道。譬如有人欲採珍寶詣寶洲邊而不
入海。雖復入海在於中路自破船舶。而彼癡
人於海水内便取命終。善男子。如是如是其
初行菩薩等。發心欲入大乘之海。而彼癡人
因嫉妬故毀謗妄語。以是因縁。彼等癡人破
信行船。破信行已滅智命根。善男子。其初行
菩薩如是愚癡無智少聞。以嫉妬因縁。妄語
毀他遂犯大罪。善男子。是名初發心菩薩第
五犯大重罪
復次善男子。有當來世初行菩薩。或復俗人
出家人等。所有甚深空相法門微妙經典。以
諸陀羅尼諸地諸忍。以種種行等而莊嚴之。
爲諸大智諸菩薩等。作於勤求苦行境界。於
大乘經或讀或誦。或解説宣揚。爲他敷演分
別廣宣。而語他言。我自然解如是經典。自然
證知。自然明了。唯我一人爲汝等故。慈悲
演説。汝從我聞已。如是思惟。如是讀誦。如是
甚深法中自然曉了。汝以是因縁當得知見
如我今者。而不肯言我讀我誦。如是甚深微
妙經典爲汝説也。如是之人。從其四輩求利
養故自賣其身。以是因縁。一切三世多陀阿
伽度阿羅訶三藐三佛陀。及大菩薩摩訶薩。
一切諸聖富伽羅所。彼諸癡人得波羅夷罪。
犯彼大重。虚妄誑惑一切天人。如是癡人亦
復無有大乘之分。況入大乘耶。況得勝處。況
復當得成就阿耨多羅三藐三菩提耶。譬如
有人欲行遠路。至於曠野以飢渇所逼。忽値
果林便入彼處。求食因縁。欲活命故。而彼之
人。忽遇大樹花果充足香美成就。遇已得味。
得是味已更上毒樹而服毒果。服已命終。善
男子。如是如是愚癡人輩。今已獲得人身値
善知識。依倚知識入於大乘。彼等衆生求利
養故。好自稱譽毀謗他人。得如是等犯大重
罪。犯重罪已。爲諸智人之所輕慢。當墮惡道。
以是因縁。一切刹利婆羅門毘舍首陀不得
親近。若有諸人親近彼者。如是人輩即違一
切大智聖人。成大過罪。善男子。是名初行
菩薩犯於第六大重罪耶
復次善男子。當來之世或有刹利諸國王等。
爲諸惡行婆羅門國師惡行大臣惡行醫師
等。實是愚癡。謂己大智有大才能。多受封
祿。而彼人等。修諸施行造衆福業。彼諸人輩。
因少布施修行義故。憍慢放逸謂己有道。勸
刹利王共我弟子諸沙門等。互相諍競更相
破壞或勸沙門共刹利王更相鬪諍。彼惡人
輩依刹利王。與比丘罪或税財物。彼諸比丘
以刹利王諸大臣等逼迫因縁故。或輸己物。
或輸僧物。或輸招提僧物。以是諸物輸税供
官。與彼惡人。而彼惡人從諸比丘。取是諸物
奉刹利王。彼等二人悉皆犯於大重罪耶。彼
諸刹利及惡人等。共諸比丘互相鬪諍。以是
因縁。捨彼正法建立非法。取彼非法遠離正
法。捨依大乘所説經典毘尼戒律憂波提舍
摩訶憂波提舍。遠離慈悲般若波羅蜜善巧
方便及餘經典戒律之行。如來所説莫不棄
捨。爲欲擾亂諸比丘故。虚心横遘違佛戒律
自造法制。造法制已擾亂比丘。令諸比丘皆
悉遠離奢摩他觀正行正念。乃至使於禪定
之者皆生忿恚擾亂之心常恒鬪諍。以是因
縁。令諸比丘生諸煩惱不得寂定
爾時彼等諸比丘輩。失正信法。失善比丘威
儀法式。令墮諸見。以是因縁。令諸比丘皆
悉懈怠多事世念不能持戒。破戒捨戒。不復
能依沙門法則。口言我是沙門比丘。雖復唱
言我是梵行。擧動聲氣猶如貝聲。不依正法
而説於法。如是之等諸比丘輩及諸眷屬。於
刹利王所并諸臣民。以輸物故。増倍供養。如
是等輩諸惡比丘。於俗人前説諸有徳阿蘭
若等空閑比丘不善之事。令彼刹利諸惡臣
等并諸眷屬。遂於精進持戒比丘生不善心
誹謗之心。於精進比丘所有資財。皆悉奪取。
奪已轉施誦經比丘。彼等二人悉犯重罪。何
以故。其禪定比丘眞實福田。如是觀已應令
修業。不令彼等知彼僧務。而禪定比丘。當得
三昧諸陀羅尼諸忍地等。當作法器。眞是福
田。眞實福器。爲世間眼。爲彼世間作大光
明顯示善路。爲建業地於煩惱田。教彼衆生
皆令得度。度已建立涅槃之道。善男子。是名
初行菩薩有八種重罪而不用功捨離二處。
彼初行菩薩犯大重罪因縁力故。所有往昔
作諸善根皆悉忘失。忘失已後墮於惡道。違
於本誓。被煩惱降失天人樂。虚妄迷惑失菩
提心。善男子。爲如是等諸善男子故。此虚
空孕菩薩。生彼國中。爲彼衆生示現身相。或
作比丘身威儀庠序。或作婆羅門身。顯現威
儀具足成就。乃至應以畜生而得化者。即現
畜生威儀之相。略説乃至如首楞嚴三昧所
説。當知是處亦復如是。巧知根機種種心器。
隨應現身。於彼衆生隨順説法。教彼種種未
曾有法。於一切智之所宣説微妙經典諸陀
羅尼諸忍地等。普爲顯現。令彼諸惡犯重罪
者初行菩薩教生慚愧。令其怖懼悔沒之心
懺彼重罪遠離棄捨永不敢作
善男子。彼等衆生以犯重罪恐怖因縁。聞是
虚空孕菩薩名號。欲自見身者。畏墮惡道悔
彼罪故。是諸衆生應當頂禮虚空孕菩薩摩
訶薩足。復應至心稱其名號。時彼虚空孕菩
薩摩訶薩。隨其根業以菩薩身相即在現前。
應以比丘身得度者。即現比丘身相。應以婆
羅門身度者。即現婆羅門身相。應以童男童
女身度者。即現童男童女身相。觀彼初行菩
薩如所犯重即現如是。如是方便教令懺悔。
於甚深法無上乘中。顯示善巧方便之行。若
正地若非正地。若諸三昧。若諸陀羅尼。若諸
忍中示現教行。乃至次第教令建立八正道
處。以虚空孕菩薩力故。彼等衆生得脱一切
諸惡道苦。脱惡道已建立置於不退轉地。後
得建立。必得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。
如是如是。彼菩薩等。於六波羅蜜行中。大力
精勤猶如電光。速得成就阿耨多羅三藐三
菩提道
善男子。若虚空孕菩薩摩訶薩。於犯重罪菩
薩前。不現身相者。其犯重罪初行菩薩。知
自罪失故。欲請虚空孕菩薩。於後夜時以香
湯洗浴。著淨衣裳。胡跪合掌。向於東面燒
沈水香。至心勸請東方黄白阿樓那天子。應
作是言。阿樓那。阿樓那。汝有大慈悲有大功
徳。汝初出東方普照閻浮提。以慈悲故願覆
護我。爲我速疾勸請虚空孕菩薩具大悲者。
令彼菩薩特爲我故。於睡眠中顯示巧便。以
巧方便故。教我懺悔所犯重罪。於大聖大乘
中速得智眼。作是語已。彼重罪初行菩薩。還
入室中寢臥睡息
爾時東方黄白阿樓那閻浮提顯現之時。彼
虚空孕菩薩。即隨後來作菩薩身。在彼初
行菩薩目前。於睡夢中現巧方便。教犯罪者
懺悔惡業。於初行菩薩前。作如是等方便知
見。作是方便已。其初行菩薩即時得一三昧。
名不忘失菩提。於大乘中得決定住不可退
動。速得成就六波羅蜜。不久當證阿耨多羅
三藐三菩提
善男子。此虚空孕菩薩。最大勤勞辦最勝事。
成就勝妙如意摩尼微妙寶珠。貫在其頂奇
特顯現。善男子。此虚空孕菩薩。有如是等無
量無邊不可思議功徳之聚
復次善男子。若有衆生聞是虚空孕菩薩名
者。或作形像以種種供具供是菩薩。尊重恭
敬禮拜讃歎。以種種香花花鬘塗香。末香燒
香。以種種幡蓋寶幢。供養於彼。供養是已。
復更供養尊重恭敬。將自身命付彼菩薩。彼
等衆生以是菩薩威神力故。火不能燒水不
能溺杖不能傷。一切國土所不能害。於一切
處人與非人。畢竟不能奪其精氣。唯除命盡。
設有重病不得久停。不爲飢逼而取命終。不
爲縣官横所觸嬈。不犯重罪。乃至命盡之時。
眼不覩色。耳不聞聲。鼻不聞香。舌不得味。身
不得觸。唯有微細氣息身中暖氣。及微細識
猶在未離。當是時間。虚空孕菩薩爲彼衆生
示現己身。若有衆生在世之時信婆羅門者。
是善男子於最後識欲離身時。作婆羅門身
於前顯現令生歡欣。若有衆生先事魔王者。
後命盡時。是虚空孕菩薩現魔王身。乃至在
世事那羅延天者。若大自在天。若帝釋天。若
轉輪聖王。若日月天。若提頭頼吒天。若毘樓
勒叉天。毘樓博叉天。若毘沙門天。乃至世
間種種山神樹神河神泉井之神。如是衆生。
隨其所有歸依之者。是虚空孕菩薩還作如
是如是身相。臨命終時在彼衆前顯現身相。
隨彼衆生所有心願。皆現與之。於前現身。現
彼身已作如是言
若人以智慧 能見四諦者
是人煩惱中 即能度彼岸
彼諸衆生。以意識知見此法已。得生善處。若
有衆生應以佛身化者。即現佛身。在衆生前
説如是言
若於佛智底 能度煩惱海
即速證智慧 諸苦得解脱
爾時彼諸衆生。以念佛故。以聞佛音故。心生
歡欣。命終已後。捨五濁世即生淨土。値遇諸
佛聽受正法。乃至略説法僧亦爾。善男子。此
虚空孕菩薩。得如是等不可思議功徳之法。
善男子。若復有人。於自心中欲取種種三昧
得大自在。彼等衆生於後夜時。應從臥起以
香湯澡浴燒沈水香。隨力隨分以種種供具。
供養虚空孕菩薩。頂禮足下。供養禮拜已。於
一切衆生邊。當生慈心作如是言。虚空孕菩
薩得大慈悲門。已得智慧。速念我。速念我。願
常與我正念三昧方便。即誦呪曰
| 多地他 | 一 | 嚧慕 | 二 | 囉那棄 | 三 | 博叉尼隸 | 四 | 薩慕達 |
| 囉多隸 | 五 | 多那耶那耶 | 六 | 摩訶迦流尼迦 | 七 | 阿 |
| 奴波闍婆三勿利帝 | 八 | 阿迦羅闍婆三勿利 |
| 帝 | 九 | 拔折囉閻婆三勿利帝 | 十 | 胡盧舍三勿利 |
| 帝 | 十 一 | 阿那摩三勿利帝 | 十 二 | 蒱多倶致三勿利帝 |
| 十 三 | 莎呵 | 十 四 |
三昧門。若復有人。欲誦種種經論。或諸佛所
説。或聲聞所説。彼人於後夜時。於東方處
黄白現時。以香湯澡浴著淨衣裳。東面胡跪
燒沈水香。隨力所辦供養頂禮虚空孕菩薩。
於一切衆生所生慈悲心。作如是言。虚空孕
菩薩。善男子。已得一切衆生邊不思議。慈悲
之心。以大智慧念我念我。汝是菩薩最勝富
伽羅。與我正念諸勝三昧方便巧妙深大智
慧。即誦呪曰
| 多地他 | 一 | 尼羅渉鞞 | 二 | 鉗蒱沙渉鞞 | 三 | 耶婆那 |
| 渉鞞 | 四 | 博察薩迷 | 五 | 波吒羅闍駛 | 六 | 薩他那蘇 |
| 嚧鞞 | 七 | 戸摩戸摩 | 八 | 摩呵迦流尼迦 | 九 | 莎 |
| 呵 | 十 |
或復心欲入於地下阿修羅宮。或復欲得服
定年藥。或復被禁牢獄繋閉。或恩愛別離。或
有怨憎交會而不能離。若在火難。若在水難。
若刀杖難。若蠱毒難。若被呪咀言説。若被師
子虎狼之難。若被蟒蛇蝮蝎之難。若被盜賊。
或被幻惑之難。或被一切恐怖之難。若有衆
生。杻械枷鏁禁繋之難。若被縣官所録。若
被刑流將斷命根。或有長病困篤著床疫病
所逼恐怖畏死。若乏衣食臥具湯藥資財之
物。彼等衆生。於後夜間黄白出時。香湯澡
浴著淨衣裳。頂禮虚空孕菩薩。胡跪合掌以
面向東。隨力隨分所辦供具供彼菩薩。爲諸
衆生發慈悲心。口唱是言。虚空孕具大慈悲。
爲諸衆生常作利益。念我念我。以慈悲心願
觀我心。願解脱我。如前所説之難。應説偈言
我之無福相 願與我功徳
我今貧賤苦 今應與我願
虚空孕菩薩 是我歸依處
如於此世中 未來與我樂
爾時虚空孕菩薩摩訶薩。聞彼衆生音聲之
辭。或復現本菩薩之身。乃至或現童男童女
身。在於彼前慰喩彼言。護諸怖難。所有恐怖
皆悉除滅。乃至略説。有諸貧窮孤露衆生。或
無資財活命之者。觀彼心意令滿彼願乃至
所須一切施與。善男子。若有王子欲得灌頂
之位。欲得稱職。彼諸王子。應當供養彼大菩
薩稱其名號。隨力隨分供養彼虚空孕菩薩。
乃至如是等欲得婆羅門位。欲得大富長者
位。欲得大居士位。欲學諸伎術。欲證内法。
欲得呪術。欲學工巧。欲聞一頌。欲望解脱。
彼諸衆生聞是虚空孕名字。於後夜間黄白
現時。以香湯洗浴著淨衣裳以面向東胡跪
合掌。頂禮虚空孕菩薩。歸依彼已。合掌勸請。
作如是言。虚空孕具大慈悲。我既薄福與我
福相。滿我心願。應當説於如是偈言
我心所求者 勿令乏少耳
願發憐愍心 慈悲稱我願
爾時虚空孕菩薩。以淨天耳過於人耳。聞
彼衆生此音聲已。爲彼衆生或現自身在衆
生前。觀察衆生心心所行。隨堪可與。如是如
是。爲彼衆生示現方便。善男子。是虚空孕菩
薩。得如是方便功能具足入大智海。此虚空
孕菩薩摩訶薩。有如是等不思議事。善男子。
若復有人。於四大海水滴滴數之能知多少。
此虚空孕菩薩摩訶薩善巧勝智方便教化諸
衆生等現作方便不可數知。善男子。假使有
人十方虚空可現不可現處可知邊際多少。
此虚空孕菩薩摩訶薩善巧方便教化衆生不
可得知邊際之數。爲諸衆生作巧方便。變化
自身而爲顯現。或作佛身而化衆生。或作婆
羅門身教化衆生。乃至隨所應現種種身相
得受化者。即現彼身而不分別。應以畜生身
而受化者。即現畜生。應以地獄身而受化
者。即現地獄身。有諸衆生在於現前化身顯
現。有諸衆生應以睡夢現身益者。於睡夢中
即爲現身。有諸衆生臨至命終。唯有細識欲
滅衆罪令斷惡道欲將善道爲彼衆生化種種
身。是諸衆生生存之日歸依何天。應見彼天
即得安樂者。乃至應將善處。即現彼天令其
歡欣。善男子。是故此虚空孕菩薩。無人能知
教化身數邊際之量
善男子。是虚空孕菩薩。得如是等不可思議
方便勝智功能具足殊妙之法。此虚空孕菩
薩摩訶薩。已入諸佛功徳之海。善男子。是故
虚空孕菩薩摩訶薩。頭戴顯現摩尼應寶。爾
時一切大衆在會中者。從佛所聞讃歎虚空
孕菩薩已。於虚空孕菩薩即生希有殊特之
心。生極尊重恭敬之心。皆悉合掌瞻仰而住
持種種香花末香塗香幡蓋寶幢雜色衣服雜
寶瓔珞。歌誦讃歎種種音樂。供養虚空孕菩
薩。時虚空孕菩薩摩訶薩。持前供具供奉世
尊。奉世尊已。在世尊前。長跪合掌。而白佛
言。世尊。云何於五濁之世被大黒闇無明所
覆諸衆生内。能作佛事
佛言。善男子。譬如虚空不縛不解無見無迷。
而虚空體本性清淨。而虚空内。因風動現塵
霧烟雲。故名虚空爲不淨耳。因水雨故離彼
塵等諸障礙法。即得顯現日月星宿。便知刻
漏羅婆時節晝夜長短半月滿月年歳度數。
如是如是。善男子。如來一切諸法眞如。隨於
虚空心之本相。本性清淨。但諸衆生以客塵
煩惱心意成濁。爲彼等故。如來以慈悲等法
門。雨慈悲雨。被煩惱所濁諸衆生輩。即得清
淨無有諸垢。而彼衆生心得清淨。即見佛日
出現於世。得智光明潤已。於不思議諸佛功
徳之内。自得曉了。建立彼於勝四念處及聖
道中。乃至建立十八不共法大慈大悲眞實
法中。是故有諸阿羅漢辟支佛等諸菩薩輩
出現於世
善男子。於汝意云何。虚空之性能住於眼不。
答言。不也世尊。佛言。眼能住於識不。答言。
不也世尊。佛言。眼住觸不。答言。不也世尊。
佛言。眼内因觸所生三種之受。於是之中虚
空住不。答言。不也世尊。佛言。略説乃至耳鼻
舌身亦復應當作如是觀
善男子。於汝意云何。意住空界不。答言。不
也世尊。乃至意中虚空住不。因是法中諸佛
如來應正遍知出現於世不。答言。不也世尊。
佛言。善男子。諸衆生等依住虚空不。答言。不
也世尊。佛言。善男子。於意云何。虚空之性
依衆生住不。佛作是語已。虚空孕菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。各各不相倚住。於自境界各
不相侵。世尊。一切諸法無有境界。空故無染。
一如實際。一如如如。應作是知。世尊。譬如虚
空。不可破壞。不可分別。不作分別。不動無
礙無牙無子無果。無名無字。無思無念。如
是如是。世尊。一切法相如是知已。菩薩摩訶
薩。於一切法中得無生忍。爾時世尊而説呪
曰
| 多地他 | 一 | 縛婆何囉闍 | 二 | 末奴叉夜 | 三 | 祇那闍 |
| 耶 | 四 | 闍那膩莫 | 五 | 牟尼呵囉 | 六 | 阿那也 | 七 | 破羅漂 |
| 頗 | 八 | 伽羅婆膩莫 | 九 | 阿儞捺也 | 十 | 阿婆舍舍婆 | 十 一 |
| 舍那舍莫 | 十 二 | 那舍哆多 | 十 三 | 迦羅莫舍莫 | 十 四 | 吉唎 |
| 摩妬毘沙莫 | 十 五 | 支多那也 | 十 六 | 雞梨奢都 | 十 七 | 三舒 |
| 沙膩 | 十 八 | 莎呵 | 十 九 |
勝師子安庠歩水頻申吼陀羅尼。爲諸衆
生命終之時。最後出息命欲過時。能滅煩惱
障業障法障。滅是障已令生清淨刹中。善男
子汝能行無量無邊諸佛世界爲諸衆生起慈
悲心。至於村落城邑府省縣官宮殿及諸國
土至是處已。現種種形種種威儀。説大乘經
典教化衆生。於刹利惡行乃至沙門惡行所。
斷於種種不善之法。安置一切諸善法中
爾時世尊説是法時。於大衆中無量無邊諸
天世人得種種三昧陀羅尼諸忍。或復有得
十地法中眞實智慧。十千人等於無生法中
得無生忍。若有衆生執著虚空是有爲者。得
此燈光明已。有爲施根皆悉斷滅。無爲施行
速現成就。佛説經已。於大衆中。諸比丘等及
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊陀羅摩
睺羅伽。梵釋護世四大天王。聞佛所説此妙
經典。一切皆悉歡欣奉行
虚空孕菩薩經卷下
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