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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13

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T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘
T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0546a25:   ◎多地也他闍盧計闍盧迦慕計闍梨
T0402_.13.0546a26: 闍羅闍梨儞闍羅婆囉帝闍呬利
T0402_.13.0546a27: 囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪阿摩迷阿
T0402_.13.0546a28: 摩迷婆摩迷婆摩迷那婆迷摩呵迷
T0402_.13.0546a29:
闍呵迷
闍呵迷呿婆羅迷
婆羅
T0402_.13.0546b01:
婆羅迷
婆羅迷
婆婆鞞
婆呵鞞
T0402_.13.0546b02:
傍伽鞞
婆闍鞞
婆羅多婆利篩二十
T0402_.13.0546b03: 呵迷呿二十
婆囉鞞二十
阿羅闍呬離二十
T0402_.13.0546b04: 堵離二十
祖堵母谿二十
婆呵囉二十
婆呵囉
T0402_.13.0546b05: 二十
迷陀哱囉帝二十
檀地羅
檀地駄羅
T0402_.13.0546b06: 蘇利耶毘呵呿三十
栴達囉毘呵呿三十
T0402_.13.0546b07: 芻殊底沙毘呵呿三十
薩婆叉耶三十
悉底
T0402_.13.0546b08: 履埵蘇囉三十
毘呵呿三十
闍呿伽三十
闍呿
T0402_.13.0546b09: 三十
蘇呿伽
毘呵摩四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b10: 阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b11: 阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b12: 阿沒履呿四十
阿沒履呿
沒履呿沒履呿
T0402_.13.0546b13: 沒履呿五十
毘婆侈陀羯摩五十
度泥度泥
T0402_.13.0546b14: 欝波陀毘耶侈陀五十
若那訖履哆五十
T0402_.13.0546b15: 訥哆波陀五十
呿伽離紐迦五十
鴦咎隸五十
T0402_.13.0546b16: 朋瞿隸五十
毘簿倶隸
倶羅呵六十
因陀囉
T0402_.13.0546b17: 鉢履婆呵六十
毘也婆侈陀掲婆六十
遮婆囉
T0402_.13.0546b18: 六十
遮婆囉底六十
遮婆囉底阿慕呵達
T0402_.13.0546b19: 履舍奴六十
鉢履跋多婆沙也呿摩六十
訖履
T0402_.13.0546b20: 摩殊底六十
呿伽履闍呬六十
闍呵殊底
T0402_.13.0546b21: 虱迦毘囉娑七十
毘囉娑七十
毘囉娑毘囉娑
T0402_.13.0546b22: 七十
毘囉闍七十
摩底履伽囉摩婆婆七十
T0402_.13.0546b23: 履跛也摩呵訖履跛七十
呬隸呬呬隸七十
T0402_.13.0546b24: 嘍拏婆囉帝七十
三摩邪儞瑟計七十
陀摩駄
T0402_.13.0546b25:
地夜那八十
阿波囉沒履八十
頗羅君
T0402_.13.0546b26: 茶羅簿谿八十
儞跋多悉底履婆婆八十
T0402_.13.0546b27: 摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵八十
阿三
T0402_.13.0546b28: 摩三摩八十
三摩耶毘地闍若八十
哆他伽多
T0402_.13.0546b29: 八十
娑婆呵八十
T0402_.13.0546c01:
T0402_.13.0546c02:
T0402_.13.0546c03: 寶星陀羅尼經卷第三
T0402_.13.0546c04:   唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯
T0402_.13.0546c05:   魔王歸伏品第三
T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰
T0402_.13.0547a01: 明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等
T0402_.13.0547a02: 之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣
T0402_.13.0547a03: 歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能
T0402_.13.0547a04: 動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并
T0402_.13.0547a05: 諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於
T0402_.13.0547a06: 今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自
T0402_.13.0547a07: 在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生
T0402_.13.0547a08: 歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉
T0402_.13.0547a09: 令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾
T0402_.13.0547a10: 已後當受樂觸
T0402_.13.0547a11: 爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見
T0402_.13.0547a12: 如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪
T0402_.13.0547a13: 驚起。向彼魔王。説如是偈
T0402_.13.0547a14:     一切刹土中 此色最勝異
T0402_.13.0547a15:     功徳及智慧 久已淨其身
T0402_.13.0547a16:     解脱諸煩惱 長夜善相應
T0402_.13.0547a17:     解脱於諸有 盡彼一切憂
T0402_.13.0547a18:     汝今勿復瞋 自在所不容
T0402_.13.0547a19:     歸依此處者 三有第一歸
T0402_.13.0547a20:     汝若於此處 起於刹那瞋
T0402_.13.0547a21:     以彼愚癡故 自得於樂壞
T0402_.13.0547a22: 爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。
T0402_.13.0547a23: 説如是偈
T0402_.13.0547a24:     彼大神通力 最上功徳相
T0402_.13.0547a25:     一切無所依 依者趣解脱
T0402_.13.0547a26:     苦盡無有餘 能説苦盡道
T0402_.13.0547a27:     無量百千魔 所不能惱亂
T0402_.13.0547a28: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547a29:     我今所有自在人 彼大自在悉歸從
T0402_.13.0547b01:     如是不久空我界 我無趣處復無得
T0402_.13.0547b02: 爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。
T0402_.13.0547b03: 説如是偈
T0402_.13.0547b04:     第一勢力汝先有 自在勇健之所作
T0402_.13.0547b05:     汝今失力復無能 無得共比一切智
T0402_.13.0547b06: 爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b07: 説如是偈
T0402_.13.0547b08:     慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依
T0402_.13.0547b09:     解脱三界遊行處 無趣無行無能害
T0402_.13.0547b10: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b11:     欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲
T0402_.13.0547b12:     於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
T0402_.13.0547b13: 爾時衆中。復有一魔名曰地水。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b14: 説如是偈
T0402_.13.0547b15:     諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸
T0402_.13.0547b16:     不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱
T0402_.13.0547b17: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b18:     彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用
T0402_.13.0547b19:     彼於三受所樂住 云何將死不能害
T0402_.13.0547b20: 爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b21: 説如是偈
T0402_.13.0547b22:     神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
T0402_.13.0547b23:     種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
T0402_.13.0547b24: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b25:     我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石
T0402_.13.0547b26:     無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
T0402_.13.0547b27: 爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b28: 説如是偈
T0402_.13.0547b29:     汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
T0402_.13.0547c01:     舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲
T0402_.13.0547c02: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547c03:     彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
T0402_.13.0547c04:     慈心一切諸衆生 聚集所行無不集
T0402_.13.0547c05: 爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説
T0402_.13.0547c06: 如是偈
T0402_.13.0547c07:     三結若能羂縛者 我等可應惱亂
T0402_.13.0547c08:     佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼
T0402_.13.0547c09: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547c10:     汝等助我力 裝束莫放逸
T0402_.13.0547c11:     我變地爲水 束四山爲鬘
T0402_.13.0547c12:     虚空雨大石 又放鐵沙聚
T0402_.13.0547c13:     月箭曲刀鑹 擲彼身即碎
T0402_.13.0547c14:     如是勤方便 極作惱亂彼
T0402_.13.0547c15:     汝等相運助 釋子定爲灰
T0402_.13.0547c16: 爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸
T0402_.13.0547c17: 魔。説偈問答皆亦如是
T0402_.13.0547c18: 爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如
T0402_.13.0547c19: 是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆
T0402_.13.0547c20: 擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令
T0402_.13.0547c21: 知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。
T0402_.13.0547c22: 如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各
T0402_.13.0547c23: 從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種
T0402_.13.0547c24: 種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻
T0402_.13.0547c25: 浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃
T0402_.13.0547c26: 至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅
T0402_.13.0547c27: 那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
T0402_.13.0547c28: 佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信
T0402_.13.0547c29: 心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。
T0402_.13.0548a01: 大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於
T0402_.13.0548a02: 十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩
T0402_.13.0548a03: 醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即
T0402_.13.0548a04: 自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈
T0402_.13.0548a05:     瞿曇姓種生 大仙依通者
T0402_.13.0548a06:     聰慧住摩伽 今王舍城乞
T0402_.13.0548a07:     汝當堅固心 往共種種論
T0402_.13.0548a08:     汝極五神通 當決定自在
T0402_.13.0548a09: 爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自
T0402_.13.0548a10: 眷屬所。説如是偈
T0402_.13.0548a11:     汝等今日我邊聽 我今思得無比知
T0402_.13.0548a12:     釋子所攝所共語 神通加令具足
T0402_.13.0548a13:     彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
T0402_.13.0548a14:     如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
T0402_.13.0548a15:     恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀
T0402_.13.0548a16:     弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
T0402_.13.0548a17:     美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
T0402_.13.0548a18:     弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
T0402_.13.0548a19: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈
T0402_.13.0548a20:     我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
T0402_.13.0548a21:     速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
T0402_.13.0548a22:     神通化現無量事 復現兵器逼其前
T0402_.13.0548a23:     彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
T0402_.13.0548a24: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈
T0402_.13.0548a25:     我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前
T0402_.13.0548a26:     種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
T0402_.13.0548a27:     空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
T0402_.13.0548a28:     於彼境界不自在 速令消滅不現前
T0402_.13.0548a29: 爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一
T0402_.13.0548b01: 切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種
T0402_.13.0548b02: 示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地
T0402_.13.0548b03: 性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能
T0402_.13.0548b04: 更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非
T0402_.13.0548b05: 時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍
T0402_.13.0548b06: 能運其身下一渧雨
T0402_.13.0548b07: 爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍
T0402_.13.0548b08: 大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童
T0402_.13.0548b09: 子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。
T0402_.13.0548b10: 同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即
T0402_.13.0548b11: 前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
T0402_.13.0548b12: 沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未
T0402_.13.0548b13: 聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈
T0402_.13.0548b14:     諸入可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548b15:     我今厭患已 盡彼入邊際
T0402_.13.0548b16:     諸陰可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548b17:     我今厭患已 盡彼陰邊際
T0402_.13.0548b18: 爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
T0402_.13.0548b19: 哆姪也他婆呵囉婆呵囉婆囉
T0402_.13.0548b20: 末利支婆呵遮婆呵
T0402_.13.0548b21: 磨婆呵薩婆呵
T0402_.13.0548b22: 爾時舍利弗。於歌音中説如是偈及陀羅尼。
T0402_.13.0548b23: 時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾
T0402_.13.0548b24: 有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是
T0402_.13.0548b25:
T0402_.13.0548b26:     正導我等今懺悔 爲世間親善説者
T0402_.13.0548b27:     説陰可畏教我離 令我於此常證見
T0402_.13.0548b28: 時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便
T0402_.13.0548b29: 於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
T0402_.13.0548c01: 王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至
T0402_.13.0548c02: 於歌音中。説如是偈
T0402_.13.0548c03:     諸界可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c04:     我今厭患已 盡彼界邊際
T0402_.13.0548c05:     諸受可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c06:     我今厭患已 盡彼受邊際
T0402_.13.0548c07:     思惟可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c08:     我厭思惟已 盡思惟邊際
T0402_.13.0548c09:     諸想可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c10:     我今厭患已 盡彼想邊際
T0402_.13.0548c11: 時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
T0402_.13.0548c12: 姪也他阿磨婆阿磨婆阿磨婆
T0402_.13.0548c13: 阿磨婆阿囉闍囉挐闍呵奢藐他
T0402_.13.0548c14: 奢藐他奢藐他他伽那婆摩
娑婆訶
T0402_.13.0548c15:
T0402_.13.0548c16: 爾時長老大目揵連。爲魔童子。説如是偈及
T0402_.13.0548c17: 陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説
T0402_.13.0548c18: 如是偈
T0402_.13.0548c19:     具足密神通 聖主牟尼子
T0402_.13.0548c20:     生死道過患 法燈普照示
T0402_.13.0548c21:     能斷諸過惡 故我生信樂
T0402_.13.0548c22:     今既歸依佛 法僧亦歸依
T0402_.13.0548c23: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
T0402_.13.0548c24: 大目連。於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0548c25: 爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
T0402_.13.0548c26: 城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
T0402_.13.0548c27: 音中。説如是偈
T0402_.13.0548c28:     諸觸可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c29:     我今厭彼觸 故盡觸邊際
T0402_.13.0549a01:     諸根増上主 殺處常欺我
T0402_.13.0549a02:     我今厭増上 故盡増上邊
T0402_.13.0549a03:     惑業常流轉 殺處常欺我
T0402_.13.0549a04:     我今厭惑業 盡惑業邊際
T0402_.13.0549a05:     諸有可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0549a06:     我今厭諸有 盡諸有邊際
T0402_.13.0549a07: 爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。
T0402_.13.0549a08: 告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水
T0402_.13.0549a09: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
T0402_.13.0549a10: 次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
T0402_.13.0549a11: 所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
T0402_.13.0549a12: 醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
T0402_.13.0549a13: 人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
T0402_.13.0549a14: 酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
T0402_.13.0549a15: 所醉無覺知者。食所醉無覺知者。樂酒
T0402_.13.0549a16: 所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
T0402_.13.0549a17: 醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
T0402_.13.0549a18: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
T0402_.13.0549a19: 至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不
T0402_.13.0549a20: 覺知。即爲童子。而説呪曰
T0402_.13.0549a21: 姪也他掲伽婆掲伽婆掲伽婆
T0402_.13.0549a22: 門致尼阿伐多毘伐多呿伐多跋囉
T0402_.13.0549a23: 磨阿囉他殊底伐多娑婆呵
T0402_.13.0549a24: 爾時長老富樓那於歌聲中。爲魔童子説如
T0402_.13.0549a25: 此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
T0402_.13.0549a26: 生淨信心。説如是偈
T0402_.13.0549a27:     汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
T0402_.13.0549a28:     世間唯從分別生 故我身命歸三寶
T0402_.13.0549a29: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
T0402_.13.0549b01: 富樓那。於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0549b02: 爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第
T0402_.13.0549b03: 乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛
T0402_.13.0549b04: 美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
T0402_.13.0549b05: 歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊
T0402_.13.0549b06: 者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
T0402_.13.0549b07: 菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
T0402_.13.0549b08: 汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲
T0402_.13.0549b09: 童子。説如是偈
T0402_.13.0549b10:     一切有爲法 動性皆無常
T0402_.13.0549b11:     如彼幻泡炎 雖見不可得
T0402_.13.0549b12:     速疾生滅法 唯智者乃知
T0402_.13.0549b13:     觸受是苦擔 愚癡者隨著
T0402_.13.0549b14:     有爲逼迫苦 一切悉無我
T0402_.13.0549b15:     更無一知識 令脱於苦者
T0402_.13.0549b16:     如信菩提道 親近修一相
T0402_.13.0549b17:     謂離諸法想 不淨及無我
T0402_.13.0549b18:     一切行相應 無實無性相
T0402_.13.0549b19:     諸法無命養 無人無作者
T0402_.13.0549b20:     汝捨魔諂意 發覺生淨信
T0402_.13.0549b21:     諸識依本起 如電依虚空
T0402_.13.0549b22:     觸受思無我 觀察無有實
T0402_.13.0549b23:     愚癡凡夫聚 此陰恒流轉
T0402_.13.0549b24:     淨心分別生 作者不可得
T0402_.13.0549b25:     眞際寂滅空 能離一切邊
T0402_.13.0549b26:     此法無無明 故説菩提行
T0402_.13.0549b27:     如彼大船師 普運到菩提
T0402_.13.0549b28: 爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説
T0402_.13.0549b29: 呪曰
T0402_.13.0549c01: 姪也他蘇文第毘文第文陀
T0402_.13.0549c02: 闍醯賜離賜離賜離阿婆賜離
T0402_.13.0549c03: 阿婆呵賜離多他多婆賜離
歩多倶胝
T0402_.13.0549c04: 賜離
娑婆呵
T0402_.13.0549c05: 爾時長老須菩提。爲此童子於歌聲中。説此
T0402_.13.0549c06: 偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
T0402_.13.0549c07: 生淨信心。説如是偈
T0402_.13.0549c08:     我依惡知識 未聞如是法
T0402_.13.0549c09:     愚癡無智故 造作此惡業
T0402_.13.0549c10:     我今發露悔 願尊證知我
T0402_.13.0549c11:     尊從勝法生 故我發大願
T0402_.13.0549c12:     願我得作佛 普利益世間
T0402_.13.0549c13: 時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。
T0402_.13.0549c14: 於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0549c15: 爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣
T0402_.13.0549c16: 博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目
T0402_.13.0549c17: 揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
T0402_.13.0549c18: 東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四
T0402_.13.0549c19: 大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十
T0402_.13.0549c20: 肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏
T0402_.13.0549c21: 寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如
T0402_.13.0549c22: 此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
T0402_.13.0549c23: 光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上
T0402_.13.0549c24: 踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此
T0402_.13.0549c25: 蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至
T0402_.13.0549c26:
T0402_.13.0549c27:
T0402_.13.0549c28:
T0402_.13.0549c29:
T0402_.13.0550a01: 三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而
T0402_.13.0550a02: 爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量
T0402_.13.0550a03: 高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美
T0402_.13.0550a04: 妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此
T0402_.13.0550a05: 偈頌
T0402_.13.0550a06:     唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆
T0402_.13.0550a07:     佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
T0402_.13.0550a08:     諸有聰慧解義論 知法求法求解脱
T0402_.13.0550a09:     一切世間聰叡人 優波倶利最爲上
T0402_.13.0550a10:     此爲導師已調伏 善巧説此妙大法
T0402_.13.0550a11:     一切世間上供養 供養牟尼能説者
T0402_.13.0550a12:     具三世智能善説 所學三學能開示
T0402_.13.0550a13:     能救世間人天者 無量法義令解知
T0402_.13.0550a14:     利益世間教善行 方便智燈照世間
T0402_.13.0550a15:     巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
T0402_.13.0550a16:     世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生
T0402_.13.0550a17:     能與法眼不顛倒 一切大衆普已會
T0402_.13.0550a18:     此佛不久師子吼 如來能示第一義
T0402_.13.0550a19:     妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海
T0402_.13.0550a20:     來處世間撃法鼓 六根護中住上護
T0402_.13.0550a21:     此六隨行六通知 六度上法佛所説
T0402_.13.0550a22:     決定説此六種子 能殺六根居村者
T0402_.13.0550a23:     六無上事所念者 佛調御主令彼念
T0402_.13.0550a24: 於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。
T0402_.13.0550a25: 蓮華中復爲諸天説如是偈
T0402_.13.0550a26:     汝等和合遊 樂著貪諸欲
T0402_.13.0550a27:     放逸心迷醉 愛蓋之所覆
T0402_.13.0550a28:     愚癡常樂著 諸欲酒所醉
T0402_.13.0550a29:     以彼放逸故 不供養善逝
T0402_.13.0550b01:     諸欲無常壞 如彼水中月
T0402_.13.0550b02:     死生堅牢羂 衆生無脱者
T0402_.13.0550b03:     此等無所依 放逸著諸欲
T0402_.13.0550b04:     以樂諸欲故 永不得涅槃
T0402_.13.0550b05:     常處放逸地 與滅不相應
T0402_.13.0550b06:     不看先所作 爲淨爲不淨
T0402_.13.0550b07:     爲業受老死 怖畏恒圍遶
T0402_.13.0550b08:     汝等放逸故 三惡地所行
T0402_.13.0550b09:     以施調繋心 恒修不放逸
T0402_.13.0550b10:     先所作善業 應當勤護持
T0402_.13.0550b11:     念捨欲不淨 難得後邊故
T0402_.13.0550b12:     汝等歸善逝 聽彼説大義
T0402_.13.0550b13:     汝等修智慧 解脱寂滅因
T0402_.13.0550b14:     與妙法相應 聽如是大義
T0402_.13.0550b15: 如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處
T0402_.13.0550b16: 於蓮華中復爲諸天説如此偈
T0402_.13.0550b17:     分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙
T0402_.13.0550b18:     寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚
T0402_.13.0550b19:     所有我相十三種 分別爲説修勝忍
T0402_.13.0550b20:     以此畢竟速解脱 得至生死解脱處
T0402_.13.0550b21:     貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
T0402_.13.0550b22:     彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
T0402_.13.0550b23:     觀彼三界常無我 不實無自空無作
T0402_.13.0550b24:     修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱
T0402_.13.0550b25:     彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
T0402_.13.0550b26:     一切諸法等虚空 所修相應不二修
T0402_.13.0550b27:     畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
T0402_.13.0550b28:     猶如釋子降四魔 應修無相一法性
T0402_.13.0550b29:     所有一切相皆離 調順威儀二種斷
T0402_.13.0550c01:     此道爲彼最上説 一切法空分別修
T0402_.13.0550c02:     若能分別修此空 無主無作受亦無
T0402_.13.0550c03:     如空自性解菩提 遠離悕求最無上
T0402_.13.0550c04: 爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
T0402_.13.0550c05: 義法時。此世界中一切所有人非人等。普來
T0402_.13.0550c06: 街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
T0402_.13.0550c07: 悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
T0402_.13.0550c08: 此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
T0402_.13.0550c09: 此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。
T0402_.13.0550c10: 圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
T0402_.13.0550c11: 數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。
T0402_.13.0550c12: 隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加
T0402_.13.0550c13: 大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚
T0402_.13.0550c14: 空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈
T0402_.13.0550c15:     汝等當聽 善攝外意 我於境界
T0402_.13.0550c16:     無自在力 此乃釋迦 最上勝力
T0402_.13.0550c17:     功徳廣行 流布世間 令彼衆生
T0402_.13.0550c18:     堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
T0402_.13.0550c19:     人天諸子 盡來無餘 決定善人
T0402_.13.0550c20:     咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道
T0402_.13.0550c21:     最上功徳 第一無上 沙門所作
T0402_.13.0550c22:     幻此三界 迷惑一切 令無餘意
T0402_.13.0550c23:     人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石
T0402_.13.0550c24:     作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼
T0402_.13.0550c25: 爾時餘魔對彼魔王。説如是偈
T0402_.13.0550c26:     汝聽我等語 此語能利益
T0402_.13.0550c27:     汝知何等法 而不止息意
T0402_.13.0550c28:     如來勝持力 魔軍盡消滅
T0402_.13.0550c29:     我等見善逝 心皆大迷悶
T0402_.13.0551a01:     佛爲大船師 光顏勝圓滿
T0402_.13.0551a02:     置佛善歸依 更無勝歸處
T0402_.13.0551a03: 爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬
T0402_.13.0551a04: 蹙悲泣極瞋。説如是偈
T0402_.13.0551a05:     汝失善道住惡道 可不自知力所能
T0402_.13.0551a06:     汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
T0402_.13.0551a07:     世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心
T0402_.13.0551a08:     我等穢身失精進 不去消滅刹那頃
T0402_.13.0551a09:     今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
T0402_.13.0551a10: 爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是
T0402_.13.0551a11:
T0402_.13.0551a12:     汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間
T0402_.13.0551a13:     於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城
T0402_.13.0551a14:     我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
T0402_.13.0551a15:     歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥
T0402_.13.0551a16: 爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向
T0402_.13.0551a17: 魔王即便高聲説如是偈
T0402_.13.0551a18:     汝等和合以信樂 一切相應聽我語
T0402_.13.0551a19:     發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
T0402_.13.0551a20:     以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説
T0402_.13.0551a21:     對佛歸依難得歸 我當今日信供養
T0402_.13.0551a22: 爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到
T0402_.13.0551a23: 王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來
T0402_.13.0551a24: 至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉
T0402_.13.0551a25: 輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯
T0402_.13.0551a26: 首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅
T0402_.13.0551a27: 延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天
T0402_.13.0551a28: 像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
T0402_.13.0551a29: 或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或
T0402_.13.0551b01: 有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有
T0402_.13.0551b02: 變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之
T0402_.13.0551b03: 形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
T0402_.13.0551b04: 或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿
T0402_.13.0551b05: 修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那
T0402_.13.0551b06: 囉像。或有變作摩呼*囉伽形。或有變作寶
T0402_.13.0551b07: 山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種
T0402_.13.0551b08: 寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利
T0402_.13.0551b09: 像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。
T0402_.13.0551b10: 或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象
T0402_.13.0551b11: 寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變
T0402_.13.0551b12: 作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作
T0402_.13.0551b13: 主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住
T0402_.13.0551b14: 於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴
T0402_.13.0551b15: 其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多
T0402_.13.0551b16: 羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。
T0402_.13.0551b17: 以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔
T0402_.13.0551b18: 珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金
T0402_.13.0551b19: 色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而
T0402_.13.0551b20: 住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於
T0402_.13.0551b21: 白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住
T0402_.13.0551b22: 虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供
T0402_.13.0551b23: 佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆
T0402_.13.0551b24: 色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器
T0402_.13.0551b25: 香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或
T0402_.13.0551b26: 有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種
T0402_.13.0551b27: 之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方
T0402_.13.0551b28: 面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。
T0402_.13.0551b29: 或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之
T0402_.13.0551c01: 道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住
T0402_.13.0551c02: 合掌瞻仰供養如來
T0402_.13.0551c03: 寶星陀羅尼經卷第三
T0402_.13.0551c04:
T0402_.13.0551c05:
T0402_.13.0551c06:
T0402_.13.0551c07: 寶星陀羅尼經卷第四
T0402_.13.0551c08:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0551c09:   ◎魔王歸伏品之餘
T0402_.13.0551c10: 爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸
T0402_.13.0551c11: 依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖
T0402_.13.0551c12: 迷亂擧聲悲泣説如是偈
T0402_.13.0551c13:     我失勝威徳 無復有見助
T0402_.13.0551c14:     沙門勝神通 奪我魔境界
T0402_.13.0551c15:     應更勤方便 思後時所作
T0402_.13.0551c16:     斫斷蓮華根 令衆散諸方
T0402_.13.0551c17:     蓮華根斷已 令大衆迷亂
T0402_.13.0551c18:     若衆迷亂已 此我後願力
T0402_.13.0551c19: 爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從
T0402_.13.0551c20: 空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔
T0402_.13.0551c21: 蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不
T0402_.13.0551c22: 能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能
T0402_.13.0551c23: 損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華
T0402_.13.0551c24: 如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡
T0402_.13.0551c25: 其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲
T0402_.13.0551c26: 驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不
T0402_.13.0551c27: 出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大
T0402_.13.0551c28: 地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可
T0402_.13.0551c29: 以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不
T0402_.13.0552a01: 可得觸。復生是念。今此大會所有衆生。我
T0402_.13.0552a02: 當打之令使心亂。作是念時。乃至不見有一
T0402_.13.0552a03: 衆生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是
T0402_.13.0552a04: 相。是時魔王轉加憂惱。遍身掉動如大風樹。
T0402_.13.0552a05: 發聲㘁哭悲恨流涙。遍觀四方説如是偈
T0402_.13.0552a06:     沙門以幻力 普攝諸世間
T0402_.13.0552a07:     令我心昏醉 迷亂一念頃
T0402_.13.0552a08:     境界功徳力 此是我所有
T0402_.13.0552a09:     彼以幻力故 一切侵奪盡
T0402_.13.0552a10:     我今被所棄 宜速還自宮
T0402_.13.0552a11:     乃至若不去 復及我壽命
T0402_.13.0552a12: 爾時魔王即欲還宮。雖生是念復不能去。轉
T0402_.13.0552a13: 加驚哭。復作是念。我今於此神通盡也。爲
T0402_.13.0552a14: 復瞿曇自在力也。莫復於彼怨家之前令我
T0402_.13.0552a15: 命盡。復作是念。我今可隱出此娑婆佛刹之
T0402_.13.0552a16: 外。寧死於彼。莫令於此佛刹有一衆生見我
T0402_.13.0552a17: 死者。作是念時乃至不能離此方維。況能
T0402_.13.0552a18: 隱去。即時自見被五繋縛。轉復驚瞋高聲悲
T0402_.13.0552a19: 哭。復作是言。呵哉愛子及諸親屬不復可
T0402_.13.0552a20:
T0402_.13.0552a21: 爾時有魔名曰智聲。即自變身作轉輪王形。
T0402_.13.0552a22: 向彼魔王説如是偈
T0402_.13.0552a23:     汝意何故憂 㘁叫生悲惱
T0402_.13.0552a24:     世間最上者 如來爲上上
T0402_.13.0552a25:     佛爲無所畏 宜速求歸依
T0402_.13.0552a26:     救護諸世間 如燈照諸趣
T0402_.13.0552a27:     歸依恃怙者 畢竟脱三苦
T0402_.13.0552a28:     若親近如來 當得寂滅樂
T0402_.13.0552a29: 爾時魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙
T0402_.13.0552b01: 門瞿曇應當歸依。我此繋縛應得解脱。是時
T0402_.13.0552b02: 魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無
T0402_.13.0552b03: 上人中丈夫。佛能解脱老病死者。我今歸依。
T0402_.13.0552b04: 是時魔王以偈頌曰
T0402_.13.0552b05:     此縛甚*嶮大可怖 我速歸依求善逝
T0402_.13.0552b06:     歸依如來得解脱 今始歸依第一衆
T0402_.13.0552b07:     我以癡盲瞋正覺 所造過失爲最極
T0402_.13.0552b08:     今依汝語故懺悔 置汝現前以爲證
T0402_.13.0552b09: 爾時魔王用彼智聲善丈夫語。即於佛前歸
T0402_.13.0552b10: 依世尊。應時自見身縛解脱。既解脱已。復
T0402_.13.0552b11: 念。欲還魔所住宮。即自見身復五繋縛。於
T0402_.13.0552b12: 此衆中無能去處。即時還復歸依如來。生此
T0402_.13.0552b13: 念時。即於佛邊復得解脱。作念欲去即見繋
T0402_.13.0552b14: 縛。生念欲住即見解脱。如是如是乃至七遍。
T0402_.13.0552b15: 繋縛解脱魔王自知。無所能爲。便於佛邊默
T0402_.13.0552b16: 然安坐
T0402_.13.0552b17:   ◎寶星陀羅尼經大集品第四
T0402_.13.0552b18: 時彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子
T0402_.13.0552b19: 執聲聞手共走衢中。請四沙門非法歌舞。時
T0402_.13.0552b20: 大聲聞在歌音中。爲説涅槃相應道句。爾時
T0402_.13.0552b21: 於刹那頃大地震動。如是無量百千天龍夜
T0402_.13.0552b22: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0402_.13.0552b23: 先於佛教中得清淨信者。面目流涙説如是
T0402_.13.0552b24:
T0402_.13.0552b25:     最上導師現在世 於聖教中惡怪起
T0402_.13.0552b26:     辱彼聲聞令世見 衆生云何生淨信
T0402_.13.0552b27: 爾時無量百千倶胝那由他天龍夜叉羅刹。
T0402_.13.0552b28: 面目流涙往到佛所。到已於佛前住。説如是
T0402_.13.0552b29:
T0402_.13.0552c01:     聖教現在此 當善觀今日
T0402_.13.0552c02:     智者勿放捨 爲護正法故
T0402_.13.0552c03: 爾時世尊復説偈言
T0402_.13.0552c04:     我今自往彼魔所 令魔軍衆悉降伏
T0402_.13.0552c05:     當作一切世間導 普教同向涅槃城
T0402_.13.0552c06: 爾時一切大衆異口同音作如是言。世尊。勿
T0402_.13.0552c07: 往勿往。世尊先説。諸佛不可思議。諸佛境
T0402_.13.0552c08: 界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可
T0402_.13.0552c09: 思議。業及業境界不可思議。如是一切諸境
T0402_.13.0552c10: 界中。唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊
T0402_.13.0552c11: 不起此坐。令無量倶胝那由他等諸魔軍衆
T0402_.13.0552c12: 自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰
T0402_.13.0552c13: 界諸法。竭煩惱海壞諸見網。能令無量那由
T0402_.13.0552c14: 他衆生入智慧海。世尊。今日非是去時。佛
T0402_.13.0552c15: 言。所有衆生界衆生。彼一切衆生盡變爲魔。
T0402_.13.0552c16: 乃至大地盡爲微塵。如是一一塵復變作魔。
T0402_.13.0552c17: 彼一切魔力欲來害我。乃至不能動我一毛。
T0402_.13.0552c18: 況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量倶
T0402_.13.0552c19: 胝那由他魔。又能調伏。唯置此魔眷屬難可
T0402_.13.0552c20: 調伏。雖然我今當往。所以者何。此魔以神
T0402_.13.0552c21: 通力。於王舍城已變作種種嚴飾之具供養
T0402_.13.0552c22: 於我。憐愍彼故我今當受。令彼魔心能發希
T0402_.13.0552c23: 有第一歡喜生清淨信。當種阿耨多羅三藐
T0402_.13.0552c24: 三菩提善根種子。爾時世尊説是語已。從座
T0402_.13.0552c25: 欲起。時彼護竹林天名曰端正。往至佛所涕
T0402_.13.0552c26: 涙交流而説偈言
T0402_.13.0552c27:     世尊於今日 非是入城時
T0402_.13.0552c28:     此城極廣大 魔衆皆充滿
T0402_.13.0552c29:     如是一一魔 中心懷重惡
T0402_.13.0553a01:     咸與億千衆 欲圍繞世尊
T0402_.13.0553a02:     瞋火皆熾然 毒意轉狂亂
T0402_.13.0553a03:     競持鋭器仗 爭惱害如來
T0402_.13.0553a04:     唯願釋師子 畢竟愼勿往
T0402_.13.0553a05:     或當被非命 失我大歸依
T0402_.13.0553a06: 世尊聞已默然不答。即起法座。時彼護伽藍
T0402_.13.0553a07: 天名曰持慧。頂禮佛足而説偈言
T0402_.13.0553a08:     惡魔大將有五千 各各競持精器仗
T0402_.13.0553a09:     純懷惡心立待佛 今日勿往牟尼尊
T0402_.13.0553a10: 世尊聞已默而不答。將出伽藍。時有藥天名
T0402_.13.0553a11: 成慧。頭面禮足而説偈言
T0402_.13.0553a12:     呵哉失正覺 法門當破壞
T0402_.13.0553a13:     法舟俄欲沈 慧燈奄不照
T0402_.13.0553a14:     世間法味減 煩惱賊盈滿
T0402_.13.0553a15:     於諸有界中 我無少自在
T0402_.13.0553a16:     最上法散壞 云何能住持
T0402_.13.0553a17:     彼魔軍甚衆 住於惡法中
T0402_.13.0553a18:     各持利刀仗 毒心*爭害佛
T0402_.13.0553a19:     善逝用我語 爲利世間故
T0402_.13.0553a20:     唯願十力仙 善歩莫入城
T0402_.13.0553a21: 世尊聞已默然不答。將發伽藍。時大門内
T0402_.13.0553a22: 有一樹天名曰持勢。即於佛前大悲啼泣。以
T0402_.13.0553a23: 身投地向佛作禮而説偈言
T0402_.13.0553a24:     依怙三有當失眼 滿意所欲將滅壞
T0402_.13.0553a25:     空中刀箭如毒蛇 伺求害佛願莫去
T0402_.13.0553a26: 世尊聞已默然不答。爾時守大門天名曰水
T0402_.13.0553a27: 光。擧聲號泣。頭面著地頂禮佛足而説偈言
T0402_.13.0553a28:     城中名聞大梵志 持月刀仗候待佛
T0402_.13.0553a29:     共懷毒害有二萬 在此城中願莫去
T0402_.13.0553b01: 世尊聞已默然不對。將入王舍城門。時彼守
T0402_.13.0553b02: 城門天。名曰多摩羅樹葉堅固。於虚空中擧
T0402_.13.0553b03: 聲號哭。馳至佛所頂禮佛足。而説偈言
T0402_.13.0553b04:     此道師子象圍繞 起勇健心爭害佛
T0402_.13.0553b05:     及惱比丘作障礙 悲愍天龍願莫去
T0402_.13.0553b06:     四道衆中因陀羅 見佛教滅生憂苦
T0402_.13.0553b07:     相與雲集共一處 怖畏戰慄共相
T0402_.13.0553b08:     如來既是退魔者 魔今變作極惡面
T0402_.13.0553b09:     恐大法滅世災起 日月失度星辰翳
T0402_.13.0553b10:     覩惡相現皆拍頭 奇哉善逝有退相
T0402_.13.0553b11:     日眼散壞法炬滅 蹂踐正覺竭法水
T0402_.13.0553b12:     世間妙法壞將至 衆魔惡黨漸熾盛
T0402_.13.0553b13: 世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不迴。悲
T0402_.13.0553b14: 啼流涙復説偈言
T0402_.13.0553b15:     普觀世間牟尼尊 最上説者去當死
T0402_.13.0553b16:     莫近我城取死滅 我被三界常毀呰
T0402_.13.0553b17:     願聽我説堅固者 今日莫向城中滅
T0402_.13.0553b18:     憐愍衆生此處侍 解脱衆生生苦
T0402_.13.0553b19:     如來當憶本誓願 得大菩提度衆生
T0402_.13.0553b20:     無量衆生爲苦燒 安隱衆生最上醫
T0402_.13.0553b21:     無量倶胝劫住世 爲諸著欲凡夫衆
T0402_.13.0553b22:     説法令彼得寂滅 謂入自性空相義
T0402_.13.0553b23: 爾時世尊默然不答。欲入大門。時彼地天與
T0402_.13.0553b24: 大滋味天。并其同類一萬天倶。被髮兩面
T0402_.13.0553b25: 共到佛所。合掌住立而説偈言
T0402_.13.0553b26:     佛憶昔行檀 施血過四海
T0402_.13.0553b27:     頭骨如鐵圍 眼等恒沙數
T0402_.13.0553b28:     及種種妙寶 妻子與象馬
T0402_.13.0553b29:     衣食房臥具 隨病所須藥
T0402_.13.0553c01:     作最上供養 護戒不放逸
T0402_.13.0553c02:     數習多聞忍 常孝養父母
T0402_.13.0553c03:     修難行苦行 解脱苦衆生
T0402_.13.0553c04:     汝昔所發願 成佛説上道
T0402_.13.0553c05:     濟拔世苦海 爲衆生説法
T0402_.13.0553c06:     令竭苦無餘 使入無畏城
T0402_.13.0553c07:     置於菩提道 遍滿衆生界
T0402_.13.0553c08:     行惡失道者 懺悔毀聞戒
T0402_.13.0553c09:     隨順昔所願 説法倶胝劫
T0402_.13.0553c10:     浴以八戒水 令度煩惱河
T0402_.13.0553c11:     三界衆生中 更無如佛者
T0402_.13.0553c12:     自既得解脱 復解脱世間
T0402_.13.0553c13:     運度諸衆生 於此三有海
T0402_.13.0553c14:     *唯佛得如是 世間第一覺
T0402_.13.0553c15:     *唯佛是世親 願布甘露法
T0402_.13.0553c16: 爾時世尊入城門已。刹那之頃。時有無量
T0402_.13.0553c17: 億那由他天龍夜叉八部鬼神。於虚空中各
T0402_.13.0553c18: 各雨涙而説偈言
T0402_.13.0553c19:     我見昔善逝 調衆安隱時
T0402_.13.0553c20:     説法作利益 無如是惱亂
T0402_.13.0553c21:     大師出惡世 自然成大覺
T0402_.13.0553c22:     説煩惱障法 成熟世間故
T0402_.13.0553c23:     常作師子吼 無量諸惡魔
T0402_.13.0553c24:     欲如是滅法 佛今莫入城
T0402_.13.0553c25: 時有餘天復説偈言
T0402_.13.0553c26:     諸佛轉法輪 住一方利益
T0402_.13.0553c27:     今佛處處往 無令得逢惡
T0402_.13.0553c28: 爾時復有餘天。同説偈言
T0402_.13.0553c29:     以悲爲導師 常行利衆生
T0402_.13.0554a01:     莫獨入城中 如我見有損
T0402_.13.0554a02: 彼時復有無量百千倶胝那由他天龍夜叉羅
T0402_.13.0554a03: 刹阿修羅摩睺羅伽等。面目雨涙從虚空中
T0402_.13.0554a04: 作行而下住於佛前。有無量種異形。或有被
T0402_.13.0554a05: 髮或絶瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒。或復
T0402_.13.0554a06: 擧身投地或捉佛足。或大哀號。或擧兩手
T0402_.13.0554a07: 胸懊惱。或有在佛足下躃踊悲哭宛轉于地。
T0402_.13.0554a08: 或於佛前合掌讃嘆禮拜。或散種種雜色妙
T0402_.13.0554a09: 華末香塗香華鬘芻摩繒綵嚴飾之具。或散
T0402_.13.0554a10: 織成寶服眞珠瓔珞種種異物。時餘天衆供
T0402_.13.0554a11: 養佛已。同時擧聲而説偈言
T0402_.13.0554a12:     佛所行苦行 爲利益世間
T0402_.13.0554a13:     生此末世時 爲衆勿捨去
T0402_.13.0554a14:     作佛事未多 天人得證少
T0402_.13.0554a15:     久住開示法 度三有世間
T0402_.13.0554a16:     有行清淨行 成就甘露器
T0402_.13.0554a17:     應起悲教我 救世間苦逼
T0402_.13.0554a18:     六趣曠野中 生死失正道
T0402_.13.0554a19:     爲彼示善路 教聖法解脱
T0402_.13.0554a20:     此最希有悲 願大覺久住
T0402_.13.0554a21:     轉無上法輪 勿令世無怙
T0402_.13.0554a22: 時有餘天復説偈言
T0402_.13.0554a23:     導師若滅沒 世間悉盲冥
T0402_.13.0554a24:     八聖三解脱 於此悉皆無
T0402_.13.0554a25:     我等已種善 三業不放逸
T0402_.13.0554a26:     一切樂具足 久住功徳藏
T0402_.13.0554a27: 爾時復有淨居天衆。與其眷屬無量無邊億
T0402_.13.0554a28: 那由他集在一處。各共相謂而説偈言
T0402_.13.0554a29:     汝等勿怖佛無衰 應於大覺當了然
T0402_.13.0554b01:     我憶往昔親見佛 欲界所有倶胝魔
T0402_.13.0554b02:     遍滿三十六由旬 利斧利劍並刀
T0402_.13.0554b03:     飄勇迅疾如雲奔 魔衆雄猛聲可畏
T0402_.13.0554b04:     至菩提樹悉走散 於刹那頃皆驚怖
T0402_.13.0554b05:     況今果圓名稱廣 彼等何能爲障礙
T0402_.13.0554b06: 時有餘天相與悲泣而説偈言
T0402_.13.0554b07:     昔一魔軍無大力 今有千*億倶大勢
T0402_.13.0554b08:     來壞如來定無疑 佛若滅沒世皆闇
T0402_.13.0554b09: 爾時梵釋諸天護世間者。頂禮佛足而説偈
T0402_.13.0554b10:
T0402_.13.0554b11:     以我小智勸佛住 用我等語悲愍者
T0402_.13.0554b12:     無量諸天憂火燒 今爲彼等灑法雨
T0402_.13.0554b13: 爾時世尊以大慈眼遍觀一切同來天衆。出
T0402_.13.0554b14: 妙梵聲普垂安慰而説偈言
T0402_.13.0554b15:     汝等勿怖今無畏 一切魔衆一時來
T0402_.13.0554b16:     彼等不能損動我 乃至一毛況復身
T0402_.13.0554b17:     我今安慰一切衆 常於世間説妙法
T0402_.13.0554b18:     我於如是失道者 當廣分別示正道
T0402_.13.0554b19:     我昔已行難行事 廣施衆生以飮食
T0402_.13.0554b20:     房舍醫藥不乏少 誰能今日惱亂我
T0402_.13.0554b21:     我捨車乘與象馬 嚴飾寶具亦如是
T0402_.13.0554b22:     奴婢城廓及聚落 誰能與我作惱亂
T0402_.13.0554b23:     妻妾男女并眷屬 愛重自在王種位
T0402_.13.0554b24:     我與衆生利益故 我身何故今當壞
T0402_.13.0554b25:     頭目及耳鼻 手足身皮血
T0402_.13.0554b26:     以命施衆生 誰能惱亂我
T0402_.13.0554b27:     無量倶胝佛 自手普供養
T0402_.13.0554b28:     常樂戒多聞 誰能散壞我
T0402_.13.0554b29:     作無量難事 甚能攝伏心
T0402_.13.0554c01:     遍割身不嗔 今誰能惱我
T0402_.13.0554c02:     煩惱已退成正覺 於諸衆生等慈心
T0402_.13.0554c03:     永無嫉妬及穢怒 現前無有如我者
T0402_.13.0554c04:     我今破魔所有力 能退無量倶胝魔
T0402_.13.0554c05:     決定與汝作解脱 何故恐怖不入城
T0402_.13.0554c06:     所有十方及此土 住此諸佛刹土者
T0402_.13.0554c07:     彼等一切我普請 及大神通菩薩衆
T0402_.13.0554c08:     願令世間悉遍滿 及以福智薫世間
T0402_.13.0554c09:     共彼如佛法式住 亦持諸佛所順可
T0402_.13.0554c10: 爾時無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉
T0402_.13.0554c11: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。
T0402_.13.0554c12: 倶來大衆一時同聲唱言善哉。復作是言。南
T0402_.13.0554c13: 無希有未曾有無數精進具足如今世尊。南
T0402_.13.0554c14: 無南無大希有未曾有無數精進具足如今世
T0402_.13.0554c15: 尊。安慰一切天人及衆生類皆蒙度脱。退諸
T0402_.13.0554c16: 魔衆散滅衆生煩惱垢聚。破我慢山斫受生
T0402_.13.0554c17: 樹。碎生死日除無明闇。生外道信竭四流水
T0402_.13.0554c18: 然正法炬示菩提路。授與衆生柔和忍辱。遊
T0402_.13.0554c19: 戲三昧處禪定樂。普令覺悟四聖諦道。大悲
T0402_.13.0554c20: 導師廣度衆生。於生死海引諸天人入無畏
T0402_.13.0554c21: 城。時諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香
T0402_.13.0554c22: 塗香末香雜寶華鬘莊嚴之具散於佛上。爲
T0402_.13.0554c23: 供養佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺
T0402_.13.0554c24: 縠遍覆道上。又雨曼陀羅・波盧沙・迦盧遮・大
T0402_.13.0554c25: 盧遮・優鉢羅・倶物陀・分陀利等種種蓮華。
T0402_.13.0554c26: 隨佛所履布於足下。其道兩邊化作天樹枝
T0402_.13.0554c27: 葉華果悉以七寶而嚴飾之。七寳樹上復現
T0402_.13.0554c28: 種種妙寶天衣天冠耳璫環玔寶飾莊嚴之
T0402_.13.0554c29: 具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。
T0402_.13.0555a01: 清冷美水八徳具足。衆寶蓮華及妙音鳥。雜
T0402_.13.0555a02: 色間發盈滿其中
T0402_.13.0555a03: 彼諸天衆供養佛故。於虚空中各持七寶幢
T0402_.13.0555a04: 幡華蓋。校以種種金繩露縵眞珠瓔珞。又雨
T0402_.13.0555a05: 金屑銀屑毘琉璃屑。及散一切沈水末香。多
T0402_.13.0555a06: 伽羅末香。黒栴檀末香。多摩羅葉香。復雨牛
T0402_.13.0555a07: 頭優羅伽栴檀香等。種種末香遍於道上。復
T0402_.13.0555a08: 雨金繩交絡眞珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠
T0402_.13.0555a09: 瓔珞。繽紛布&MT03774;於虚空中隨風迴轉。其城
T0402_.13.0555a10: 内外有道上。悉以種種天莊嚴具而嚴飾之。
T0402_.13.0555a11: 乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴具而
T0402_.13.0555a12: 嚴飾之。爾時世尊憐愍一切諸衆生故。便入
T0402_.13.0555a13: 首楞嚴三昧。其心正受。以如所入定在道徐
T0402_.13.0555a14: 行。即現種種微妙色身。威儀相好光明希有。
T0402_.13.0555a15: 於其城内道中正立令彼道上一切衆生悉見
T0402_.13.0555a16: 佛身。所有事梵天者。應以梵身而得解脱。世
T0402_.13.0555a17: 尊即現梵身而化度之。所有事釋天者。應以
T0402_.13.0555a18: 釋身而得解脱。即現釋身而化度之。所有事
T0402_.13.0555a19: 那羅延者。應以那羅延身而得解脱。即現那
T0402_.13.0555a20: 羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應以
T0402_.13.0555a21: 摩醯首身而得解脱。即現摩醯首身而化度
T0402_.13.0555a22: 之。所有事四天王天者。應以四天王身而得
T0402_.13.0555a23: 解脱。即現四天王身而化度之。所有事轉輪
T0402_.13.0555a24: 聖王者。應以轉輪王身而得解脱。即現轉輪
T0402_.13.0555a25: 王身而化度之。所有事諸小王者。應以諸小
T0402_.13.0555a26: 王身而得解脱。即現諸小王身而化度之。所
T0402_.13.0555a27: 有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男
T0402_.13.0555a28: 童女婦女身者。皆現彼身而化度之。及至
T0402_.13.0555a29: 所有事師子事龍事象事兎事阿修羅雜類身
T0402_.13.0555b01: 者。是諸衆生應以彼身威儀色相而得解脱。
T0402_.13.0555b02: 如來悉皆現彼形相而化度之。世尊如是種
T0402_.13.0555b03: 作示現時。彼一切道行衆生。見是事已
T0402_.13.0555b04: 皆共合掌。頭面著地禮拜讃嘆。圍繞如來得
T0402_.13.0555b05: 未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有
T0402_.13.0555b06: 事兎神者彼等衆生即見如來。同兎形相
T0402_.13.0555b07: 儀在道而行。所有衆生事於佛者。彼等衆生
T0402_.13.0555b08: 即見如來。如佛威儀在道而行。彼等衆生悉
T0402_.13.0555b09: 皆合掌讃嘆禮拜。相與依隨從佛後行
T0402_.13.0555b10: 爾時雪山光味仙人。與其徒衆五百人倶。爲
T0402_.13.0555b11: 魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時光味於
T0402_.13.0555b12: 城門内住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀
T0402_.13.0555b13: 形相顯發莊嚴。及見無量百千倶胝諸天圍
T0402_.13.0555b14: 繞供養。見是事已復作是念。如此人者眞大
T0402_.13.0555b15: 仙人有大加護。應受人天最上供養。及見一
T0402_.13.0555b16: 切身分莊嚴似聖智者。我等二人。誰爲尊勝。
T0402_.13.0555b17: 智慧誰勝。我於今者如何了知。又作是念。我
T0402_.13.0555b18: 應近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何
T0402_.13.0555b19: 志樂以何等行。光味仙人自觀徒衆。説如是
T0402_.13.0555b20:
T0402_.13.0555b21:     今見多聞大福徳 能持大行應供者
T0402_.13.0555b22:     能知善道牟尼最 大忍智義法具足
T0402_.13.0555b23:     汝等一切慇重心 以大方便常供養
T0402_.13.0555b24:     我當於此功徳者 聞其善説度彼岸
T0402_.13.0555b25: 爾時光味一切徒衆摩那摩等。皆共同聲作
T0402_.13.0555b26: 如是言。如是大師應如是作。時光味仙人并
T0402_.13.0555b27: 諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如
T0402_.13.0555b28: 是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙
T0402_.13.0555b29: 人復言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙
T0402_.13.0555c01: 人復言。汝何志樂世尊答言。三解脱門。仙
T0402_.13.0555c02: 人復言。行何等行。世尊答言。我行眞際如。
T0402_.13.0555c03: 仙人復言。出家幾時。世尊答言。如彼無明
T0402_.13.0555c04: 久如所起。我今出家亦復如是。仙人復言。如
T0402_.13.0555c05: 是大仙星宿應現。如所明記頗誦不耶。世尊
T0402_.13.0555c06: 答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅
T0402_.13.0555c07: 固。如此相者世間智知。仙人復言。爲
T0402_.13.0555c08: 令諸智慧之人心生歡喜故作此説。世尊問
T0402_.13.0555c09: 言。云何名爲星宿之句。仙人答言。二十八
T0402_.13.0555c10: 宿日月所依隨轉而行。各依彼人横手八指
T0402_.13.0555c11: 以爲量法。彼十二八指以爲身量。以一八指
T0402_.13.0555c12: 用爲頂量。以一八指爲足掌量。如是十四八
T0402_.13.0555c13: 指。應知是爲星宿量法之句。若解如此更無
T0402_.13.0555c14: 異法。各隨其人有靨記處以爲定法。若不
T0402_.13.0555c15: 爾者大牟尼聽。我今當説星宿之句。卯星生
T0402_.13.0555c16: 者。於面右邊權下四指有赤黒靨。靨上有毛。
T0402_.13.0555c17: 名聞智慧爵祿相應威勢熾盛。卯星生者有
T0402_.13.0555c18: 如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰
T0402_.13.0555c19: 叡貞實心常守法。智慧慚愧爵祿具足。於一
T0402_.13.0555c20: 切時心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四
T0402_.13.0555c21: 指中有黒疵。爲性勇健爵祿具足。嘴星生者。
T0402_.13.0555c22: 從頂
量已下一搩手半左相有靨。性多瞋
T0402_.13.0555c23: 癡而有爵祿。富那婆蘇唐言
井宿
星生者。於左脇
T0402_.13.0555c24: 下當有黒疵。財穀具足而少智慧牟尼今者
T0402_.13.0555c25: 富沙唐言
鬼宿
生。有最上相手中輪相猶如日
T0402_.13.0555c26: 輪。上妙端正髮相右旋。一切依住上身圓滿。
T0402_.13.0555c27: 能破煩惱爲大導師。阿失麗沙唐言
宿
星生
T0402_.13.0555c28: 者。胸有黒疵。好鬪犯戒難與共住性多婬欲。
T0402_.13.0555c29: 上七星是
東方宿
莫伽唐言
星宿
星生者。若胸若背而有小
T0402_.13.0556a01: 疣。是善丈夫能如法行而多財貨。初破求
T0402_.13.0556a02: 唐言
宿
星生者。或臍左右必當有疵多慳短命。
T0402_.13.0556a03: 第二破求唐言
翼*宿
星生者。臍下四指若見靨者。
T0402_.13.0556a04: 爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多唐言
軫*宿
星生者。臍
T0402_.13.0556a05: 無下當有赤靨。性好作賊諂曲少智聰明
T0402_.13.0556a06: 薄福。質多羅唐言
角*宿
星生者。男女陰上當有靨
T0402_.13.0556a07: 子。爲性純直而多愛欲復好歌舞。薩婆底
T0402_.13.0556a08: 唐言亢宿星生者。或男根頭或在根下有黄靨生。受
T0402_.13.0556a09: 性多貪瞋惱大衆而無智慧。蘇舍佉唐言
氐宿
T0402_.13.0556a10: 生者。從跨已下八指量内隨處而有赤靨生
T0402_.13.0556a11: 者。眷屬具足多有僮僕。位居卿相聰明慚愧。
T0402_.13.0556a12: 勇健謀決能退怨敵。常受安樂命終生天
T0402_.13.0556a13: 星屬
南方
阿奴邏陀唐言
房宿
星生者。從膝已上八指量
T0402_.13.0556a14: 内若有小疣。持戒有法爵祿具足。逝瑟吒。
T0402_.13.0556a15: 唐言
心宿
星生者。髀内有靨。短壽貧窮犯戒少慈
T0402_.13.0556a16: 爲人憎嫉。暮羅唐言
尾宿
星生者。髀上當有小疵。
T0402_.13.0556a17: 此有福徳而速滅門。初阿沙唐言
宿
星生
T0402_.13.0556a18: 者。膝蓋有靨。性好捨施能知法道命終生天。
T0402_.13.0556a19: 第二阿沙*茶唐言
斗宿
星生者。於右脛上當有
T0402_.13.0556a20: 青靨。性好鬪諍人不依附而不信受。失羅婆
T0402_.13.0556a21: 唐言
牛宿
星生者。於右脛上必有兩靨。常豐爵祿
T0402_.13.0556a22: 受身無病。人所愛樂命終生天。陀儞瑟吒
T0402_.13.0556a23: 唐言
女宿
星生者。脛上有靨多瞋少貪。雖有智慧
T0402_.13.0556a24: 而無爵祿上七星屬西
元少虚宿
舍多毘沙唐言
危宿
星生者。
T0402_.13.0556a25: 從膝已下十六指内當有黒靨爲性愚癡溺水
T0402_.13.0556a26: 而死。第一跋陀羅跋陀唐言
室宿
星生者。從曲膝
T0402_.13.0556a27: 下八指内膊上必當有疵。令人瞋惱。愚癡貧
T0402_.13.0556a28: 窮好作賊盜
T0402_.13.0556a29: 第二跋陀羅唐言
辟宿
星生者。於虎口内當有靨
T0402_.13.0556b01: 子。好施持戒念力強記。有智有悲性無所畏。
T0402_.13.0556b02: 麗婆底唐言
奎宿
星生者。爲人卑下庸力自活。阿
T0402_.13.0556b03: 濕毘膩唐言
婁宿
星生者。足母指間當有青靨。身
T0402_.13.0556b04: 無病惱而常大力。婆邏尼唐言
胃宿
星生者。於足
T0402_.13.0556b05: 掌下當有靨子。受性無悲好爲宰手。破戒
T0402_.13.0556b06: 惡行死入地獄此北
。如上所説此即名爲星
T0402_.13.0556b07: 宿之句。以此得知人之性行貧富好惡。若知
T0402_.13.0556b08: 此者能令衆生到於彼岸
T0402_.13.0556b09: 爾時世尊告仙人曰。此是愚癡凡夫所見。依
T0402_.13.0556b10: 心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼
T0402_.13.0556b11: 狗蛇魚鼈之類。若復其餘種種衆生。此富沙
T0402_.13.0556b12: 星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脱。
T0402_.13.0556b13: 我復能爲一切示者。汝今何故不問於我。時
T0402_.13.0556b14: 光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而
T0402_.13.0556b15: 讃請曰
T0402_.13.0556b16:     仙人人形相 我見最上相
T0402_.13.0556b17:     不知彼種姓 爲天爲人耶
T0402_.13.0556b18:     音聲言語法 猶如大梵天
T0402_.13.0556b19:     持行持色相 久遠仙相似
T0402_.13.0556b20:     昔所不聞見 具足牟尼相
T0402_.13.0556b21:     所師何所説 及説汝之
T0402_.13.0556b22: 爾時世尊。即便以偈答仙人曰
T0402_.13.0556b23:     不知此彼岸 故有相建立
T0402_.13.0556b24:     被縛一切苦 汝非解脱器
T0402_.13.0556b25:     六度是我*姓 六通婆羅門
T0402_.13.0556b26:     説彼六和敬 六根分別修
T0402_.13.0556b27:     三法三解脱 平等知無我
T0402_.13.0556b28:     菩提心發時 彼時我出家
T0402_.13.0556b29:     我相不可得 善修於無相
T0402_.13.0556c01:     無人無壽命 知無我亦空
T0402_.13.0556c02:     三受三行法 分別修所空
T0402_.13.0556c03:     我度智彼岸 此爲無等説
T0402_.13.0556c04:     無所著如空 菩提心作者
T0402_.13.0556c05:     彼忍力具足 當得如是智
T0402_.13.0556c06:     不著於諸法 得報者亦無
T0402_.13.0556c07:     如是解順如 菩提不難得
T0402_.13.0556c08:     不立於諸法 及不依彼此
T0402_.13.0556c09:     眞際分別修 此當得如來
T0402_.13.0556c10:     無相無想相 離於有所得
T0402_.13.0556c11:     諸法非和合 此當得如來
T0402_.13.0556c12:     汝捨此等相 自心惑亦捨
T0402_.13.0556c13:     汝覺等虚空 如是當得佛
T0402_.13.0556c14: 爾時世尊説此偈時。時中無間。光味仙人并
T0402_.13.0556c15: 諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復得
T0402_.13.0556c16: 憶念。自念久遠先種善根而得現前。時光味
T0402_.13.0556c17: 仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧於
T0402_.13.0556c18: 菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三
T0402_.13.0556c19: 昧。自在境界無所繋屬。不依他見。無人能
T0402_.13.0556c20: 壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而
T0402_.13.0556c21: 住。兩手捧華以偈讃佛
T0402_.13.0556c22:     無邊稱實説 世間善依怙
T0402_.13.0556c23:     如來慧眼光 照一切衆生
T0402_.13.0556c24:     出過衆生上 精進常慈悲
T0402_.13.0556c25:     稽首堅固者 導師盡諸著
T0402_.13.0556c26:     紫磨金色光 觸衆生清
T0402_.13.0556c27:     覺一切衆生 以菩提功徳
T0402_.13.0556c28:     佛轉大法輪 能破煩惱山
T0402_.13.0556c29:     最後所行訖 今得菩提智
T0402_.13.0557a01:     衆生中大醫 眞實相莊嚴
T0402_.13.0557a02:     説我當得佛 衆生中導師
T0402_.13.0557a03:     割壞諸愛網 自度亦度他
T0402_.13.0557a04:     久近得佛記 當作人中上
T0402_.13.0557a05:     苦流漂衆生 令度於有海
T0402_.13.0557a06:     涅槃安隱處 置立無漏道
T0402_.13.0557a07:     所有十方佛 功徳如大海
T0402_.13.0557a08:     彼爲我作證 迴向菩提心
T0402_.13.0557a09:     一切諸衆生 苦觸極惡
T0402_.13.0557a10:     三世及福徳 我本身口意
T0402_.13.0557a11:     及一切衆生 苦滅得佛樂
T0402_.13.0557a12:     衆生普具足 得常住涅槃
T0402_.13.0557a13:     衆生病寂滅 煩惱水枯涸
T0402_.13.0557a14:     得智等諸根 自性常堅固
T0402_.13.0557a15:     衆生到殺處 及受衆苦縛
T0402_.13.0557a16:     以我福徳光 普令速解脱
T0402_.13.0557a17:     一一衆生界 得如海功徳
T0402_.13.0557a18:     得無量福智 一切樂具足
T0402_.13.0557a19:     棄彼諸惡見 速親近正見
T0402_.13.0557a20:     憶念前生處 衆生得法行
T0402_.13.0557a21:     一切得法船 度有海彼岸
T0402_.13.0557a22:     既度彼岸已 得佛一切法
T0402_.13.0557a23:     久住無量劫 普雨大法雨
T0402_.13.0557a24:     法雲清淨水 淨洗諸衆生
T0402_.13.0557a25:     若我身口意 一切所作惡
T0402_.13.0557a26:     我一切發露 唯佛作證知
T0402_.13.0557a27:     我生敬重意 莫復行惡業
T0402_.13.0557a28:     佛不可思議 常得現前見
T0402_.13.0557a29:     若有一福徳 迴向爲菩提
T0402_.13.0557b01:     我因諸衆生 忍受一切苦
T0402_.13.0557b02:     我勸請衆生 行菩提上道
T0402_.13.0557b03:     淨諸刹土劫 及衆生智海
T0402_.13.0557b04:     我得淨刹土 隨彼證菩提
T0402_.13.0557b05:     得清淨徒衆 淨忍住諸地
T0402_.13.0557b06:     決定五神道 我得師子説
T0402_.13.0557b07:     無著智示者 導師當記我
T0402_.13.0557b08:     若定得佛時 一切法調御
T0402_.13.0557b09:     我所散之華 空中成華蓋
T0402_.13.0557b10:     天龍人等衆 一切來作證
T0402_.13.0557b11:     我頂禮佛足 令地大震動
T0402_.13.0557b12: 爾時光味仙人所散之華。住處空中近佛頂
T0402_.13.0557b13: 上合爲一蓋。時光味仙人見此事已。倍復過
T0402_.13.0557b14: 量無餘悕望。第一愛樂生大歡喜。即便稽首
T0402_.13.0557b15: 兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時。應
T0402_.13.0557b16: 時無間一切三千大千世界六種震動。所有
T0402_.13.0557b17: 無量阿僧祇衆生。百千倶胝那由他等。普來
T0402_.13.0557b18: 集會悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有
T0402_.13.0557b19: 是時如來隨彼衆生所應見者。現種種身。應
T0402_.13.0557b20: 以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛
T0402_.13.0557b21: 樂心。又見大仙人所散之華。住上虚空變成
T0402_.13.0557b22: 華蓋。及大地動。既見此已倍復過量生希
T0402_.13.0557b23: 有心。到世尊所頂禮佛足。所有衆生應以佛
T0402_.13.0557b24: 身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。
T0402_.13.0557b25: 是時世尊即便起定。從首楞嚴三昧安詳而
T0402_.13.0557b26: 起。無量衆生所教化者。皆見世尊無餘悕望。
T0402_.13.0557b27: 皆大喜悦生愛樂心。各如所得。華鬘衣服末
T0402_.13.0557b28: 香塗香。諸莊嚴具持散供養
T0402_.13.0557b29: 爾時世尊。即爲光味仙人説受記偈
T0402_.13.0557c01:     速起聽受記 導師今爲説
T0402_.13.0557c02:     大仙得菩提 地動華一蓋
T0402_.13.0557c03:     住上虚空中 無比加護故
T0402_.13.0557c04:     汝得兩足尊 自在利世間
T0402_.13.0557c05:     佛有無邊福 邊量等虚空
T0402_.13.0557c06:     三界中堅固 法燈照世間
T0402_.13.0557c07: 爾時光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世
T0402_.13.0557c08: 尊。我得佛刹似何等相。我於彼刹轉大法輪。
T0402_.13.0557c09: 是時世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧
T0402_.13.0557c10: 祇劫。於北方分有世界名開敷香。具足莊嚴
T0402_.13.0557c11: 有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫於
T0402_.13.0557c12: 彼佛刹當得阿耨多羅三藐三菩提。號無垢
T0402_.13.0557c13: 香光勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
T0402_.13.0557c14: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命
T0402_.13.0557c15: 十中劫量。*唯諸菩薩摩訶薩倶。無有聲聞辟
T0402_.13.0557c16: 支佛乘。純説無上清淨大乘。時彼大衆聞佛
T0402_.13.0557c17: 世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養之
T0402_.13.0557c18: 具供養仙人。時五百摩那婆等。及九十二那
T0402_.13.0557c19: 由他百千倶胝衆生。發阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0557c20: 提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提
T0402_.13.0557c21: 寶星陀羅尼經卷第四
T0402_.13.0557c22:
T0402_.13.0557c23:
T0402_.13.0557c24:
T0402_.13.0557c25:
T0402_.13.0557c26:
T0402_.13.0557c27:
T0402_.13.0557c28:
T0402_.13.0557c29:
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