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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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T0397_.13.0261a01: 伏。不以一縁及以一事。憍陳如。若一切衆生
T0397_.13.0261a02: 覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種
T0397_.13.0261a03: 種有生。種種生中有法。増長種種相種種色
T0397_.13.0261a04: 種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心
T0397_.13.0261a05: 取相。觀此骨＊瑣心和合生。彼念因縁。作此
T0397_.13.0261a06: 初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不
T0397_.13.0261a07: 難。又見此身得樂因縁不退轉故。復次行者
T0397_.13.0261a08: 作如是念。何因縁故心和合生。彼因縁故樂
T0397_.13.0261a09: 説方便。能知是者。此則名爲第二勝心。現見
T0397_.13.0261a10: 法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思
T0397_.13.0261a11: 念。我今此心幾許因縁和合共生。處處覺觀
T0397_.13.0261a12: 攀縁取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我
T0397_.13.0261a13: 於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因縁和合
T0397_.13.0261a14: 故生。縁骨＊瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼
T0397_.13.0261a15: 行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因
T0397_.13.0261a16: 縁亦皆寂滅。作如是念。此則名爲第三勝心
T0397_.13.0261a17: 現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因縁及
T0397_.13.0261a18: 得四果不久不難。復次行者作如是念。若我
T0397_.13.0261a19: 此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體
T0397_.13.0261a20: 性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅
T0397_.13.0261a21: 方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此
T0397_.13.0261a22: 則名爲第四勝心。現見法樂。如是必定得涅
T0397_.13.0261a23: 槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種
T0397_.13.0261a24: 最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千
T0397_.13.0261a25: 三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得
T0397_.13.0261a26: 阿羅漢果。爾時又得二種解脱。有大勢力具
T0397_.13.0261a27: 大神通。爲諸天人禮拜供養。憍陳如。一切衆
T0397_.13.0261a28: 生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。
T0397_.13.0261a29: 是故如來宣説種種句偈名字種種法門。以
T0397_.13.0261b01: 是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切衆
T0397_.13.0261b02: 生具有種種顛倒之想。是故如來爲淨衆生
T0397_.13.0261b03: 顛倒想故。説無常想或樂苦想。或無我想或
T0397_.13.0261b04: 樂死想。或膖脹想或樂爛想。或樂膿想或青
T0397_.13.0261b05: 瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸
T0397_.13.0261b06: 骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世
T0397_.13.0261b07: 尊。云何名爲一切世間不可樂想。云何復名
T0397_.13.0261b08: 一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如
T0397_.13.0261b09: 是事。何以故。我此刹中別有方便。得涅槃道
T0397_.13.0261b10: 及四果法。彼刹衆生根性不同。信心行別。方
T0397_.13.0261b11: 便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳
T0397_.13.0261b12: 如。若我具説如是之法。唯除得無生忍菩薩
T0397_.13.0261b13: 摩訶薩能信受此。其餘衆生聞即迷沒。時憍
T0397_.13.0261b14: 陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍爲諸菩薩能
T0397_.13.0261b15: 信解者分別宣説。世尊。是諸衆生。若聞宣説
T0397_.13.0261b16: 一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽
T0397_.13.0261b17: 聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破
T0397_.13.0261b18: 無明種種障礙。一切衆生愛入和合。癡見纒
T0397_.13.0261b19: 縛如掲頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中
T0397_.13.0261b20: 處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以
T0397_.13.0261b21: 是因縁樂於生死。是故生死無有始終。何以
T0397_.13.0261b22: 故。一切衆生在流轉中。不聞如是食不樂想。
T0397_.13.0261b23: 以食因縁増長貪欲。又不聞於此法門故。是
T0397_.13.0261b24: 故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈
T0397_.13.0261b25: 大悲。無量世中常念衆生。唯願如來憐愍故。
T0397_.13.0261b26: 説此具足滿無願順陀羅尼
T0397_.13.0261b27: 大方等大集經卷第三十八
T0397_.13.0261b28:
T0397_.13.0261b29:
T0397_.13.0261c01:
T0397_.13.0261c02:
T0397_.13.0261c03:大方等大集經卷第三十九
T0397_.13.0261c04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0261c05: ＊日藏分惡業集品第五
T0397_.13.0261c06: 爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智徳峯王
T0397_.13.0261c07: 如來。愍此世界五濁衆生及天人故。命彼焔
T0397_.13.0261c08: 徳藏菩薩摩訶薩送此欲來。爲欲安樂諸衆
T0397_.13.0261c09: 生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。
T0397_.13.0261c10: 惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食
T0397_.13.0261c11: 不淨想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生
T0397_.13.0261c12: 聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有衆生能
T0397_.13.0261c13: 於諸欲及飮食中皆生怖畏。於此二事生厭
T0397_.13.0261c14: 離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉
T0397_.13.0261c15: 河速到彼岸。能得解脱諸有繋縛。佛言。憍陳
T0397_.13.0261c16: 如。如汝所説一切世間不可樂想食不淨等。
T0397_.13.0261c17: 對諸天人及餘大衆。如智徳峯王如來無願
T0397_.13.0261c18: 順陀羅尼焔徳藏菩薩摩訶薩所送。汝至心
T0397_.13.0261c19: 受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳
T0397_.13.0261c20: 如。云何名爲一切世間不可樂想。憍陳如言。
T0397_.13.0261c21: 世間者凡有二種。一者衆生世間。二者器世
T0397_.13.0261c22: 間。云何名爲衆生世間。所謂五趣衆生。天人
T0397_.13.0261c23: 餓鬼畜生地獄。此名五趣衆生世間。器世間
T0397_.13.0261c24: 者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。
T0397_.13.0261c25: 此四十種。名器世間衆生住處。欲界之中有
T0397_.13.0261c26: 二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四
T0397_.13.0261c27: 面各有十六隔子。以爲眷屬周匝圍遶。彼中
T0397_.13.0261c28: 觀察生不樂想。云何名爲八大地獄。一名一
T0397_.13.0261c29: 死一活地獄。二名黒繩地獄。三名衆合地獄。
T0397_.13.0262a01: 四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地
T0397_.13.0262a02: 獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未
T0397_.13.0262a03: 來及現在世有諸衆生。自身口意造諸惡業
T0397_.13.0262a04: 故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百
T0397_.13.0262a05: 千苦惱。彼地獄中設覩妙色。以心逼切不生
T0397_.13.0262a06: 樂想。以見因縁無樂想故復生大苦。如是轉
T0397_.13.0262a07: 轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍
T0397_.13.0262a08: 不可言説。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身
T0397_.13.0262a09: 中覺觸。心縁諸法亦復如是。彼一切心不愛
T0397_.13.0262a10: 不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火
T0397_.13.0262a11: 然食熱鐵丸飮融銅汁。所有觸處悉皆是火。
T0397_.13.0262a12: 不可忍耐極大苦受。彼諸衆生以其惡業未
T0397_.13.0262a13: 畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼
T0397_.13.0262a14: 中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中
T0397_.13.0262a15: 受。憍陳如。世間衆生多樂於樂不樂辛苦。彼
T0397_.13.0262a16: 地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄衆生
T0397_.13.0262a17: 所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍
T0397_.13.0262a18: 陳如。何者名爲第二所居畜生生處。觀察彼
T0397_.13.0262a19: 已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或
T0397_.13.0262a20: 有衆生。其身大者。如析一毛以爲百分如一
T0397_.13.0262a21: 分許。有於如是不可思議微細之身。復有衆
T0397_.13.0262a22: 生身如窓中遊塵。復有衆生身如十千由旬。
T0397_.13.0262a23: 復有衆生壽命如一時頃。復有衆生壽命如
T0397_.13.0262a24: 七時頃。復有衆生壽命一劫。乃至百劫千萬
T0397_.13.0262a25: 億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善
T0397_.13.0262a26: 根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲
T0397_.13.0262a27: 心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。
T0397_.13.0262a28: 遠離一切諸善之法。常行不善無明黒暗。嶮
T0397_.13.0262a29: 惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福徳。是報
T0397_.13.0262b01: 熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種
T0397_.13.0262b02: 種飢渇寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。
T0397_.13.0262b03: 蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何
T0397_.13.0262b04: 有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜
T0397_.13.0262b05: 生中不生樂想。是名第二惡業衆生畜生住
T0397_.13.0262b06: 處。憍陳如。云何名爲第三所居餓鬼生處。觀
T0397_.13.0262b07: 察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差
T0397_.13.0262b08: 別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。
T0397_.13.0262b09: 或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼
T0397_.13.0262b10: 諸餓鬼裸形無衣。被髮自纒黒痩羸瘠。唯皮
T0397_.13.0262b11: 裹骨肉血都無。身體麁澁猶如枯樹。恒苦飢
T0397_.13.0262b12: 渇思念食飮常不能得。口内火然焔出於外。
T0397_.13.0262b13: 心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又
T0397_.13.0262b14: 爲飢渇之所逼切。飮銷銅汁食燒鐵丸。及諸
T0397_.13.0262b15: 熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱
T0397_.13.0262b16: 風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果
T0397_.13.0262b17: 所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或
T0397_.13.0262b18: 經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住
T0397_.13.0262b19: 坐臥黒闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之
T0397_.13.0262b20: 人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三
T0397_.13.0262b21: 惡業衆生餓鬼居處。憍陳如。云何名爲第四
T0397_.13.0262b22: 人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。
T0397_.13.0262b23: 有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所
T0397_.13.0262b24: 謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。
T0397_.13.0262b25: 求不得苦五盛陰苦。飢苦渇苦貪苦瞋苦妬
T0397_.13.0262b26: 嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗
T0397_.13.0262b27: 等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽
T0397_.13.0262b28: 獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤
T0397_.13.0262b29: 短命等苦。既念此苦更生重苦。縁苦生苦還
T0397_.13.0262c01: 造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量
T0397_.13.0262c02: 無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼
T0397_.13.0262c03: 中。是名第四衆生人中居處。智慧之人觀是
T0397_.13.0262c04: 事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名爲
T0397_.13.0262c05: 第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍
T0397_.13.0262c06: 陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中衆
T0397_.13.0262c07: 生常樂欲事欲愛所纒。所受果報差別不等
T0397_.13.0262c08: 生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其
T0397_.13.0262c09: 下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於
T0397_.13.0262c10: 過去修福來者今得生此。果報將終福徳欲
T0397_.13.0262c11: 盡。如是念時則生苦受。或復種種有所爲作。
T0397_.13.0262c12: 勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分
T0397_.13.0262c13: 張離散故生苦受。一切福徳果報畢盡。見好
T0397_.13.0262c14: 處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業
T0397_.13.0262c15: 行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故
T0397_.13.0262c16: 倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂
T0397_.13.0262c17: 於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧
T0397_.13.0262c18: 之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍
T0397_.13.0262c19: 陳如。云何名爲色天中不生樂想。智慧之人
T0397_.13.0262c20: 觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得
T0397_.13.0262c21: 生於彼。因既有爲是有漏法。苦未盡故。不得
T0397_.13.0262c22: 寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦
T0397_.13.0262c23: 受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中
T0397_.13.0262c24: 不知出道。以是義故三惡趣中未得解脱。是
T0397_.13.0262c25: 故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏
T0397_.13.0262c26: 色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂
T0397_.13.0262c27: 想。復次憍陳如。智者觀彼色界衆生。如是修
T0397_.13.0262c28: 習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。
T0397_.13.0262c29: 是故苦受。爲八正道欲滿足故精勤方便。是
T0397_.13.0263a01: 故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於
T0397_.13.0263a02: 苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦
T0397_.13.0263a03: 受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。
T0397_.13.0263a04: 一切衆生境界皆苦。如是衆生於色界中。若
T0397_.13.0263a05: 欲雙頭入般涅槃。如上所説種種諸苦具足
T0397_.13.0263a06: 受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色
T0397_.13.0263a07: 天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。
T0397_.13.0263a08: 復次憍陳如。云何名爲觀無色天不生樂想。
T0397_.13.0263a09: 智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有
T0397_.13.0263a10: 漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脱。是故
T0397_.13.0263a11: 生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生
T0397_.13.0263a12: 苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲
T0397_.13.0263a13: 未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼
T0397_.13.0263a14: 處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切
T0397_.13.0263a15: 三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三
T0397_.13.0263a16: 惡道中未得度脱。如是生苦。何有智者樂於
T0397_.13.0263a17: 彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事
T0397_.13.0263a18: 已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。
T0397_.13.0263a19: 及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智
T0397_.13.0263a20: 慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八
T0397_.13.0263a21: 正道。憍陳如。此則名爲一切世間不可樂想。
T0397_.13.0263a22: 復次憍陳如。言世間者即名爲行。云何智者
T0397_.13.0263a23: 於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一
T0397_.13.0263a24: 者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行
T0397_.13.0263a25: 者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行
T0397_.13.0263a26: 者所謂覺觀言説。是名口行。云何意行。意
T0397_.13.0263a27: 行者名爲想受。是名意行。是名三行。此三
T0397_.13.0263a28: 種行其相如是。一切衆生一種心想。智者云
T0397_.13.0263a29: 何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身
T0397_.13.0263b01: 出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和
T0397_.13.0263b02: 合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入
T0397_.13.0263b03: 氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出
T0397_.13.0263b04: 入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有
T0397_.13.0263b05: 滅。若本來無今始有者。是無常想無決定
T0397_.13.0263b06: 相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中
T0397_.13.0263b07: 得身行相。觀如是相從何因縁。即知是相因
T0397_.13.0263b08: 於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可
T0397_.13.0263b09: 斷法。是解脱法而是覺觀因妄心生。而此心
T0397_.13.0263b10: 性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。
T0397_.13.0263b11: 無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。
T0397_.13.0263b12: 作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不
T0397_.13.0263b13: 可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能
T0397_.13.0263b14: 永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流
T0397_.13.0263b15: 轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等
T0397_.13.0263b16: 方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢
T0397_.13.0263b17: 果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以
T0397_.13.0263b18: 是義故名不樂想方便攀縁。復次憍陳如。云
T0397_.13.0263b19: 何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧
T0397_.13.0263b20: 人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已
T0397_.13.0263b21: 在其身邊。或見或摩或著或脱。如是想念此
T0397_.13.0263b22: 如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所
T0397_.13.0263b23: 居停。蚊
蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂
T0397_.13.0263b24: 心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂
T0397_.13.0263b25: 想。憍陳如。云何名爲智慧之人觀於食中得
T0397_.13.0263b26: 不樂想。憍陳如。若有行者執持鉢時作如是
T0397_.13.0263b27: 想。此之皿器如剥髮皮膿血所汚。不淨髑
T0397_.13.0263b28: 髏爛臭可惡。諸蠅
藪遍滿其中無可貪者。
T0397_.13.0263b29: 若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若
T0397_.13.0263c01: 得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若
T0397_.13.0263c02: 得於
。應觀是作人皮想。如是得臛或復
T0397_.13.0263c03: 得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小
T0397_.13.0263c04: 便。或如人脂或如人腦。若得種種衆雜菜茹。
T0397_.13.0263c05: 復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀
T0397_.13.0263c06: 者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念
T0397_.13.0263c07: 此如人肉。得白石蜜或黄石蜜。或蒱桃飮
T0397_.13.0263c08: 或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念
T0397_.13.0263c09: 此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如
T0397_.13.0263c10: 是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生
T0397_.13.0263c11: 樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不
T0397_.13.0263c12: 樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣
T0397_.13.0263c13: 中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。
T0397_.13.0263c14: 如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊檁。如
T0397_.13.0263c15: 是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切
T0397_.13.0263c16: 碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗
T0397_.13.0263c17: 漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥
T0397_.13.0263c18: 眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飮
T0397_.13.0263c19: 服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳
T0397_.13.0263c20: 如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已
T0397_.13.0263c21: 得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。
T0397_.13.0263c22: 謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得
T0397_.13.0263c23: 三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一
T0397_.13.0263c24: 切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生
T0397_.13.0263c25: 滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。
T0397_.13.0263c26: 見十八界及十二入。乃至四諦十二因縁。一
T0397_.13.0263c27: 切法性苦空無常及以無我。如是念已得須
T0397_.13.0263c28: 陀洹果乃至阿羅漢果。得解脱相。復次憍陳
T0397_.13.0263c29: 如。此三摩提無學解脱。如是利益一切世間
T0397_.13.0264a01: 不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及
T0397_.13.0264a02: 非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又
T0397_.13.0264a03: 能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世
T0397_.13.0264a04: 間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀
T0397_.13.0264a05: 羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲
T0397_.13.0264a06: 色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一
T0397_.13.0264a07: 切黒暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我説此
T0397_.13.0264a08: 大集經故。彼智徳峯王如來。命焔徳藏菩薩
T0397_.13.0264a09: 摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳
T0397_.13.0264a10: 如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切
T0397_.13.0264a11: 毒害龍衆。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生
T0397_.13.0264a12: 大踊悦。諸阿修羅内心怖畏。又能恐懼迦樓
T0397_.13.0264a13: 羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝
T0397_.13.0264a14: 伏。能破一切邪見外道。令刹利王生歡喜心。
T0397_.13.0264a15: 諸婆羅門信心増長。又令毘舍及首陀羅悉
T0397_.13.0264a16: 生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者
T0397_.13.0264a17: 進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種
T0397_.13.0264a18: 種諸患。能却一切鬪諍怨家。飢饉非時外賊
T0397_.13.0264a19: 横死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛麁澁味
T0397_.13.0264a20: 觸。如是變怪悉能消除。光讃大乘紹三寳種。
T0397_.13.0264a21: 照曜佛母竪立法幢。安慰流轉怖畏衆生。此
T0397_.13.0264a22: 名微妙無願順陀羅尼。説是法時無量無數
T0397_.13.0264a23: 阿僧祇衆生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻
T0397_.13.0264a24: 婆羅人得阿羅漢果。八那由他衆生得彼無
T0397_.13.0264a25: 願順陀羅尼。無量無數阿僧祇衆生發阿耨
T0397_.13.0264a26: 多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬
T0397_.13.0264a27: 衆生得無生法忍。爾時一切無量大衆。天龍
T0397_.13.0264a28: 夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0397_.13.0264a29: 餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人
T0397_.13.0264b01: 非人等。異口同音倶稱讃言。善哉善哉大聖
T0397_.13.0264b02: 世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世
T0397_.13.0264b03: 尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐
T0397_.13.0264b04: 三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知
T0397_.13.0264b05: 諸衆生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到
T0397_.13.0264b06: 彼岸。能令衆生充足法味。能令衆生見八聖
T0397_.13.0264b07: 道。能除衆生擔苦之擔。能與衆生樂擔令擔。
T0397_.13.0264b08: 我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅＊緊那羅
T0397_.13.0264b09: 摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。
T0397_.13.0264b10: 在在處處有佛世尊。説此四種無願順忍陀
T0397_.13.0264b11: 羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘
T0397_.13.0264b12: 舍等衆。有能書寫置此經處。或復有人能讀
T0397_.13.0264b13: 能誦講説之者。如是等處我等衞護加助威
T0397_.13.0264b14: 神。有所求須一切供養。禮拜供給彼説法人。
T0397_.13.0264b15: 不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不
T0397_.13.0264b16: 能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡
T0397_.13.0264b17: 喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡
T0397_.13.0264b18: 道。以是因縁成於法器。一切供養得具足滿。
T0397_.13.0264b19: 佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大
T0397_.13.0264b20: 法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量
T0397_.13.0264b21: 福徳果報。爾時長老舍利弗。於大衆中即從
T0397_.13.0264b22: 座起。一心合掌前白佛言。世尊。徳華藏佛遣
T0397_.13.0264b23: 虚空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那
T0397_.13.0264b24: 惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我
T0397_.13.0264b25: 及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣爲
T0397_.13.0264b26: 宣説。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當
T0397_.13.0264b27: 爲汝廣分別説徳華藏佛所送淨陀羅尼欲。
T0397_.13.0264b28: 彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸
T0397_.13.0264b29: 煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想
T0397_.13.0264c01: 故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛
T0397_.13.0264c02: 送此欲來。舍利弗。一切衆生實無有我此土
T0397_.13.0264c03: 衆生顛倒心故横生我想。舍利弗智慧之人
T0397_.13.0264c04: 深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍
T0397_.13.0264c05: 利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無
T0397_.13.0264c06: 我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。
T0397_.13.0264c07: 何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或
T0397_.13.0264c08: 見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐
T0397_.13.0264c09: 已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是
T0397_.13.0264c10: 可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能
T0397_.13.0264c11: 動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性
T0397_.13.0264c12: 因於虚空。出入根中左右迴轉。＊根清淨故
T0397_.13.0264c13: 則能明見。而彼虚空性無所有無有依止。不
T0397_.13.0264c14: 可捉持亦不可説。若無所有不可説者即是
T0397_.13.0264c15: 無我。是故虚空實無有我。是空中風亦復無
T0397_.13.0264c16: 物。以無物故不可宣説。是故無我。是風因縁
T0397_.13.0264c17: 亦入＊根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻
T0397_.13.0264c18: 亦不可捉亦不可説。離於我所覓不可得。如
T0397_.13.0264c19: 是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀
T0397_.13.0264c20: 已拔出。碎末爲塵吹令飛散。如是推求永不
T0397_.13.0264c21: 見我。如是決定知無有我。此地界中分析無
T0397_.13.0264c22: 我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。
T0397_.13.0264c23: 如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如
T0397_.13.0264c24: 是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大
T0397_.13.0264c25: 中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣
T0397_.13.0264c26: 説。是故無我。若復有言眼識因縁故有我者
T0397_.13.0264c27: 是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和
T0397_.13.0264c28: 合中亦復無我。和合因縁生於眼識。如是識
T0397_.13.0264c29: 中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓
T0397_.13.0265a01: 竟不可得。此識但是十二因縁循環流轉。離
T0397_.13.0265a02: 十二因縁識不可見。但因識生名色名爲名
T0397_.13.0265a03: 色。名色因縁故六入生。六入因縁故觸生。
T0397_.13.0265a04: 觸因縁故受生。受因縁故愛生。愛因縁故取
T0397_.13.0265a05: 生。取因縁故有生。有因縁故生生。生因縁故
T0397_.13.0265a06: 則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而
T0397_.13.0265a07: 是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復
T0397_.13.0265a08: 如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不
T0397_.13.0265a09: 住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。
T0397_.13.0265a10: 亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是
T0397_.13.0265a11: 故諸法因縁故生。若離因縁則不得生。因因
T0397_.13.0265a12: 縁生。因因縁滅。如是因縁名相續法。是故當
T0397_.13.0265a13: 知。實無有我而是因縁。亦無作者無有受者。
T0397_.13.0265a14: 無有起者。無他起者是故無我。若無我者
T0397_.13.0265a15: 我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是
T0397_.13.0265a16: 故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生
T0397_.13.0265a17: 滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無
T0397_.13.0265a18: 捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩
T0397_.13.0265a19: 作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。
T0397_.13.0265a20: 離我無我空故不見。作是觀察無相無願三
T0397_.13.0265a21: 種解脱空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸
T0397_.13.0265a22: 煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢
T0397_.13.0265a23: 果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者
T0397_.13.0265a24: 知身無我。次觀於髮析一一毛以爲百分。燒
T0397_.13.0265a25: 使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人
T0397_.13.0265a26: 心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。
T0397_.13.0265a27: 如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中
T0397_.13.0265a28: 髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名
T0397_.13.0265a29: 字皆無有我。直以因縁共相和合。故名爲身。
T0397_.13.0265b01: 如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識
T0397_.13.0265b02: 因縁名色。名色因縁六入。六入因縁觸觸因
T0397_.13.0265b03: 縁受。受因縁愛。愛因縁取。取因縁有。有因
T0397_.13.0265b04: 縁生。生因縁老死。彼一切法心識依止。故生
T0397_.13.0265b05: 身識。而是身識非東方來。南西北方四維上
T0397_.13.0265b06: 下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時
T0397_.13.0265b07: 身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而
T0397_.13.0265b08: 是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故
T0397_.13.0265b09: 諸法縁合故生縁離故滅。有縁故生無縁故
T0397_.13.0265b10: 滅。一切因縁相續故見。若離相續則不可見。
T0397_.13.0265b11: 是故當知實無有我。而是因縁亦無作者。無
T0397_.13.0265b12: 有住者無有起者無使起者。如是因縁不可
T0397_.13.0265b13: 得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身
T0397_.13.0265b14: 性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法
T0397_.13.0265b15: 亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非
T0397_.13.0265b16: 聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如
T0397_.13.0265b17: 來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無
T0397_.13.0265b18: 我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉
T0397_.13.0265b19: 皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能
T0397_.13.0265b20: 獲得無相無願三種解脱空行法門。證空因
T0397_.13.0265b21: 縁能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。
T0397_.13.0265b22: 乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我
T0397_.13.0265b23: 不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑
T0397_.13.0265b24: 網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者
T0397_.13.0265b25: 能如是觀。當知是人得此無相無願解脱三
T0397_.13.0265b26: 種空門。爲諸天主釋提桓因之所供養并護
T0397_.13.0265b27: 其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一
T0397_.13.0265b28: 切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦
T0397_.13.0265b29: 樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。
T0397_.13.0265c01: 彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常
T0397_.13.0265c02: 加衞護親奉所須。惡心衆生不得其便。若在
T0397_.13.0265c03: 一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如
T0397_.13.0265c05: 羅尼。是徳華藏如來命虚空藏菩薩摩訶薩
T0397_.13.0265c06: 送來至此。以我此刹説於日藏大集經故彼
T0397_.13.0265c07: 持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲
T0397_.13.0265c08: 憐愍一切衆生。能救一切危厄患苦。能捨
T0397_.13.0265c09: 一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一
T0397_.13.0265c10: 切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切
T0397_.13.0265c11: 涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難
T0397_.13.0265c12: 降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天
T0397_.13.0265c13: 歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修
T0397_.13.0265c14: 羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悦。能令一切
T0397_.13.0265c15: 諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不
T0397_.13.0265c16: 得迴顧。能令一切刹利喜歡。諸婆羅門信心
T0397_.13.0265c17: 増廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無
T0397_.13.0265c18: 量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。
T0397_.13.0265c19: 令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能
T0397_.13.0265c20: 却鬪諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時
T0397_.13.0265c21: 風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸。照曜法
T0397_.13.0265c22: 母竪立法幢。於流轉中紹三寳種。解諸繋縛
T0397_.13.0265c23: 怖畏衆生。能生盡智證無生智。能破黒暗與
T0397_.13.0265c24: 大光明。能捨衆生苦惱重擔。如此奢摩裴多
T0397_.13.0265c26: 有衆生惡業道中截流而過入佛界中。於一切
T0397_.13.0265c27: 法自在無礙。乃至十八不共佛法無爲彼岸。
T0397_.13.0265c28: 能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切衆生。悉
T0397_.13.0265c29: 令得住於涅槃道。説此惡業盡陀羅尼法時。
T0397_.13.0266a01: 無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
T0397_.13.0266a02: 諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
T0397_.13.0266a03: 須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
T0397_.13.0266a04: 漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多
T0397_.13.0266a06: 乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。
T0397_.13.0266a07: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
T0397_.13.0266a08: 提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
T0397_.13.0266a09: 等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
T0397_.13.0266a10: 聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝
T0397_.13.0266a12: 貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸衆生
T0397_.13.0266a13: 得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
T0397_.13.0266a14: 淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
T0397_.13.0266a15: 散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
T0397_.13.0266a16: 阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
T0397_.13.0266a17: 得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
T0397_.13.0266a18: 得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
T0397_.13.0266a19: 於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
T0397_.13.0266a20: 於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
T0397_.13.0266a21: 小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
T0397_.13.0266a22: 一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
T0397_.13.0266a23: 尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
T0397_.13.0266a24: 察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
T0397_.13.0266a25: 此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
T0397_.13.0266a26: 婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
T0397_.13.0266a27: 羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
T0397_.13.0266a28: 億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
T0397_.13.0266a29: 萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
T0397_.13.0266b01: 萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅＊緊＊陀羅中
T0397_.13.0266b02: 女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
T0397_.13.0266b03: 鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
T0397_.13.0266b04: 是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
T0397_.13.0266b05: 若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
T0397_.13.0266b06: 生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
T0397_.13.0266b07: 智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
T0397_.13.0266b08: 能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
T0397_.13.0266b09: 定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
T0397_.13.0266b10: 叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
T0397_.13.0266b11: 毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
T0397_.13.0266b12: 人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
T0397_.13.0266b13: 婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
T0397_.13.0266b14: 如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
T0397_.13.0266b15: 礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
T0397_.13.0266b16: 滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
T0397_.13.0266b17: 慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
T0397_.13.0266b18: 降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
T0397_.13.0266b19: 吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
T0397_.13.0266b20: 復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
T0397_.13.0266b21: 服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
T0397_.13.0266b22: 養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
T0397_.13.0266b23: 者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
T0397_.13.0266b24: 金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住◎
T0397_.13.0266b25: 大方等大集經卷第三十九
T0397_.13.0266b26:
T0397_.13.0266b27:
T0397_.13.0266b28:
T0397_.13.0266b29:
T0397_.13.0266c01:
T0397_.13.0266c02:
T0397_.13.0266c03:大方等大集經卷第四十
T0397_.13.0266c04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0266c05: ◎日藏分護持品第六
T0397_.13.0266c06: 爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
T0397_.13.0266c07: 切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
T0397_.13.0266c08: 摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
T0397_.13.0266c09: 乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
T0397_.13.0266c10: 拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
T0397_.13.0266c11: 在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
T0397_.13.0266c12: 優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
T0397_.13.0266c13: 淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
T0397_.13.0266c14: 者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
T0397_.13.0266c15: 或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
T0397_.13.0266c16: 其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
T0397_.13.0266c17: 資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
T0397_.13.0266c18: 於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
T0397_.13.0266c19: 常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
T0397_.13.0266c20: 撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
T0397_.13.0266c21: 中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
T0397_.13.0266c22: 我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
T0397_.13.0266c23: 者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
T0397_.13.0266c24: 欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
T0397_.13.0266c25: 諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
T0397_.13.0266c26: 化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
T0397_.13.0266c27: 護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
T0397_.13.0266c28: 或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
T0397_.13.0266c29: 如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
T0397_.13.0261a02: 覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種
T0397_.13.0261a03: 種有生。種種生中有法。増長種種相種種色
T0397_.13.0261a04: 種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心
T0397_.13.0261a05: 取相。觀此骨＊瑣心和合生。彼念因縁。作此
T0397_.13.0261a06: 初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不
T0397_.13.0261a07: 難。又見此身得樂因縁不退轉故。復次行者
T0397_.13.0261a08: 作如是念。何因縁故心和合生。彼因縁故樂
T0397_.13.0261a09: 説方便。能知是者。此則名爲第二勝心。現見
T0397_.13.0261a10: 法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思
T0397_.13.0261a11: 念。我今此心幾許因縁和合共生。處處覺觀
T0397_.13.0261a12: 攀縁取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我
T0397_.13.0261a13: 於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因縁和合
T0397_.13.0261a14: 故生。縁骨＊瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼
T0397_.13.0261a15: 行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因
T0397_.13.0261a16: 縁亦皆寂滅。作如是念。此則名爲第三勝心
T0397_.13.0261a17: 現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因縁及
T0397_.13.0261a18: 得四果不久不難。復次行者作如是念。若我
T0397_.13.0261a19: 此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體
T0397_.13.0261a20: 性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅
T0397_.13.0261a21: 方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此
T0397_.13.0261a22: 則名爲第四勝心。現見法樂。如是必定得涅
T0397_.13.0261a23: 槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種
T0397_.13.0261a24: 最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千
T0397_.13.0261a25: 三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得
T0397_.13.0261a26: 阿羅漢果。爾時又得二種解脱。有大勢力具
T0397_.13.0261a27: 大神通。爲諸天人禮拜供養。憍陳如。一切衆
T0397_.13.0261a28: 生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。
T0397_.13.0261a29: 是故如來宣説種種句偈名字種種法門。以
T0397_.13.0261b01: 是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切衆
T0397_.13.0261b02: 生具有種種顛倒之想。是故如來爲淨衆生
T0397_.13.0261b03: 顛倒想故。説無常想或樂苦想。或無我想或
T0397_.13.0261b04: 樂死想。或膖脹想或樂爛想。或樂膿想或青
T0397_.13.0261b05: 瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸
T0397_.13.0261b06: 骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世
T0397_.13.0261b07: 尊。云何名爲一切世間不可樂想。云何復名
T0397_.13.0261b08: 一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如
T0397_.13.0261b09: 是事。何以故。我此刹中別有方便。得涅槃道
T0397_.13.0261b10: 及四果法。彼刹衆生根性不同。信心行別。方
T0397_.13.0261b11: 便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳
T0397_.13.0261b12: 如。若我具説如是之法。唯除得無生忍菩薩
T0397_.13.0261b13: 摩訶薩能信受此。其餘衆生聞即迷沒。時憍
T0397_.13.0261b14: 陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍爲諸菩薩能
T0397_.13.0261b15: 信解者分別宣説。世尊。是諸衆生。若聞宣説
T0397_.13.0261b16: 一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽
T0397_.13.0261b17: 聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破
T0397_.13.0261b18: 無明種種障礙。一切衆生愛入和合。癡見纒
T0397_.13.0261b19: 縛如掲頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中
T0397_.13.0261b20: 處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以
T0397_.13.0261b21: 是因縁樂於生死。是故生死無有始終。何以
T0397_.13.0261b22: 故。一切衆生在流轉中。不聞如是食不樂想。
T0397_.13.0261b23: 以食因縁増長貪欲。又不聞於此法門故。是
T0397_.13.0261b24: 故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈
T0397_.13.0261b25: 大悲。無量世中常念衆生。唯願如來憐愍故。
T0397_.13.0261b26: 説此具足滿無願順陀羅尼
T0397_.13.0261b27: 大方等大集經卷第三十八
T0397_.13.0261b28:
T0397_.13.0261b29:
T0397_.13.0261c01:
T0397_.13.0261c02:
T0397_.13.0261c03:
T0397_.13.0261c04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0261c05: ＊日藏分惡業集品第五
T0397_.13.0261c06: 爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智徳峯王
T0397_.13.0261c07: 如來。愍此世界五濁衆生及天人故。命彼焔
T0397_.13.0261c08: 徳藏菩薩摩訶薩送此欲來。爲欲安樂諸衆
T0397_.13.0261c09: 生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。
T0397_.13.0261c10: 惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食
T0397_.13.0261c11: 不淨想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生
T0397_.13.0261c12: 聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有衆生能
T0397_.13.0261c13: 於諸欲及飮食中皆生怖畏。於此二事生厭
T0397_.13.0261c14: 離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉
T0397_.13.0261c15: 河速到彼岸。能得解脱諸有繋縛。佛言。憍陳
T0397_.13.0261c16: 如。如汝所説一切世間不可樂想食不淨等。
T0397_.13.0261c17: 對諸天人及餘大衆。如智徳峯王如來無願
T0397_.13.0261c18: 順陀羅尼焔徳藏菩薩摩訶薩所送。汝至心
T0397_.13.0261c19: 受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳
T0397_.13.0261c20: 如。云何名爲一切世間不可樂想。憍陳如言。
T0397_.13.0261c21: 世間者凡有二種。一者衆生世間。二者器世
T0397_.13.0261c22: 間。云何名爲衆生世間。所謂五趣衆生。天人
T0397_.13.0261c23: 餓鬼畜生地獄。此名五趣衆生世間。器世間
T0397_.13.0261c24: 者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。
T0397_.13.0261c25: 此四十種。名器世間衆生住處。欲界之中有
T0397_.13.0261c26: 二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四
T0397_.13.0261c27: 面各有十六隔子。以爲眷屬周匝圍遶。彼中
T0397_.13.0261c28: 觀察生不樂想。云何名爲八大地獄。一名一
T0397_.13.0261c29: 死一活地獄。二名黒繩地獄。三名衆合地獄。
T0397_.13.0262a01: 四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地
T0397_.13.0262a02: 獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未
T0397_.13.0262a03: 來及現在世有諸衆生。自身口意造諸惡業
T0397_.13.0262a04: 故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百
T0397_.13.0262a05: 千苦惱。彼地獄中設覩妙色。以心逼切不生
T0397_.13.0262a06: 樂想。以見因縁無樂想故復生大苦。如是轉
T0397_.13.0262a07: 轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍
T0397_.13.0262a08: 不可言説。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身
T0397_.13.0262a09: 中覺觸。心縁諸法亦復如是。彼一切心不愛
T0397_.13.0262a10: 不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火
T0397_.13.0262a11: 然食熱鐵丸飮融銅汁。所有觸處悉皆是火。
T0397_.13.0262a12: 不可忍耐極大苦受。彼諸衆生以其惡業未
T0397_.13.0262a13: 畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼
T0397_.13.0262a14: 中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中
T0397_.13.0262a15: 受。憍陳如。世間衆生多樂於樂不樂辛苦。彼
T0397_.13.0262a16: 地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄衆生
T0397_.13.0262a17: 所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍
T0397_.13.0262a18: 陳如。何者名爲第二所居畜生生處。觀察彼
T0397_.13.0262a19: 已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或
T0397_.13.0262a20: 有衆生。其身大者。如析一毛以爲百分如一
T0397_.13.0262a21: 分許。有於如是不可思議微細之身。復有衆
T0397_.13.0262a22: 生身如窓中遊塵。復有衆生身如十千由旬。
T0397_.13.0262a23: 復有衆生壽命如一時頃。復有衆生壽命如
T0397_.13.0262a24: 七時頃。復有衆生壽命一劫。乃至百劫千萬
T0397_.13.0262a25: 億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善
T0397_.13.0262a26: 根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲
T0397_.13.0262a27: 心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。
T0397_.13.0262a28: 遠離一切諸善之法。常行不善無明黒暗。嶮
T0397_.13.0262a29: 惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福徳。是報
T0397_.13.0262b01: 熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種
T0397_.13.0262b02: 種飢渇寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。
T0397_.13.0262b03: 蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何
T0397_.13.0262b04: 有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜
T0397_.13.0262b05: 生中不生樂想。是名第二惡業衆生畜生住
T0397_.13.0262b06: 處。憍陳如。云何名爲第三所居餓鬼生處。觀
T0397_.13.0262b07: 察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差
T0397_.13.0262b08: 別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。
T0397_.13.0262b09: 或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼
T0397_.13.0262b10: 諸餓鬼裸形無衣。被髮自纒黒痩羸瘠。唯皮
T0397_.13.0262b11: 裹骨肉血都無。身體麁澁猶如枯樹。恒苦飢
T0397_.13.0262b12: 渇思念食飮常不能得。口内火然焔出於外。
T0397_.13.0262b13: 心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又
T0397_.13.0262b14: 爲飢渇之所逼切。飮銷銅汁食燒鐵丸。及諸
T0397_.13.0262b15: 熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱
T0397_.13.0262b16: 風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果
T0397_.13.0262b17: 所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或
T0397_.13.0262b18: 經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住
T0397_.13.0262b19: 坐臥黒闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之
T0397_.13.0262b20: 人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三
T0397_.13.0262b21: 惡業衆生餓鬼居處。憍陳如。云何名爲第四
T0397_.13.0262b22: 人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。
T0397_.13.0262b23: 有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所
T0397_.13.0262b24: 謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。
T0397_.13.0262b25: 求不得苦五盛陰苦。飢苦渇苦貪苦瞋苦妬
T0397_.13.0262b26: 嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗
T0397_.13.0262b27: 等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽
T0397_.13.0262b28: 獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤
T0397_.13.0262b29: 短命等苦。既念此苦更生重苦。縁苦生苦還
T0397_.13.0262c01: 造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量
T0397_.13.0262c02: 無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼
T0397_.13.0262c03: 中。是名第四衆生人中居處。智慧之人觀是
T0397_.13.0262c04: 事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名爲
T0397_.13.0262c05: 第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍
T0397_.13.0262c06: 陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中衆
T0397_.13.0262c07: 生常樂欲事欲愛所纒。所受果報差別不等
T0397_.13.0262c08: 生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其
T0397_.13.0262c09: 下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於
T0397_.13.0262c10: 過去修福來者今得生此。果報將終福徳欲
T0397_.13.0262c11: 盡。如是念時則生苦受。或復種種有所爲作。
T0397_.13.0262c12: 勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分
T0397_.13.0262c13: 張離散故生苦受。一切福徳果報畢盡。見好
T0397_.13.0262c14: 處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業
T0397_.13.0262c15: 行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故
T0397_.13.0262c16: 倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂
T0397_.13.0262c17: 於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧
T0397_.13.0262c18: 之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍
T0397_.13.0262c19: 陳如。云何名爲色天中不生樂想。智慧之人
T0397_.13.0262c20: 觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得
T0397_.13.0262c21: 生於彼。因既有爲是有漏法。苦未盡故。不得
T0397_.13.0262c22: 寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦
T0397_.13.0262c23: 受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中
T0397_.13.0262c24: 不知出道。以是義故三惡趣中未得解脱。是
T0397_.13.0262c25: 故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏
T0397_.13.0262c26: 色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂
T0397_.13.0262c27: 想。復次憍陳如。智者觀彼色界衆生。如是修
T0397_.13.0262c28: 習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。
T0397_.13.0262c29: 是故苦受。爲八正道欲滿足故精勤方便。是
T0397_.13.0263a01: 故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於
T0397_.13.0263a02: 苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦
T0397_.13.0263a03: 受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。
T0397_.13.0263a04: 一切衆生境界皆苦。如是衆生於色界中。若
T0397_.13.0263a05: 欲雙頭入般涅槃。如上所説種種諸苦具足
T0397_.13.0263a06: 受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色
T0397_.13.0263a07: 天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。
T0397_.13.0263a08: 復次憍陳如。云何名爲觀無色天不生樂想。
T0397_.13.0263a09: 智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有
T0397_.13.0263a10: 漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脱。是故
T0397_.13.0263a11: 生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生
T0397_.13.0263a12: 苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲
T0397_.13.0263a13: 未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼
T0397_.13.0263a14: 處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切
T0397_.13.0263a15: 三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三
T0397_.13.0263a16: 惡道中未得度脱。如是生苦。何有智者樂於
T0397_.13.0263a17: 彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事
T0397_.13.0263a18: 已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。
T0397_.13.0263a19: 及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智
T0397_.13.0263a20: 慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八
T0397_.13.0263a21: 正道。憍陳如。此則名爲一切世間不可樂想。
T0397_.13.0263a22: 復次憍陳如。言世間者即名爲行。云何智者
T0397_.13.0263a23: 於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一
T0397_.13.0263a24: 者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行
T0397_.13.0263a25: 者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行
T0397_.13.0263a26: 者所謂覺觀言説。是名口行。云何意行。意
T0397_.13.0263a27: 行者名爲想受。是名意行。是名三行。此三
T0397_.13.0263a28: 種行其相如是。一切衆生一種心想。智者云
T0397_.13.0263a29: 何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身
T0397_.13.0263b01: 出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和
T0397_.13.0263b02: 合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入
T0397_.13.0263b03: 氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出
T0397_.13.0263b04: 入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有
T0397_.13.0263b05: 滅。若本來無今始有者。是無常想無決定
T0397_.13.0263b06: 相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中
T0397_.13.0263b07: 得身行相。觀如是相從何因縁。即知是相因
T0397_.13.0263b08: 於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可
T0397_.13.0263b09: 斷法。是解脱法而是覺觀因妄心生。而此心
T0397_.13.0263b10: 性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。
T0397_.13.0263b11: 無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。
T0397_.13.0263b12: 作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不
T0397_.13.0263b13: 可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能
T0397_.13.0263b14: 永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流
T0397_.13.0263b15: 轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等
T0397_.13.0263b16: 方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢
T0397_.13.0263b17: 果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以
T0397_.13.0263b18: 是義故名不樂想方便攀縁。復次憍陳如。云
T0397_.13.0263b19: 何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧
T0397_.13.0263b20: 人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已
T0397_.13.0263b21: 在其身邊。或見或摩或著或脱。如是想念此
T0397_.13.0263b22: 如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所
T0397_.13.0263b23: 居停。蚊
T0397_.13.0263b24: 心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂
T0397_.13.0263b25: 想。憍陳如。云何名爲智慧之人觀於食中得
T0397_.13.0263b26: 不樂想。憍陳如。若有行者執持鉢時作如是
T0397_.13.0263b27: 想。此之皿器如剥髮皮膿血所汚。不淨髑
T0397_.13.0263b28: 髏爛臭可惡。諸蠅
T0397_.13.0263b29: 若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若
T0397_.13.0263c01: 得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若
T0397_.13.0263c02: 得於
T0397_.13.0263c03: 得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小
T0397_.13.0263c04: 便。或如人脂或如人腦。若得種種衆雜菜茹。
T0397_.13.0263c05: 復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀
T0397_.13.0263c06: 者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念
T0397_.13.0263c07: 此如人肉。得白石蜜或黄石蜜。或蒱桃飮
T0397_.13.0263c08: 或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念
T0397_.13.0263c09: 此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如
T0397_.13.0263c10: 是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生
T0397_.13.0263c11: 樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不
T0397_.13.0263c12: 樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣
T0397_.13.0263c13: 中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。
T0397_.13.0263c14: 如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊檁。如
T0397_.13.0263c15: 是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切
T0397_.13.0263c16: 碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗
T0397_.13.0263c17: 漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥
T0397_.13.0263c18: 眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飮
T0397_.13.0263c19: 服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳
T0397_.13.0263c20: 如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已
T0397_.13.0263c21: 得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。
T0397_.13.0263c22: 謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得
T0397_.13.0263c23: 三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一
T0397_.13.0263c24: 切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生
T0397_.13.0263c25: 滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。
T0397_.13.0263c26: 見十八界及十二入。乃至四諦十二因縁。一
T0397_.13.0263c27: 切法性苦空無常及以無我。如是念已得須
T0397_.13.0263c28: 陀洹果乃至阿羅漢果。得解脱相。復次憍陳
T0397_.13.0263c29: 如。此三摩提無學解脱。如是利益一切世間
T0397_.13.0264a01: 不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及
T0397_.13.0264a02: 非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又
T0397_.13.0264a03: 能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世
T0397_.13.0264a04: 間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀
T0397_.13.0264a05: 羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲
T0397_.13.0264a06: 色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一
T0397_.13.0264a07: 切黒暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我説此
T0397_.13.0264a08: 大集經故。彼智徳峯王如來。命焔徳藏菩薩
T0397_.13.0264a09: 摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳
T0397_.13.0264a10: 如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切
T0397_.13.0264a11: 毒害龍衆。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生
T0397_.13.0264a12: 大踊悦。諸阿修羅内心怖畏。又能恐懼迦樓
T0397_.13.0264a13: 羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝
T0397_.13.0264a14: 伏。能破一切邪見外道。令刹利王生歡喜心。
T0397_.13.0264a15: 諸婆羅門信心増長。又令毘舍及首陀羅悉
T0397_.13.0264a16: 生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者
T0397_.13.0264a17: 進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種
T0397_.13.0264a18: 種諸患。能却一切鬪諍怨家。飢饉非時外賊
T0397_.13.0264a19: 横死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛麁澁味
T0397_.13.0264a20: 觸。如是變怪悉能消除。光讃大乘紹三寳種。
T0397_.13.0264a21: 照曜佛母竪立法幢。安慰流轉怖畏衆生。此
T0397_.13.0264a22: 名微妙無願順陀羅尼。説是法時無量無數
T0397_.13.0264a23: 阿僧祇衆生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻
T0397_.13.0264a24: 婆羅人得阿羅漢果。八那由他衆生得彼無
T0397_.13.0264a25: 願順陀羅尼。無量無數阿僧祇衆生發阿耨
T0397_.13.0264a26: 多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬
T0397_.13.0264a27: 衆生得無生法忍。爾時一切無量大衆。天龍
T0397_.13.0264a28: 夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0397_.13.0264a29: 餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人
T0397_.13.0264b01: 非人等。異口同音倶稱讃言。善哉善哉大聖
T0397_.13.0264b02: 世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世
T0397_.13.0264b03: 尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐
T0397_.13.0264b04: 三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知
T0397_.13.0264b05: 諸衆生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到
T0397_.13.0264b06: 彼岸。能令衆生充足法味。能令衆生見八聖
T0397_.13.0264b07: 道。能除衆生擔苦之擔。能與衆生樂擔令擔。
T0397_.13.0264b08: 我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅＊緊那羅
T0397_.13.0264b09: 摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。
T0397_.13.0264b10: 在在處處有佛世尊。説此四種無願順忍陀
T0397_.13.0264b11: 羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘
T0397_.13.0264b12: 舍等衆。有能書寫置此經處。或復有人能讀
T0397_.13.0264b13: 能誦講説之者。如是等處我等衞護加助威
T0397_.13.0264b14: 神。有所求須一切供養。禮拜供給彼説法人。
T0397_.13.0264b15: 不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不
T0397_.13.0264b16: 能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡
T0397_.13.0264b17: 喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡
T0397_.13.0264b18: 道。以是因縁成於法器。一切供養得具足滿。
T0397_.13.0264b19: 佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大
T0397_.13.0264b20: 法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量
T0397_.13.0264b21: 福徳果報。爾時長老舍利弗。於大衆中即從
T0397_.13.0264b22: 座起。一心合掌前白佛言。世尊。徳華藏佛遣
T0397_.13.0264b23: 虚空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那
T0397_.13.0264b24: 惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我
T0397_.13.0264b25: 及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣爲
T0397_.13.0264b26: 宣説。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當
T0397_.13.0264b27: 爲汝廣分別説徳華藏佛所送淨陀羅尼欲。
T0397_.13.0264b28: 彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸
T0397_.13.0264b29: 煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想
T0397_.13.0264c01: 故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛
T0397_.13.0264c02: 送此欲來。舍利弗。一切衆生實無有我此土
T0397_.13.0264c03: 衆生顛倒心故横生我想。舍利弗智慧之人
T0397_.13.0264c04: 深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍
T0397_.13.0264c05: 利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無
T0397_.13.0264c06: 我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。
T0397_.13.0264c07: 何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或
T0397_.13.0264c08: 見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐
T0397_.13.0264c09: 已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是
T0397_.13.0264c10: 可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能
T0397_.13.0264c11: 動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性
T0397_.13.0264c12: 因於虚空。出入根中左右迴轉。＊根清淨故
T0397_.13.0264c13: 則能明見。而彼虚空性無所有無有依止。不
T0397_.13.0264c14: 可捉持亦不可説。若無所有不可説者即是
T0397_.13.0264c15: 無我。是故虚空實無有我。是空中風亦復無
T0397_.13.0264c16: 物。以無物故不可宣説。是故無我。是風因縁
T0397_.13.0264c17: 亦入＊根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻
T0397_.13.0264c18: 亦不可捉亦不可説。離於我所覓不可得。如
T0397_.13.0264c19: 是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀
T0397_.13.0264c20: 已拔出。碎末爲塵吹令飛散。如是推求永不
T0397_.13.0264c21: 見我。如是決定知無有我。此地界中分析無
T0397_.13.0264c22: 我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。
T0397_.13.0264c23: 如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如
T0397_.13.0264c24: 是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大
T0397_.13.0264c25: 中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣
T0397_.13.0264c26: 説。是故無我。若復有言眼識因縁故有我者
T0397_.13.0264c27: 是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和
T0397_.13.0264c28: 合中亦復無我。和合因縁生於眼識。如是識
T0397_.13.0264c29: 中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓
T0397_.13.0265a01: 竟不可得。此識但是十二因縁循環流轉。離
T0397_.13.0265a02: 十二因縁識不可見。但因識生名色名爲名
T0397_.13.0265a03: 色。名色因縁故六入生。六入因縁故觸生。
T0397_.13.0265a04: 觸因縁故受生。受因縁故愛生。愛因縁故取
T0397_.13.0265a05: 生。取因縁故有生。有因縁故生生。生因縁故
T0397_.13.0265a06: 則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而
T0397_.13.0265a07: 是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復
T0397_.13.0265a08: 如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不
T0397_.13.0265a09: 住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。
T0397_.13.0265a10: 亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是
T0397_.13.0265a11: 故諸法因縁故生。若離因縁則不得生。因因
T0397_.13.0265a12: 縁生。因因縁滅。如是因縁名相續法。是故當
T0397_.13.0265a13: 知。實無有我而是因縁。亦無作者無有受者。
T0397_.13.0265a14: 無有起者。無他起者是故無我。若無我者
T0397_.13.0265a15: 我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是
T0397_.13.0265a16: 故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生
T0397_.13.0265a17: 滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無
T0397_.13.0265a18: 捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩
T0397_.13.0265a19: 作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。
T0397_.13.0265a20: 離我無我空故不見。作是觀察無相無願三
T0397_.13.0265a21: 種解脱空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸
T0397_.13.0265a22: 煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢
T0397_.13.0265a23: 果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者
T0397_.13.0265a24: 知身無我。次觀於髮析一一毛以爲百分。燒
T0397_.13.0265a25: 使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人
T0397_.13.0265a26: 心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。
T0397_.13.0265a27: 如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中
T0397_.13.0265a28: 髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名
T0397_.13.0265a29: 字皆無有我。直以因縁共相和合。故名爲身。
T0397_.13.0265b01: 如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識
T0397_.13.0265b02: 因縁名色。名色因縁六入。六入因縁觸觸因
T0397_.13.0265b03: 縁受。受因縁愛。愛因縁取。取因縁有。有因
T0397_.13.0265b04: 縁生。生因縁老死。彼一切法心識依止。故生
T0397_.13.0265b05: 身識。而是身識非東方來。南西北方四維上
T0397_.13.0265b06: 下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時
T0397_.13.0265b07: 身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而
T0397_.13.0265b08: 是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故
T0397_.13.0265b09: 諸法縁合故生縁離故滅。有縁故生無縁故
T0397_.13.0265b10: 滅。一切因縁相續故見。若離相續則不可見。
T0397_.13.0265b11: 是故當知實無有我。而是因縁亦無作者。無
T0397_.13.0265b12: 有住者無有起者無使起者。如是因縁不可
T0397_.13.0265b13: 得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身
T0397_.13.0265b14: 性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法
T0397_.13.0265b15: 亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非
T0397_.13.0265b16: 聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如
T0397_.13.0265b17: 來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無
T0397_.13.0265b18: 我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉
T0397_.13.0265b19: 皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能
T0397_.13.0265b20: 獲得無相無願三種解脱空行法門。證空因
T0397_.13.0265b21: 縁能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。
T0397_.13.0265b22: 乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我
T0397_.13.0265b23: 不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑
T0397_.13.0265b24: 網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者
T0397_.13.0265b25: 能如是觀。當知是人得此無相無願解脱三
T0397_.13.0265b26: 種空門。爲諸天主釋提桓因之所供養并護
T0397_.13.0265b27: 其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一
T0397_.13.0265b28: 切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦
T0397_.13.0265b29: 樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。
T0397_.13.0265c01: 彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常
T0397_.13.0265c02: 加衞護親奉所須。惡心衆生不得其便。若在
T0397_.13.0265c03: 一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如
| T0397_.13.0265c04: | 是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝 | 都地 反 | 那持陀 |
T0397_.13.0265c06: 送來至此。以我此刹説於日藏大集經故彼
T0397_.13.0265c07: 持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲
T0397_.13.0265c08: 憐愍一切衆生。能救一切危厄患苦。能捨
T0397_.13.0265c09: 一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一
T0397_.13.0265c10: 切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切
T0397_.13.0265c11: 涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難
T0397_.13.0265c12: 降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天
T0397_.13.0265c13: 歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修
T0397_.13.0265c14: 羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悦。能令一切
T0397_.13.0265c15: 諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不
T0397_.13.0265c16: 得迴顧。能令一切刹利喜歡。諸婆羅門信心
T0397_.13.0265c17: 増廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無
T0397_.13.0265c18: 量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。
T0397_.13.0265c19: 令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能
T0397_.13.0265c20: 却鬪諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時
T0397_.13.0265c21: 風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸。照曜法
T0397_.13.0265c22: 母竪立法幢。於流轉中紹三寳種。解諸繋縛
T0397_.13.0265c23: 怖畏衆生。能生盡智證無生智。能破黒暗與
T0397_.13.0265c24: 大光明。能捨衆生苦惱重擔。如此奢摩裴多
| T0397_.13.0265c25: | 悉帝＊ | 都地 反 | 那持大授記陀羅尼。能令一切三 |
T0397_.13.0265c27: 法自在無礙。乃至十八不共佛法無爲彼岸。
T0397_.13.0265c28: 能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切衆生。悉
T0397_.13.0265c29: 令得住於涅槃道。説此惡業盡陀羅尼法時。
T0397_.13.0266a01: 無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
T0397_.13.0266a02: 諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
T0397_.13.0266a03: 須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
T0397_.13.0266a04: 漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多
| T0397_.13.0266a05: | 悉帝＊ | 都地 反 | 那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三 |
T0397_.13.0266a07: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
T0397_.13.0266a08: 提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
T0397_.13.0266a09: 等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
T0397_.13.0266a10: 聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝
| T0397_.13.0266a11: | ＊ | 都地 反 | 那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲 |
T0397_.13.0266a13: 得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
T0397_.13.0266a14: 淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
T0397_.13.0266a15: 散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
T0397_.13.0266a16: 阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
T0397_.13.0266a17: 得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
T0397_.13.0266a18: 得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
T0397_.13.0266a19: 於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
T0397_.13.0266a20: 於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
T0397_.13.0266a21: 小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
T0397_.13.0266a22: 一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
T0397_.13.0266a23: 尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
T0397_.13.0266a24: 察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
T0397_.13.0266a25: 此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
T0397_.13.0266a26: 婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
T0397_.13.0266a27: 羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
T0397_.13.0266a28: 億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
T0397_.13.0266a29: 萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
T0397_.13.0266b01: 萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅＊緊＊陀羅中
T0397_.13.0266b02: 女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
T0397_.13.0266b03: 鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
T0397_.13.0266b04: 是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
T0397_.13.0266b05: 若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
T0397_.13.0266b06: 生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
T0397_.13.0266b07: 智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
T0397_.13.0266b08: 能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
T0397_.13.0266b09: 定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
T0397_.13.0266b10: 叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
T0397_.13.0266b11: 毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
T0397_.13.0266b12: 人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
T0397_.13.0266b13: 婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
T0397_.13.0266b14: 如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
T0397_.13.0266b15: 礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
T0397_.13.0266b16: 滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
T0397_.13.0266b17: 慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
T0397_.13.0266b18: 降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
T0397_.13.0266b19: 吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
T0397_.13.0266b20: 復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
T0397_.13.0266b21: 服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
T0397_.13.0266b22: 養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
T0397_.13.0266b23: 者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
T0397_.13.0266b24: 金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住◎
T0397_.13.0266b25: 大方等大集經卷第三十九
T0397_.13.0266b26:
T0397_.13.0266b27:
T0397_.13.0266b28:
T0397_.13.0266b29:
T0397_.13.0266c01:
T0397_.13.0266c02:
T0397_.13.0266c03:
T0397_.13.0266c04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0266c05: ◎日藏分護持品第六
T0397_.13.0266c06: 爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
T0397_.13.0266c07: 切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
T0397_.13.0266c08: 摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
T0397_.13.0266c09: 乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
T0397_.13.0266c10: 拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
T0397_.13.0266c11: 在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
T0397_.13.0266c12: 優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
T0397_.13.0266c13: 淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
T0397_.13.0266c14: 者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
T0397_.13.0266c15: 或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
T0397_.13.0266c16: 其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
T0397_.13.0266c17: 資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
T0397_.13.0266c18: 於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
T0397_.13.0266c19: 常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
T0397_.13.0266c20: 撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
T0397_.13.0266c21: 中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
T0397_.13.0266c22: 我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
T0397_.13.0266c23: 者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
T0397_.13.0266c24: 欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
T0397_.13.0266c25: 諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
T0397_.13.0266c26: 化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
T0397_.13.0266c27: 護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
T0397_.13.0266c28: 或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
T0397_.13.0266c29: 如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
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