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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13

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    護持我正法 熾然三寳種
    聲聞諸比丘 三業常相應
    剃頭不持戒 一切皆護持
    爲諸聲聞故 具捨諸田宅
    飮食及湯藥 一切有所須
    如是諸施主 汝等護養育
大方等大集經卷第五十五



大方等大集經卷第五十六
  高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  月藏分第十二星宿攝受品第十八
爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護
國土養育衆生。娑婆世界主大梵天王釋提
桓因四天王等。而白佛言。過去天仙分布安
置諸宿曜辰。攝護國土養育衆生。於四方中
各有所主
東方七宿。一者角宿主於衆鳥。二者亢宿主
於出家求聖道者。三者氏宿主水生衆生。四
者房宿主行車求利。五者心宿主於女人。六
者尾宿主洲渚衆生。七者箕宿主於陶師
南方七宿。一者井宿主於金師。二者鬼宿主
於一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者
星宿主巨富者。五者張宿主於盜賊。六者翼
宿主於商人。七者軫宿主須羅吒國
西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主
於商人。三者胃宿主婆樓迦國。四者昴宿主
於水牛。五者畢宿主一切衆生。六者嘴宿主
鞞提訶國。七者參宿主於刹利
北方七宿。一者斗宿主澆部沙國。二者牛宿
主於刹利及安多鉢竭那國。三者女宿主鴦
伽摩伽陀國。四者虚宿主般遮羅國。五者危
宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國輸盧
那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥
婆善音樂者。大徳婆伽婆。過去天仙如是布
置四方諸宿。攝護國土養育衆生
爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天
人仙中一切知見最爲殊勝。亦使諸宿曜辰
攝護國土養育衆生。汝等宣告令彼得知。如
我所分國土衆生各各隨分攝護養育。大梵
王等而白佛言。如是大徳婆伽婆。唯然受

爾時佛告梵王等言。我今以彼于摩國。陀樓
國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。
羅佉國。&T049271;摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞闍
婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿攝護養
育。亦護角宿日建立國土城邑聚落及角宿
日所生衆生汝等*宣告令彼得知。梵王等言。
如是。大徳婆伽婆。唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國。訶
利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利*&T049271;國。那
摩帝國。倶致娑國。蘇那婆國。*&T049271;摩國。跛陀
婆國如是十國。付囑亢宿攝護養育。乃至唯
然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國。信
頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。
伽沙國。跋使倶闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙
婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國此
十三國。付囑氐宿攝護養育。乃至唯然受

爾時佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國弗
色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩
婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達&T049271;國。提
婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國。鳩
羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩
知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國
如是十國。付囑心宿攝護養育。乃至唯然受

爾時佛告梵王等言。我今以彼伽闍弗國。迦
羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆
國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗*色迦羅
婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。
畢姜闍國。鉢利犀羅婆國此十四國。付囑尾
箕二宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國。憂禪
尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。
毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅
國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修
國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮
達那國。毘伽闍國此十七國。付囑井宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國。
摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北
般遮羅國。帝跋拏國。娑羅蹉國。瞻波國。蘇
都那國。鳩樓差多國。西地國。富樓沙富羅國。
侯彌單國。藍摩婆國。瞿羅國。奚摩國。闍
波梯國。婆求彌國。恒河門國。頭婆羅婆帝國。
旃達羅跋帝國。婆樓迦車國。蘇尼棄國。瞿沙
跋帝國。此二十五國。付囑鬼宿攝護養育。乃
至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼寄薩梨國。摩
訶尼梯國。烏場國。須尼棄國。波羅婆國。憂
羅婆國。區荼國。尼佉國。乾荼波羅婆國。
寄多國。如是十國。付囑柳宿攝護養育。乃至
唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿鞞遮國。蘇
國闍吒國。金性國。摩兜羅國。毘摩尸
利國。檢婆樓遮國。蘇梨國。婆求遮國。頻頭羅
婆國。婆羅那國。般遮嚢伽羅國。此十二國。
付囑星宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波斯國。訶利
陀國。勅勤國。阿摩羅國。婆羅婆國。蘇摩尼棄
國。叵耶那國。三牟遮國。尸梨沙國。婆利國。
菟娑國。摩遮國。兜佉羅國。摩頭師利國。
此十四國。付囑張翼二宿攝護養育。乃至唯
然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼伽羅婆羅國。
憂羅*&T049271;國。罽使拏國。婆耆國。檀多摩利國。
婆樓遮國。陀荼國。達拏國。藪牟寄*&T049271;國。鳩
論遮差國。呿羅婆羅國。阿疏倶迦國。此十
二國。付囑軫宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼鳩*&T049271;弗利國。
緊那羅國。迦卑羅摩利國。三謨師國。咽羅尼
國。時婆利國。奚闍尼國。摩兜褰遲國。般荼梨
國。蜜拏梨國。修羅毘國。侯摩多尼國。此十
二國。付囑奎宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼提帝*&T049271;婆國。
蘇摩跋羅國。多羅比尼國。阿*&T049271;若國。倶薩
羅斯國。悉都那國。娑羅瞬遲國。緊拏多利
國。濕婆尼利國。羅婆師飢國。佉吒梨毘國。佉
*娑利國。白馬國。此十三國。付囑婁宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿斯那棄國。
軍陀羅毘國。安尼師國。遮倶波國。兜伽帝國。
逋支國。支多毘悉帝國。憂簁帝國。槃頭波
羅國。毘羅梨迦國。摩陀羅毘國。迦拏波帝國。
達婆娑梨國。此十三國。付囑胃宿攝護養
育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波羅耽羅國。
只叔迦國。婆樓遮國。輸盧那國。迦毘羅婆國。
奢*耶國。馬面國。伽樓荼國。憍羅跋陀國。呉
地國。闍婆跋帝國。鞞樓國。伽樓訶國。于
國。伽頗羅國。狗面國。尼婆羅國。倶那*娑國。
此十八國。付囑昴宿攝護養育。乃至唯然受

爾時佛告梵王等言。我今以彼摩伽陀國。鞞
提訶國。薩羅國。奚浮迦國。牟尼奢*耶國。羅
羅國。餘尼迦國。拘薩羅國。跋沙伽國。阿荼
國。鞞訶迦國。頞那婆國。伽*耶國。尼婆國。槃
羅婆國。跋知尼國。陀樓國。尸利曼多國。彌伽
頗羅國。摩醯首羅膩羅*耶國。罽賓國。婆盧
師多國。沙勒國。憶尼國。簁堤國。此二十五
國。付囑畢宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼尼娑國。迦尸
國。奢鳩尼國。阿吒摩闍國。緊陀國。摩婆摩
國。達毘迦國。八城國。殊提沙國。婆毘迦國。
婆求荼國。摩訶羅吒國。乾陀羅國。迦婆摩
國。般遮羅國。多荼沙國。首婆迦國。摩師跋那
國。兜羅婆國。蘇摩國。婆求國。摩多摩利國。
摩羅婆國。鳩留國。瞿沙國。此二十五國。付囑
嘴宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿濕婆國。奢
跋那國。摩偸羅國。鴦伽吒婆國。摩頭曼多國。
倶周羅國。曼遮國。婆求摩國。倶闍婆國。
旦國。首羅犀那國。阿那牟佉國。佉羅婆羅國。
犀摩娑國。那&T072933;邏婆跋陀國。曼遲羅婆國。奚
周迦國。此十七國。付囑參宿攝護養育。乃至
唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼辛頭鳩羅國。
瞿那悉鬚國。迦羅差國。娑羅差國。達羅膩
鉢帝國。海果國。阿樓瑟拏羅婆國。那婆弗使
波羅婆國。摩那兜利國。民陀羅跋帝國。如是
十國。付囑斗宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼刹利天祠如
是二處。付囑牛宿攝護養育。乃至唯然受教」
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿樓那國。鳩
娑羅闍利國。瞻波兜簁國。龜慈國。摩
藍浮沙國。舍迦國。物陀羅多國簁提國。瞿
師國婆羅彌國。如是十國付囑女宿。攝護養
育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼難提跋彌國。
波羅尸國。滿福國。憂羅奢國。藍浮沙國。娑婆
國。摩陀羅婆國。*簁提國。佉沙國。娑羅斯
國。師子國。訶波他國。訶利鳩時國憂婆毘
羅國。多羅尼國。毘舍離國。憂迦利國。此十七
國。付囑虚宿。攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼迦車鞞帝國。
波利支國。龍花國。鳩荼婆國。難提跋檀那
國。婆樓迦國。乾陀倶致國娑彌利國。夜瑟
吒倶利國。如是九國。付囑危宿。攝護養育。乃
至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼侯曼陀國。奢
曼陀國。頭摩迦國。酬摩迦國。犍沙婆國。鳩
支國。博叉利國。徳叉尸羅國。婆彌婆利國。
跋陀跋帝國。憂摩差國。跋*娑多牟利摩國。
婆樓迦車國。婆羅跋帝國。此十四國。付囑室
壁二宿。攝護養育。亦護二宿日建立國土城
邑聚落。及二宿日所生衆生。汝等宣告令彼
得知。梵王等言。如是。大徳婆伽婆。唯然受

爾時佛告梵王等言。所言曜者。有於七種。一
者日二者月三者熒惑星四者歳星五者鎭
星六者辰星七者太白星。所言辰者。有十二
種。一名彌沙二名毘利沙三名彌偸那四名
羯迦吒迦五名&T035643;呵六名迦若七名兜邏八
名毘梨支迦九名檀尼毘十名摩伽羅十一名
鳩槃十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護
國土城邑聚落養育衆生。汝等宣告令彼得
知。梵王等言。如是大徳婆伽婆。唯然受教
爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因護世四
王及諸眷屬而白佛言。大徳婆伽婆。若有世
尊聲聞弟子不得畜養奴婢畜生園林田宅俗
人資具及不交往。除四方僧物。起發精進三
業相應常懷慚愧。獨住閑林集諸善法。我於
彼時令宿曜辰正行於世遮惡衆生觸惱鬪
諍。兩國兵疾病飢饉非節風雨失時寒
熱悉令休息。護佛正法久住熾然。紹三寶種
使不斷絶。三種精氣増長安住。亦使世尊聲
聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛循法
而住
爾時佛告阿若憍陳如言。爲令我法得久住
故。成熟衆生故。閻浮提中一切諸國。一名諸
國。多名諸國。同名諸國。及不列名國。分布與
彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等令作護持及
宿曜辰亦付諸國令作護持。乃至令三寳種
不斷絶故。所有諸國多名同名。於彼諸國同
名夜叉同名羅刹。有國無鬼神名有鬼神住。
還付彼等令作護持。於閻浮提有餘鬼神不
列名者亦使護持。憍陳如。一切鬼神皆悉發
心護持養育。乃至隨我聲聞弟子三業相應
常無聚積*循法而住。於一切時護持養育。憍
陳如。汝等應當常不聚積住阿蘭若。三業相
應背捨生死趣向涅槃成熟衆生。應如是學」
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
    或熟衆生故 我問諸天王
    云何昔天仙 配宿攝諸國
    梵天答我言 過去天仙等
    安置諸宿曜 護如法衆生
    今付汝國土 應當加養育
    亦付鬼神等 而令作護持
    及彼宿曜辰 各令攝國土
    護持養育故 熾然正法眼
    護不畜田宅 清淨聲聞衆
    遮諸惡衆生 及息諸濁惡
    不絶三寶種 増長三精氣
    汝告宿曜等 令彼作護持
    我告諸聲聞 令住正法眼
    應當捨憍慢 精勤住蘭若
    背捨於生死 趣向於涅槃
    樂住禪境界 成熟億衆生
大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九
爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王
等及諸眷屬。從座而起合掌向佛一心敬禮
而作是言。佛説於此四天下中所有過去諸
佛如來之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住
處。於現在世及未來世而常不空。佛爲菩薩
摩訶薩等降大法雨皆悉充滿。初名衆仙所
興。次名徳積。次名金剛焔。次名香室。次名睒
婆梨。次名賢城。次名須質多羅。次名水光。次
名香薫。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。
次名樂依。次名牟眞隣陀。次名金剛地。次名
慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次
名慧頂。次名大徳窟。次名善現。次名青欝茂
窟。次名虚空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。
此是過去諸佛建立住持大塔。常爲菩薩摩
訶薩等之所加護。是於我等常所供養。世尊
所有聲聞弟子。於現在世及未來世。復有幾
所塔寺住處。令我等輩護持養育
爾時世尊&MT05791;怡微笑。從其面門放種種光照
曜諸方。即時於此四天下中。而有無量百千
諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現。北欝單
越百千佛現。西瞿陀尼五萬佛現諸海島國
百千佛現。此閻浮提二百五十千佛處處而
現。波羅奈國六十佛現。迦毘羅婆國二十佛
現。摩伽陀國三十佛現。鴦伽摩伽陀國二十
佛現。拘薩羅國五十佛現。須羅吒國二十佛
現。摩訶羅吒國三十佛現。乾陀羅國十佛而
現。阿槃提國二十六佛現。般遮羅國二十五
佛現。蘇摩國十二佛現。阿葉婆國十佛而現。
摩偸羅國十佛而現。毘羅國十八佛現。婆蹉
國五十六佛現。奢*耶國四十二佛現。優禪尼
國二十三佛現。舒盧那槃多國二十五佛現。
舒盧那國三十八佛現。摩尼藍婆國二十五
佛現。波梨弗國五十五佛現。婆樓那跋提國
四十八佛現。提跋那國二十九佛現。瞻波國
二十五佛現。悉都那國三十六佛現。西地國
七十佛現。富樓沙富羅國五十佛現。烏長國
二十六佛現。抧薩羅國二十二佛現。金性國
二十九佛現。摩兜羅國四十佛現。涑利迦國
二十八佛現。般遮嚢伽國五十八佛現。波斯
國二十佛現。勅勤國四十佛現。尸利沙國三
十二佛現。婆佉羅國五十八佛現。罽賓國五
十五佛現。憂羅奢國二十五佛現。佉羅婆羅
國十二佛現。阿*疎拘迦國二十二佛現。陀
羅陀國十五佛現。波盧那國二十佛現。弗離
沙國十五佛現。迦沙國二十八佛現。遮拘迦
國二十佛現。*簁提國四十五佛現。沙勒國九
十八佛現。于*填國百八十佛現。龜茲國九十
九佛現。婆樓迦國二十四佛現。奚周迦國十
八佛現。億尼國八十佛現。鄯善國二十九佛
現。緊那羅國八十佛現。*震旦國二百五十五
佛現。羅羅國二十四佛現。呉地國五十佛現。
新陀跋持國二十五佛現
佛言。諸仁者。如是等佛。於此四天下國土城
邑村落山林處處而現我今神力之所加故。
還有如是等數塔寺。於彼彼處。我諸聲聞現
在未來三業相應。及與三種菩提相應有學
無學具足持戒多聞善行。度諸衆生於三有
海。及諸施主爲我聲聞而造塔寺。亦復供給
一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非
法惱亂。又復勿令他方寃敵盜賊水火人非
人等之所恐怖。亦勿令彼飢渇乏少。以乏少
故於三善業不得相應。退捨禁戒善朋損減
爾時復有諸梵天王諸釋天王諸龍王諸夜叉
王諸阿修羅王諸鳩槃荼王。皆與眷屬合掌
向佛而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來
塔寺及阿蘭若處。現在世尊聲聞弟子所有
住處。及未來世刹利・婆羅門・毘舍・首陀。若
在家人若出家人。爲於世尊聲聞弟子造塔
寺處。隨有世尊聲聞弟子三業相應。及與三
種菩提相應。有學無學住於持戒多聞善行。
我等悉共守護於彼。令離一切諸難怖畏。諸
有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處。如
有給施飮食衣服臥具湯藥一切所須。如是
施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟
子。乏少晝夜所須衆具貧苦之者。我爲彼等
作大施主。受其寄付護持養育除諸怖畏。佛
時讃言善哉善哉。諸賢首。汝等一切於四天
下應當如是。如今汝等受我教勅如説修行。
我以汝等及諸眷屬付囑彌勒
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
    天王皆悉起 敬禮瞿曇仙
    問諸塔寺數 説佛所依處
    於此四天下 復有幾塔寺
    聲聞所依者 我等共護持
    兩足尊微笑 於此四天下
    化作諸佛現 無量百千數
    四方神力加 故現諸化佛
    示佛諸聲聞 所立諸塔寺
    爲住三乘道 是故而建立
    樂三業相應 如是聲聞住
    以諸聲聞寺 付囑於汝等
    供養彼施主 亦當護養育
    不令相違惱 勿使他得便
    莫令有乏少 退捨於禁戒
    天王及眷屬 禀受佛教勅
    我等悉護彼 導師所建立
    我等及眷屬 勤護諸塔寺
    已作當作者 一切勤護持
    知足諸比丘 住於無積聚
    離欲慈悲心 我等當守護
  *大集經月藏分第十二法滅盡品第二十
爾時月藏菩薩摩訶薩復從座起。整理衣服
偏袒右肩。合掌向於十方一切諸來菩薩摩
訶薩衆。口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩。而
説偈言
    觀此希有慈悲士 釋迦大仙尊導師
    今以此法甘露味 付囑夜叉令護持
    普告一切作是言 我之正法汝當護
    一切聲聞器非器 當視如子護養育
    爲我剃頭著袈裟 勿令於後有惱害
    休息諸惡儉病疫 亦息非時風熱雨
    如是三種精氣増 正法久住於世間
    衆生不墮諸惡道 速能趣向大涅槃
    我從昔來未見聞 慈悲希有餘土無
    除佛更無餘衆生 能令正法久熾然
    諸佛慈悲慧無量 廣持正法令久住
    導師滅後佛正法 熾然久住事希有
    此土不善煩惱山 堅固希有最難壞
    轉正梵輪法眼住 悉令住善到涅槃
    此土極惡人與魔 夜叉修羅鳩槃荼
    彼等究竟滅煩惱 護持世尊眞妙法
    以是因縁得最勝 能盡所作諸惡業
    彼勤供養於三寳 是故速能趣涅槃
    斷除煩惱牟尼尊 世間自在大導師
    憐愍一切衆生故 告令護持佛正法
爾時月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩説是偈
已。復説偈言
    我欲問佛無邊慧 法眼幾時住於世
    如此佛月滅度後 煩惱癡諍闇世間
    云何賢聖復得集 當作何人方便護
    云何示世安隱道 能度三趣億衆生
爾時一切諸來大衆。向諸菩薩摩訶薩。讃言
善哉善哉
爾時月燈菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩
整理衣服。右膝著地合掌向佛頭面作禮。以
偈問曰
    我今問佛無邊慧 以我今有諸疑網
    以何因縁法眼滅 云何法燈久熾然
    誰能破壞此法鼓 誰能枯涸正法河
    云何法眼得久住 我當於彼助護持
    爲以尸羅精進力 爲以羼提禪般若
    爲以何力法久住 唯願速説何方便
    云何法水得久流 有多億數助佛者
    我等精勤堅固行 爲令法海不速竭
    大地精味常増長 及以衆生法精味
    枯涸衆生煩惱海 衆生更不趣惡道
爾時佛申金色右臂。而説偈言
    汝等共諦聽 一切有爲法
    無常火所燒 無有少常者
    譬如諸戲人 作於種種戲
    如是等衆生 皆爲煩惱轉
    猶如幻芭蕉 亦如水中月
    三界有爲法 一切皆如是
    諸法我自覺 道成如先佛
    我今大衆會 天人作證明
    正法付天神 護持衆苦盡
    成於三界尊 能令法熾盛
    顯現八正路 邪意惡覺滅
    沙門刹利王 激動相瞋惱
    我今當不久 涅槃滅無餘
    大智諸聲聞 亦隨我涅槃
    餘方諸佛國 一切諸菩薩
    具大神通者 復還向他方
    福徳諸國王 大臣長者滅
    限滿百年後 佛法漸隱沒
    薄福衆生等 於我法出家
    不樂於三乘 亦不畏後世
    活命故出家 多詐無羞恥
    貪求諸名利 處處諂嫉妬
    遠離於禪誦 善捨諸善法
    晝則樂言訟 夜則多睡眠
    樂讀外雜典 捨離佛所説
    復與女人通 嚴飾身衣服
    爲求名利故 但營世俗業
    常爲他作使 通致諸信命
    往返俗人家 販賣以自活
    樂作諸田業 又復喜鬪諍
    見諸善比丘 梵行多聞者
    嫉妬復瞋罵 不容彼坐臥
    而作麁穬語 誹謗及毀呰
    於諸俗人邊 稱揚不善
    言此詐比丘 是賊最惡人
    若有供養者 多得惡名聞
    於彼不獲福 亦莫信彼説
    諸寺惡比丘 盜説梵行者
    種種不善事 是以刹利瞋
    彼諸惡比丘 雜以外文頌
    稱讃彼刹利 能令刹利喜
    毘舍婆羅門 利喜亦如是
    以是得供養 持戒被欺&T020717;
    刹利婆羅門 嫌恨持戒者
    嫌恨持戒故 致使諸天瞋
    棄捨彼國土 刹利輔相臣
    向於寳國土 在彼而安住
    輕賤持戒故 菩薩亦捨離
    諸天捨離後 其國大可畏
    惡龍惡夜叉 羅刹鳩槃荼
    入國奪精氣 及食其肉血
    惡王婆羅門 毘舍首陀等
    共護國城邑 及以諸村落
    宮舍國園林 惡鬼遍充滿
    常奪彼精氣 觸惱諸刹利
    婆羅毘舍陀 男女等皆瞋
    復令心變惡 互共相鬪諍
    彼等鬪諍故 布薩行檀絶
    其國水枯涸 非時風雨起
    飢饉極儉短 乏少資生具
    果苗不成熟 地味衆生味
    法味及精氣 一切皆損減
    興動諸兵仗 互共相劫奪
    如是慳貪國 惡比丘往返
    復以佛僧物 飮食諸果藥
    持用與俗人 因此得供養
    奴婢及田宅 與彼令攝受
    不善比丘等 以之爲尊長
    少智詐多聞 不喜禪戒者
    禪戒者去後 爲財共鬪諍
    刹利聞生瞋 打害惡比丘
    還俗捨法服 繋閉於牢獄
    以是諸天瞋 迭共相告語
    如是國土中 旃陀羅王治
    朋黨惡比丘 毀破袈裟服
    自壞己國土 不久當敗亡
    墮在阿鼻獄 受苦極長遠
    於是賢劫中 無脱地獄時
    是旃陀羅王 衆聖所厭賤
    聽讀檀尸法 諂曲虚詐現
    是王多詐僞 速滅己國土
    苗稼不成熟 亢旱及水潦
    鼨鼠惡象暴 自他國兵起
    曜入非常宿 大地普震動
    白虹妖星墮 時氣多疫病
    焚燒諸聚落 速壞國城邑
    剃頭著袈裟 諸佛所加護
    一人出家者 天人所供養
    唯除諸如來 無有自在者
    彼旃陀羅王 讁罰惡比丘
    毀壞三世佛 二種淨法身
    煩惱瘡深重 難得値諸佛
    諸天皆捨離 彼旃陀羅王
    如是國土壞 法眼當散滅
    諸天捨離故 如是國土壞
    三種精氣減 毀滅天宮殿
    白法善朋少 黒法惡黨増
    於彼濁惡世 無有明智人
    所住阿蘭若 樂法安隱住
    彼持我正法 能令多衆信
    鬼神敬信故 遮障諸怖畏
    増長三精氣 熾然我正法
    彼以禪定樂 充滿天宮殿
    是故以我法 付諸鬼神王
    遮障惡刹利 莫惱我聲聞
    國王於持戒 親近常供養
    破戒不親供 捨離各隨住
    國王不惱彼 持戒及毀禁
    刹利淨持戒 彼此皆信敬
    毘舍婆羅門 不惱諸天神
    正法得久住 白法常増長
    汝等於此土 隨意而安住
    汝等若發心 此土常安住
    乃至我法盡 莫向諸餘國
    以檀尸羅法 令多衆歸信
    智者能成熟 彼非是希有
    於彼惡世時 熾然我正法
    遮障惡刹利 此事爲希有
    慈心常相應 莫打我聲聞
    彼二説正法 能救地獄苦
    比丘不護戒 國王莫讁罰
    汝諸刹利王 莫共沙門鬪
    俗人作諸惡 速趣於地獄
    軟語向彼二 遮除諸惡業
    莫以麁*穬語 亦莫打治罰
    以是國不壞 増長三精氣
    正法得久住 佛法久熾然
    多有説法者 能閉三惡趣
    休息世間惡 増益諸天衆
    涅槃門得開 無漏者則入
    菩薩得増長 猶如明分月
    能以於六度 充滿諸佛法
    是故諸智者 所來諸菩薩
    當住於此土 熾然我正法
    盲冥失道者 當與正法眼
    衆生以六度 成熟於菩提
    汝等則成供 三世諸如來
    速證菩提果 淨國作導師
    大衆皆默然 唯有賢劫衆
    彌勒爲上首 一切皆悉起
    合掌而白佛 咸作如是言
    我不詣餘方 護持佛正法
    盡我精進力 成熟大菩提
    隨於彼時中 應機而説法
    欲有留難時 我等不能遮
    法欲滅盡時 我亦不能遮
爾時世尊。告彼白智童眞菩薩摩訶薩。而
説偈言
    觀此諸菩薩 勇猛執智炬
    無量阿僧祇 他方佛土來
    種種善根寳 歸依諸佛海
    慈悲方便力 於佛法不動
    於此無有一 能持我法者
    賢劫諸菩薩 堪能持我法
    於我滅度後 佛法欲滅時
    所有出家者 而無有慚恥
    遠離功徳智 懈怠不精進
    捨道學世業 不樂持禁戒
    愚癡與俗交 多言復無
    貪取佛僧物 染著五欲樂
    如是比丘等 資生與俗同
    疑惑多貪財 邪婬怒嫉妬
    見住蘭若者 説其諸過惡
    不樂讀誦經 嗜睡多喜鬪
    如是等沙門 厭賤禪蘭若
    堅著於惡事 自高輕蔑他
    沙門及俗人 慳貪不捨施
    噉食佛僧物 多遭種種病
    無有慈愍心 少力惡喜鬪
    以是天不雨 潤澤悉枯涸
    飢饉遍世間 果實無滋味
    乏少於飮食 瞋諍相侵奪
    造十不善業 少福無供養
    法味不純厚 行法心亦薄
    迭共作麁想 殺害無慈愍
    不孝於父母 亦不供尊長
    多修世俗行 疑*惑復嫉妬
    貪染於邪法 非法無厭足
    貪求無厭故 是以久流轉
    如是諸國王 及以輔相臣
    沙門婆羅門 毘舍首陀羅
    樂鬪憎持戒 互共相謗毀
    南方邊夷國 王名波羅帝
    百千諸軍衆 士將共圍繞
    西方邊夷國 有王名百祀
    亦將百千軍 前後共圍繞
    北方邊夷王 名善意釋迦
    士將諸營從 圍繞亦百千
    東方睒彌國 王名爲大軍
    眷屬百千衆 圍繞而侍衞
    大軍王有子 名之爲難看
    生時身著鎧 把刀血塗身
    大力身堅固 而從母胎生
    是時長者等 大臣五百人
    同時倶生子 身亦著鎧甲
    執刀血塗身 皆從母胎生
    是日於其國 天龍降血雨
    五百長者子 難看同處養
    難看年七歳 父王授其位
    邊夷三惡王 又至北天竺
    破國殺害人 怨讐妬女色
    積財以火燒 瞋怒向中國
    邊夷王等來 毀破佛塔寺
    殺害諸衆僧 劫奪佛僧物
    病痩諸比丘 不能走逃避
    少壯強力者 散走於諸方
    諸餘比丘等 少年初出家
    未善學戒者 威儀法不具
    處處走逃避 隨至被欺&T020717;
    毀辱而打罵 恒受諸苦惱
    彼三邊夷王 及與諸軍衆
    漸詣拘睒彌 十二年中鬪
    三王及眷屬 難看王殺盡
    統領閻浮提 而作一蓋王
    於後大悔恨 我獲無量罪
    頗有明比丘 當於我懺悔
    説言有三藏 父名爲火施
    種姓常清淨 是大婆羅門
    子名失師迦 高才智勇博
    釋子中大名 今住波梨國
    時王即遣使 請彼三藏來
    爲王演正法 令王生敬信
    我於十二年 戰鬪大作罪
    三王及眷屬 軍衆我殺盡
    我亦十二年 具設般遮會
    普告閻浮提 釋子皆來集
    所有諸比丘 住在閻浮提
    願各悉來此 受我等供養
    比丘等悉集 睒彌般遮會
    在路有餓死 或病在道傍
    中有遭水毒 或値賊虎傷
    或復墜山&T023311; 比丘死無數
    餘殘到睒彌 威儀法則壞
    百千皆來集 設大般遮會
    初起般遮日 大雲皆悉起
    普遍閻浮提 降澍於大雨
    時王甚歡喜 此是衆僧力
    比丘既集已 互共相借問
    頗見我和上 及問阿闍梨
    知識諸等侶 同學何處去
    我今得來此 彼或道路亡
    高聲大悲哭 相戀而嘷啼
    失師三藏起 少時靜默住
    比丘大*嘷哭 惆悵不自抑
    王見彼*嘷哭 曉諭亦不止
    時王自思惟 此有羅漢不
    天神夜告王 還於波梨弗
    善財長者子 名曰涷羅多
    是大阿羅漢 恒在香山中
    三明解脱具 而來安住此
    今於此大月 十五日布薩
    由此布薩故 百千衆集會
    中有一三藏 復有阿羅漢
    于時諸天衆 皆來聽布薩
    今是最後集 當作無上護
    法幢當摧折 法炬當散滅
    法山欲崩頽 法海當枯涸
    八種功徳水 最後當亦竭
    比丘衆聲亂 三藏于時起
    高聲言寂靜 諦聽戒律儀
    所有諸釋子 一切皆來集
    我於此衆中 多聞到彼岸
    學戒猶不淨 何況於餘人
    若有一比丘 能持此禁戒
    威儀無缺者 今當爲布薩
    若於毘尼戒 威儀無缺犯
    於此大衆前 有者今當現
    爲學戒律者 今當作布薩
    羅漢涷羅多 即起師子吼
    依如經中説 我學戒清淨
    決定無有疑 布薩我當聽
    如佛之所説 禁戒我善學
    三藏有弟子 名曰鴦伽多
    懆惡即瞋罵 咄彼涷羅多
    經中未見汝 是學戒律者
    大徳如是説 云何故違反
    鴦伽瞋極盛 兩手執大棒
    打殺阿羅漢 淨戒可敬者
    諸善比丘等 大哭而嘷啼
    各各相瞋怒 毀破身衣服
    時有大夜叉 名目佉檀提
    於佛深生信 敬重佛正法
    即以金剛杵 殺害彼鴦伽
    由殺阿羅漢 無著涷羅多
    復有惡比丘 名曰鷄多羅
    兩手亦執棒 復殺彼三藏
    比丘皆悉起 各各共相殺
    百千諸比丘 存活者無幾
    是時須臾頃 大地普震動
    於其虚空中 出大惡音聲
    四方起大惡 火爨數百千
    火幢大可畏 現住在空中
    彗星及妖星 四方而流墮
    千億諸天神 皆作如是言
    釋迦所集法 今日當隱沒
    色界諸天子 一切欲界天
    正法隱沒已 大聲悲*嘷哭
    見佛諸夜叉 墮地而宛轉
    從今於世間 更無有佛法
    律儀木叉戒 一切悉空無
    闇冥遍世間 無救無歸趣
    諸人等不久 無異於麞鹿
    法幢當摧折 法鼓聲亦絶
    甘露門閉塞 法師亦喪亡
    法炬當散滅 法輪更不轉
    正法橋破壞 法足不復行
    法水止不流 法河永枯涸
    法山欲崩頽 法海當復竭
    住林阿蘭若 所有諸天子
    于時大怖畏 悲*嘷而自撲
    有諸魔眷屬 邪見諸惡黨
    歌舞皆歡喜 踊躍弄衣服
    釋迦所説法 趣彼甘露者
    隱沒是其宜 我法得熾盛
    難看王既知 正法隱沒已
    從初至後夜 出城往詣彼
    見諸比丘屍 墮地即悶絶
    良久乃得蘇 而復更悲啼
    見殺阿羅漢 三藏失師迦
    無量比丘死 我亦不久活
    收拾阿羅漢 別取三藏屍
    及諸比丘喪 種種而闍維
    餘殘在比丘 召喚集一處
    餚饌衆美味 種種而供養
    復捨千萬寳 一寳直百千
    以此衆寳物 擬造五百寺
    一一諸比丘 各施百千物
    師等在此住 我等當養育
    爲我説正法 我當至心聽
    一切皆默然 無有説法者
    其王三勸請 白諸比丘已
    亦皆默然住 一切無説者
    王白諸比丘 可不知法*耶
    語已袈裟白 染色不復現
    從床皆墮落 *宛轉在於地
    咸皆稱佛言 佛法寳隱沒
    鬚髮爪皆長 諸法亦忘失
    當時虚空中 大聲震於地
    一切皆遍動 猶如水上輪
    城壁碎落下 屋宇悉圯坼
    樹林根枝葉 花葉果藥盡
    唯除淨居天 欲界一切處
    七味三精氣 損減無有餘
    解脱諸善論 當時一切盡
    所生花果味 希少亦不美
    諸有井泉池 一切盡枯涸
    土地悉鹹鹵 剖裂成丘&T023311;
    諸山皆焦然 天龍不降雨
    苗稼皆枯死 甘蔗劫貝藥
    生者皆死盡 餘草更不生
    雨土皆昏闇 日月不現明
    四方皆亢旱 數現諸惡瑞
    十不善業道 貪瞋癡倍増
    衆生於父母 視之如麞鹿
    衆生及壽命 色力威樂減
    遠離人天樂 皆悉墮惡道
    如是不善業 惡王惡比丘
    毀壞我正法 損減天人道
    諸天善神王 悲愍衆生者
    棄此濁惡國 皆悉向餘方
    先佛不作者 我今爲衆生
    棄捨身壽命 爲増三精氣
    悲愍衆生故 捨壽第三分
    令我法海滿 洗浴諸天人
    過去諸如來 依壽而滅度
    彼於七日後 正法皆隱沒
    今我涅槃後 正法五百年
    住在於世間 衆生煩惱盡
    精進諸菩薩 得滿於六度
    行者速能入 無漏安隱城
    像法住於世 限滿一千年
    剃頭著袈裟 持戒及毀禁
    天人所供養 常令無所
    如是供養彼 則爲供養我
    若有爲我法 歸依而剃頭
    身著袈裟衣 説彼是我子
    假使破禁戒 悉住不退地
    若有撾打彼 則爲打我身
    若有罵辱彼 則爲毀辱我
    是人心欲滅 正法大明燈
    故爲器非器 捨壽第三分
    爲衆得安樂 饒益諸天人
    我昔行苦行 爲諸衆生故
    捨已自身樂 令法久熾然
    我昔捨身命 爲諸病人故
    亦爲貧衆生 令法久熾然
    我昔爲菩提 捨財及妻子
    寳象馬車乘 令法久熾然
    我昔供諸佛 縁覺及聲聞
    父母諸師長 令法久熾然
    爲聞菩提故 無量阿僧祇
    備受種種苦 令法久熾然
    我修戒律儀 長夜常勤行
    十方佛爲證 令法久熾然
    我昔常忍辱 忍諸惡衆生
    爲衆除煩惱 令法久熾然
    我昔勤精進 堅固常伏他
    度脱諸衆生 令法久熾然
    我修禪解脱 無色三摩提
    恒沙不可數 令法久熾然
    我昔爲般若 住在於閑林
    演説無量論 令法久熾然
    我昔常憐愍 捨已身血肉
    及捨身支節 爲増長法眼
    我愍惡衆生 以慈而成熟
    安置於三乘 増長正法施
    我昔智方便 度脱諸惡見
    安置於正慧 法雨令不絶
    我昔以四攝 救度諸衆生
    滅惡煩惱火 令四衆久住
    我昔除外道 諸惡邪見網
    安置於正路 四衆得供養
    我爲彼捨命 慈愍度衆生
    不令世間闇 而有所歸趣
    如是於後時 欲令法不壞
    是故囑法眼 饒益諸衆生
    於我滅度後 菩薩向餘方
    爲欲不滅壞 一切賢聖法
    故我今説呪 令法久熾然
    金剛密無缺 解脱味所依
    所有十方佛 當與我説欲
    在此所來者 大衆亦與欲
爾時世尊。爲令正法得久住故。説大陀羅尼

哆地夜他 阿婆牟寄 婆牟寄 質闍牟寄
 佉羅牟寄 遮羅摩兮 阿兮 阿兮
 達囉婆帝 摩呵地唎滯 悉耽婆羅兮 闍
迦利 磨什婆隷 達囉牟駛 能伽咩
婆隸 什婆囉摩涅婆波 蘇婆呵
爾時世尊。説此金剛堅固深密解脱味體陀
羅尼句時。遍此三千大千世界六種震動。天
降花雨。一切樂器不鼓自鳴。諸來大衆遍滿
大地。皆悉悲泣流涙讃歎。而作是言。釋迦牟
尼如來應正遍知甚爲奇特。未曾有法大悲
具足。隨彼衆生爲成熟故。安置顯現未來法
故捨第三分壽。説是語時。在會衆生依煩惱
身者心得敬信。盡虚空量諸衆生等未發無
上菩提心者皆悉發心。九十二那由他衆生
得柔順忍。八那由他衆生得首楞嚴三昧聖
燈三昧。十萬諸夜叉見四眞諦。二千菩薩得
共行測量毘尼三昧。六十四百千阿修羅得
殊勝行那羅延三昧。八那由他百千諸天得
清淨行三昧。三十那由他百千鳩槃茶得勝
幢上燈三昧。二十那由他百千諸龍得不欺
&T020717;力行三昧。二萬比丘盡諸有漏心得解

爾時智炬童眞菩薩摩訶薩。白文殊師利菩
薩摩訶薩言。了知清淨士。觀此釋迦牟尼如
來。以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿。
謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三
菩提已來。於一切衆生平等安置。以福田心
種種勤修而行布施。於一切菩薩道修最勝
行。成熟一切諸衆生故發最勝願。捨清淨國
至此五濁衆苦世界。於阿耨多羅三藐三菩
提而成正覺。以大慈悲因縁力故。爲無間業
誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纒縛。十
方一切清淨佛土所棄衆生爲諸煩惱之所縛
者。成熟如是諸衆生故。於此娑婆世界求阿
耨多羅三藐三菩提。於一切菩薩道修最勝
行。是人今於五濁世界。於阿耨多羅三藐三
菩提而成正覺。此無間業諸衆生等。種種罵
辱誹謗如來。輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉
妬因縁故。種種方便心欲殺害。復以種種兵
仗刀箭&T030607;鉾鉞爺崩大石山毒藥水火。復
放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛。爾時
如來猶於彼等諸衆生所。以大慈悲哀憐覆
護。踰於父母視其一子。於諸苦海方便拔濟。
是以今佛釋迦如來。於十方佛土名稱普聞。
今復爲此諸衆生故。以一切法付囑天龍諸
鬼神等。爲令法眼久住熾然。復爲衆生捨第
三分壽。亦爲法眼久住熾然。一切聲聞器以
非器。及諸剃頭著袈裟者。爲護持故。不惱害
故。増長三精氣故。以是釋迦如來於此十方
一切佛土一切如來一切菩薩摩訶薩一切大
智諸天人所。極得名稱充滿十方。是故一切
諸來菩薩摩訶薩等。各各相與隨力所堪。皆
設第一最上供具。供養如來尊重恭敬
爾時一切諸來大衆菩薩摩訶薩等。從座而
起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界。遍雨
種種寶供養具供養世尊。有雨碎金。有雨碎
銀。有雨碎毘琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤眞
珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車&T027012;。有雨龍蛇。所愛
重者碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩
羅跋香。有雨黒堅沈水香。有雨種種衆妙寶
花。有雨七寶蓋七寶幢七寶幡金縷眞珠
環釧。有持劫波如意寶樹。有持寶衣樹。
有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養
世尊。復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果
實一切草木。變成七寶而供養佛。復有菩薩。
於娑婆土一切所有山石塼瓦。變成七寶而
供養佛。復有菩薩。於娑婆土一切所有大地
界分。變爲微妙諸天寶香而供養佛。一切衆
生依地住者。彼等七日七夜身心快樂猶若
諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界
分。變爲諸天第一微妙甘露美味香潔醇具
水界。衆生七日七夜身心快樂猶若諸天。復
有菩薩以一切風變爲微妙清淨香風而供養
佛。於三惡道所有衆生。一切無餘香風觸故。
七日七夜身心快樂猶若諸天。爾時上至阿
迦膩吒天。下至四天王身天及諸天女一切
無餘。而以種種微妙音聲讃歎世尊。復以種
種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉。一切羅刹。
一切鳩槃*茶。一切乾闥婆。一切阿修羅。一
切緊那羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那人
非人等。彼等一切隨力所堪作種種讃歎。乃
至種種供養世尊
爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩
訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過
去諸佛如來作是供養。以此善根與我作於
三菩提因。我今憐愍諸衆生故。以此報果分
作三分。留一分自受。第二分者。於我滅後與
禪解脱三昧堅固相應聲聞令無所*乏。第三
分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像
法剃頭著袈裟者令無所*乏。彌勒。我今復以
三業相應諸聲聞衆比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。寄付汝手勿令*乏少孤獨而終。及以正法
像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼
等於諸資具*乏少而終。亦勿令有旃陀羅王
共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄
付汝手。我今所有器以非器爲我出家而供
養者。汝等亦當護持養育。彌勒。若於現在及
未來世。讀誦受持此法門者彼等當得十種
清淨功徳。何等爲十。身清淨故離殺生離偸
盜離邪行。口清淨故不妄語不惡口不兩舌
不綺語。心清淨故離貪欲離瞋恚離邪見。是
爲十。從是已後百千萬生常得如是十種
淨功徳。若有至心聽此法門者。是人住如實
際得於八種清淨功徳。何等爲八。一者長壽。
二者端正。三者富貴。四者名稱。五者常爲諸
天守護。六者所須常無所乏。七者盡諸業障。
八者命欲終時有十方佛及諸大衆。放大光
明照其眼目。令其人見得生善處。於百千萬
生。常得如是八種功徳。我今更復略説。是人
當得十三種清淨功徳。何謂十三。一者生死
流轉。終不更起顛倒惡見。二者不生五濁無
佛國土。三者常得見佛。四者常聞正法。五者
常得供養衆僧。六者値善知識。七者常與六
波羅蜜相應。八者不墮小乘。九者常以大慈
大悲大方便力成熟衆生。十者常發勝願。十
一者乃至菩提而常不離如上等法。十二者
速能滿足六波羅蜜。十三者於阿耨多羅三
藐三菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦爲
他解説如説修行此月藏法門者。所得功徳
如前所説。作是語時。月藏菩薩摩訶薩。尊者
阿若憍陳如。及於一切諸來大衆。天人阿修
羅乾闥婆等。一切衆生聞佛所説。皆悉歡喜
頂戴奉行
大集經卷第五十六



大方等大集經卷第五十七
  高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  須彌藏分第十五聲聞品第一
南無十方一切諸佛
如是我聞。一時婆伽婆。在佉羅帝山。依牟尼
仙住處。與大聲聞衆過出衆數。一切皆是佛
大弟子。與大菩薩衆無量無邊。悉從十方諸
佛世界而來集會。次第究竟梵翼記分
爾時衆中去佛不遠有功徳天住於佛前。爲
聽法故即從座起。合掌向佛而白佛言。大




徳婆伽婆。有諸菩薩以施福船𦪑渡生死海。
何以故。此佛世界五濁極穢。多有衆生功徳
智慧悉皆減少。以是因縁故。菩薩摩訶薩於
此衆生起大悲心。又此衆生説無因論。資財
乏短。勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行
施。不能化彼罪惡衆生。是故諸菩薩作如是
念。我今被檀度鎧起大精進。汎施船𦪑越生
死海。是諸菩薩摩訶薩。修行布施福徳之事。
令入諸佛無上大海。乃至獲得最上灌頂法
王之位。世尊。復有衆生計存常見廣乏資財。
苦身求索亦不能得。菩薩若不修行戒施。則
不成熟彼諸衆生。是故菩薩摩訶薩於計常
衆生起大悲心。復作是念。我當化彼計常衆
生。我以如是持戒鎧𦪑。欲度生死大海。乃
至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福
事行及十善道。成熟衆生令入無上諸佛大
海。乃至安置灌頂法王之位。世尊。此復有衆
生行十善道而不清淨。於殺盜婬乃至貪瞋
等。身見衆生福徳智慧減少故貲財乏短。*勤
苦追求亦不能得。彼諸衆生若不以出家清
淨戒。無以成熟。是故菩薩摩訶薩。於彼殺盜
婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋等身見惡行衆生
所。起大悲心。以無常方便。令諸衆生入佛法
中。以出家戒成熟衆生。此即是我忍進鉀冑。
是出家戒。即爲船𦪑渡生死海。以是縁故。
菩薩摩訶薩以持戒福徳及無常方便。教化
成熟出家律儀戒衆生。彼菩薩以是業故。乃
至令入無上諸佛大海。乃至安置灌頂法王
之位。菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海。
爾時功徳天白佛言。大徳婆伽婆。云何菩薩
摩訶薩。最初修學禪波羅蜜本業。學已知諸
禪分。能出欲界斷除五支成就五支。於四神
足遊戲神通。善能往詣一切佛刹迅疾如電。
於一切佛所供養聽法。爲竭衆生三種道故。
何等爲三。謂業道煩惱道苦道。滿足禪波羅
蜜。云何滿足禪波羅蜜。具足六波羅蜜。滿足
六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛
言善哉善哉。清淨智。汝清淨智。於此法中以
爲疲勞滿此法行。爲衆生故。能於如來應正
遍知所。問於此義。汝清淨智。當至心聽善思
念之。我今爲汝分別演説。功徳天言。如是世
尊。我當聽受唯願説之。於是世尊。告功徳天
言。清淨智。如汝所問。云何菩薩摩訶薩最初
修學禪波羅蜜本業。學已智於禪分。能過欲
界除斷五支成就五支。於四神足遊戲神通。
善能往詣一切佛刹迅疾如電。於一切佛所
供養聽法。爲竭衆生三種道故。何等爲三。謂
業道煩惱道苦道。能生修道所作福事。滿足
禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故。具足六波羅蜜。
滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩
提。清淨智。此菩薩摩訶薩初修禪定。於一切
出入息相係心縁念。彼菩薩摩訶薩以不亂
心出息入息。隨入息觸心。彼入息觸心者名
爲覺。隨出息觸心。隨出息觸心者名爲觀。乃
至喜樂一心不亂心。將出欲界離於覺觀。斷
除貪欲及瞋恚蓋。伏一切惡法。得於初禪有
覺有觀。彼時即有如是相起。一切身分悉皆
震動充遍於身。若菩薩増上勇猛。係念專住
彼時。便能滅於覺觀。喜樂一心得第二禪。爲
除喜過精*勤不止。既滅喜已得第三禪樂。菩
薩爾時其身適樂。猶如煖乳以灌身體。得希
有樂如天身想。彼得成就如是勝樂。於三寶
中得増上信心。復作是念。我爲利益一切衆
生。被服大鎧勤修禪定。我今應捨身樂。彼菩
薩摩訶薩止出入息。捨相續攀縁心。係意鼻
端。於出入息住心觀察。又觀彼心刹那散壞。
知生知滅。又知彼心刹那相應散壞無生。如
水中月如光影如陽焔如電。心意識一切陰
界入如泡。是故棄捨身樂。思念彼法生滅。
入第四禪。爾時即有如是相起。菩薩雖復閉
目如大日光照見明了。彼菩薩作是念。以此
攀縁光明相故。一切衆生陰界入不斷増長
熾然。我今應當心念止於攀縁光明。彼復於
此以滅方便捨受想思觸憶集生滅。入勝清
淨善寂滅城。住止身口意業。彼菩薩還從定
起。取出入息相。觀觸念相還入空定。從空
定起。復觀出入息生滅攀縁相。便入無願三
昧。從無願三昧起。見出入息寂滅。住無相定。
如是則能修滿四念處及三解脱門。彼菩薩
以觀出入息生滅。觀於生滅故修四正*勤
滿足。彼菩薩以觀出入息出沒相。便能具修
滿四神足。彼觀出入息故。即能散壞其身猶
如窓塵。爾時即得修滿五根。以出入息出沒
方便。觀察三行。如是便能修滿五力。彼以除
出入息受想方便。觀察除寂滅。如是修七菩
提分滿足。彼以出入息風方便念散壞。一切
大地界。及一切色悉皆無餘。彼無有相無有
語言。無有状貌無有假名。三行寂靜極寂靜
寂滅。得無縁三昧。此如是名遊戲禪定禪波
羅蜜本業。諸菩薩摩訶薩。共一切聲聞辟支
佛禪本業。若住於此以下精進。或證須陀洹
果或斯陀含果阿那含果。或乃至住阿羅漢
果。若菩薩堅固精進大悲心。顧念一切衆生。
無量福徳智慧聚爲之疲勞。彼菩薩摩訶薩
於如是禪本業。遊戲三昧方便安住。不退阿
耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞決定聚中。不
捨禪定本業大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波
羅蜜。滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。
清淨智。乃至若國土中或比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。欲趣聲聞乘。欲趣縁覺乘。或趣大
乘。或善男子善女人。於如是禪本業遊戲三
昧係念思惟者。隨所住處。彼國土一切天王
常善守護。一切龍王。一切夜叉王。一切阿修
羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。一切
餓鬼王。一切毘舍闍王。一切羅刹王等。當善
護彼國。若國土中有如是禪相應福田住者。
彼國土彼刹利王。得十種可愛樂法。何等爲
十。一者安隱滅一切患。二者長命。三者得上
妙色。四者皮膚鮮軟。五者支節可愛。六者得
善眷屬。七者能修善業。八者*係念慈悲方
便。九者恒與名稱福器相應。十者命終生於
天上。是爲十。又彼國土復得成就十種殊勝
利益。何等爲十。一者不爲自賊他賊之所劫
害。二者亦無惡賊毒獸蚊虻蝗蟲等。三者無
有旱潦及非時風雨寒熱等觸。四者土地平
正無諸丘墟谿澗嶮壙。五者彼國一切種子
五穀諸藥草木林樹蓊蔚茂盛。無諸辛苦澁
惡等味華果。六者無諸惡聲鬪諍反逆飢
病患及非時死。七者彼國衆生長命端正。適
樂豐盈無穢濁心。遊戲快樂如法修行生
天上。八者其國土中諸福田器之所依住。愛
樂隨順禪定三昧。九者彼國衆生飮食所須
悉皆無乏。上妙可愛資成四大。稱順根性増
長無違。十者其土人民勇健強記有慈悲心
命終生天。清淨智。此十種法善能莊嚴於彼
國土。清淨智。此菩薩摩訶薩以業障礙捨離
大乘。住聲聞地違化衆生。此是聲聞禪波羅
蜜遊戲三昧。聲聞以此了知滿足禪分。出三
界窟宅及諸有縛。斷除五支成就五支。越過
三界住無學地遊戲神通到八解脱。禪定彼
岸一劫修行。得爲一切諸佛之子。從佛口生
從法化生。彼雖如是。猶故不能往諸佛土供
養諸佛從佛聽法。亦復不能乾竭衆生三種
道。若能如是遊戲三昧者。隨其所住國土。獲
得如上大功徳
  大集經須彌藏分第十五菩薩禪本業
品第二
爾時佛告功徳天言清淨智。云何菩薩摩訶
薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別
滿足。若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能
滿足餘五波羅蜜。清淨智。此菩薩摩訶薩於
一切出入息中及五受陰。觀其生滅。既觀察
已消竭渇愛。不墮聲聞決定聚中。於四神足
遊戲神通。善能往詣一切佛刹迅疾如電。於
諸佛所供養聽法。乾竭一切衆生三道。謂煩
惱道業道苦道。雖出欲界而不捨欲界。爲化
衆生故現生諸趣。不爲胎染。斷除衆生煩惱
羅網。然於衆生而無所得。清淨智。此菩薩摩
訶薩隨出入息各各別觀。但新非故如實了
知。如是出入息中色受陰如實了知。受想行
陰亦如實了知。如是出入息中識受陰如實
了知。於出息異入息異。知出息異知入息異。
知入息異中受想思觸念。知出息異中受想
思觸念亦如是。入息受時非出息受。出息受
時非入息受。如是三有輪轉受想思觸念因
縁故相續不斷。漂生死海而不能渡。數數生
老死已還生。不能如實覺知此法。不能如實
出彼生死。於出入息不能如實覺察。復次如
是出入息。於九瘡門出入往來。如是九十九
那由他百千毛孔門。一切皆悉息出息入。而
於九十九那由他百千毛孔不増不減。不能
覺知非過去非未來非初非中非後。不知住
不知出。復作是念。我今一切毛孔出息入息
生滅方便。應與生滅相相應住。是菩薩摩訶
薩隨九瘡門出息入息生滅。觀察如是。九十
九那由他百千毛孔門。一一毛孔中觀察出
入息生滅。觀察出入息生滅相應住。若菩薩
欲觀毛孔小相但見毛端息從往來。即能見
小。若欲見大。便能得見如芥子許。若欲得見
如菴摩勒果許。即能得見。若欲得見頻螺果
許。亦即能見。若欲得見一由旬千由旬乃至
一四天下。一一毛孔而觀察之。隨欲見廣即
能見廣。彼時菩薩作如是念。衆生以眼迷惑。
*係縛生死相續不斷。漂生死流受種種苦。彼
菩薩復作是念。我今棄捨一切色想。已得無
言三昧。非諸聲聞辟支佛地。於彼地界亦無
所得。水界火界風界虚空界識界亦無所得。
行陰界入。非前際非後際。非此世非他
世。非善業報非惡業報。非生非滅。非有煩惱
非離煩惱。無有所得。菩薩如是住寂滅住。彼
若欲得於無量劫於此一切法無語言空三
昧。若住若加。菩薩如是自智加持三昧力故。
便能於此一切法無語言空三昧。無量劫住。
亦能滿足六波羅蜜。爲成就衆生因縁故。清
淨智。如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無
語言空三昧。到自在彼岸。是菩薩若欲入此
三昧時。以福徳智慧力。爲成熟衆生故。先作
是願。乃至我未出三昧已來。於此時中欲令
此國土境界及四天下。此佛世界一切衆生
諸有所須資生之具。隨其相貌隨其多少隨
其所樂。所謂飮食衣服臥具瓔珞莊嚴之具。
園林屋宅形色状貌胑節身分。可愛色聲香
味觸等。欲見如是等事。是時菩薩便入此三
昧。菩薩入此三昧已。隨其時節。於此佛世界
四天下一切衆生。如上所説所須之具便得
充足。或復作是念。隨我住定時節遠近。隨諸
衆生多少分齊。欲除衆生身心之病。謂風黄
癊等分之病。或人非人所作。如是欲滅貪瞋
癡等煩惱諸病。及滅十不善業。令住十善業
道中。便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住
定時節久近。隨其所爲多少衆生。如上所説
身心病苦悉皆除滅。又菩薩復作是願。隨我
住定時節已來。欲滅地獄種種諸苦。畜生之
中互相殘食等苦。閻魔羅界飢渇等苦。及寒
熱苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。隨願分
齊。令諸衆生離一切苦惱及不善法。成就一
切善法。令諸衆生慈心相向。生利益心。不動
心。無怨心。無諍心。無鬪訟心。哀愍心。乃至
禪正受善住心。不迷惑心。及滅衆生愚惑之
心。又滅衆生常見斷見及諸見聚。於三寶所
恭敬供養生希有心。令諸衆生離四顛倒住
四不顛倒。於四聖諦及第一義諦。心善安住。
如是菩薩福徳智慧善巧方便力之所加持。
菩薩爾時爲化衆生因縁故欲入三昧。乃至
未出三昧已來。令此國土及閻浮提四天下。
乃至此一佛刹所有衆生。隨其分齊安樂之
事。如上所説欲令獲得。然後入於無語言一
切法空三昧。彼菩薩摩訶薩入此三昧時間
乃至佛刹。隨所要期衆生分齊。彼菩薩以福
徳智慧三昧力故。隨住定時。如上所説種種
資生及諸樂具。乃至未出定來。令諸衆生悉
皆獲得。彼菩薩入此定時。無有身苦心苦亦
無飢渇。火不能燒水不能漂。乃至劫火所不
能害。及以劫水亦不能爛。不爲風災之所散
壞。又復不爲疫病飢饉刀兵等劫盡其命根。
欲取滅度隨意自在。又人非人毒風暴熱不
能侵惱。又彼菩薩在定未起隨其所念。欲令
無量佛刹入一微塵。又復十方國土一切諸
佛及大菩薩聲聞眷屬。於一爪甲悉能得見
令無遺餘。又令一切衆生入一毛孔。而彼衆
生於自境界悉見如故。又十方世界無量佛
刹所有諸風。菩薩悉令入一毛端。隨風境界
遊行虚空。廣狹去來無諸障礙。於彼毛端亦
無増減如本不異。又十方一切諸佛世界所
有水界。菩薩能令入一豆&T032671;。隨水廣*狹流注
往來亦無障礙。於彼豆&T032671;而無増減。又彼菩
薩不復處胎。除自願力。不生惡趣。不受女形。
不生下劣。諸根具足終不缺減。身口意行無
有過失。亦不生於無佛世界。除自願力爲化
衆生。是菩薩常不遠離見佛聞法供侍衆僧。
亦不遠離福徳智慧無畏方便教化衆生。乃
至入於無上涅槃。如是清淨智。彼菩薩摩訶
薩被於如是大堅固鎧。最初修習禪波羅蜜
本業。能過欲界了知禪分。斷除五支成就五
支。乃至遊戲於四神足。善能往詣一切佛刹
迅疾如電。供養一切諸佛聽聞正法。*乾竭衆
生所有三道。所謂煩惱道業道苦道。如是清
淨智。菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿
足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多
羅三藐三菩提。爾時世尊説是禪波羅蜜本
業時。於彼衆中。五萬衆生曾於過去修行此
法。是故今得無生法忍。八萬四千菩薩得首
楞嚴三昧。九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜。
無量無邊衆生發未曾發無上菩提心。發是
心已住不退轉
  大集經須彌藏分第十五滅非時風雨
品第三
於時地藏菩薩摩訶薩告功徳天言。清淨智。
汝今當觀此四天下端嚴殊妙。一切菩薩所
應供養憶念守護。於其長夜應當恭敬。今釋
迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故。顯示一切
菩提道行不退轉輪。究竟善巧方便佛灌頂
地。乃至汝行檀波羅蜜。滿足最上不退轉行。
若汝於如是最上福田。以諸飮食而修供養。
以此精勤速能滿足六波羅蜜。滿足六波羅
蜜已。則能究竟安住一切種智。時功徳天作
如是言。如是如是。如仁者所説。唯願聽我説
本因縁。我念往昔過無量劫。我共釋迦牟尼
佛修菩薩行同發誓願。汝若能得成無上道
時。願我於彼四天下中到功徳處。得功徳處
已。於一切衆生中。隨其所須衣食之具悉皆
給與。仁者善聽。於過去世過無量劫。彼時有
佛。號因陀羅幢相王如來・應供・正遍知・明行
足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・
佛・世尊。出現於世。人壽千歳。彼時有優婆塞
名光無垢徳。聰慧調柔多聞無畏。爲四衆説
法。衆所歸伏多有眷屬。彼有長子名無垢徳。
即以偈頌問其父曰
    父今何故 *勤心不下 捨其事業
    及自身命 爲護衆生 勇猛増勤
    何故此身 不取滅度
爾時光無垢徳。復以偈頌而報子言
    吾見世苦 極迷衆生 生老病死
    之所逼迫 煩惱火熾 沈流惡道
    故我勇猛 欲滅彼火 又智減少
    不見未來 墮生死河 極重惡處
    對於惡道 迷失正路 爲救度彼
    故我修行 又不能成 布施調攝
    而常遠離 人天安樂 於善知識
    常相乖背 願示衆生 出世要路
    煩惱獄中 常*係衆生 無有眼目
    復無救者 執著惡見 噉食血肉
    爲除彼故 故我修行 我於衆生
    如是悲念 爲一一人 住阿鼻獄
    具受種種 尤劇苦惱 如爲一人
    衆多亦然 我不樂求 聲聞智慧
    及縁覺智 亦不願求 唯求無上
    最勝智慧 子今當知 我行勝道
    乃至無量 恒河沙數 苦惱衆生
    未脱苦來 爲欲度彼 諸衆生故
    我終不取 菩提正覺 汝今當知
    亦應如是 於諸衆生 常應起悲
    應常勇猛 修行善法 以此迴向
    無上聖道 煩惱火中 救脱衆生
    汝應勇猛 何極苦惱 應當修行
    布施調柔 得成佛道 無有疑也
    若我得成 無上菩提 汝於衆生
    給施飮食 我時授汝 勝菩提記
    汝當安住 堅固誓願
爾時功徳天語地藏菩薩摩訶薩言。善男子。
我於爾時於因陀羅幢相王佛所。作如是願。
乃至我住世間隨其久近。種種精勤難行苦
行。布施調伏。禁攝放逸。及諸禪定。營助衆
事多聞捨行。皆悉修習。所有種種難捨能捨。
如是我父。於當來世人壽百歳煩惱怨諍穢
濁迷惑惡世界中。成阿耨多羅三藐三菩提。
我於彼國中現爲功徳主。於釋迦牟尼佛境
界衆生及其眷屬。得施無上衣服飮食資身
之具。即於釋迦牟尼佛前。得受阿耨多羅三
藐三菩提記。若彼土衆生暴惡麁獷無慈愍
心。亦無反復惡行惡心。成就如是種種諸惡。
風雨不時或復旱潦。寒熱不調作諸災變。衆
生所有諸華果實。五穀藥草及諸美味。悉皆
殄滅奪其精氣。衆生資産皆悉衰耗而作闇
冥。願我爾時於彼衆生福徳加被。智慧威力。
悉令遮止生其信心。又令衆生資生不乏。不
令行惡。増長善法。佛所應度受化衆生。紹
三寶性使不斷絶。勢力増盛又令我得依報
自在。教化衆生令得阿耨多羅三藐三菩提。
於今佛前所發誓願。於未來世得滿足者。唯
願印可賜言善哉。爾時因陀羅幢相王佛即
便印可讃言。善哉善哉。善男子。如汝所願必
得滿足。又善男子。我當施汝作世水宅心陀
羅尼。汝以此陀羅尼心能成就衆多衆生。又
令無量衆生豐足資生果報無乏。又能度於
煩惱暴流。即説呪曰
多地耶他 闍藍婆 摩訶闍藍婆 阿奴
闍藍婆娑囉闍藍婆 郁伽闍藍婆 夜叉毘
梨闍藍婆 那伽毘梨闍藍婆優羅伽毘梨闍
藍婆 阿薩帝鼻梨闍藍婆 阿輸婆比
闍藍婆 摩嗟比 梨闍藍婆 曼廚迦比梨
藍婆 佉目羅比梨闍藍婆 崩起比梨闍
藍婆 阿摩比梨闍藍婆蘇脂目佉闍藍婆婆
摩囉婆摩囉闍藍婆摩囉比闍迦茶鉢多
羅布疏波頗藍婆素叉犁牛婆索 達摩
耶若
比利使致掻醯藍婆 伽苫歩
 羅婆窮 窮 婆羅窮頻頭窮 婆
羅闍比 娑婆呵
是陀羅尼句。若爲他人及自己身。稱其名號
爲誦此陀羅尼。一切怖畏一切殃禍悉皆消
滅。善男子。此作世水宅心陀羅尼。汝若以此
心陀羅尼。便能成就衆多衆生。汝善男子。我
昔於彼因陀羅幢相王佛所。受持此作世水
宅心陀羅尼。於彼佛所種種供養。持戒多聞
布施精勤。從是以來。復於十千佛所。増進如
是願行。以此善根。今於賢劫中得大功徳處。
今猶不堪成此大業。何以故。從昔以來無量
惡龍及夜叉羅刹。阿修羅鳩槃*茶餓鬼毘舍
遮等出生世間。於諸衆生毒惡凶暴無信無
悲。無慈愍心行於惡法。非時風雨旱潦災雹。
寒熱不調種種返逆。自軍他軍怨憎鬪諍。
風暴起不顧來世。是諸衆生於彼過去諸佛
之所加持作世水宅心陀羅尼。不生信樂。彼
惡衆生不信樂故。於諸種子芽莖枝葉花果
美味五穀藥草及諸資生。破滅毀壞奪其精
氣。於諸地味放毒氣吹。以是毒氣令其地味
雜毒澁惡。雜病無膩臭穢無味。令此大地作
如是等。由是因縁衆生不樂。若依地味衆生
食此種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草資身
之具者。便生惡心剛獷毒惡。於諸衆生無悲
愍心不顧後世。爲諸病所逼身色麁惡。種種
煩惱諸苦所害。具足惡見住邪歸依。於三寶
所不生信樂尊重恭敬希有之心。乃至禽獸
亦復執於種種惡見。迷失本道。諂曲無實但
有口言 彼諸衆生於三寶中身口心意違失
善法。破戒比丘不能禁攝。於彼持戒任放相
應。辯才大徳諸比丘所常生遠離不能親近。
罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過。遠離慚愧離
十善道。心不愛樂一切善行。起遠離心。爾時
衆生遠離福智。壽命短促趣向惡道。是故我
今於彼衆生。不能令其豐足所須。亦復不能
成熟衆生。汝於今者是大丈夫。於正法中而
得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅
尼忍。善能觀察智慧彼岸。慈悲莊嚴通智彼
岸汝悉已度。又汝於彼諸菩薩中爲最勝幢。
已能成就一切衆生。汝今爲我應當於此四
天下中起悲愍心自智觀察。云何能令此四
天下諸惡毒龍。夜叉・羅刹・阿修羅・鳩槃茶・
餓鬼・毘舍遮・迦吒富單那等。一切惡鬼皆悉
降伏。風雨順時水旱調適。秋實豐茂寒温和
平。以是因縁令諸地味増長勢力氣味香美。
食用無患増益念力。色貌充潤甚可愛樂。稱
意之事皆出於世。依此大地諸衆生等。食用
無過増長念力如上所説
爾時地藏菩薩告功徳天言。清淨智。我今能
令此佛刹土所有四大普遍無餘。悉能令變
爲天飮食。使諸衆生於百千劫食不能盡。何
以故。但此衆生薄福徳故所不能食。於此勝
報非其應器。清淨智。我又能令此娑婆佛刹
變爲天宮及天臥具。莊嚴衣服香華果樹。種
種音聲衆妙伎樂。衆寶莊嚴悉能爲作。此諸
衆生遠離福徳。又非其器不堪受用。唯除如
來應正遍知。十住菩薩及住首楞嚴三昧得
自在者乃能受用。清淨智。又我能令一切衆
生置第四禪。令無有餘。豈可不能降伏龍富
單那等。又我不應佛未聽許而現神變。譬如
轉輪聖王主兵藏臣。不奉王教而發四兵無
有是處。如是菩薩悉是佛子。從佛心生。從佛
口生。從法化生。是故一切諸菩薩等。無有不
請如來而現神變。清淨智。復有陀羅尼輪。名
水風摩尼宮集一切呪術章句。建立一切三
世諸佛三寶之性。清淨智。汝今可問如來水
風摩尼宮大陀羅尼輪集一切呪術章句。若
佛説者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼
者。一切所願皆悉滿足。爾時大功徳天女與
大辯天女。大堅固天女。作光大天女。可憙天
女。安隱天女。多摩羅堅固天女。明星主天
女。奢摩天女。頗梨天女。如是等上首天女。八
萬四千那由他天。百千衆前後圍遶。從座而
起合掌向佛。時功徳天女即於佛前而説偈

    能滅極惡濁煩惱 離垢無垢清淨行
    我等渇仰陀羅尼 唯願演説總持輪
    牟尼説寂無穢濁 三寶熾然最勝句
    令修羅等得淨心 増長地味無毒惡
    能除寒熱暴風雨 願説守護奪精氣
    令食穀藥果味等 強記除患修善行
    滅除毒害諸惡見 歸信最勝無上法
    或奪精氣多煩惱 云何教化此衆生
    此諸天等於牟尼 希求最上甚深妙
    顯示趣向菩提道 令諸衆生入大乘
    大衆雲集果願滿 十方菩薩讃佛徳
    云何降伏諸惡龍 雨澤調適苗稼茂
爾時佛告功徳天言。清淨智。此大陀羅尼諸
佛如來時乃説之。如來今於大衆會前而自
要誓。此水風摩尼宮陀羅尼輪。一切十方三
世諸佛之所加持。今當顯示。一切十方諸來
菩薩得聞此者。彼諸菩薩能住十方無佛國
土五濁世中。能顯示此水風摩尼宮陀羅尼
輪。以此陀羅尼力故。其國所有非時風熱寒
温旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故。令彼毒惡
無慈愍衆生不顧來世。謂天龍夜叉羅刹阿
修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼
毘舍遮富單那迦吒富單那人非人等乃至禽
獸得信樂心柔和軟善。念力善巧樂求正法。
護持正法紹三寳種。以此陀羅尼力故。彼佛
刹土所有衆生。増長壽命。増長身色。増長五
穀。増長資生。増長安樂。増長無患。増長名
譽。増長持戒。増長多聞。増長布施。増長慈
悲。増長智慧。増長方便。増長三昧。増長陀
羅尼。増長地觀。増長樂出世。増長化
衆生。増長入大乘。増長勝願。増長地地轉
入。増長觀察陰界入。増長慚愧。増長攝功
徳莊嚴佛土。増長六波羅蜜行。増長一切十
方諸佛常所護念。増長値遇佛一切菩薩善
友。増長遊戲神足。増長壞一切煩惱不令増
長。増長神通度於彼岸。不令退減一切善法
乃至無上涅槃。即説呪曰
多地他 蘇婆羅 婆羅底 那耶婆羅底

沙吒婆羅底 阿那婆羅底 奢婆多
喝囉婆羅底 奢囉拏婆羅底 鳩牟尼婆
羅底 珊支囉婆羅 底*掣
陀娑羅婆羅
底 娑羅婆羅底 娑羅鉢利訶利 娑羅婆
羅多
鉢利訶利 那耶鉢利訶利 婢毘迦
鉢利訶利耶若鉢利訶利蘇婆羅鉢利訶利
頻頭鉢利訶利 闍羅鉢利訶利 憩多羅鉢
利訶利 特叉鉢利訶利 珊尼摩鉢利訶利
 蘇婆婆鉢提犁 劬摩耶婆 末陀索谿
 阿那耶波盧誓 迷羅跋迷 阿羅那求師
佉羅 毘闍鞞 那羅延拏婢諶林鞞 憂羅
伽阿尼彌簁 宮闍囉婆胡迷 訶闍賃鞞
羯摩毘羅犁舍羅摩拏婆離犁 佉曷羅伽
奢迷阿斯那迷 阿耆尼鉢底利 能求耽鼻
犁 婆耶遮婆留尼揵咃賃鞞犁 釋迦囉
是若移阿那鴟提帝利那耶娜尼利 帝利耶
頭婆佛阿訶地子瑟癡帝 莎婆訶
使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎婆呵
那羅延拏 尼羅移莎*婆呵 斫迦囉跋多
迦羅迷 莎婆呵
説此水風摩尼宮陀羅尼輪一切呪術章句
時。一切佛刹所有大地六種震動。諸來大衆
戰慄不安。心驚恐怖同聲唱言。南無南無佛
陀耶
爾時佛告功徳天言。清淨智。汝以此水風摩
尼宮陀羅尼輪力。能除一切鬪諍。一切毒害
夜叉羅刹修羅惡龍。乃至人非人等及諸禽
獸。一切非時風熱寒冷災雹旱潦等過。悉皆
消滅。清淨智。此陀羅尼能令五穀悉皆成好。
令諸衆生増益壽命。増長果報。乃至増長一
切善法。未入無上涅槃已來不令失壞。若聞
此陀羅尼。受持讀誦如説行者。彼人必定
趣於涅槃安住三界。爾時地藏菩薩白佛言。
世尊。我亦欲説磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼
力。令一切衆果報所須及以地味悉無減損
無能毀奪地之精氣。又亦無能放毒氣者。亦
復無能壞其美味。不能令其變爲澁惡。亦復
不能令其隱沒。亦復不能令此大地不生五
穀芽莖枝葉華果藥草。亦復不能奪其精
氣。又復不令有其毒氣。亦不*乾枯。又不澁
惡。不令不熟寒熱不傷。食用無障食已無毒。
若食有毒能令食者腹痛吐下。身心逼惱支
體攣縮。熱病顛狂心亂失念。迭相劫奪鬪
諍。殺生偸盜乃至邪見。是諸衆生常與如上
惡法相應。所謂若天或龍。或夜叉羅刹。阿
修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆餓鬼毘舍
遮。或富單那或迦吒富單那或人或非人。於
諸衆生不能惱害
多地他 那鼻 摩訶那鼻 初何囉那鞞
阿鼻具那鞞
僧輸沙拏那鞞 鼻何囉闇佉
鞞阿婆囉牟尼 多嚧那胡嚧醯呼計
那他
鉢帝 利闍婆徒迷 摩囉婆帝 帝弭羅
鉢帝 利蹇荼 涅利何隷 斫初婆嘶 佉

 毘迷踦
帝都裔 莎波呵 鴦求囉
踦 莎波呵 布疏簸耶迷 莎波呵 頗
賃鞞 莎波呵 薩智耶都裔 莎波呵
&T049271;梨囉 那婆迦羅摩毘沙 莎波呵
此陀羅尼句擁護此國主 莎波呵
汝清淨智。此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀
大陀羅尼力。於諸衆生。能作如上諸大業事。
能爲大藥。以是因縁故。汝今則能令諸衆生
禀受汝化。於是一切諸來大衆。讃地藏菩薩
言。善哉善哉
爾時世尊亦讃地藏菩薩言。善哉善哉。善男
子。汝今能爲一切衆生如大妙藥。何以故。
汝身即是微妙大藥。汝於此四天下一切衆
生中衆生之藥。能滅一切衆生苦惱。能施一
切衆生樂具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深
磨刀大陀羅尼力故。令此衆生地味精氣種
子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損。
無毒増長。具足成就衆生食者。令彼衆生穢
濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時
風熱寒温旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月
半月盡時節年歳變怪。爲滅此故説此磨刀
大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及
以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞
者不修善根。惡刹利及諸宰相。於我如是百
千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅
不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂。
以無惱故諸天不忿。天不忿故。一切衆生悉
皆獲得如上樂具
大集經卷第五十七



大方等大集經卷第五十八
  高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  須彌藏分第十五陀羅尼品第四
爾時世尊告功徳天言。清淨智。我於往昔與
汝二人。於因陀羅幢相王佛所同發誓願。我
今與汝得願滿足。我今已得阿耨多羅三藐
三菩提。汝亦住於功徳之處。功徳天言如是
如是。大徳婆伽婆。如是如是大徳修伽陀。
我與世尊所願已滿。我與世尊善欲已滿。我
共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願。
今願悉滿心意滿足。是故如來出現於世。我
今得住功徳之處。我今雖復得功徳處。猶故
未能滿昔本願成熟衆生。何以故。此處多有
象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟇龍。彼於此界諸衆
生中起於惡行。雖説甚深作光陀羅尼。猶故
未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱惡雲暴
雨旱潦不調傷害衆生及以五穀芽莖枝葉華
果藥草。大徳世尊。今此世界四天下中。諸龍
大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍
趣生者。彼一切皆已來集。又十方世界一切
佛刹。諸大菩薩摩訶薩皆來集會。及一切天・
夜叉・羅刹・乾闥婆・緊那羅・鳩槃荼・餓鬼・毘
舍遮・富單那・迦吒富單那・等一切來集。又復
世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來集在大集
會。爲聽法故住於佛前。一切衆生依四食活。
大徳婆伽婆。今正是時。唯願除此諸惡毒龍
災害方便。於如來所無有信心。其心常與惡
法相應。惱亂衆生損壞衆生。資生之具毒惡
獷。於諸衆生無悲愍心不見後世。莫令於
我所化衆生爲作障難。是故世尊。於彼衆生
應起大悲滅彼諸惡
爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善
男子。汝於往昔然燈佛所。爲化諸龍發大勇
猛弘誓大願。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。
過去未來現在所有氣毒龍見毒龍。觸毒齧
毒貪毒瞋毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當云何
如法除彼所有惡業。令諸衆生所有種種資
生之具無所損減。於三寶中信樂愛敬。深信
後世離於惡業。爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。我當入彼毒龍宮中結加趺
坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍
貪瞋傲慢皆悉消滅。柔和調伏其心寂靜深
信後世。於一切衆生所。慈悲憐愍起救濟心。
令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切衆生。安
置救濟衆生心地。又世間所有風雨旱潦。
雲大雲寒熱所害。彼諸衆生當稱我名合十
指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏
龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無
上菩提道者。唯願救我除滅我苦。作是言已
即説呪
多地耶他 薩耽婆歩闍 毘梨荼歩闍
 輸拒盧梨荼歩闍 迷盧闍婆 伽除婆歩闍
于劍
炎阿泥婆歩闍 蘇摩羅阿跋多歩
闍債菩歩闍 莎波呵
此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
大徳婆伽婆。若有衆生爲諸毒龍之所惱亂。
當稱我名并誦此陀羅尼。能滅此龍貪瞋慢
妬毒惡之心。我以清淨天耳過於人耳而得
聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍
男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作
如是非時風雨寒熱旱潦災雲惡等。若不滅
者。又我不與一切衆生安樂因縁滿其願者。
我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得
成阿耨多羅三藐三菩提。如是大徳婆伽婆。
我於過去然燈佛所。於佛眷屬大衆之前。發
於如是堅固大願。從是以來常善安住教化
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