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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
離瞋即爲聖 應當止恚惱
忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城
無量阿修羅 恒與我等怨
但當自容忍 佛常如是説
由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
以瞋捨朋友 瞋不得解脱
我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中
既得人身已 歸佛而出家
修習解脱行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
忍辱。面色熙怡各坐本處
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
即説呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
跋尸夜毘
伽摩 除尼毘伽摩 阿舍
囉婆梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘
闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
降大石。雨鐵羂索
鉾刀杖刀面鐵口利齒
口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
不能得◎
大集經卷第五十三
大方等大集經卷第五十四
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二忍辱品第十六之二
◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
過惡
爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
於此四天下中常得勝報無諸惡事
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
教言
汝等得授記 最勝非餘乘
何故於導師 而無羞慚恥
執持栰而溺 多衆隨駛流
如是棄最勝 一切所厭賤
凡龍阿修羅 瞋故被厭賤
汝等妙丈夫 悉應捨恚怒
慈能趣善道 具受諸欲樂
慈能離諸難 及作善知友
慈能得大智 及依大明師
慈能離諸惡 亦令人樂觀
慈得具大富 常能施一切
慈能樂戒定 復得最勝慧
慈能得工巧 善學一切事
慈於最勝處 端坐化衆生
慈得勝妙身 備相端正容
慈能具妙音 衆人悉樂聞
慈得善眷屬 梵行無嫉妬
樂法具慚愧 明人常隨喜
慈能得官位 坐於勝座處
能息衆生惡 安置菩提道
慈能得十地 及忍陀羅尼
慈能成就悲 捨離於諸著
慈能得神足 値遇明導師
慈能得淨土 清淨離煩惱
慈能降衆魔 到大菩提岸
慈於天人中 能轉正法輪
慈能化衆生 置於三乘處
慈能善説法 降伏諸外道
慈以八聖道 度脱天人等
安置不死處 汝等皆能入
我今與汝等 慈心陀羅尼
我於億佛所 專心得聽聞
汝以己眷屬 安置慈忍處
相於起慈心 長夜得安樂
爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰
多地夜他 迷帝
摩訶迷帝 迷哆囉
跋帝 迷哆囉囉匙 迷哆囉憩 迷哆羅
侯系 迷哆囉隷 迷帝 迷帝 迷嘍
娑鞞訖唎帝 娑呵囉匙 閉邏風伽蓰
藪囉耶呵泥 婆邏浮常耆 初羅叉鞞
那耶那嘍系 倶嚧他車掣 阿摸伽囉泥
囉闍頞寄 吉隷奢藪囉 三摩囉泥 浮
闍伽 鞞系 奴膩多鞞＊系 阿囉尼
企 刹哆囉豆嘍咩 阿求隸耆 唎哆囉匙
阿囉悉那鞞 阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢
諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔於億佛
所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬
息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是
慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所
有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。
亦皆歎言。善哉善哉
爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟
心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心
無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天
向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向
阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜
叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如
是。天向･羅刹･乾闥婆･緊那羅･伽樓羅･摩睺
羅伽･鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮富單那･迦吒富
單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言
訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心
乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富
單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富
單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至
迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至
謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力
因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆
緊那羅伽樓羅摩睺羅＊伽鳩槃茶餓鬼毘舍
遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍
心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類
迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心
無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微
小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無
鬪諍心無違反心
爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如
是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住
於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等
一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔
來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧
若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子
所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮
著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所
作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒
威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威
儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片
作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作
導師想。護持養育具足供給一切所須不令
乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃
至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於
法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身
口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪
業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等
皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不
持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若
能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞
弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足
者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根
福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無
智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或
受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育
此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利
益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少
作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其
如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚
愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。
彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或
復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須
之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃
髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事
者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世
可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯
徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令
彼等飢渇孤獨致於命終
爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。
如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且
置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受
禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止
止。憍陳如。莫問此事
爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白
佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯
願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受
禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打
縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説
之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。
是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一
佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於
阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者
也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如
來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何
以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受
戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。
是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九
十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家
俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供
養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其
有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其
見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大
偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類
但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦
復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得
鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵
辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。
是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人
天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛
出家具持戒者
爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦
吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊
重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今
以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦
當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不
受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持
養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如
是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮
著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如
其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持
養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國
土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。
非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨
離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞
弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世
尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官
鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出
其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所
堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸
龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁
力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變
成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林
枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復
出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四
天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成
七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變
成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒
富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨
力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣
服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。
有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊
鼓
鼓雷鼓以爲音樂供養世尊。有以種種
歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而
爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四
天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸
蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。
隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未
曾有心。於三寳中深得敬信
爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼
等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是
一切人非人等所有語言。及從寳中所出音
聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓鼓雷鼓
所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆
得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受
受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入
空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。
如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空
法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界
意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲
淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是
知者。是人則爲於空不動。是人堪能拔濟一
切衆生想。於一切行令得解脱。於衆生想色
想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人
如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界。行
者云何能開示簡擇彼等諸法。所謂修内空
外空内外空空空大空第一義空有爲空無爲
空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空
不可得空無法空有法空無法有法空。復有
法法相空。無法無法相空。自法自法相空。
他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法
空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲
界。彼等行者以何法門得知内空乃至無法
有法空。所謂還以空解脱門。能修簡擇内外
等法。何者名爲内外法。内法者。所謂眼耳鼻
舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞
不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名内空。如是行者應如實知。外法者。所謂色
聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法
空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名外空。如是行者應如實知。何者名爲内
外空。内外法者。謂内六入外六入。行者如實
知内外入空非積聚不可壞不可取。何以故
諸法性爾是名内外空。如是行者應如實知。
何者名爲空空。空者。一切諸法空。以彼空故
空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名空空。如是行者應如實知。何者名爲大
空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞
不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行
者應如實知。何者名爲第一義空。第一義者
所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義
空。如是行者應如實知。何者名爲有爲空。有
爲法名欲界色界無色界。欲界色界無色界
空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名有爲空。如是行者應如實知。何者名爲
無爲空。無生無滅不住不異。是名無爲。無爲
以無爲故空。非積聚不可壞不可取。何以故
諸法性爾。是名無爲空。如是行者應如實知。
何者名爲畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名畢竟空。如是行者應如實知。何者名爲無
始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何
以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如
實知。何者名爲散空。無所取捨。非積聚不可
壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是
行者應如實知。何者名爲性空。一切有爲無
爲法性。非聲聞作非縁覺作非如來作此法
性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性
爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名爲
自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想
相。造作是行相。了知是識相。如是等有爲無
爲一切法自相自相空。非積聚不可壞不可
取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者
應如實知。何者名爲一切法空。一切法者。所
謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因
縁生識乃至意法因縁生識。此有爲無爲諸
法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不
可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是
行者應如實知。何者名爲不可得空。一切法
不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法
性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何
者名爲無法空。一切無物不可得。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。
如是行者應如實知。何者名爲有法空。於和
合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸
法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何
者名爲無法有法空。無物無物空有物有來
空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名無法有法空。如是行者應如實知。何者
名爲法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相
空。如是行者應如實知。何者名爲無法無法
相空。無法名無爲法。是無爲法空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無
法相空。如是行者應如實知。何者名爲自法
自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名自法自法相空。如是行者應如實知。何者
名爲他法他法相空。若佛出世若不出世。法
住法相法位法界如實際。性相常住無有變
異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何
以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行
者應如實知。知已能令衆生離衆生想。離一
切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離
色想乃至法想。然後安置一切衆生於三乘
無爲界。若有行者。於此諸法如實現前知。得
名善修。彼諸衆生昔於此法已修習者。如是
第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善
根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。
彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不
退轉地。十力無畏成大法器。或有衆生有無
常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三
律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五
根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。
因縁法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。
解脱聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三
昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。縁覺乘聲。大乘聲。
不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。衆生障
盡聲。法聲盡聲。有爲國土功徳莊嚴聲。無
爲心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四
無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。
十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪
聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸衆
生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別
入於耳根。是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等。如
是無量百千法門入於耳根。彼諸衆生得第
一希有歡喜踊躍。於三寳中極得信敬。彼諸
衆生煩惱障業障衆生障法障。於三分中二
分已盡。彼諸衆生聞是聲已。無量阿僧祇衆
生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心
善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人
善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依
三寳。所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹
果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆
生。於縁覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇衆
生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不
退轉地。復有無量阿僧祇衆生。得無生法忍。
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
火味阿修羅 指示羅睺羅
是我最勝師 福慧莊嚴具
佛告於彼等 當息妬瞋怒
付囑是法眼 護持故當受
彼諸修羅喜 敬答尊導師
我當護法眼 乃至法久住
我等説最勝 不隱法神呪
令彼一切龍 皆失憍慢力
爾時諸龍輩 各各皆瞋怒
欲以憍慢力 共諸修羅鬪
佛告諸龍王 及以修羅主
汝等於長夜 各各常獷戻
若不除瞋怒 於諸樂非器
常爲苦所觸 下劣臭穢身
身分支不具 恒乏於資生
聞説此諸苦 皆以瞋爲本
惡罰諸枷鎖 牢獄飢渇等
地獄鬼畜生 由瞋受此苦
一切應忍辱 能忍者則無
丈夫得最勝 富貴具諸欲
汝等二朋衆 諸龍阿修羅
各自修忍辱 忍故無諸惡
大衆皆喜悦 一切咸讃歎
汝今聞是語 皆悉得於忍
天龍阿修羅 夜叉及諸鬼
一切皆得忍 慈心共相視
人與畜生等 得忍皆和順
禽獸及小蟲 慈悲相憐愍
大衆皆合掌 瞻仰導師言
我等迭相蔭 皆得慈心住
又我諸大衆 於佛尊導師
所作諸罪業 若身口意犯
於法衆僧所 一人邊有過
人中堅固士 唯願見容恕
我於世尊法 一切所作惡
今悉至到懺 願佛慈納受
于時兩足尊 告彼大衆言
汝懺惡業盡 終無有苦報
剃髮不受戒 被服袈裟片
而作導師想 於彼人中上
惡王障法眼 貪癡打比丘
如出導師血 當墮阿鼻獄
大衆作是言 我等護比丘
若有諸惡王 惱諸聲聞衆
我等於諸事 皆捨於彼國
其土有沙門 令向於餘處
毀壞彼諸國 飢饉兵疫起
沙門所詣國 我等亦詣彼
悉令得勝樂 具足衣飮食
於彼熾法眼 供養人中上
無餘四天下 悉變成七寳
復雨諸香華 珍寳及衣服
歌舞妓樂等 供養於導師
衆生所見聞 皆得充足樂
聖加令諸音 盡變作佛聲
説諸有爲苦 無常空無我
三世一切法 悉空無所有
集散二倶空 眼識二亦然
乃至心法界 陰身等法空
如是知諸法 則能救衆生
若知三界空 能解衆生縛
諸有十二支 一切皆性空
若昔於此法 如是修習者
彼等聞諸聲 悉皆得於忍
智力無所畏 得住菩提道
薄福諸衆生 得聞有爲聲
無量衆精勤 得入菩提行
檀戒忍精進 禪定及智慧
佛土福莊嚴 精進故令淨
汝等當作佛 到彼諸法岸
降魔及軍衆 而降正法雨
無量衆生界 能與正法眼
汝等一切衆 速入安隱城
無量衆聞聲 得趣大菩提
及得二乘道 有得人天樂
有得至於果 羅漢三摩提
如是惡衆生 得於柔軟意
怖畏諸惡業 安住慈善心
大集經卷第五十四
大方等大集經卷第五十五
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二分布閻浮提品第十七
爾時世尊。既知一切諸來大衆於三寳所皆
生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天
已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。
須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷
屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅
阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿
修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那
羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。
因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮
王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單
那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是
勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑
宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹
林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣
衆生精氣正法精氣増長熾然。佛正法眼久
住於世。紹三寳種使不斷絶。損減惡趣増
益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂
以是因縁。我今分布此四天下囑汝一切諸
大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。
汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養
育并汝諸天一切眷屬乃至。迦吒富單那
王一切眷屬。亦令於此閻浮提中一切國
土乃至樹林。分布安置護持養育。是故汝等
諸大天王及諸眷屬。乃至迦吒富單那王及
諸眷屬。於閻浮提皆應誠心隨喜讃歎。莫瞋
莫恨亦莫生怒
爾時所有一切菩薩摩訶薩。色界諸天。欲界
天人一切龍衆一切乾闥婆。乃至一切
迦吒富單那等諸來大衆。皆悉合掌各作是
言我等一切誠心隨喜敬受佛教。如佛世尊
分布安置此閻浮提。我等發心受佛教勅。護
持養育佛正法眼令得熾然。佛言。善哉善哉。
妙丈夫。汝等應當如是誠心説欲隨喜
爾時世尊告彼法食喜食禪食諸天言。此四
天下大海水中八萬洲渚一切國土。汝等
法食喜食禪食諸天。應等護持養育我法。住
法比丘如法順法。發心修行三業相應。剃除
鬚髮身著袈裟。汝等應當護持養育。時彼
法食喜食禪食諸天各作是言。我當護持大
海＊水中＊八萬洲渚＊一切國土諸佛正法。若
佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資産。我
等皆當護持養育
爾時世尊讃彼天言。善哉善哉。一切大衆亦
復讃言。善哉善哉
爾時世尊告月藏菩薩摩訶薩言。了知清
淨士。若我住世諸聲聞衆。戒具足。捨具足。
聞具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。我之正法熾然在世。乃至一切諸天人
等。亦能顯現平等正法。於我滅後五百年中。
諸比丘等。猶於我法解脱堅固。次五百年
我之正法禪定三昧得住堅固。次五百年讀
誦多聞得住堅固。次五百年於我法中多造
塔寺得住堅固。次五百年於我法中鬪諍言
頌白法隱沒損減堅固。了知清淨士。從是以
後於我法中。雖復剃除鬚髮身著袈裟。毀破
禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比
丘。若有檀越捨施供養護持養育。我説是人
猶得無量阿僧祇大福徳聚。何以故。猶能饒
益多衆生故。何況我今現在於世。譬如眞金
爲無價寳。若無眞金銀爲無價。若無銀者鋀
石無價。若無鋀石僞寳＊無價。若無僞寳赤
白銅鐵白鑞鉛錫爲無價寶。如是一切諸世
間中佛寶無上。若無佛寶縁覺＊無上。若無
縁覺羅漢＊無上。若無羅漢諸餘聖衆以爲
無上。若無聖衆得定凡夫以爲無上。若無得
定淨持戒者＊以爲無上。若無淨戒汚戒比
丘以爲無上。若無汚戒剃除鬚髮身著袈裟
名字比丘爲無上寶。比餘九十五種異道最
尊第一。應受世供爲物福田。何以故。能示
衆生可怖畏故。若有護持養育安置是人。不
久得住忍地
爾時世尊告六欲諸天言。汝等應如過去
佛時所分得分當勤護持。復於此四天
下。時時之中勤加思惟佛正法義。爲令我
法得久住故。紹三寶種不斷絶故。時彼諸天
各作是言。唯然受教。爾時世尊讃言。善哉
善哉。一切大衆亦復讃言。善哉善哉
爾時世尊告四天王言。汝等及諸眷屬。應如
過去＊佛時所分得分。還作護持安置養育我
之正法。時四天王各作是言。唯然受教。佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊告乾闥婆等言。諸仁者。汝等及
諸天仙。於優曇林菴羅林閻浮林呵
勒林
阿摩羅林蒱萄林。如是等林於中而住。復共
四天王宮諸天子等。爲我佛法得久住故。應
當思惟佛正法義。時乾闥婆等咸言。如是。大
徳婆伽婆。唯然受教。佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊告娑伽羅龍王難陀龍王婆難陀
龍王善現龍王婆樓那龍王婆修吉龍王得叉
迦龍王阿難陀龍王阿樓那龍王歳星龍王
言。汝等各在大海之中住本宮殿。護持養育
我之正法。時龍王等各作是言。唯然受教。
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告阿那婆達多龍王善住龍王清
脇龍王摩利尼龍王優婆羅龍王乾闥婆龍王
雲池龍王主雹龍王摩奚曼多龍王美音龍
王言。汝等各住本宮護持養育我之正法。時
＊龍王＊等各作是言。唯然受教。佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告鳩槃茶檀提大將優婆檀提大
將迦羅迦大將摩訶鉢
大將摩呼陀遮利
大將堀求尼大將婆朱尼大將鴦堀盧大將
鞞羅差大將一眉大將言。汝等各住本宮護
持養育我之正法。時鳩槃茶大將等各作是
言。唯然受教。佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊告因陀夜叉大將蘇摩大將婆樓
那大將波闍鉢帝大將跋羅頭婆闍大將伊
奢那大將旃檀那大將月眼大將婆多竭梨
大將奚摩跋多大將言。汝等各住本宮護持
養育我之正法。時夜叉大將＊等各作是言。唯
然受教。大徳婆伽婆。我等護持養育安置世
尊正法。及住法比丘供給所須。乃至剃髮不
持戒者。亦復供給一切所須。爲令佛法得久
住故。紹三寳種不斷絶故。三種精氣得増長
故。休息一切鬪諍言訟怨讐疫病飢饉短乏
非時亢旱曜宿失度爲斷除故。乃至世尊聲
聞弟子三業相應不積聚者當勤養育
爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。汝等如
是爲利益安樂一切三界衆生故。及一切
大衆。亦復讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告一切畢利多依曠野住者。一切
毘舍遮依空舍住者。一切富單那依野田住
者。一切迦吒富單那依於塜間及厠邊住者
言。汝等各於住處護持養育我之正法。時畢
利多等各作是言。唯然受教。佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊復作是言。諸仁者。所有諸天乾闥
婆･緊那羅･夜叉･羅刹･龍王･阿修羅･鳩槃茶。
如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅。隨
所得處爲作護持安置養育我當隨喜。一切
大衆亦復隨喜。若復有諸天龍夜叉乃至迦
吒富單那等。如昔世尊所分得分國土城邑。
不正護持安置養育者。我當轉付諸餘天龍。
令其安置護持養育。各隨國土善作護持。我
今以波羅奈國付囑善髮乾闥婆千眷屬。阿
尼羅夜叉仙五百眷屬。須質多羅阿修羅無
量眷屬。徳叉迦龍王百眷屬。大黒天女五
百眷屬。汝等護持養育波羅奈國。爲令我法
得久住故。紹三寳種不斷絶故。遮障一切惡
衆生故。時善髮乾闥婆･阿尼羅夜叉仙･須質
多羅阿修羅･徳叉迦龍王･大黒天女等。各與
眷屬咸作是言。大徳婆伽婆。我等護持養育
安置波羅奈國周遍土境。遮障不饒益養育
饒益者。乃至遮障一切不善諸惡衆生
爾時世尊。讃言。善哉善哉。諸來大衆亦復讃
言。善哉善哉
爾時世尊。以迦毘羅婆國。付囑火護緊那
羅仙千眷屬。拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬。婆闥
跋帝夜叉大將千眷屬。奢摩那遲阿修羅二
萬眷屬。跋那牟支龍王一萬眷屬。摩訶鉢奢
鳩槃茶大將五百眷屬。栴遲栴茶梨二大天
女各一萬眷屬。汝等共護迦毘羅婆國。乃至
遮障諸惡衆生。彼等一切皆作是言。我等及
諸眷屬。護持養育迦毘羅婆國周遍土境。乃
至遮障諸惡衆生。佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以摩伽陀國。付囑善住炎光天子
千眷屬。優波羅乾闥婆千眷屬。樂聲阿修羅
千眷屬。善臂龍王善意龍王各萬眷屬。孔雀
味阿修羅五百眷屬。拘那羅大夜叉三千眷
屬。軍毘羅夜叉百千眷屬。十象鳩槃茶大將
百千眷屬。懆惡天女奪意天女各十千眷
屬。汝等共護摩伽陀國。乃至遮障諸惡衆生。
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以拘薩羅國。付囑迷提羯那天
子千眷屬。樂勝乾闥婆大將十千眷屬。烏麻
緊那羅千眷屬。具徳龍王千眷屬。弗沙鉢帝
阿修羅五百眷屬。婆樓那夜叉大將婆樓那
王＊夜叉大將各五萬眷屬。那荼迦鳩槃荼
五百眷屬。摩尼毘梨天女千眷屬。汝等共
護拘薩羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以鴦伽國。付囑月音天子萬眷屬。
樂欲乾闥婆大將霑浮樓乾闥婆大將各十千
眷屬。阿摩羅軍緊那羅五百眷屬。師子藏
阿修羅五百眷屬。旃檀大夜叉力幢大夜叉
各五千眷屬。奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬。
摩訶迦梨天女二千五百眷屬。汝等共護鴦
伽國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以般遮羅國。付囑羅拏時天子五
百眷屬。樂歌乾闥婆七百眷屬。摩葉緊那羅
千眷屬。般支迦夜叉將五千眷屬。安闍瞿波
阿修羅千眷屬。樂法鳩槃茶五百眷屬。左黒
天女王鬘天女各二千五百眷屬。汝等共護
般遮羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以蘇摩國。付囑寶髻天子五千眷
屬摩頭曼多乾闥婆千眷屬。勝縷緊那羅千
眷屬。優波般遮迦夜叉將二千眷屬。黒龍王
千眷屬。知欲阿修羅千眷屬。鳩羅婆鳩槃茶
六百眷屬。斯多天女博叉天女各五百眷屬。
汝等共護蘇摩國土。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿濕婆國。付囑盧醯奴天子千
二百眷屬。流水乾闥婆千眷屬。摩尼拓羅夜
叉軍將五千眷屬。阿周羅阿修羅六百眷屬。
日光龍王無量眷屬。摩尼＊拓利鳩槃茶五
百眷屬。不可取天女馬勝天女各二千五百
眷屬。汝等共護阿濕婆國。乃至佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以摩偸羅國。付囑善擇天子十千
眷屬。靜明乾闥婆千眷屬。遊梯迦緊那羅
二百眷屬。勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百
眷屬。無垢龍王千眷屬。伽楞＊拓利阿修羅千
眷屬。墨色鳩槃茶千眷屬。奪意天女二千眷
屬。汝等共護摩偸羅國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以支提耶國。付囑善賢天子五百
眷屬。阿吒迦乾闥婆五百眷屬。無垢緊那羅
千眷屬。除結夜叉無結夜叉各五百眷屬。妙
賢龍千眷屬。普竹阿修羅五百眷屬。牛王鳩
槃茶三百眷屬。勝優波羅天女子眷屬。汝等
共護支＊提耶國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以婆蹉國。付囑月光天子十千眷
屬。蓮華香乾闥婆千眷屬。摩陀那果緊那羅
五千眷屬。大果夜叉五千眷屬。阿樓那龍千
眷屬。惡樹阿修羅百眷屬。葉眼鳩槃茶五百
眷屬。阿那迦華天女千眷屬。汝等共護婆蹉
國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以耶國。付囑摩醯首羅天仙五
千眷屬。不酒乾闥婆千眷屬。離垢緊那羅千
眷屬。因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷
屬。善現龍千眷屬。牟眞隣陀阿修羅王五百
眷屬。優波檀提鳩槃茶訖利迦鳩槃茶各
二千五百眷屬。鬼子母天女善護天女各萬
眷屬。汝等共護耶國土。乃至佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以優禪尼國。付囑月雲天子五百
眷屬。門牟乾闥婆千眷屬。摩尼耳乾闥婆五
百眷屬。五惡夜叉千眷屬。山臂龍王五百眷
屬。木手阿修羅三百眷屬。善現鳩槃茶五百
眷屬。毛齒天女千眷屬。汝等共護優禪尼國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以修羅吒國。付囑法華天子百千
眷屬。具欲乾闥婆將萬眷屬。山怖緊那羅仙
一百眷屬。難陀龍王十千眷屬。驢眼阿修羅
五百眷屬。善燈大夜叉千眷屬。大肚鳩槃
茶將千眷屬。安隱天女千眷屬。汝等共護修
羅吒國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
髮天子五百眷屬。樂欲乾闥婆虎就乾闥婆
各五百眷屬。乳味緊那羅百眷屬。主水龍王
千眷屬。樂寶阿修羅五百眷屬。羖羝脚大夜
叉軍那羅大夜叉各千眷屬。鉢頭摩迦鳩槃
茶大將五百眷屬。婆樓尼大天女五千眷屬。
汝等共護摩訶羅仛國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以輸盧那國。付囑千金天子千眷
屬。善脇乾闥婆千眷屬。白色緊那羅五百眷
屬。世辯夜叉千眷屬。大富鳩槃茶五百眷
屬。極惡天女摩尼果天女各五百眷屬。汝等
共護輸盧那國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以摩尼讇鞞國。付囑華音天子五
百眷屬。那羅延乾闥婆二百眷屬。摩醯首羅
華緊那羅三百眷屬。團眼夜叉五百眷屬。波
羅奈子阿修羅百眷屬。赤目鳩槃茶百眷屬。
國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以波吒羅弗國。付囑娑羅流支天
子千眷屬。人華乾闥婆五百眷屬。摩尼瞿沙
緊那羅三百眷屬。聲佉流支夜叉五百眷屬。
娑羅地阿修羅五百眷屬。尸利瞿沙龍八百
眷屬。浮流尼鳩槃茶百眷屬。毘樓池天女五
百眷屬。汝等共護波吒羅弗國。乃至佛及大
爾時世尊＊以乾陀羅國。付囑火布天子三千
眷屬。喜歌乾闥婆千眷屬。大勝緊那羅五百
眷屬。師子髮夜叉五百眷屬。伊羅鉢龍王千
眷屬。賢力龍王千眷屬。精氣主阿修羅五百
眷屬。
猴聲鳩槃茶百眷屬。摩尼天汝頻頭
天女各千眷屬。汝等共護乾陀羅國。乃至佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿槃提國。付囑師子愛天子五
千眷屬。摩羅曼多乾闥婆二千眷屬。勝目緊
那羅百眷屬。蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬。
氷加羅阿修羅三千眷屬。婆私陀荼龍千眷
屬。軍那羅叉鳩槃茶百眷屬。憂波羅天女
流泉天女各二千眷屬。汝等共護阿槃提國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以婆樓挐跋帝國。付囑雞娑利
天子千眷屬。衆綵乾闥婆五百眷屬。博叉流
支緊那羅二百眷屬。迦茶龍王憂波迦荼龍
王各二千眷屬。毘摩阿修羅百眷屬。月焱鳩
槃茶三百眷屬。自護天女摩尼頻頭天女各
千眷屬。汝等共護婆樓＊挐跋帝國。乃至佛及
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以帝跋尼國。付囑師子齒天子五
千眷屬。薩陀曼多乾闥婆五百眷屬。牟尼薩
羅緊那羅百眷屬。摩尼賢夜叉滿賢夜叉各
二千五百眷屬。鐵耳阿修羅五百眷屬。阿槃
多鳩槃茶百眷屬。薩市尼天女般支天女各
千眷屬。汝等共護帝跋尼國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以瞻波國。付囑香雲天子并諸天
仙一千眷屬。徳鬘乾闥婆二百眷屬。求籌遮
緊那羅百眷屬。堅毛夜叉五千眷屬。迦那迦
阿修羅百眷屬。善現鳩槃茶近現鳩槃茶各
五萬眷屬。什目天女五百眷屬。汝等共護瞻
波國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以悉都那國。付囑赤雲天子千眷
屬。霑浮樓乾闥婆五百眷屬。摩尼遮婆緊那
羅百眷屬。難勝夜叉千眷屬。泥荼鳩支阿修
羅五百眷屬。鞞迦鳩槃茶百眷屬。靜默天
女善目天女各一千五百眷屬。汝等共護悉
都那國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以西地國。付囑山眼天子二百眷
屬。法喜乾闥婆百眷屬。藪支羅婆緊那羅百
眷屬。大身夜叉千眷屬。執刀阿修羅百眷屬。
止流鳩槃茶三百眷屬。金光天女黒光天女
各二千五百眷屬。汝等共護西地國土。乃至
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以富樓沙富羅國。付囑阿羅脯
斯天子千眷屬。難提乾闥婆百眷屬。淨衆緊
那羅百眷屬。摩尼華夜叉千眷屬。迦荼龍王
阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬。大怖伽樓
羅百眷屬。訖多孫地阿修羅五百眷屬。燒竹
鳩槃茶五百眷屬。多盧斯天女三目天女各
五百眷屬。汝等共護富樓沙富羅國。乃至佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以烏場國土。付囑習音天子五
百眷屬。華光乾闥婆三百眷屬。善怖緊那羅
百眷屬。迦羅婆提夜叉五百眷屬。郎浮羅龍
三百眷屬。遮曼池阿修羅百眷屬。曼陀果鳩
槃荼百眷屬。呵梨帝天女染賢天女各五百
眷屬。汝等共護烏＊場國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以寄薩離國。付囑黒色天子千眷
屬。金色乾闥婆百眷屬。跋那牟至緊那羅八
十眷屬。散髮夜叉五百眷屬。力天龍王百眷
屬。那佉遮利阿修羅百眷屬。無垢聲鳩槃茶
八十眷屬。勝鍼天女蠍天女各五百眷屬。汝
等共護寄薩離國。乃至佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊以金性國。付囑禪那離沙婆天子
五百眷屬。摩那婆乾闥婆百眷屬。善稱緊那
羅百眷屬。禪那離沙婆夜叉五百眷屬。寶冠
阿修羅百眷屬。香意鳩槃茶八十眷屬。汝等
共護金性國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以摩都羅國。付囑歌讃天子百眷
屬。五髻乾闥婆五百眷屬。威徳緊那羅八十
眷屬。堅鉾夜叉五百眷屬。氷伽羅阿修羅五
百眷屬。賢目鳩槃茶百眷屬。霑浮樓天女五
百眷屬。汝等共護摩都羅國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以藪離迦國。付囑財目天子千眷
屬。善頂乾闥婆百眷屬。摩鳩斯緊那羅五
百眷屬。堅固夜叉五百眷屬。耶婆那夜叉千
眷屬。無畏緊那羅百眷屬。跋羅頭婆闍夜叉
五百眷屬。嚪婆何利阿修羅八百眷屬。瞿伽
叉鳩槃茶三百眷屬。嚪婆何利羅刹五百眷
屬。釋迦羅刹五百眷屬。汝等共護藪離迦國。
乃至佛及大衆。咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以般遮嚢伽羅國。付囑婆婆叉天
子千眷屬。月光乾闥婆百眷屬。圍目夜叉千
眷屬。大雲阿修羅五百眷屬。訶奴闍鳩槃茶
百眷屬。摩尼枳薩梨天女五百眷屬。多摩羅
婆利天女千眷屬。汝等共護般遮嚢伽羅國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以波斯國。付囑檀師天子五千
眷屬。拘毘羅乾闥婆三千眷屬。梨鞞摩師緊
那羅千眷屬。住勇夜叉五百眷屬。那摩羅王
夜叉五百眷屬。菴羅＊提他乾闥婆千眷屬。伊
沙那時緊那羅千眷屬。竭娑拘支鳩槃茶
四千眷屬。那羅斯羅刹五千眷屬。呵梨達羅
刹二千眷屬。汝等共護波斯國土。乃至佛及
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以勅勤國土。付囑佉樓那天子
千眷屬。妙好乾闥婆五百眷屬。帝利迦緊那
羅五百眷屬。三鉢夜叉二萬眷屬怖畏夜叉
十千眷屬。休流歇龍千眷屬。金耳阿修羅千
羅刹五千眷屬。汝等共護勅＊勤國土。乃至佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以叵耶那國。付囑海怖天子千
眷屬。那茶浮乾闥婆百眷屬。馬目緊那羅百
眷屬。華齒夜叉二千眷屬。大齒夜叉千眷屬。
＊憂波羅耳龍五百眷屬。動手阿修羅百眷屬。
解脱鳩槃茶百眷屬。質摩只薩梨羅刹女五
百眷屬。黒闇羅刹護門羅刹各二千五百眷
屬。月光羅刹千眷屬。汝等共護叵耶那國。乃
至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以尸利耶摩國。付囑黒髮天子
百眷屬。金臂乾闥婆八十眷屬。風響緊那羅
百眷屬。阿樓那夜叉千眷屬。八髮夜叉千眷
屬。上踊龍王百眷屬。快作阿修羅百眷屬。香
筒鳩槃荼五百眷屬。黒澤天女五百眷屬。汝
等共護尸利耶摩國。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以跋離迦國。付囑赤銅色天子八
百眷屬。媚眼乾闥婆百眷屬。鍼黒緊那羅百
眷屬。牟耳夜叉五千眷屬。黟羅羯那龍百眷
屬。息牛阿修羅百眷屬。阿毘拏薩利鳩槃茶
五百眷屬。長苗天女妙勝天女各五百眷屬。
汝等共護跋離迦國。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以罽賓那國。付囑怖黒天子五
十眷屬。五音乾闥婆千眷屬。水性緊那羅五
百眷屬。廣執夜叉三萬眷屬。長生夜叉流雲
解脱夜叉各二千五百眷屬。睺羅荼龍十千
眷屬。欝金阿修羅千眷屬。陀樓跋尼鳩槃茶
五百眷屬。正辯天女千眷屬。園林羅刹女十
千眷屬。汝等共護罽賓那國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以＊憂羅國。付囑那羅摩乾闥
婆百眷屬。五怖夜叉二千眷屬。尸利沙夜叉
千眷屬。汝等共護憂羅國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以佉羅婆羅國。付囑時蘭那乾闥
婆百眷屬。華寶夜叉千眷屬。善樂目龍千眷
屬。怖人鳩槃茶五百眷屬。順欲天女百眷屬。
汝等共護佉羅婆羅國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿疎居迦國。付囑牟尼佉利夜
叉二千眷屬。好施羅刹千眷屬。婆稚龍五百
眷屬。止雲鳩槃荼百眷屬。呵梨帝羅刹女千
眷屬。汝等共護阿疎居迦國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以達羅陀國。付囑鞞婆達利乾闥
婆百眷屬。道路夜叉黄頭夜叉勇健夜叉各
千眷屬。跋陀龍王二千眷屬。孔雀毛龍王百
眷屬。生解天女毛羅闍利天女各二百五十
眷屬。汝等共護達羅陀國。乃至佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以弗梨沙國。付囑奪意夜叉戒賢
夜叉各五百眷屬。雲腹龍王三百眷屬。離惡
鳩槃茶八十眷屬。掻跋質羅天女百眷屬。汝
等共護弗梨沙國。乃至佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊以伽國。付囑持華乾闥婆摩睺
持夜叉各二百五十眷屬。光掌龍王勝奪龍
王各五百眷屬。阿樓尼天女華目天女各二
百五十眷屬。汝等共護伽國土。乃至佛及
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以遮居迦國。付囑劍婆羅龍王五
百眷屬。極惡鳩槃茶百眷屬。那朱波毘舍遮
百眷屬。星目羅刹女五百眷屬。天鎧餓鬼將
二百眷屬。歇惡夜叉三百眷屬。汝等共護遮
居迦國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以簁堤國。付囑具足龍王善道
龍王各百眷屬。堅目鳩槃茶百眷屬。八毘那
耶迦天女一百眷屬。道神天女尸利天女各
二百五十眷屬。珂貝天女安住天女各五十
眷屬。汝等共護＊簁＊堤國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以沙勒國。付囑髮色天子百眷屬。
護國乾闥婆百眷屬。佛護夜叉助雹夜叉各
五百眷屬。孔雀項龍王百眷屬。山目龍女五
百眷屬。訖利波鳩槃茶五百眷屬。持徳天
女龍護天女各二百五十眷屬。汝等共護沙
勒國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以于填國土。付囑難勝天子千
眷屬。散脂夜叉大將十千眷屬。羖羊脚大
夜叉八千眷屬。金華鬘夜叉五百眷屬。熱舍
龍王千眷屬。阿那緊首天女十千眷屬。他難
闍梨天女五千眷屬。毘沙門王神力所加共
汝護持＊于＊填國土。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以龜茲國土。付囑牟鎧天子千眷
屬。黄頭大夜叉千眷屬。厭財羅刹女千眷屬。
睺護大夜叉千眷屬。踈齒鳩槃茶千眷屬。尸
利遮吒羅刹鹿齒羅刹各五百眷屬。汝等共
護龜茲國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以婆樓迦國。付囑騫茶夜叉千眷
屬。阿婆迦利鳩槃茶百眷屬。垂乳羅刹千眷
屬。汝等共護婆樓迦國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以奚周迦國。付囑王活乾闥婆
五百眷屬。奚卑羅龍百眷屬。汝等共護＊奚周
迦國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以億尼國。付囑勇健執蠡大夜叉
將千眷屬。象耳龍王三千眷屬。吉迦知羅刹
女雪池羅刹女各二千五百眷屬。汝等共護
億尼國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以鄯善國。付囑阿羅知天子百
眷屬。阿沙迦夜叉五千眷屬。無著羅刹女十
千眷屬。汝等共護鄯善國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以緊那羅國。付囑赤目大夜叉十
千眷屬。不動鳩槃茶千眷屬。汝等共護緊那
羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊。＊以震旦國。付囑毘首羯磨天子
五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五千眷屬。法護
夜叉大將五千眷屬。堅目夜叉大將五千眷
屬。大目夜叉大將五千眷屬。勇健軍夜叉大
將五千眷屬。摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬。
賢滿夜叉大將五千眷屬。持威徳夜叉大將
五千眷屬。阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬。
般支迦夜叉大將五千眷屬。婆修吉龍王五
千眷屬。須摩那果龍王五千眷屬。弗沙毘
摩龍王五千眷屬。呵梨帝鬼子母天五千眷
屬。伊羅婆雌大天女五千眷屬。雙瞳目大天
女五千眷屬。汝等賢首。皆共護持震旦國
土。於彼所有一切觸惱鬪諍怨讐忿競言訟
兩陣交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱悉令
休息。遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷苦辛澁
觸無味等物悉令休息。令我法眼得久住故。
紹三寳種不斷絶故。三種精氣得増長故。利
益安樂諸天人故。勤加護持。以是因縁汝等
今世及以後世常得安樂。毘首羯磨天子及
與眷屬。迦毘羅大夜叉法護夜叉堅目夜叉
大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉賢滿夜叉
持威徳夜叉阿荼薄拘夜叉般支迦夜叉及
與眷屬。婆修吉龍王須摩那果龍王。弗沙毘
摩龍王及與眷屬。呵梨帝鬼子母天。伊羅婆
雌天女雙瞳目天女及與眷屬。各作是言。大
徳婆伽婆。我等共護震旦國土。休息一切鬪
諍乃至増長三種精氣。我等勤加護持養育。
乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者。倍
復安置護持養育
爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。汝應如是
護持我法。諸來大衆亦復隨喜讃言。善哉善
哉
諸仁者。我以閻浮提一切國土。付囑諸天乾
闥婆緊那羅夜叉龍王阿修羅鳩槃茶諸天女
等。各令安置護持養育一切衆生。是故汝
等諸大龍王不得分者。應當容忍莫恨。所
謂娑伽羅龍王阿那婆沓多龍王。伊羅跋龍
王。婆樓那龍王。善住龍王。徳叉迦龍王。恒河
龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。堤首
尼龍王。摩醯謨遮利龍王。金脇龍王。跋致
蘇多龍王弗婆鉢龍王。衆色雲龍王。拘那
跋帝龍王。阿斯多龍王。遮彌羅龍王。香山龍
王。那羅延面龍王。婆婆牟支龍王。那陀叉龍
王。如是等一百八十萬諸大龍王。住閻浮
提不得分者。應當容忍莫恨。汝等各住本
宮護持養育我之正法。當作利益一切衆生
行。以是因縁汝等今世及以後世自利利他
何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修
羅鳩槃茶天女羅刹女等。隨其國土昔所住
處。彼諸天龍乃至天女。爲護彼彼諸國土故。
安置養育一切衆生。是故汝等大夜叉王不
得分者。應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉。
羅毘夜叉。迦吒首利夜叉。婆羅目企夜叉。婆
羅稚夜叉。婆摩羅夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯
迦夜叉。其梨呵夜叉。滿面夜叉。迦毘提夜
叉。護國夜叉。樓迦夜叉。箭爪夜叉。波那流
支夜叉。狼＊爪夜叉。師子怖夜叉。阿樓尼夜
叉。修羅闍毘夜叉。阿茶闍梨夜叉。得叉梨師
夜叉。灰手夜叉。蘇摩那虎夜叉。羅摩那時
夜叉。惡叉尼棄羅夜叉。質多羅夜叉。佛護夜
叉。如是等八頻婆羅諸夜叉大將。依閻浮提
種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得
分者。應當容忍莫恨。隨所住處乃至山林樹
下各住本處。護持養育我之正法。利益安樂
一切衆生行。以是因縁汝等今世及以後世
自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅
夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅刹女等。隨其國
土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。爲護彼彼
諸國土故。安置養育一切衆生。是故汝等諸
阿修羅王不得分者。應當容忍莫恨。所謂羅
睺羅阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。波羅
陀阿修羅王。睒婆利阿修羅王。牟眞隣陀阿
修羅王。須質多羅阿修羅王。跋稚毘盧遮那
阿修羅王。悉利羅耆阿修羅王。黟羅跋支
阿修羅王。瞿摩闍毘阿修羅王。毘茶叉阿修
羅王。那耶遮利阿修羅王。伽闍彌羅阿修羅
王。初羅檀茶阿修羅王。阿斯末羅阿修羅
王。迦摩跌知阿修羅王。婆羅乾荼阿修羅王。
畢他摩尼阿修羅王。波羅那佉阿修羅王。薩
婆鴦伽叉阿修羅王。訖婆睺＊阿修羅王。如
是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分
者。應當容忍莫恨。各住本宮護持養育我
之正法。當作利益一切衆生行。以是因縁汝
等今世及以後世自利利他。何以故。彼諸天
龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅
刹女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至
天女爲護彼彼諸國土故。安置養育一切衆
生。是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂
歇大天女。造光天女。地解天女。増護天女。解
脱天女。増水天女。少熱天女。淨目天女。饒財
天女。寶藏天女。摩尼爪天女。黒繩天女。隨
時天女。王頂天女。天水天女。眼目天女。蓮
華天女。憂曇婆羅天女。尸天女。明炬目
天女。善意天女。難勝天女。勝目天女如是等
六十二百千諸大天女。依閻浮提種種塔寺
城邑聚落園林泉池河邊山谷大海邊住不得
分者。汝等隨所住處各各於彼護持養育我
之正法。汝等於彼所有怖畏鬪諍怨讎飢饉
疫病他方怨敵非時風雨冰寒毒熱悉令休
息。遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷苦辛澁觸
無味等物悉令休息。令我法眼久住世間。紹
三寶種不令斷絶。三種精氣増長熾然。利益
安樂諸天人故勤加護持。以是因縁汝等今
世及以後世常得利益安樂衆生。時彼六十
二百千天女白佛言。大徳婆伽婆。我等護持
養育佛法。休息鬪諍増長一切三種精氣。乃
至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者。我
等勤加護持養育。佛言。善哉善哉。善女人輩。
汝等應當如是護持。諸來大衆皆亦隨喜讃
言。善哉善哉
爾時世尊。復告一切諸天乾闥婆乃至諸大
天女言。我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝
等以此陀羅尼心故。各於己國若曜宿失度。
攝諸衆生令得敬信。一切鬪諍悉得休息。作
是語已。即説呪曰
哆地夜他 摩陀那 摩陀那 瞿摩陀那
阿婆摩多 阿兮摩多 摩陀那佉 阿差摩
坻波羅摩帝 阿唎婆三摩摩帝尼佉
摩帝 波摩帝 蘇遮囉拏摩帝阿毘婆
摩帝 阿＊囉毘婆摩帝 悉陀頞他摩帝 叉
婆摩帝 蘇婆呵
爾時娑婆世界主大梵天王。從坐而起向佛
合掌頭面作禮而作是言。大徳婆伽婆。我今
復以大陀羅尼。降諸惡龍及惡鬼神。護持國
土。遮障一切諸惡衆生。作是語已。即説呪曰
哆地夜他 曇無囉牟嘍囉牟嘍 那伽牟嘍
那伽牟嘍 阿藪囉牟嘍 藥叉牟嘍鳩
槃茶牟嘍 浮單那牟嘍 迦吒富單那牟嘍
阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍 呵呵呵呵 牟
厨帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵 囉婆呵 薩
婆烏闍囉婆呵 蘇婆呵
爾時所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單
那迦吒富單那飮血食肉者。皆悉驚怖憂愁
恐懼。向佛合掌頭面禮足而作是言。唯願
世尊。大悲覆護。我等云何復得存活。佛言。汝
等且莫憂愁。大地所有華果五穀藥草衆味
清淨未食墮落地者。如是華果衆味精氣汝
等食之足得活命。若復有人作食清淨遺落
在地。汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我
諸聲聞弟子修禪定者。以己善根呪願。汝等
亦得色力精氣豐盛眷屬朋黨具足勢力。若
有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名呪
願。汝當於彼與欲隨喜護持養育。以是事
故汝等宮殿當得増長。若有施主施我弟子
飮食衣服臥具湯藥受取之時稱名呪願。汝
亦隨喜。以彼呪願汝隨喜故。汝等便得壽
命増長願容増長安樂増長朋黨増長勢力増
長。汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主
及以受者
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
兩足大法王 觀衆作是言
帝釋汝問我 各隨與其分
天龍鳩槃茶 夜叉修羅刹
閻浮諸國土 城邑衆聚落
曠野諸樹林 山巖井泉池
法眼得久住 諸惡令休息
豐饒悉可樂 爲於閻浮提
四天中鬼神 付囑勤護持
汝等捨眷屬 我復更分布
莫瞋怒嫉妬 與欲當隨喜
法喜禪味食 如是諸天衆
一切皆悉起 咸作如是言
我等爲正法 護持閻浮提
聲聞具持戒 不爲積聚者
剃頭不持戒 欲令法眼増
我等皆至心 勤加護養育
導師告彼言 正法我滅後
具滿五百年 堅固住解脱
五百年禪誦 五百造塔寺
至後五百年 堅住於鬪諍
後時有剃頭 破戒無羞恥
供養如是輩 亦得無量福
譬如金無價 除金至銀寳
鍮石僞銅鐵 白鑞及鉛錫
世間若無寶 錫鑞爲最上
佛寶亦如是 最尊獨第一
次寶辟支佛 羅漢餘證果
得定淨持戒 破戒名字僧
深信求解脱 若能供養彼
不久住忍地 必速證菩提
六欲諸天子 寳國諸鬼神
住林乾闥婆 海中十大龍
十大鳩槃茶 夜叉十神通
各住本宮殿 護持我正法
餓鬼住曠野 毘舍遮空室
富單依野田 迦吒塚間住
如是各隨喜 依分皆護持
依分不正護 復勤惱於他
我以如是等 更轉付餘天
諸龍夜叉衆 乾闥緊那羅
天女修羅等 羅刹鳩槃荼
普遍諸國土 安置護養育
迦毘波羅奈 摩伽拘薩羅
般遮鴦伽國 蘇摩阿濕婆
摩偸支提國 婆蹉及耶
羅＊吒憂禪尼 羅仛輸盧那
摩尼讇鞞國 乾陀波吒羅
般提婆樓帝 跋尼悉都那
瞻波鉢浮尼 富樓沙富羅
烏場寄薩梨 金性摩都羅
波斯勅勤土 般遮嚢伽羅
尸利耶摩國 叵耶藪利迦
罽賓跋利國 佉羅＊憂羅
伽遮居國 達羅弗離沙
＊簁提沙勒國 婆樓兮周迦
于填及鄯善 龜茲緊那羅
震旦等國土 護持令安置
於此一切國 諸龍無分者
一百八十萬 夜叉等無分
及八頻婆羅 修羅不得分
六萬那由他 天女等無分
六十二百千 我今悉謝汝
各住本宮殿 護持我正法
當與汝神呪 遮障惡衆生
休息諸惱害 一切鬪諍訟
亢旱及水潦 病儉諸賊寇
増長三精氣 諸惡令休息
護持我正法 熾然三寳種
聲聞諸比丘 三業常相應
剃頭不持戒 一切皆護持
爲諸聲聞故 具捨諸田宅
飮食及湯藥 一切有所須
如是諸施主 汝等護養育
大方等大集經卷第五十五
大方等大集經卷第五十六
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二星宿攝受品第十八
爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護
國土養育衆生。娑婆世界主大梵天王釋提
桓因四天王等。而白佛言。過去天仙分布安
置諸宿曜辰。攝護國土養育衆生。於四方中
各有所主
東方七宿。一者角宿主於衆鳥。二者亢宿主
於出家求聖道者。三者氏宿主水生衆生。四
者房宿主行車求利。五者心宿主於女人。六
者尾宿主洲渚衆生。七者箕宿主於陶師
南方七宿。一者井宿主於金師。二者鬼宿主
於一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者
星宿主巨富者。五者張宿主於盜賊。六者翼
宿主於商人。七者軫宿主須羅吒國
西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主
於商人。三者胃宿主婆樓迦國。四者昴宿主
於水牛。五者畢宿主一切衆生。六者嘴宿主
鞞提訶國。七者參宿主於刹利
北方七宿。一者斗宿主澆部沙國。二者牛宿
主於刹利及安多鉢竭那國。三者女宿主鴦
伽摩伽陀國。四者虚宿主般遮羅國。五者危
宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國輸盧
那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥
婆善音樂者。大徳婆伽婆。過去天仙如是布
置四方諸宿。攝護國土養育衆生
爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天
人仙中一切知見最爲殊勝。亦使諸宿曜辰
攝護國土養育衆生。汝等宣告令彼得知。如
我所分國土衆生各各隨分攝護養育。大梵
王等而白佛言。如是大徳婆伽婆。唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼于摩國。陀樓
國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。
羅佉國。摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞闍
婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿攝護養
育。亦護角宿日建立國土城邑聚落及角宿
日所生衆生汝等＊宣告令彼得知。梵王等言。
如是。大徳婆伽婆。唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國。訶
利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利＊國。那
摩帝國。倶致娑國。蘇那婆國。＊摩國。跛陀
婆國如是十國。付囑亢宿攝護養育。乃至唯
然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國。信
頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。
伽沙國。跋使倶闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙
婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國此
十三國。付囑氐宿攝護養育。乃至唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國弗
色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩
婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達國。提
婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國。鳩
羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩
知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國
如是十國。付囑心宿攝護養育。乃至唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼伽闍弗國。迦
羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆
國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗＊色迦羅
婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。
畢姜闍國。鉢利犀羅婆國此十四國。付囑尾
箕二宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國。憂禪
尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。
毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅
國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修
國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮
達那國。毘伽闍國此十七國。付囑井宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國。
摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北
忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城
無量阿修羅 恒與我等怨
但當自容忍 佛常如是説
由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
以瞋捨朋友 瞋不得解脱
我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中
既得人身已 歸佛而出家
修習解脱行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
忍辱。面色熙怡各坐本處
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
即説呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
| 伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毘 | 呵朋 反 | 伽摩 |
| 尼毘 | 叉梨 反 | 囉毘 |
闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
降大石。雨鐵羂索
口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
不能得◎
大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二忍辱品第十六之二
◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
過惡
爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
於此四天下中常得勝報無諸惡事
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
教言
汝等得授記 最勝非餘乘
何故於導師 而無羞慚恥
執持栰而溺 多衆隨駛流
如是棄最勝 一切所厭賤
凡龍阿修羅 瞋故被厭賤
汝等妙丈夫 悉應捨恚怒
慈能趣善道 具受諸欲樂
慈能離諸難 及作善知友
慈能得大智 及依大明師
慈能離諸惡 亦令人樂觀
慈得具大富 常能施一切
慈能樂戒定 復得最勝慧
慈能得工巧 善學一切事
慈於最勝處 端坐化衆生
慈得勝妙身 備相端正容
慈能具妙音 衆人悉樂聞
慈得善眷屬 梵行無嫉妬
樂法具慚愧 明人常隨喜
慈能得官位 坐於勝座處
能息衆生惡 安置菩提道
慈能得十地 及忍陀羅尼
慈能成就悲 捨離於諸著
慈能得神足 値遇明導師
慈能得淨土 清淨離煩惱
慈能降衆魔 到大菩提岸
慈於天人中 能轉正法輪
慈能化衆生 置於三乘處
慈能善説法 降伏諸外道
慈以八聖道 度脱天人等
安置不死處 汝等皆能入
我今與汝等 慈心陀羅尼
我於億佛所 專心得聽聞
汝以己眷屬 安置慈忍處
相於起慈心 長夜得安樂
爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰
多地夜他 迷帝
侯系 迷哆囉隷 迷帝
娑鞞訖唎帝 娑呵囉匙 閉邏風伽蓰
藪囉耶呵泥 婆邏浮常耆 初羅叉鞞
那耶那嘍系 倶嚧他車掣 阿摸伽囉泥
囉闍頞寄 吉隷奢藪囉 三摩囉泥 浮
闍伽 鞞
企 刹哆囉豆嘍咩 阿求隸耆 唎哆囉匙
阿囉悉那鞞 阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢
| 囉易 倶嚧他叉易 | 以世 反 | 蘇婆呵 |
所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬
息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是
慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所
有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。
亦皆歎言。善哉善哉
爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟
心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心
無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天
向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向
阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜
叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如
是。天向･羅刹･乾闥婆･緊那羅･伽樓羅･摩睺
羅伽･鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮富單那･迦吒富
單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言
訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心
乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富
單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富
單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至
迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至
謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力
因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆
緊那羅伽樓羅摩睺羅＊伽鳩槃茶餓鬼毘舍
遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍
心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類
迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心
無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微
小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無
鬪諍心無違反心
爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如
是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住
於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等
一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔
來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧
若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子
所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮
著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所
作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒
威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威
儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片
作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作
導師想。護持養育具足供給一切所須不令
乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃
至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於
法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身
口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪
業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等
皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不
持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若
能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞
弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足
者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根
福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無
智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或
受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育
此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利
益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少
作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其
如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚
愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。
彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或
復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須
之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃
髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事
者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世
可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯
徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令
彼等飢渇孤獨致於命終
爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。
如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且
置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受
禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止
止。憍陳如。莫問此事
爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白
佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯
願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受
禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打
縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説
之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。
是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一
佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於
阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者
也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如
來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何
以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受
戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。
是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九
十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家
俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供
養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其
有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其
見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大
偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類
但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦
復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得
鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵
辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。
是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人
天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛
出家具持戒者
爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦
吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊
重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今
以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦
當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不
受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持
養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如
是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮
著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如
其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持
養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國
土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。
非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨
離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞
弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世
尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官
鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出
其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所
堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸
龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁
力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變
成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林
枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復
出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四
天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成
七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變
成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒
富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨
力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣
服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。
有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊
鼓
歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而
爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四
天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸
蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。
隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未
曾有心。於三寳中深得敬信
爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼
等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是
一切人非人等所有語言。及從寳中所出音
聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓
所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆
得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受
受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入
空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。
如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空
法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界
意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲
淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是
知者。是人則爲於空不動。是人堪能拔濟一
切衆生想。於一切行令得解脱。於衆生想色
想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人
如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界。行
者云何能開示簡擇彼等諸法。所謂修内空
外空内外空空空大空第一義空有爲空無爲
空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空
不可得空無法空有法空無法有法空。復有
法法相空。無法無法相空。自法自法相空。
他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法
空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲
界。彼等行者以何法門得知内空乃至無法
有法空。所謂還以空解脱門。能修簡擇内外
等法。何者名爲内外法。内法者。所謂眼耳鼻
舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞
不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名内空。如是行者應如實知。外法者。所謂色
聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法
空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名外空。如是行者應如實知。何者名爲内
外空。内外法者。謂内六入外六入。行者如實
知内外入空非積聚不可壞不可取。何以故
諸法性爾是名内外空。如是行者應如實知。
何者名爲空空。空者。一切諸法空。以彼空故
空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名空空。如是行者應如實知。何者名爲大
空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞
不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行
者應如實知。何者名爲第一義空。第一義者
所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義
空。如是行者應如實知。何者名爲有爲空。有
爲法名欲界色界無色界。欲界色界無色界
空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名有爲空。如是行者應如實知。何者名爲
無爲空。無生無滅不住不異。是名無爲。無爲
以無爲故空。非積聚不可壞不可取。何以故
諸法性爾。是名無爲空。如是行者應如實知。
何者名爲畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名畢竟空。如是行者應如實知。何者名爲無
始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何
以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如
實知。何者名爲散空。無所取捨。非積聚不可
壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是
行者應如實知。何者名爲性空。一切有爲無
爲法性。非聲聞作非縁覺作非如來作此法
性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性
爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名爲
自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想
相。造作是行相。了知是識相。如是等有爲無
爲一切法自相自相空。非積聚不可壞不可
取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者
應如實知。何者名爲一切法空。一切法者。所
謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因
縁生識乃至意法因縁生識。此有爲無爲諸
法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不
可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是
行者應如實知。何者名爲不可得空。一切法
不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法
性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何
者名爲無法空。一切無物不可得。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。
如是行者應如實知。何者名爲有法空。於和
合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸
法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何
者名爲無法有法空。無物無物空有物有來
空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。
是名無法有法空。如是行者應如實知。何者
名爲法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相
空。如是行者應如實知。何者名爲無法無法
相空。無法名無爲法。是無爲法空。非積聚不
可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無
法相空。如是行者應如實知。何者名爲自法
自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。
非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是
名自法自法相空。如是行者應如實知。何者
名爲他法他法相空。若佛出世若不出世。法
住法相法位法界如實際。性相常住無有變
異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何
以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行
者應如實知。知已能令衆生離衆生想。離一
切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離
色想乃至法想。然後安置一切衆生於三乘
無爲界。若有行者。於此諸法如實現前知。得
名善修。彼諸衆生昔於此法已修習者。如是
第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善
根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。
彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不
退轉地。十力無畏成大法器。或有衆生有無
常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三
律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五
根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。
因縁法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。
解脱聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三
昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。縁覺乘聲。大乘聲。
不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。衆生障
盡聲。法聲盡聲。有爲國土功徳莊嚴聲。無
爲心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四
無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。
十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪
聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸衆
生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別
入於耳根。是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等。如
是無量百千法門入於耳根。彼諸衆生得第
一希有歡喜踊躍。於三寳中極得信敬。彼諸
衆生煩惱障業障衆生障法障。於三分中二
分已盡。彼諸衆生聞是聲已。無量阿僧祇衆
生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心
善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人
善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依
三寳。所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹
果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆
生。於縁覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇衆
生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不
退轉地。復有無量阿僧祇衆生。得無生法忍。
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
火味阿修羅 指示羅睺羅
是我最勝師 福慧莊嚴具
佛告於彼等 當息妬瞋怒
付囑是法眼 護持故當受
彼諸修羅喜 敬答尊導師
我當護法眼 乃至法久住
我等説最勝 不隱法神呪
令彼一切龍 皆失憍慢力
爾時諸龍輩 各各皆瞋怒
欲以憍慢力 共諸修羅鬪
佛告諸龍王 及以修羅主
汝等於長夜 各各常獷戻
若不除瞋怒 於諸樂非器
常爲苦所觸 下劣臭穢身
身分支不具 恒乏於資生
聞説此諸苦 皆以瞋爲本
惡罰諸枷鎖 牢獄飢渇等
地獄鬼畜生 由瞋受此苦
一切應忍辱 能忍者則無
丈夫得最勝 富貴具諸欲
汝等二朋衆 諸龍阿修羅
各自修忍辱 忍故無諸惡
大衆皆喜悦 一切咸讃歎
汝今聞是語 皆悉得於忍
天龍阿修羅 夜叉及諸鬼
一切皆得忍 慈心共相視
人與畜生等 得忍皆和順
禽獸及小蟲 慈悲相憐愍
大衆皆合掌 瞻仰導師言
我等迭相蔭 皆得慈心住
又我諸大衆 於佛尊導師
所作諸罪業 若身口意犯
於法衆僧所 一人邊有過
人中堅固士 唯願見容恕
我於世尊法 一切所作惡
今悉至到懺 願佛慈納受
于時兩足尊 告彼大衆言
汝懺惡業盡 終無有苦報
剃髮不受戒 被服袈裟片
而作導師想 於彼人中上
惡王障法眼 貪癡打比丘
如出導師血 當墮阿鼻獄
大衆作是言 我等護比丘
若有諸惡王 惱諸聲聞衆
我等於諸事 皆捨於彼國
其土有沙門 令向於餘處
毀壞彼諸國 飢饉兵疫起
沙門所詣國 我等亦詣彼
悉令得勝樂 具足衣飮食
於彼熾法眼 供養人中上
無餘四天下 悉變成七寳
復雨諸香華 珍寳及衣服
歌舞妓樂等 供養於導師
衆生所見聞 皆得充足樂
聖加令諸音 盡變作佛聲
説諸有爲苦 無常空無我
三世一切法 悉空無所有
集散二倶空 眼識二亦然
乃至心法界 陰身等法空
如是知諸法 則能救衆生
若知三界空 能解衆生縛
諸有十二支 一切皆性空
若昔於此法 如是修習者
彼等聞諸聲 悉皆得於忍
智力無所畏 得住菩提道
薄福諸衆生 得聞有爲聲
無量衆精勤 得入菩提行
檀戒忍精進 禪定及智慧
佛土福莊嚴 精進故令淨
汝等當作佛 到彼諸法岸
降魔及軍衆 而降正法雨
無量衆生界 能與正法眼
汝等一切衆 速入安隱城
無量衆聞聲 得趣大菩提
及得二乘道 有得人天樂
有得至於果 羅漢三摩提
如是惡衆生 得於柔軟意
怖畏諸惡業 安住慈善心
大集經卷第五十四
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二分布閻浮提品第十七
爾時世尊。既知一切諸來大衆於三寳所皆
生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天
已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。
須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷
屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅
阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿
修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那
羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。
因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮
王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單
那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是
勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑
宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹
林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣
衆生精氣正法精氣増長熾然。佛正法眼久
住於世。紹三寳種使不斷絶。損減惡趣増
益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂
以是因縁。我今分布此四天下囑汝一切諸
大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。
汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養
育并汝諸天一切眷屬乃至。迦吒富單那
王一切眷屬。亦令於此閻浮提中一切國
土乃至樹林。分布安置護持養育。是故汝等
諸大天王及諸眷屬。乃至迦吒富單那王及
諸眷屬。於閻浮提皆應誠心隨喜讃歎。莫瞋
莫恨亦莫生怒
爾時所有一切菩薩摩訶薩。色界諸天。欲界
天人一切龍衆一切乾闥婆。乃至一切
迦吒富單那等諸來大衆。皆悉合掌各作是
言我等一切誠心隨喜敬受佛教。如佛世尊
分布安置此閻浮提。我等發心受佛教勅。護
持養育佛正法眼令得熾然。佛言。善哉善哉。
妙丈夫。汝等應當如是誠心説欲隨喜
爾時世尊告彼法食喜食禪食諸天言。此四
天下大海水中八萬洲渚一切國土。汝等
法食喜食禪食諸天。應等護持養育我法。住
法比丘如法順法。發心修行三業相應。剃除
鬚髮身著袈裟。汝等應當護持養育。時彼
法食喜食禪食諸天各作是言。我當護持大
海＊水中＊八萬洲渚＊一切國土諸佛正法。若
佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資産。我
等皆當護持養育
爾時世尊讃彼天言。善哉善哉。一切大衆亦
復讃言。善哉善哉
爾時世尊告月藏菩薩摩訶薩言。了知清
淨士。若我住世諸聲聞衆。戒具足。捨具足。
聞具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。我之正法熾然在世。乃至一切諸天人
等。亦能顯現平等正法。於我滅後五百年中。
諸比丘等。猶於我法解脱堅固。次五百年
我之正法禪定三昧得住堅固。次五百年讀
誦多聞得住堅固。次五百年於我法中多造
塔寺得住堅固。次五百年於我法中鬪諍言
頌白法隱沒損減堅固。了知清淨士。從是以
後於我法中。雖復剃除鬚髮身著袈裟。毀破
禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比
丘。若有檀越捨施供養護持養育。我説是人
猶得無量阿僧祇大福徳聚。何以故。猶能饒
益多衆生故。何況我今現在於世。譬如眞金
爲無價寳。若無眞金銀爲無價。若無銀者鋀
石無價。若無鋀石僞寳＊無價。若無僞寳赤
白銅鐵白鑞鉛錫爲無價寶。如是一切諸世
間中佛寶無上。若無佛寶縁覺＊無上。若無
縁覺羅漢＊無上。若無羅漢諸餘聖衆以爲
無上。若無聖衆得定凡夫以爲無上。若無得
定淨持戒者＊以爲無上。若無淨戒汚戒比
丘以爲無上。若無汚戒剃除鬚髮身著袈裟
名字比丘爲無上寶。比餘九十五種異道最
尊第一。應受世供爲物福田。何以故。能示
衆生可怖畏故。若有護持養育安置是人。不
久得住忍地
爾時世尊告六欲諸天言。汝等應如過去
佛時所分得分當勤護持。復於此四天
下。時時之中勤加思惟佛正法義。爲令我
法得久住故。紹三寶種不斷絶故。時彼諸天
各作是言。唯然受教。爾時世尊讃言。善哉
善哉。一切大衆亦復讃言。善哉善哉
爾時世尊告四天王言。汝等及諸眷屬。應如
過去＊佛時所分得分。還作護持安置養育我
之正法。時四天王各作是言。唯然受教。佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊告乾闥婆等言。諸仁者。汝等及
諸天仙。於優曇林菴羅林閻浮林呵
阿摩羅林蒱萄林。如是等林於中而住。復共
四天王宮諸天子等。爲我佛法得久住故。應
當思惟佛正法義。時乾闥婆等咸言。如是。大
徳婆伽婆。唯然受教。佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊告娑伽羅龍王難陀龍王婆難陀
龍王善現龍王婆樓那龍王婆修吉龍王得叉
迦龍王阿難陀龍王阿樓那龍王歳星龍王
言。汝等各在大海之中住本宮殿。護持養育
我之正法。時龍王等各作是言。唯然受教。
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告阿那婆達多龍王善住龍王清
脇龍王摩利尼龍王優婆羅龍王乾闥婆龍王
雲池龍王主雹龍王摩奚曼多龍王美音龍
王言。汝等各住本宮護持養育我之正法。時
＊龍王＊等各作是言。唯然受教。佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告鳩槃茶檀提大將優婆檀提大
將迦羅迦大將摩訶鉢
大將堀求尼大將婆朱
鞞羅差大將一眉大將言。汝等各住本宮護
持養育我之正法。時鳩槃茶大將等各作是
言。唯然受教。佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊告因陀夜叉大將蘇摩大將婆樓
那大將波闍鉢帝大將跋羅頭婆闍大將伊
奢那大將旃檀那大將月眼大將婆多竭梨
大將奚摩跋多大將言。汝等各住本宮護持
養育我之正法。時夜叉大將＊等各作是言。唯
然受教。大徳婆伽婆。我等護持養育安置世
尊正法。及住法比丘供給所須。乃至剃髮不
持戒者。亦復供給一切所須。爲令佛法得久
住故。紹三寳種不斷絶故。三種精氣得増長
故。休息一切鬪諍言訟怨讐疫病飢饉短乏
非時亢旱曜宿失度爲斷除故。乃至世尊聲
聞弟子三業相應不積聚者當勤養育
爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。汝等如
是爲利益安樂一切三界衆生故。及一切
大衆。亦復讃言。善哉善哉
爾時世尊＊告一切畢利多依曠野住者。一切
毘舍遮依空舍住者。一切富單那依野田住
者。一切迦吒富單那依於塜間及厠邊住者
言。汝等各於住處護持養育我之正法。時畢
利多等各作是言。唯然受教。佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊復作是言。諸仁者。所有諸天乾闥
婆･緊那羅･夜叉･羅刹･龍王･阿修羅･鳩槃茶。
如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅。隨
所得處爲作護持安置養育我當隨喜。一切
大衆亦復隨喜。若復有諸天龍夜叉乃至迦
吒富單那等。如昔世尊所分得分國土城邑。
不正護持安置養育者。我當轉付諸餘天龍。
令其安置護持養育。各隨國土善作護持。我
今以波羅奈國付囑善髮乾闥婆千眷屬。阿
尼羅夜叉仙五百眷屬。須質多羅阿修羅無
量眷屬。徳叉迦龍王百眷屬。大黒天女五
百眷屬。汝等護持養育波羅奈國。爲令我法
得久住故。紹三寳種不斷絶故。遮障一切惡
衆生故。時善髮乾闥婆･阿尼羅夜叉仙･須質
多羅阿修羅･徳叉迦龍王･大黒天女等。各與
眷屬咸作是言。大徳婆伽婆。我等護持養育
安置波羅奈國周遍土境。遮障不饒益養育
饒益者。乃至遮障一切不善諸惡衆生
爾時世尊。讃言。善哉善哉。諸來大衆亦復讃
言。善哉善哉
爾時世尊。以迦毘羅婆國。付囑火護緊那
羅仙千眷屬。拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬。婆闥
跋帝夜叉大將千眷屬。奢摩那遲阿修羅二
萬眷屬。跋那牟支龍王一萬眷屬。摩訶鉢奢
鳩槃茶大將五百眷屬。栴遲栴茶梨二大天
女各一萬眷屬。汝等共護迦毘羅婆國。乃至
遮障諸惡衆生。彼等一切皆作是言。我等及
諸眷屬。護持養育迦毘羅婆國周遍土境。乃
至遮障諸惡衆生。佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以摩伽陀國。付囑善住炎光天子
千眷屬。優波羅乾闥婆千眷屬。樂聲阿修羅
千眷屬。善臂龍王善意龍王各萬眷屬。孔雀
味阿修羅五百眷屬。拘那羅大夜叉三千眷
屬。軍毘羅夜叉百千眷屬。十象鳩槃茶大將
百千眷屬。懆惡天女奪意天女各十千眷
屬。汝等共護摩伽陀國。乃至遮障諸惡衆生。
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以拘薩羅國。付囑迷提羯那天
子千眷屬。樂勝乾闥婆大將十千眷屬。烏麻
緊那羅千眷屬。具徳龍王千眷屬。弗沙鉢帝
阿修羅五百眷屬。婆樓那夜叉大將婆樓那
王＊夜叉大將各五萬眷屬。那荼迦鳩槃荼
五百眷屬。摩尼毘梨天女千眷屬。汝等共
護拘薩羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以鴦伽國。付囑月音天子萬眷屬。
樂欲乾闥婆大將霑浮樓乾闥婆大將各十千
眷屬。阿摩羅軍緊那羅五百眷屬。師子藏
阿修羅五百眷屬。旃檀大夜叉力幢大夜叉
各五千眷屬。奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬。
摩訶迦梨天女二千五百眷屬。汝等共護鴦
伽國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以般遮羅國。付囑羅拏時天子五
百眷屬。樂歌乾闥婆七百眷屬。摩葉緊那羅
千眷屬。般支迦夜叉將五千眷屬。安闍瞿波
阿修羅千眷屬。樂法鳩槃茶五百眷屬。左黒
天女王鬘天女各二千五百眷屬。汝等共護
般遮羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以蘇摩國。付囑寶髻天子五千眷
屬摩頭曼多乾闥婆千眷屬。勝縷緊那羅千
眷屬。優波般遮迦夜叉將二千眷屬。黒龍王
千眷屬。知欲阿修羅千眷屬。鳩羅婆鳩槃茶
六百眷屬。斯多天女博叉天女各五百眷屬。
汝等共護蘇摩國土。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿濕婆國。付囑盧醯奴天子千
二百眷屬。流水乾闥婆千眷屬。摩尼拓羅夜
叉軍將五千眷屬。阿周羅阿修羅六百眷屬。
日光龍王無量眷屬。摩尼＊拓利鳩槃茶五
百眷屬。不可取天女馬勝天女各二千五百
眷屬。汝等共護阿濕婆國。乃至佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以摩偸羅國。付囑善擇天子十千
眷屬。靜明乾闥婆千眷屬。遊梯迦緊那羅
二百眷屬。勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百
眷屬。無垢龍王千眷屬。伽楞＊拓利阿修羅千
眷屬。墨色鳩槃茶千眷屬。奪意天女二千眷
屬。汝等共護摩偸羅國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以支提耶國。付囑善賢天子五百
眷屬。阿吒迦乾闥婆五百眷屬。無垢緊那羅
千眷屬。除結夜叉無結夜叉各五百眷屬。妙
賢龍千眷屬。普竹阿修羅五百眷屬。牛王鳩
槃茶三百眷屬。勝優波羅天女子眷屬。汝等
共護支＊提耶國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以婆蹉國。付囑月光天子十千眷
屬。蓮華香乾闥婆千眷屬。摩陀那果緊那羅
五千眷屬。大果夜叉五千眷屬。阿樓那龍千
眷屬。惡樹阿修羅百眷屬。葉眼鳩槃茶五百
眷屬。阿那迦華天女千眷屬。汝等共護婆蹉
國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以
千眷屬。不酒乾闥婆千眷屬。離垢緊那羅千
眷屬。因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷
屬。善現龍千眷屬。牟眞隣陀阿修羅王五百
眷屬。優波檀提鳩槃茶訖利迦
二千五百眷屬。鬼子母天女善護天女各萬
眷屬。汝等共護
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以優禪尼國。付囑月雲天子五百
眷屬。門牟乾闥婆千眷屬。摩尼耳乾闥婆五
百眷屬。五惡夜叉千眷屬。山臂龍王五百眷
屬。木手阿修羅三百眷屬。善現鳩槃茶五百
眷屬。毛齒天女千眷屬。汝等共護優禪尼國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以修羅吒國。付囑法華天子百千
眷屬。具欲乾闥婆將萬眷屬。山怖緊那羅仙
一百眷屬。難陀龍王十千眷屬。驢眼阿修羅
五百眷屬。善燈大夜叉千眷屬。大肚鳩槃
茶將千眷屬。安隱天女千眷屬。汝等共護修
羅吒國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
| 爾時世尊＊以摩訶羅仛 | 丑加 反 | 國。付囑孔雀 |
各五百眷屬。乳味緊那羅百眷屬。主水龍王
千眷屬。樂寶阿修羅五百眷屬。羖羝脚大夜
叉軍那羅大夜叉各千眷屬。鉢頭摩迦鳩槃
茶大將五百眷屬。婆樓尼大天女五千眷屬。
汝等共護摩訶羅仛國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以輸盧那國。付囑千金天子千眷
屬。善脇乾闥婆千眷屬。白色緊那羅五百眷
屬。世辯夜叉千眷屬。大富鳩槃茶五百眷
屬。極惡天女摩尼果天女各五百眷屬。汝等
共護輸盧那國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以摩尼讇鞞國。付囑華音天子五
百眷屬。那羅延乾闥婆二百眷屬。摩醯首羅
華緊那羅三百眷屬。團眼夜叉五百眷屬。波
羅奈子阿修羅百眷屬。赤目鳩槃茶百眷屬。
| 雪王天女百眷屬。汝等共護摩尼讇 | 市瞻 反 | 鞞 |
爾時世尊＊以波吒羅弗國。付囑娑羅流支天
子千眷屬。人華乾闥婆五百眷屬。摩尼瞿沙
緊那羅三百眷屬。聲佉流支夜叉五百眷屬。
娑羅地阿修羅五百眷屬。尸利瞿沙龍八百
眷屬。浮流尼鳩槃茶百眷屬。毘樓池天女五
百眷屬。汝等共護波吒羅弗國。乃至佛及大
| 衆咸皆讃言。善哉善哉 | 次鴦伽 國下 |
眷屬。喜歌乾闥婆千眷屬。大勝緊那羅五百
眷屬。師子髮夜叉五百眷屬。伊羅鉢龍王千
眷屬。賢力龍王千眷屬。精氣主阿修羅五百
眷屬。
天女各千眷屬。汝等共護乾陀羅國。乃至佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿槃提國。付囑師子愛天子五
千眷屬。摩羅曼多乾闥婆二千眷屬。勝目緊
那羅百眷屬。蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬。
氷加羅阿修羅三千眷屬。婆私陀荼龍千眷
屬。軍那羅叉鳩槃茶百眷屬。憂波羅天女
流泉天女各二千眷屬。汝等共護阿槃提國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以婆樓挐跋帝國。付囑雞娑利
天子千眷屬。衆綵乾闥婆五百眷屬。博叉流
支緊那羅二百眷屬。迦茶龍王憂波迦荼龍
王各二千眷屬。毘摩阿修羅百眷屬。月焱鳩
槃茶三百眷屬。自護天女摩尼頻頭天女各
千眷屬。汝等共護婆樓＊挐跋帝國。乃至佛及
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以帝跋尼國。付囑師子齒天子五
千眷屬。薩陀曼多乾闥婆五百眷屬。牟尼薩
羅緊那羅百眷屬。摩尼賢夜叉滿賢夜叉各
二千五百眷屬。鐵耳阿修羅五百眷屬。阿槃
多鳩槃茶百眷屬。薩市尼天女般支天女各
千眷屬。汝等共護帝跋尼國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以瞻波國。付囑香雲天子并諸天
仙一千眷屬。徳鬘乾闥婆二百眷屬。求籌遮
緊那羅百眷屬。堅毛夜叉五千眷屬。迦那迦
阿修羅百眷屬。善現鳩槃茶近現鳩槃茶各
五萬眷屬。什目天女五百眷屬。汝等共護瞻
波國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以悉都那國。付囑赤雲天子千眷
屬。霑浮樓乾闥婆五百眷屬。摩尼遮婆緊那
羅百眷屬。難勝夜叉千眷屬。泥荼鳩支阿修
羅五百眷屬。鞞
女善目天女各一千五百眷屬。汝等共護悉
都那國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以西地國。付囑山眼天子二百眷
屬。法喜乾闥婆百眷屬。藪支羅婆緊那羅百
眷屬。大身夜叉千眷屬。執刀阿修羅百眷屬。
止流鳩槃茶三百眷屬。金光天女黒光天女
各二千五百眷屬。汝等共護西地國土。乃至
佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以富樓沙富羅國。付囑阿羅脯
斯天子千眷屬。難提乾闥婆百眷屬。淨衆緊
那羅百眷屬。摩尼華夜叉千眷屬。迦荼龍王
阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬。大怖伽樓
羅百眷屬。訖多孫地阿修羅五百眷屬。燒竹
鳩槃茶五百眷屬。多盧斯天女三目天女各
五百眷屬。汝等共護富樓沙富羅國。乃至佛
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以烏場國土。付囑習音天子五
百眷屬。華光乾闥婆三百眷屬。善怖緊那羅
百眷屬。迦羅婆提夜叉五百眷屬。郎浮羅龍
三百眷屬。遮曼池阿修羅百眷屬。曼陀果鳩
槃荼百眷屬。呵梨帝天女染賢天女各五百
眷屬。汝等共護烏＊場國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以寄薩離國。付囑黒色天子千眷
屬。金色乾闥婆百眷屬。跋那牟至緊那羅八
十眷屬。散髮夜叉五百眷屬。力天龍王百眷
屬。那佉遮利阿修羅百眷屬。無垢聲鳩槃茶
八十眷屬。勝鍼天女蠍天女各五百眷屬。汝
等共護寄薩離國。乃至佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊以金性國。付囑禪那離沙婆天子
五百眷屬。摩那婆乾闥婆百眷屬。善稱緊那
羅百眷屬。禪那離沙婆夜叉五百眷屬。寶冠
阿修羅百眷屬。香意鳩槃茶八十眷屬。汝等
共護金性國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善
哉善哉
爾時世尊＊以摩都羅國。付囑歌讃天子百眷
屬。五髻乾闥婆五百眷屬。威徳緊那羅八十
眷屬。堅鉾夜叉五百眷屬。氷伽羅阿修羅五
百眷屬。賢目鳩槃茶百眷屬。霑浮樓天女五
百眷屬。汝等共護摩都羅國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以藪離迦國。付囑財目天子千眷
屬。善頂乾闥婆百眷屬。
百眷屬。堅固夜叉五百眷屬。耶婆那夜叉千
眷屬。無畏緊那羅百眷屬。跋羅頭婆闍夜叉
五百眷屬。嚪婆何利阿修羅八百眷屬。瞿伽
叉鳩槃茶三百眷屬。嚪婆何利羅刹五百眷
屬。釋迦羅刹五百眷屬。汝等共護藪離迦國。
乃至佛及大衆。咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以般遮嚢伽羅國。付囑婆婆叉天
子千眷屬。月光乾闥婆百眷屬。圍目夜叉千
眷屬。大雲阿修羅五百眷屬。訶奴闍鳩槃茶
百眷屬。摩尼枳薩梨天女五百眷屬。多摩羅
婆利天女千眷屬。汝等共護般遮嚢伽羅國。
乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以波斯國。付囑檀
眷屬。拘毘羅乾闥婆三千眷屬。梨鞞摩師緊
那羅千眷屬。住勇夜叉五百眷屬。那摩羅王
夜叉五百眷屬。菴羅＊提他乾闥婆千眷屬。伊
沙那時緊那羅千眷屬。竭娑拘支鳩槃茶
四千眷屬。那羅斯羅刹五千眷屬。呵梨達羅
刹二千眷屬。汝等共護波斯國土。乃至佛及
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以勅勤國土。付囑佉樓那天子
千眷屬。妙好乾闥婆五百眷屬。帝利迦緊那
羅五百眷屬。三鉢夜叉二萬眷屬怖畏夜叉
十千眷屬。休流歇龍千眷屬。金耳阿修羅千
| 眷屬。善林樹鳩槃茶千眷屬。金枳 | 金支 反 | 薩羅 |
及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以叵耶那國。付囑海怖天子千
眷屬。那茶浮乾闥婆百眷屬。馬目緊那羅百
眷屬。華齒夜叉二千眷屬。大齒夜叉千眷屬。
＊憂波羅耳龍五百眷屬。動手阿修羅百眷屬。
解脱鳩槃茶百眷屬。質摩只薩梨羅刹女五
百眷屬。黒闇羅刹護門羅刹各二千五百眷
屬。月光羅刹千眷屬。汝等共護叵耶那國。乃
至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以尸利耶摩國。付囑黒髮天子
百眷屬。金臂乾闥婆八十眷屬。風響緊那羅
百眷屬。阿樓那夜叉千眷屬。八髮夜叉千眷
屬。上踊龍王百眷屬。快作阿修羅百眷屬。香
筒鳩槃荼五百眷屬。黒澤天女五百眷屬。汝
等共護尸利耶摩國。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以跋離迦國。付囑赤銅色天子八
百眷屬。媚眼乾闥婆百眷屬。鍼黒緊那羅百
眷屬。牟耳夜叉五千眷屬。黟羅羯那龍百眷
屬。息牛阿修羅百眷屬。阿毘拏薩利鳩槃茶
五百眷屬。長苗天女妙勝天女各五百眷屬。
汝等共護跋離迦國。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以罽賓那國。付囑怖黒天子五
十眷屬。五音乾闥婆千眷屬。水性緊那羅五
百眷屬。廣執夜叉三萬眷屬。長生夜叉流雲
解脱夜叉各二千五百眷屬。睺羅荼龍十千
眷屬。欝金阿修羅千眷屬。陀樓跋尼鳩槃茶
五百眷屬。正辯天女千眷屬。園林羅刹女十
千眷屬。汝等共護罽賓那國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊以＊憂羅
婆百眷屬。五怖夜叉二千眷屬。尸利沙夜叉
千眷屬。汝等共護憂羅
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以佉羅婆羅國。付囑時蘭那乾闥
婆百眷屬。華寶夜叉千眷屬。善樂目龍千眷
屬。怖人鳩槃茶五百眷屬。順欲天女百眷屬。
汝等共護佉羅婆羅國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以阿疎居迦國。付囑牟尼佉利夜
叉二千眷屬。好施羅刹千眷屬。婆稚龍五百
眷屬。止雲鳩槃荼百眷屬。呵梨帝羅刹女千
眷屬。汝等共護阿疎居迦國。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以達羅陀國。付囑鞞婆達利乾闥
婆百眷屬。道路夜叉黄頭夜叉勇健夜叉各
千眷屬。跋陀龍王二千眷屬。孔雀毛龍王百
眷屬。生解天女毛羅闍利天女各二百五十
眷屬。汝等共護達羅陀國。乃至佛及大衆咸
皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以弗梨沙國。付囑奪意夜叉戒賢
夜叉各五百眷屬。雲腹龍王三百眷屬。離惡
鳩槃茶八十眷屬。掻跋質羅天女百眷屬。汝
等共護弗梨沙國。乃至佛及大衆咸皆讃言。
善哉善哉
爾時世尊＊以伽
| 羅伽乾闥婆各千眷屬。金枳 | 金支 反 | 持夜叉毘 |
王各五百眷屬。阿樓尼天女華目天女各二
百五十眷屬。汝等共護伽
大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以遮居迦國。付囑劍婆羅龍王五
百眷屬。極惡鳩槃茶百眷屬。那朱波毘舍遮
百眷屬。星目羅刹女五百眷屬。天鎧餓鬼將
二百眷屬。歇惡夜叉三百眷屬。汝等共護遮
居迦國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以簁堤國。付囑具足龍王善道
龍王各百眷屬。堅目鳩槃茶百眷屬。八毘那
耶迦天女一百眷屬。道神天女尸利天女各
二百五十眷屬。珂貝天女安住天女各五十
眷屬。汝等共護＊簁＊堤國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以沙勒國。付囑髮色天子百眷屬。
護國乾闥婆百眷屬。佛護夜叉助雹夜叉各
五百眷屬。孔雀項龍王百眷屬。山目龍女五
百眷屬。訖利波
女龍護天女各二百五十眷屬。汝等共護沙
勒國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉」
爾時世尊＊以于填國土。付囑難勝天子千
眷屬。散脂夜叉大將十千眷屬。羖羊脚大
夜叉八千眷屬。金華鬘夜叉五百眷屬。熱舍
龍王千眷屬。阿那緊首天女十千眷屬。他難
闍梨天女五千眷屬。毘沙門王神力所加共
汝護持＊于＊填國土。乃至佛及大衆咸皆讃
言。善哉善哉
爾時世尊＊以龜茲國土。付囑牟鎧天子千眷
屬。黄頭大夜叉千眷屬。厭財羅刹女千眷屬。
睺護大夜叉千眷屬。踈齒鳩槃茶千眷屬。尸
利遮吒羅刹鹿齒羅刹各五百眷屬。汝等共
護龜茲國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉
善哉
爾時世尊＊以婆樓迦國。付囑騫茶夜叉千眷
屬。阿婆迦利鳩槃茶百眷屬。垂乳羅刹千眷
屬。汝等共護婆樓迦國。乃至佛及大衆咸皆
讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以奚周迦國。付囑王活乾闥婆
五百眷屬。奚卑羅龍百眷屬。汝等共護＊奚周
迦國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以億尼國。付囑勇健執蠡大夜叉
將千眷屬。象耳龍王三千眷屬。吉迦知羅刹
女雪池羅刹女各二千五百眷屬。汝等共護
億尼國土。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善
哉
爾時世尊＊以鄯善國。付囑阿羅知天子百
眷屬。阿沙迦夜叉五千眷屬。無著羅刹女十
千眷屬。汝等共護鄯善國土。乃至佛及大衆
咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊＊以緊那羅國。付囑赤目大夜叉十
千眷屬。不動鳩槃茶千眷屬。汝等共護緊那
羅國。乃至佛及大衆咸皆讃言。善哉善哉
爾時世尊。＊以震旦國。付囑毘首羯磨天子
五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五千眷屬。法護
夜叉大將五千眷屬。堅目夜叉大將五千眷
屬。大目夜叉大將五千眷屬。勇健軍夜叉大
將五千眷屬。摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬。
賢滿夜叉大將五千眷屬。持威徳夜叉大將
五千眷屬。阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬。
般支迦夜叉大將五千眷屬。婆修吉龍王五
千眷屬。須摩那果龍王五千眷屬。弗沙毘
摩龍王五千眷屬。呵梨帝鬼子母天五千眷
屬。伊羅婆雌大天女五千眷屬。雙瞳目大天
女五千眷屬。汝等賢首。皆共護持震旦國
土。於彼所有一切觸惱鬪諍怨讐忿競言訟
兩陣交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱悉令
休息。遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷苦辛澁
觸無味等物悉令休息。令我法眼得久住故。
紹三寳種不斷絶故。三種精氣得増長故。利
益安樂諸天人故。勤加護持。以是因縁汝等
今世及以後世常得安樂。毘首羯磨天子及
與眷屬。迦毘羅大夜叉法護夜叉堅目夜叉
大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉賢滿夜叉
持威徳夜叉阿荼薄拘夜叉般支迦夜叉及
與眷屬。婆修吉龍王須摩那果龍王。弗沙毘
摩龍王及與眷屬。呵梨帝鬼子母天。伊羅婆
雌天女雙瞳目天女及與眷屬。各作是言。大
徳婆伽婆。我等共護震旦國土。休息一切鬪
諍乃至増長三種精氣。我等勤加護持養育。
乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者。倍
復安置護持養育
爾時世尊讃言。善哉善哉。善男子。汝應如是
護持我法。諸來大衆亦復隨喜讃言。善哉善
哉
諸仁者。我以閻浮提一切國土。付囑諸天乾
闥婆緊那羅夜叉龍王阿修羅鳩槃茶諸天女
等。各令安置護持養育一切衆生。是故汝
等諸大龍王不得分者。應當容忍莫恨。所
謂娑伽羅龍王阿那婆沓多龍王。伊羅跋龍
王。婆樓那龍王。善住龍王。徳叉迦龍王。恒河
龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。堤首
尼龍王。摩醯謨遮利龍王。金脇龍王。跋致
蘇多龍王弗婆鉢
跋帝龍王。阿斯多龍王。遮彌羅龍王。香山龍
王。那羅延面龍王。婆婆牟支龍王。那陀叉龍
王。如是等一百八十萬諸大龍王。住閻浮
提不得分者。應當容忍莫恨。汝等各住本
宮護持養育我之正法。當作利益一切衆生
行。以是因縁汝等今世及以後世自利利他
何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修
羅鳩槃茶天女羅刹女等。隨其國土昔所住
處。彼諸天龍乃至天女。爲護彼彼諸國土故。
安置養育一切衆生。是故汝等大夜叉王不
得分者。應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉。
羅毘夜叉。迦吒首利夜叉。婆羅目企夜叉。婆
羅稚夜叉。婆摩羅夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯
迦夜叉。其梨呵夜叉。滿面夜叉。迦
叉。護國夜叉。樓迦夜叉。箭爪夜叉。波那流
支夜叉。狼＊爪夜叉。師子怖夜叉。阿樓尼夜
叉。修羅闍毘夜叉。阿茶闍梨夜叉。得叉梨師
夜叉。灰手夜叉。蘇摩那虎夜叉。羅摩那時
夜叉。惡叉尼棄羅夜叉。質多羅夜叉。佛護夜
叉。如是等八頻婆羅諸夜叉大將。依閻浮提
種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得
分者。應當容忍莫恨。隨所住處乃至山林樹
下各住本處。護持養育我之正法。利益安樂
一切衆生行。以是因縁汝等今世及以後世
自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅
夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅刹女等。隨其國
土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。爲護彼彼
諸國土故。安置養育一切衆生。是故汝等諸
阿修羅王不得分者。應當容忍莫恨。所謂羅
睺羅阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。波羅
陀阿修羅王。睒婆利阿修羅王。牟眞隣陀阿
修羅王。須質多羅阿修羅王。跋稚毘盧遮那
阿修羅王。悉利羅耆阿修羅王。黟羅跋支
阿修羅王。瞿摩闍毘阿修羅王。毘茶叉阿修
羅王。那耶遮利阿修羅王。伽闍彌羅阿修羅
王。初羅檀茶阿修羅王。阿斯末羅阿修羅
王。迦摩跌知阿修羅王。婆羅乾荼阿修羅王。
畢他摩尼阿修羅王。波羅那佉阿修羅王。薩
婆鴦伽叉阿修羅王。訖
是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分
者。應當容忍莫恨。各住本宮護持養育我
之正法。當作利益一切衆生行。以是因縁汝
等今世及以後世自利利他。何以故。彼諸天
龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅
刹女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至
天女爲護彼彼諸國土故。安置養育一切衆
生。是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂
歇大天女。造光天女。地解天女。増護天女。解
脱天女。増水天女。少熱天女。淨目天女。饒財
天女。寶藏天女。摩尼爪天女。黒繩天女。隨
時天女。王頂天女。天水天女。眼目天女。蓮
華天女。憂曇婆羅天女。
天女。善意天女。難勝天女。勝目天女如是等
六十二百千諸大天女。依閻浮提種種塔寺
城邑聚落園林泉池河邊山谷大海邊住不得
分者。汝等隨所住處各各於彼護持養育我
之正法。汝等於彼所有怖畏鬪諍怨讎飢饉
疫病他方怨敵非時風雨冰寒毒熱悉令休
息。遮障不善諸惡衆生瞋恚麁獷苦辛澁觸
無味等物悉令休息。令我法眼久住世間。紹
三寶種不令斷絶。三種精氣増長熾然。利益
安樂諸天人故勤加護持。以是因縁汝等今
世及以後世常得利益安樂衆生。時彼六十
二百千天女白佛言。大徳婆伽婆。我等護持
養育佛法。休息鬪諍増長一切三種精氣。乃
至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者。我
等勤加護持養育。佛言。善哉善哉。善女人輩。
汝等應當如是護持。諸來大衆皆亦隨喜讃
言。善哉善哉
爾時世尊。復告一切諸天乾闥婆乃至諸大
天女言。我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝
等以此陀羅尼心故。各於己國若曜宿失度。
攝諸衆生令得敬信。一切鬪諍悉得休息。作
是語已。即説呪曰
哆地夜他 摩陀那 摩陀那 瞿摩陀那
阿婆摩多 阿兮摩多 摩陀那佉 阿差摩
坻波羅
摩帝 波
摩帝 阿＊囉毘婆摩帝 悉陀頞他摩帝 叉
婆摩帝 蘇婆呵
爾時娑婆世界主大梵天王。從坐而起向佛
合掌頭面作禮而作是言。大徳婆伽婆。我今
復以大陀羅尼。降諸惡龍及惡鬼神。護持國
土。遮障一切諸惡衆生。作是語已。即説呪曰
哆地夜他 曇無囉牟嘍囉牟嘍 那伽牟嘍
那伽牟嘍 阿藪囉牟嘍 藥叉牟嘍鳩
槃茶牟嘍 浮單那牟嘍 迦吒富單那牟嘍
阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍 呵呵呵呵 牟
厨帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵 囉婆呵 薩
婆烏闍囉婆呵 蘇婆呵
爾時所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單
那迦吒富單那飮血食肉者。皆悉驚怖憂愁
恐懼。向佛合掌頭面禮足而作是言。唯願
世尊。大悲覆護。我等云何復得存活。佛言。汝
等且莫憂愁。大地所有華果五穀藥草衆味
清淨未食墮落地者。如是華果衆味精氣汝
等食之足得活命。若復有人作食清淨遺落
在地。汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我
諸聲聞弟子修禪定者。以己善根呪願。汝等
亦得色力精氣豐盛眷屬朋黨具足勢力。若
有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名呪
願。汝當於彼與欲隨喜護持養育。以是事
故汝等宮殿當得増長。若有施主施我弟子
飮食衣服臥具湯藥受取之時稱名呪願。汝
亦隨喜。以彼呪願汝隨喜故。汝等便得壽
命増長願容増長安樂増長朋黨増長勢力増
長。汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主
及以受者
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
兩足大法王 觀衆作是言
帝釋汝問我 各隨與其分
天龍鳩槃茶 夜叉修羅刹
閻浮諸國土 城邑衆聚落
曠野諸樹林 山巖井泉池
法眼得久住 諸惡令休息
豐饒悉可樂 爲於閻浮提
四天中鬼神 付囑勤護持
汝等捨眷屬 我復更分布
莫瞋怒嫉妬 與欲當隨喜
法喜禪味食 如是諸天衆
一切皆悉起 咸作如是言
我等爲正法 護持閻浮提
聲聞具持戒 不爲積聚者
剃頭不持戒 欲令法眼増
我等皆至心 勤加護養育
導師告彼言 正法我滅後
具滿五百年 堅固住解脱
五百年禪誦 五百造塔寺
至後五百年 堅住於鬪諍
後時有剃頭 破戒無羞恥
供養如是輩 亦得無量福
譬如金無價 除金至銀寳
鍮石僞銅鐵 白鑞及鉛錫
世間若無寶 錫鑞爲最上
佛寶亦如是 最尊獨第一
次寶辟支佛 羅漢餘證果
得定淨持戒 破戒名字僧
深信求解脱 若能供養彼
不久住忍地 必速證菩提
六欲諸天子 寳國諸鬼神
住林乾闥婆 海中十大龍
十大鳩槃茶 夜叉十神通
各住本宮殿 護持我正法
餓鬼住曠野 毘舍遮空室
富單依野田 迦吒塚間住
如是各隨喜 依分皆護持
依分不正護 復勤惱於他
我以如是等 更轉付餘天
諸龍夜叉衆 乾闥緊那羅
天女修羅等 羅刹鳩槃荼
普遍諸國土 安置護養育
迦毘波羅奈 摩伽拘薩羅
般遮鴦伽國 蘇摩阿濕婆
摩偸支提國 婆蹉及
羅＊吒憂禪尼 羅仛輸盧那
摩尼讇鞞國 乾陀波吒羅
般提婆樓帝 跋尼悉都那
瞻波鉢浮尼 富樓沙富羅
烏場寄薩梨 金性摩都羅
波斯勅勤土 般遮嚢伽羅
尸利耶摩國 叵耶藪利迦
罽賓跋利國 佉羅＊憂羅
伽
＊簁提沙勒國 婆樓兮周迦
于填及鄯善 龜茲緊那羅
震旦等國土 護持令安置
於此一切國 諸龍無分者
一百八十萬 夜叉等無分
及八頻婆羅 修羅不得分
六萬那由他 天女等無分
六十二百千 我今悉謝汝
各住本宮殿 護持我正法
當與汝神呪 遮障惡衆生
休息諸惱害 一切鬪諍訟
亢旱及水潦 病儉諸賊寇
増長三精氣 諸惡令休息
護持我正法 熾然三寳種
聲聞諸比丘 三業常相應
剃頭不持戒 一切皆護持
爲諸聲聞故 具捨諸田宅
飮食及湯藥 一切有所須
如是諸施主 汝等護養育
大方等大集經卷第五十五
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二星宿攝受品第十八
爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護
國土養育衆生。娑婆世界主大梵天王釋提
桓因四天王等。而白佛言。過去天仙分布安
置諸宿曜辰。攝護國土養育衆生。於四方中
各有所主
東方七宿。一者角宿主於衆鳥。二者亢宿主
於出家求聖道者。三者氏宿主水生衆生。四
者房宿主行車求利。五者心宿主於女人。六
者尾宿主洲渚衆生。七者箕宿主於陶師
南方七宿。一者井宿主於金師。二者鬼宿主
於一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者
星宿主巨富者。五者張宿主於盜賊。六者翼
宿主於商人。七者軫宿主須羅吒國
西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主
於商人。三者胃宿主婆樓迦國。四者昴宿主
於水牛。五者畢宿主一切衆生。六者嘴宿主
鞞提訶國。七者參宿主於刹利
北方七宿。一者斗宿主澆部沙國。二者牛宿
主於刹利及安多鉢竭那國。三者女宿主鴦
伽摩伽陀國。四者虚宿主般遮羅國。五者危
宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國輸盧
那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥
婆善音樂者。大徳婆伽婆。過去天仙如是布
置四方諸宿。攝護國土養育衆生
爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天
人仙中一切知見最爲殊勝。亦使諸宿曜辰
攝護國土養育衆生。汝等宣告令彼得知。如
我所分國土衆生各各隨分攝護養育。大梵
王等而白佛言。如是大徳婆伽婆。唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼于摩國。陀樓
國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。
羅佉國。
婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿攝護養
育。亦護角宿日建立國土城邑聚落及角宿
日所生衆生汝等＊宣告令彼得知。梵王等言。
如是。大徳婆伽婆。唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國。訶
利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利＊
摩帝國。倶致娑國。蘇那婆國。＊
婆國如是十國。付囑亢宿攝護養育。乃至唯
然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國。信
頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。
伽沙國。跋使倶闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙
婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國此
十三國。付囑氐宿攝護養育。乃至唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國弗
色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩
婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達
婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國。鳩
羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩
知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國
如是十國。付囑心宿攝護養育。乃至唯然受
教
爾時佛告梵王等言。我今以彼伽闍弗國。迦
羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆
國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗＊色迦羅
婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。
畢姜闍國。鉢利犀羅婆國此十四國。付囑尾
箕二宿攝護養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國。憂禪
尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。
毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅
國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修
國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮
達那國。毘伽闍國此十七國。付囑井宿攝護
養育。乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國。
摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北
Footnote:
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357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]