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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0397_.13.0352a01: 遮障惡衆生 勤斷諸鬪訟 T0397_.13.0352a02: 無積聚聲聞 少欲知足者 T0397_.13.0352a03: 能離諸惡業 我亦勤護持 T0397_.13.0352a04: 若有能供養 修行諸聲聞 T0397_.13.0352a05: 當以五事増 饒益於彼等 T0397_.13.0352a06: 膩澤香美味 華果衆藥草 T0397_.13.0352a07: 爲令彼受用 我悉令豐饒 T0397_.13.0352a08: 三種味精氣 彼得増長故 T0397_.13.0352a09: 我等勤護持 佛法久熾然 T0397_.13.0352a10: 我復令國王 剃髮無慚者 T0397_.13.0352a11: 彼等王應遮 大衆咸皆讃◎ T0397_.13.0352a12: 大集經卷第五十二 T0397_.13.0352a13: T0397_.13.0352a14: T0397_.13.0352a15: T0397_.13.0352a16: T0397_.13.0352a17: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0352a18: ◎月藏分第十二呪輪護持品第十五 T0397_.13.0352a19: 爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄 T0397_.13.0352a20: 猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百 T0397_.13.0352a21: 千萬諸佛之所演説。汝若持此大力雄猛不 T0397_.13.0352a22: 可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不 T0397_.13.0352a23: 敢近*何能觸嬈 T0397_.13.0352a24: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰
T0397_.13.0352b07: 害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸 T0397_.13.0352b08: 佛之所演説。汝若持此大力雄猛不可害輪 T0397_.13.0352b09: 大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何 T0397_.13.0352b10: 能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉 T0397_.13.0352b11: 驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌 T0397_.13.0352b12: 爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北 T0397_.13.0352b13: 方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此 T0397_.13.0352b14: 大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及 T0397_.13.0352b15: 他眷屬・天・龍・夜叉・羅刹・阿修羅・乾闥婆・ T0397_.13.0352b16: 鳩槃茶・餓鬼・毘舍遮・富單那・迦吒富單 T0397_.13.0352b17: 那・尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。 T0397_.13.0352b18: 當得大力雄猛不可害輪 T0397_.13.0352b19: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰
T0397_.13.0352b25: 眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈 T0397_.13.0352b26: 爾時世尊。復告提頭頼吒天王言。我今與汝 T0397_.13.0352b27: 東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪」 T0397_.13.0352b28: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰
T0397_.13.0352c07: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈 T0397_.13.0352c08: 爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝 T0397_.13.0352c09: 南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害 T0397_.13.0352c10: 輪 T0397_.13.0352c11: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰
T0397_.13.0352c16: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈 T0397_.13.0352c17: 爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝 T0397_.13.0352c18: 西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持 T0397_.13.0352c19: 此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬 T0397_.13.0352c20: 及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾闥婆鳩槃 T0397_.13.0352c21: 茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不 T0397_.13.0352c22: 敢近何能觸嬈 T0397_.13.0352c23: 爾時世尊。作是語已。即説呪曰
T0397_.13.0352c27: T0397_.13.0352c28: T0397_.13.0352c29:
T0397_.13.0353a06: 己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈 T0397_.13.0353a07: 爾時世尊。復告四大天王。而説偈言 T0397_.13.0353a08: 諸山有稱譽 自在者化作 T0397_.13.0353a09: 極兩鷄羅娑 香仙佉羅擔 T0397_.13.0353a10: 風火及雪山 日月所居處 T0397_.13.0353a11: 北方常護持 世尊眞妙法 T0397_.13.0353a12: 般支般遮羅 訖尼伽羅度 T0397_.13.0353a13: 彼等常護持 四維佛正法 T0397_.13.0353a14: 地神大地神 黒色大黒色 T0397_.13.0353a15: 羅睺毘摩質 須質波羅陀 T0397_.13.0353a16: 婆稚睒婆利 及牟眞隣陀 T0397_.13.0353a17: 共護於下方 世尊眞妙法◎ T0397_.13.0353a18: ◎大集經月藏分第十二忍辱品第十六 T0397_.13.0353a19: 之一 T0397_.13.0353a20: 爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。 T0397_.13.0353a21: 從座而起。擧手而指羅睺羅阿修羅王。向四 T0397_.13.0353a22: 百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅 T0397_.13.0353a23: 王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸衆生 T0397_.13.0353a24: 自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王 T0397_.13.0353a25: 及與我等。皆爲瞿曇之所欺。爲令佛法得 T0397_.13.0353a26: 熾然故。付囑餘衆而不見與故。令我等受大 T0397_.13.0353a27: 恥辱。次復有一阿修羅王。名鎭星毘摩。作如 T0397_.13.0353a28: 是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提 T0397_.13.0353a29: 桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧 T0397_.13.0353b01: 可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死 T0397_.13.0353b02: 何能忍受如是*辱。此是大怨。令我等輩 T0397_.13.0353b03: 生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。衆 T0397_.13.0353b04: 生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得 T0397_.13.0353b05: 讃歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人 T0397_.13.0353b06: 師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜 T0397_.13.0353b07: 隨其所應故如是也 T0397_.13.0353b08: 爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。 T0397_.13.0353b09: 而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具 T0397_.13.0353b10: 有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒 T0397_.13.0353b11: 清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世 T0397_.13.0353b12: 尊。熾然法故應當與此羅睺羅分 T0397_.13.0353b13: 爾時世尊。告四百億阿修羅王。而説偈言 T0397_.13.0353b14: 汝先具諸徳 各已住淨信 T0397_.13.0353b15: 如是昔諸佛 囑法與汝等 T0397_.13.0353b16: 我今以此法 悉亦付囑汝 T0397_.13.0353b17: 當以諸方便 護持我法眼 T0397_.13.0353b18: 汝等作是福 増滿大智海 T0397_.13.0353b19: 各於自境界 守護我正法 T0397_.13.0353b20: 住法常樂忍 護持定根者 T0397_.13.0353b21: 汝等若如是 咸供三世佛 T0397_.13.0353b22: 常詣於善趣 命智果具足 T0397_.13.0353b23: 於世流轉時 得離諸惡道 T0397_.13.0353b24: 諸求勝報者 當熾我法眼 T0397_.13.0353b25: 各於己國土 遮障惡衆生 T0397_.13.0353b26: 爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言 T0397_.13.0353b27: 我等阿修羅 各各於己國 T0397_.13.0353b28: 休息一切惡 熾然世尊法 T0397_.13.0353b29: 習行法施者 於惡作護持 T0397_.13.0353c01: 増長三精氣 離惡住善道 T0397_.13.0353c02: 爾時諸來一切大衆。諸天及人乾闥婆等。咸 T0397_.13.0353c03: 皆歎諸阿修羅言。善哉善哉 T0397_.13.0353c04: 爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸 T0397_.13.0353c05: 眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如 T0397_.13.0353c06: 是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。 T0397_.13.0353c07: 佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絶。是 T0397_.13.0353c08: 故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切 T0397_.13.0353c09: 諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩 T0397_.13.0353c10: 薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相値。 T0397_.13.0353c11: 汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當 T0397_.13.0353c12: 與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪 T0397_.13.0353c13: 三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧 T0397_.13.0353c14: 遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等 T0397_.13.0353c15: 阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅 T0397_.13.0353c16: 蜜。不久當爲無上法王。得入無畏涅槃大城。 T0397_.13.0353c17: 如是若復有諸衆生。若現在世及未來世。於 T0397_.13.0353c18: 我法中出家修道三業相應。若復放人出家 T0397_.13.0353c19: 修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲 T0397_.13.0353c20: 聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得 T0397_.13.0353c21: 不斷絶。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅 T0397_.13.0353c22: 蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施 T0397_.13.0353c23: 供養供給四方衆僧。置立寺舍及以修故。又 T0397_.13.0353c24: 復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物 T0397_.13.0353c25: 所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜 T0397_.13.0353c26: 生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。 T0397_.13.0353c27: 若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切 T0397_.13.0353c28: 所須。我之所有聲聞弟子。或有因縁遭遇苦 T0397_.13.0353c29: 惱。若以自力若假他力方便令脱。我以如是 T0397_.13.0354a01: 諸衆生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及 T0397_.13.0354a02: 付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得 T0397_.13.0354a03: 相値。若彼賢劫諸佛出世。是諸衆生。於彼佛 T0397_.13.0354a04: 所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧 T0397_.13.0354a05: 具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于 T0397_.13.0354a06: 時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。 T0397_.13.0354a07: 便得速滿六波羅蜜。不久當爲無上法王得 T0397_.13.0354a08: 入無畏涅槃大城 T0397_.13.0354a09: 爾時復有無量億百千衆生。悲涙滿目瞻仰 T0397_.13.0354a10: 如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解 T0397_.13.0354a11: 脱。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渇 T0397_.13.0354a12: 愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切 T0397_.13.0354a13: 十二有支。知一切法猶如虚空住不顛倒。常 T0397_.13.0354a14: 於衆生起大悲心。然諸如來。爲衆生故令此 T0397_.13.0354a15: 法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護 T0397_.13.0354a16: 持。如來今復以諸天・龍・夜叉・羅刹・乾闥婆・ T0397_.13.0354a17: 緊那羅・迦樓羅・摩睺羅伽・鳩槃*茶・餓鬼・毘 T0397_.13.0354a18: 舍遮・富單那・迦吒富單那・人・非人等。寄付 T0397_.13.0354a19: 諸佛及諸菩薩。彼諸衆生。現在未來若布施 T0397_.13.0354a20: 若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付 T0397_.13.0354a21: 諸佛及諸菩薩摩訶薩等。爲滿六波羅蜜令 T0397_.13.0354a22: 得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生厭苦 T0397_.13.0354a23: 求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護 T0397_.13.0354a24: 持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。 T0397_.13.0354a25: 如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應 T0397_.13.0354a26: 當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有 T0397_.13.0354a27: 衆生。爲我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持 T0397_.13.0354a28: 戒彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家 T0397_.13.0354a29: 不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以 T0397_.13.0354b01: 手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生 T0397_.13.0354b02: 具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一 T0397_.13.0354b03: 切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法 T0397_.13.0354b04: 三寳種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲 T0397_.13.0354b05: 三惡道増長盈滿故。何以故。我昔爲於一切 T0397_.13.0354b06: 衆生修菩薩行。爲此法眼於諸衆生起大悲 T0397_.13.0354b07: 心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如 T0397_.13.0354b08: 毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧 T0397_.13.0354b09: 那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如 T0397_.13.0354b10: 毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象 T0397_.13.0354b11: 馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復 T0397_.13.0354b12: 捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林 T0397_.13.0354b13: 衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受 T0397_.13.0354b14: 持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一 T0397_.13.0354b15: 佛所禀受無量那由他百千法門。受持讀誦 T0397_.13.0354b16: 護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供 T0397_.13.0354b17: 養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無 T0397_.13.0354b18: 量縁覺。供養無量佛聲聞衆。供養無量到果 T0397_.13.0354b19: 聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師 T0397_.13.0354b20: 長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼衆生 T0397_.13.0354b21: 無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無 T0397_.13.0354b22: 趣向者爲作趣向。令其安住及以供養。我已 T0397_.13.0354b23: 無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具 T0397_.13.0354b24: 足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲 T0397_.13.0354b25: 愍一切苦衆生故。發大堅固勇猛之心。久 T0397_.13.0354b26: 修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大 T0397_.13.0354b27: 導師儉法之時。極惡増長白法盡時。五無間 T0397_.13.0354b28: 業誹謗正法毀*呰賢聖與不善根相應衆生。 T0397_.13.0354b29: 瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可 T0397_.13.0354c01: 怖畏事。於如是等諸衆生中。發心願成阿耨 T0397_.13.0354c02: 多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄 T0397_.13.0354c03: 衆生中降大法雨。復願與彼諸衆生等除如 T0397_.13.0354c04: 金剛堅固煩惱。彼等衆生隨其所欲於三乘 T0397_.13.0354c05: 菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善 T0397_.13.0354c06: 道及涅槃樂。與彼衆生作正法眼加護令得 T0397_.13.0354c07: 久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出 T0397_.13.0354c08: 家剃髮*被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等 T0397_.13.0354c09: 人者。如是衆生亦得大果。何況爲我出家持 T0397_.13.0354c10: 戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇 T0397_.13.0354c11: 大福徳聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖 T0397_.13.0354c12: 弟子衆。而當不得無量不可説阿僧祇大福 T0397_.13.0354c13: 徳聚。是故我今於如是等諸衆生中。於阿耨 T0397_.13.0354c14: 多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人 T0397_.13.0354c15: 中最以大悲故。建立一切諸聲聞衆爲上福 T0397_.13.0354c16: 田。所謂得向八大丈夫。以是縁故。所有衆生 T0397_.13.0354c17: 於現在世及未來世應當深信佛法衆僧。彼 T0397_.13.0354c18: 諸衆生於人天中當得受於勝妙果報。不久 T0397_.13.0354c19: 當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出 T0397_.13.0354c20: 家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。 T0397_.13.0354c21: 供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我 T0397_.13.0354c22: 如是説。若復有人爲我出家不持禁戒剃除 T0397_.13.0354c23: 鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破 T0397_.13.0354c24: 壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。 T0397_.13.0354c25: 是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應 T0397_.13.0354c26: 當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷 T0397_.13.0354c27: 絶。以是因縁。從此當得無量福報 T0397_.13.0354c28: 爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他 T0397_.13.0354c29: 百千菩薩摩訶薩。倶從座起合掌向佛。一心 T0397_.13.0355a01: 敬禮作如是言。如是如是。大徳婆伽婆。於我 T0397_.13.0355a02: 住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚 T0397_.13.0355a03: 娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力 T0397_.13.0355a04: 極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大 T0397_.13.0355a05: 願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗 T0397_.13.0355a06: 正法毀*呰賢聖不善相應諸衆生中。於阿耨 T0397_.13.0355a07: 多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷 T0397_.13.0355a08: 計常瞋惡麁無有慈愍歸依邪道求種種 T0397_.13.0355a09: 師不觀後世可怖畏事諸衆生中。爲之説法。 T0397_.13.0355a10: 然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或 T0397_.13.0355a11: 以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛 T0397_.13.0355a12: 惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非 T0397_.13.0355a13: 男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。 T0397_.13.0355a14: 或復有以塵土汚坌。或有於大衆中麁*穬罵 T0397_.13.0355a15: 詈種種毀*呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨 T0397_.13.0355a16: 之物汚令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見 T0397_.13.0355a17: 者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見 T0397_.13.0355a18: 閉戸塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡 T0397_.13.0355a19: 衆生中。而能忍受如是無量衆惡苦事。亦復 T0397_.13.0355a20: 於彼諸惡衆生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常 T0397_.13.0355a21: 於彼諸衆生起大悲心。一切時處隨逐化之。 T0397_.13.0355a22: 如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母 T0397_.13.0355a23: 爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如 T0397_.13.0355a24: 是。於諸衆生其心平等。以大悲故隨逐而走。 T0397_.13.0355a25: 於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如 T0397_.13.0355a26: 是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆 T0397_.13.0355a27: 世界而作佛事。爾時於彼一切大衆聞此事 T0397_.13.0355a28: 已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前 T0397_.13.0355a29: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爾。當以精勤 T0397_.13.0355b01: 大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行 T0397_.13.0355b02: 檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方 T0397_.13.0355b03: 便成熟諸衆生故。而修諸行猶如釋迦牟尼 T0397_.13.0355b04: 如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨 T0397_.13.0355b05: 世界惡衆生中。於阿耨多羅三藐三菩提而 T0397_.13.0355b06: 成正覺。乃至安置一切衆生於諸善道及涅 T0397_.13.0355b07: 槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨 T0397_.13.0355b08: 多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無 T0397_.13.0355b09: 間業。乃至與彼諸不善根相應衆生。安置善 T0397_.13.0355b10: 道及涅槃樂。彼諸衆生即時於日月光佛所 T0397_.13.0355b11: 如上所願得授記者 T0397_.13.0355b12: 爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。 T0397_.13.0355b13: 是於十方爲見釋迦牟尼佛故。爲供養故見 T0397_.13.0355b14: 大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如 T0397_.13.0355b15: 是言。大徳婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼 T0397_.13.0355b16: 如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所 T0397_.13.0355b17: 説也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是 T0397_.13.0355b18: 發大誓願。爲欲成熟諸衆生故而作佛事。亦 T0397_.13.0355b19: 如月藏菩薩摩訶薩之所説也 T0397_.13.0355b20: 爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒 T0397_.13.0355b21: 富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等 T0397_.13.0355b22: 謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛 T0397_.13.0355b23: 若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一 T0397_.13.0355b24: 聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願 T0397_.13.0355b25: 更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善 T0397_.13.0355b26: 所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受 T0397_.13.0355b27: 寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。 T0397_.13.0355b28: 護持三寳久住不滅。亦能増長三種精氣遮 T0397_.13.0355b29: 障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持 T0397_.13.0355c01: 禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持 T0397_.13.0355c02: 養育與諸所須令無乏少。若復有諸刹利國 T0397_.13.0355c03: 王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵 T0397_.13.0355c04: 刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作 T0397_.13.0355c05: 留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自 T0397_.13.0355c06: 國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言 T0397_.13.0355c07: 訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。 T0397_.13.0355c08: 如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男 T0397_.13.0355c09: 童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛 T0397_.13.0355c10: 所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣嘘其 T0397_.13.0355c11: 身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍 T0397_.13.0355c12: 乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不 T0397_.13.0355c13: 依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及 T0397_.13.0355c14: 常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復 T0397_.13.0355c15: 不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃 T0397_.13.0355c16: 髮*被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊 T0397_.13.0355c17: 聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相 T0397_.13.0355c18: 應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不 T0397_.13.0355c19: 滅 T0397_.13.0355c20: 爾時世尊而讃歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝 T0397_.13.0355c21: 若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等 T0397_.13.0355c22: 以是受我付囑護持養育熾然法故。便爲供 T0397_.13.0355c23: 養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法 T0397_.13.0355c24: 紹三寳種令不斷絶。若有爲我已出家者。及 T0397_.13.0355c25: 與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是 T0397_.13.0355c26: 汝等阿耨多羅三藐三菩提因 T0397_.13.0355c27: 爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅 T0397_.13.0355c28: 等。倶從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。 T0397_.13.0355c29: 大徳婆伽婆。我等亦爲勤護養育熾然佛法。 T0397_.13.0356a01: 令三寳種不斷絶故。爲降伏他故。休息遮障 T0397_.13.0356a02: 一切諸惡故。令三精氣得増長故。復爲護持 T0397_.13.0356a03: 攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復 T0397_.13.0356a04: 爲利益諸衆生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏 T0397_.13.0356a05: 諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一 T0397_.13.0356a06: 切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切 T0397_.13.0356a07: 散亂者故。又令所欲皆得稱意故。説大陀羅 T0397_.13.0356a08: 尼。名曰電光噤縮。作是語已即説呪曰 T0397_.13.0356a09: 多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼 T0397_.13.0356a10: 讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都 T0397_.13.0356a11: 囉系 闍婆勒那囉系 阿婆蜜唎也囉系 T0397_.13.0356a12: 伽那底囉囉系 伽婆叉收達囉囉系首收達 T0397_.13.0356a13: 囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮 T0397_.13.0356a14: 那囉系 底唎囉且那羽舍羅系 失勤那 T0397_.13.0356a15: 底唎鳴闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼 T0397_.13.0356a16: 囉系 旃達囉 㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵 T0397_.13.0356a17: 大徳婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒 T0397_.13.0356a18: 益一切衆生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘 T0397_.13.0356a19: 比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善 T0397_.13.0356a20: 女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行 T0397_.13.0356a21: 蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受 T0397_.13.0356a22: 持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修 T0397_.13.0356a23: 羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若 T0397_.13.0356a24: 阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之 T0397_.13.0356a25: 人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。 T0397_.13.0356a26: 是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以 T0397_.13.0356a27: 爲七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大衆咸 T0397_.13.0356a28: 皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅 T0397_.13.0356a29: 王復與百千阿修羅等倶從座起。合掌向佛 T0397_.13.0356b01: 一心敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲 T0397_.13.0356b02: 護持養育世尊所説正法眼故。乃至増長三 T0397_.13.0356b03: 種精氣故。復爲護持攝受養育世尊所有聲 T0397_.13.0356b04: 聞弟子故。又爲降伏一切怨家令諸惡人皆 T0397_.13.0356b05: 生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸 T0397_.13.0356b06: 惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不 T0397_.13.0356b07: 壞。成熟一切果實苗稼故。説大陀羅尼名師 T0397_.13.0356b08: 子遊歩。作是語已即説呪曰
T0397_.13.0356b11: 阿婆囉題 耶闍夷泥 婆呵薩囉叉 T0397_.13.0356b12: 佉阿那佉* 毘耶寐失囉佉唎 T0397_.13.0356b13: 牟那迦囉娑佉 阿蜜多 受沙佉* T0397_.13.0356b14: 何婆咩娑斯那嘙系 常伽囉奢咩 頗邏 T0397_.13.0356b15: 囉娑勿達*設闍嘍 奢摩那 仚博憩 T0397_.13.0356b16: 僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵 T0397_.13.0356b17: 大徳婆伽婆。此師子遊歩大陀羅尼。能伏諸 T0397_.13.0356b18: 怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信 T0397_.13.0356b19: 善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流 T0397_.13.0356b20: 布如是師子遊歩大陀羅尼。若有阿修羅乃 T0397_.13.0356b21: 至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之 T0397_.13.0356b22: 少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭 T0397_.13.0356b23: 破而作七分如阿梨樹*枝。爾時諸來一切大 T0397_.13.0356b24: 衆亦皆歎言。善哉善哉 T0397_.13.0356b25: 爾時牟眞隣陀阿修羅王。與無量百千阿修 T0397_.13.0356b26: 羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮作如是 T0397_.13.0356b27: 言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育世尊所 T0397_.13.0356b28: 説正法眼故。乃至増長三種精氣故。復爲護 T0397_.13.0356b29: 持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。説大陀 T0397_.13.0356c01: 羅尼名伏諸龍。作是語已即説呪曰 T0397_.13.0356c02: 多地夜他 毘沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙
T0397_.13.0356c05: 渠竭 三牟達囉渠竭 薩婆 闥 T0397_.13.0356c06: 邏 渠竭 悉那婆渠竭 薩婆浮闍伽 T0397_.13.0356c07: 渠竭 呵呵渠竭 悉多婆閦多 渠 T0397_.13.0356c08: 竭 娑緊柘那 渠竭 阿婆多阿膩 T0397_.13.0356c09: 夜 婆斫閦毘夜 阿膩夜 軍他閦婆 T0397_.13.0356c10: 遮羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪 T0397_.13.0356c11: 毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜 T0397_.13.0356c12: 蘇婆呵 T0397_.13.0356c13: 大徳婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息 T0397_.13.0356c14: 一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲 T0397_.13.0356c15: 害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。 T0397_.13.0356c16: 眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能 T0397_.13.0356c17: 作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱 T0397_.13.0356c18: 其業熱惱所有資生之具。大徳婆伽婆。若有 T0397_.13.0356c19: 比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露 T0397_.13.0356c20: 地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。 T0397_.13.0356c21: 若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍 T0397_.13.0356c22: 左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便 T0397_.13.0356c23: 者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。 T0397_.13.0356c24: 頭破七分如阿梨樹*枝。爾時四天下所有 T0397_.13.0356c25: 諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅 T0397_.13.0356c26: 城。諸阿修羅令使驚怖不能自安 T0397_.13.0356c27: 爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。 T0397_.13.0356c28: 合掌作禮而説偈言 T0397_.13.0356c29: 若有見大聖 是人則除瞋 T0397_.13.0357a01: 離瞋即爲聖 應當止恚惱 T0397_.13.0357a02: 忍辱世第一 忍得世間樂 T0397_.13.0357a03: 忍辱離諸怨 忍趣安隱城 T0397_.13.0357a04: 無量阿修羅 恒與我等怨 T0397_.13.0357a05: 但當自容忍 佛常如是説 T0397_.13.0357a06: 由瞋趣惡道 瞋還増長瞋 T0397_.13.0357a07: 以瞋捨朋友 瞋不得解脱 T0397_.13.0357a08: 我等畜生道 惡戒瞋恚故 T0397_.13.0357a09: 若能除瞋慢 得生於人中 T0397_.13.0357a10: 既得人身已 歸佛而出家 T0397_.13.0357a11: 修習解脱行 當爲大導師 T0397_.13.0357a12: 爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得 T0397_.13.0357a13: 忍辱。面色熙怡各坐本處 T0397_.13.0357a14: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百 T0397_.13.0357a15: 千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮 T0397_.13.0357a16: 作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育 T0397_.13.0357a17: 世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一 T0397_.13.0357a18: 切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得 T0397_.13.0357a19: 増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞 T0397_.13.0357a20: 弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已 T0397_.13.0357a21: 即説呪曰 T0397_.13.0357a22: 多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
T0397_.13.0357a27: 闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶 T0397_.13.0357a28: 丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵 T0397_.13.0357a29: 大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所 T0397_.13.0357b01: 有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏 T0397_.13.0357b02: 一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶 T0397_.13.0357b03: 如奴僕 T0397_.13.0357b04: 爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於 T0397_.13.0357b05: 虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲 T0397_.13.0357b06: 降大石。雨鐵羂索鉾刀杖刀面鐵口利齒 T0397_.13.0357b07: 口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而 T0397_.13.0357b08: 不能得◎ T0397_.13.0357b09: 大集經卷第五十三 T0397_.13.0357b10: T0397_.13.0357b11: T0397_.13.0357b12: T0397_.13.0357b13: T0397_.13.0357b14: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0357b15: 月藏分第十二忍辱品第十六之二 T0397_.13.0357b16: ◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪 T0397_.13.0357b17: 應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速 T0397_.13.0357b18: 得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自 T0397_.13.0357b19: 在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉 T0397_.13.0357b20: 天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。 T0397_.13.0357b21: 六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀 T0397_.13.0357b22: 天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸 T0397_.13.0357b23: 仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近 T0397_.13.0357b24: 果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是 T0397_.13.0357b25: 人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵 T0397_.13.0357b26: 天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應 T0397_.13.0357b27: 正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速 T0397_.13.0357b28: 得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得 T0397_.13.0357b29: 一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是 T0397_.13.0357c01: 人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有 T0397_.13.0357c02: 非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多 T0397_.13.0357c03: 人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地 T0397_.13.0357c04: 獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。 T0397_.13.0357c05: 作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤 T0397_.13.0357c06: 諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或 T0397_.13.0357c07: 復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃 T0397_.13.0357c08: 陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊 T0397_.13.0357c09: 地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種 T0397_.13.0357c10: 不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜 T0397_.13.0357c11: 生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果 T0397_.13.0357c12: 報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡 T0397_.13.0357c13: 不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生 T0397_.13.0357c14: 餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍 T0397_.13.0357c15: 阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝 T0397_.13.0357c16: 等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各 T0397_.13.0357c17: 迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋 T0397_.13.0357c18: 怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等 T0397_.13.0357c19: 各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自 T0397_.13.0357c20: 守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸 T0397_.13.0357c21: 過惡 T0397_.13.0357c22: 爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝 T0397_.13.0357c23: 能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得 T0397_.13.0357c24: 於此四天下中常得勝報無諸惡事 T0397_.13.0357c25: 爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅 T0397_.13.0357c26: 睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多 T0397_.13.0357c27: 羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅 T0397_.13.0357c28: 王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈 T0397_.13.0357c29: 教言 T0397_.13.0358a01: 汝等得授記 最勝非餘乘 T0397_.13.0358a02: 何故於導師 而無羞慚恥 T0397_.13.0358a03: 執持栰而溺 多衆隨駛流 T0397_.13.0358a04: 如是棄最勝 一切所厭賤 T0397_.13.0358a05: 凡龍阿修羅 瞋故被厭賤 T0397_.13.0358a06: 汝等妙丈夫 悉應捨恚怒 T0397_.13.0358a07: 慈能趣善道 具受諸欲樂 T0397_.13.0358a08: 慈能離諸難 及作善知友 T0397_.13.0358a09: 慈能得大智 及依大明師 T0397_.13.0358a10: 慈能離諸惡 亦令人樂觀 T0397_.13.0358a11: 慈得具大富 常能施一切 T0397_.13.0358a12: 慈能樂戒定 復得最勝慧 T0397_.13.0358a13: 慈能得工巧 善學一切事 T0397_.13.0358a14: 慈於最勝處 端坐化衆生 T0397_.13.0358a15: 慈得勝妙身 備相端正容 T0397_.13.0358a16: 慈能具妙音 衆人悉樂聞 T0397_.13.0358a17: 慈得善眷屬 梵行無嫉妬 T0397_.13.0358a18: 樂法具慚愧 明人常隨喜 T0397_.13.0358a19: 慈能得官位 坐於勝座處 T0397_.13.0358a20: 能息衆生惡 安置菩提道 T0397_.13.0358a21: 慈能得十地 及忍陀羅尼 T0397_.13.0358a22: 慈能成就悲 捨離於諸著 T0397_.13.0358a23: 慈能得神足 値遇明導師 T0397_.13.0358a24: 慈能得淨土 清淨離煩惱 T0397_.13.0358a25: 慈能降衆魔 到大菩提岸 T0397_.13.0358a26: 慈於天人中 能轉正法輪 T0397_.13.0358a27: 慈能化衆生 置於三乘處 T0397_.13.0358a28: 慈能善説法 降伏諸外道 T0397_.13.0358a29: 慈以八聖道 度脱天人等 T0397_.13.0358b01: 安置不死處 汝等皆能入 T0397_.13.0358b02: 我今與汝等 慈心陀羅尼 T0397_.13.0358b03: 我於億佛所 專心得聽聞 T0397_.13.0358b04: 汝以己眷屬 安置慈忍處 T0397_.13.0358b05: 相於起慈心 長夜得安樂 T0397_.13.0358b06: 爾時月藏菩薩摩訶薩説此偈已。即説呪曰 T0397_.13.0358b07: 多地夜他 迷帝 摩訶迷帝 迷哆囉 T0397_.13.0358b08: 跋帝 迷哆囉囉匙 迷哆囉憩 迷哆羅 T0397_.13.0358b09: 侯系 迷哆囉隷 迷帝 迷帝 迷嘍 T0397_.13.0358b10: 娑鞞訖唎帝 娑呵囉匙 閉邏風伽蓰 T0397_.13.0358b11: 藪囉耶呵泥 婆邏浮常耆 初羅叉鞞 T0397_.13.0358b12: 那耶那嘍系 倶嚧他車掣 阿摸伽囉泥 T0397_.13.0358b13: 囉闍頞寄 吉隷奢藪囉 三摩囉泥 浮 T0397_.13.0358b14: 闍伽 鞞系 奴膩多鞞*系 阿囉尼 T0397_.13.0358b15: 企 刹哆囉豆嘍咩 阿求隸耆 唎哆囉匙 T0397_.13.0358b16: 阿囉悉那鞞 阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢
T0397_.13.0358b19: 所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬 T0397_.13.0358b20: 息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩説是 T0397_.13.0358b21: 慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。一切所 T0397_.13.0358b22: 有諸來大衆。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。 T0397_.13.0358b23: 亦皆歎言。善哉善哉 T0397_.13.0358b24: 爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟 T0397_.13.0358b25: 心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心 T0397_.13.0358b26: 無怨心無鬪諍心無言訟心迭相謝過。諸天 T0397_.13.0358b27: 向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向 T0397_.13.0358b28: 阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜 T0397_.13.0358b29: 叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上説。如是如 T0397_.13.0358c01: 是。天向・羅刹・乾闥婆・緊那羅・伽樓羅・摩睺 T0397_.13.0358c02: 羅伽・鳩槃茶・餓鬼・毘舍遮富單那・迦吒富 T0397_.13.0358c03: 單那。住於慈心忍心無怨心無鬪諍心無言 T0397_.13.0358c04: 訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心 T0397_.13.0358c05: 乃至謝過亦如上説。龍向夜叉乃至迦吒富 T0397_.13.0358c06: 單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富 T0397_.13.0358c07: 單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至 T0397_.13.0358c08: 迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至 T0397_.13.0358c09: 謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力 T0397_.13.0358c10: 因縁故。一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾闥婆 T0397_.13.0358c11: 緊那羅伽樓羅摩睺羅*伽鳩槃茶餓鬼毘舍 T0397_.13.0358c12: 遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍 T0397_.13.0358c13: 心無怨心無言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉 T0397_.13.0358c14: 妬心。是大慈心陀羅尼力因縁故。一切人類 T0397_.13.0358c15: 迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心 T0397_.13.0358c16: 無鬪諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微 T0397_.13.0358c17: 小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無 T0397_.13.0358c18: 鬪諍心無違反心 T0397_.13.0358c19: 爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所 T0397_.13.0358c20: 來大衆。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如 T0397_.13.0358c21: 是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住 T0397_.13.0358c22: 於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等 T0397_.13.0358c23: 一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔 T0397_.13.0358c24: 來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧 T0397_.13.0358c25: 若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子 T0397_.13.0358c26: 所。若身口意所作罪過。乃至若有爲佛剃髮 T0397_.13.0358c27: 著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所 T0397_.13.0358c28: 作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒 T0397_.13.0358c29: 威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威 T0397_.13.0359a01: 儀。又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片 T0397_.13.0359a02: 作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作 T0397_.13.0359a03: 導師想。護持養育具足供給一切所須不令 T0397_.13.0359a04: 乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃 T0397_.13.0359a05: 至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於 T0397_.13.0359a06: 法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身 T0397_.13.0359a07: 口意所作罪過。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟 T0397_.13.0359a08: 片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪 T0397_.13.0359a09: 業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等 T0397_.13.0359a10: 皆當護持養育我法。乃至爲我出家剃髮不 T0397_.13.0359a11: 持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若 T0397_.13.0359a12: 能護持養育此者深可讃歎。若我所有聲聞 T0397_.13.0359a13: 弟子持戒具足多聞捨慧解脱知見悉具足 T0397_.13.0359a14: 者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根 T0397_.13.0359a15: 福徳因縁善得供養。若有衆生於未來世無 T0397_.13.0359a16: 智慧福徳。爲我剃髮著袈裟片。不受禁戒或 T0397_.13.0359a17: 受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育 T0397_.13.0359a18: 此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利 T0397_.13.0359a19: 益。何以故。當來之世有惡衆生。於三寶中少 T0397_.13.0359a20: 作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其 T0397_.13.0359a21: 如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚 T0397_.13.0359a22: 愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。 T0397_.13.0359a23: 彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或 T0397_.13.0359a24: 復驅使令其供給。奪其飮食衣鉢湯藥所須 T0397_.13.0359a25: 之物寺舍園田。繋閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃 T0397_.13.0359a26: 髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事 T0397_.13.0359a27: 者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世 T0397_.13.0359a28: 可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繋獄擯 T0397_.13.0359a29: 徙讁罰。乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦 T0397_.13.0359b01: 復如是。我今以此諸出家者悉付於汝。勿令 T0397_.13.0359b02: 彼等飢渇孤獨致於命終 T0397_.13.0359b03: 爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。 T0397_.13.0359b04: 大徳婆伽婆。彼等刹利若婆羅門毘舍首陀。 T0397_.13.0359b05: 如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且 T0397_.13.0359b06: 置持戒。若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片。不受 T0397_.13.0359b07: 禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止 T0397_.13.0359b08: 止。憍陳如。莫問此事 T0397_.13.0359b09: 爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白 T0397_.13.0359b10: 佛言。大徳婆伽婆。唯願説之。大徳修伽陀。唯 T0397_.13.0359b11: 願説之。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受 T0397_.13.0359b12: 禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱打 T0397_.13.0359b13: 縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略説 T0397_.13.0359b14: 之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。 T0397_.13.0359b15: 是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出一 T0397_.13.0359b16: 佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於 T0397_.13.0359b17: 阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者 T0397_.13.0359b18: 也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如 T0397_.13.0359b19: 來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮 T0397_.13.0359b20: 著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何 T0397_.13.0359b21: 以故。如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受 T0397_.13.0359b22: 戒或受毀犯。是人猶能爲諸天人示涅槃道。 T0397_.13.0359b23: 是人便已於三寳中心得敬信。勝於一切九 T0397_.13.0359b24: 十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家 T0397_.13.0359b25: 俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供 T0397_.13.0359b26: 養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其 T0397_.13.0359b27: 有一切刹利國王及以群臣諸斷事者。如其 T0397_.13.0359b28: 見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大 T0397_.13.0359b29: 偸盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類 T0397_.13.0359c01: 但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦 T0397_.13.0359c02: 復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得 T0397_.13.0359c03: 鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵 T0397_.13.0359c04: 辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。 T0397_.13.0359c05: 是人便於解脱退落受於下類。遠離一切人 T0397_.13.0359c06: 天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛 T0397_.13.0359c07: 出家具持戒者 T0397_.13.0359c08: 爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦 T0397_.13.0359c09: 吒富單那諸來大衆。於三寳中得増上信尊 T0397_.13.0359c10: 重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今 T0397_.13.0359c11: 以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。 T0397_.13.0359c12: 優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦 T0397_.13.0359c13: 當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不 T0397_.13.0359c14: 受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持 T0397_.13.0359c15: 養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如 T0397_.13.0359c16: 是爲佛出家受持禁戒。乃至爲佛剃除鬚髮 T0397_.13.0359c17: 著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如 T0397_.13.0359c18: 其事縁治其身罪鞭打之者。我等不復護持 T0397_.13.0359c19: 養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國 T0397_.13.0359c20: 土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起。 T0397_.13.0359c21: 非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨 T0397_.13.0359c22: 離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞 T0397_.13.0359c23: 弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世 T0397_.13.0359c24: 尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官 T0397_.13.0359c25: 鞭打彼等。其刹利王不遮護者。我等亦當出 T0397_.13.0359c26: 其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所 T0397_.13.0359c27: 堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸 T0397_.13.0359c28: 龍。乃至一切迦吒富單那等。倶時發心因縁 T0397_.13.0359c29: 力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變 T0397_.13.0360a01: 成七寳之山。爲欲供養世尊故耳。所有樹林 T0397_.13.0360a02: 枝葉花果。一切亦皆變成七寳。於其花果復 T0397_.13.0360a03: 出種種勝妙供具。及五音作樂而爲供養。四 T0397_.13.0360a04: 天下中所有依地衆藥草苗。一切亦皆變成 T0397_.13.0360a05: 七寳而爲供養。此四天下所有地界一切變 T0397_.13.0360a06: 成青琉璃地而爲供養。彼諸天龍乃至迦吒 T0397_.13.0360a07: 富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨 T0397_.13.0360a08: 力能而作供養。有雨種種寳種種花種種衣 T0397_.13.0360a09: 服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養。 T0397_.13.0360a10: 有持種種天妙幢幡寳蓋金縷眞珠瓔珞摩尼 T0397_.13.0360a11: 寳器而爲供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊 T0397_.13.0360a12: 鼓鼓雷鼓以爲音樂供養世尊。有以種種 T0397_.13.0360a13: 歌樂音聲而爲供養。有雨種種音樂之器而 T0397_.13.0360a14: 爲供養。復以種種莊嚴國土而爲供養。諸四 T0397_.13.0360a15: 天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸 T0397_.13.0360a16: 蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。 T0397_.13.0360a17: 隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未 T0397_.13.0360a18: 曾有心。於三寳中深得敬信 T0397_.13.0360a19: 爾時世尊大悲憐愍。一切衆生爲成熟故。彼 T0397_.13.0360a20: 等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是 T0397_.13.0360a21: 一切人非人等所有語言。及從寳中所出音 T0397_.13.0360a22: 聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓鼓雷鼓 T0397_.13.0360a23: 所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆 T0397_.13.0360a24: 得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受 T0397_.13.0360a25: 受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入 T0397_.13.0360a26: 空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。 T0397_.13.0360a27: 如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空 T0397_.13.0360a28: 法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界 T0397_.13.0360a29: 意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲 T0397_.13.0360b01: 淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是 T0397_.13.0360b02: 知者。是人則爲於空不動。是人堪能拔濟一 T0397_.13.0360b03: 切衆生想。於一切行令得解脱。於衆生想色 T0397_.13.0360b04: 想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人 T0397_.13.0360b05: 如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界。行 T0397_.13.0360b06: 者云何能開示簡擇彼等諸法。所謂修内空 T0397_.13.0360b07: 外空内外空空空大空第一義空有爲空無爲 T0397_.13.0360b08: 空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空 T0397_.13.0360b09: 不可得空無法空有法空無法有法空。復有 T0397_.13.0360b10: 法法相空。無法無法相空。自法自法相空。 T0397_.13.0360b11: 他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法 T0397_.13.0360b12: 空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲 T0397_.13.0360b13: 界。彼等行者以何法門得知内空乃至無法 T0397_.13.0360b14: 有法空。所謂還以空解脱門。能修簡擇内外 T0397_.13.0360b15: 等法。何者名爲内外法。内法者。所謂眼耳鼻 T0397_.13.0360b16: 舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞 T0397_.13.0360b17: 不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空 T0397_.13.0360b18: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是 T0397_.13.0360b19: 名内空。如是行者應如實知。外法者。所謂色 T0397_.13.0360b20: 聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法 T0397_.13.0360b21: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。 T0397_.13.0360b22: 是名外空。如是行者應如實知。何者名爲内 T0397_.13.0360b23: 外空。内外法者。謂内六入外六入。行者如實 T0397_.13.0360b24: 知内外入空非積聚不可壞不可取。何以故 T0397_.13.0360b25: 諸法性爾是名内外空。如是行者應如實知。 T0397_.13.0360b26: 何者名爲空空。空者。一切諸法空。以彼空故 T0397_.13.0360b27: 空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。 T0397_.13.0360b28: 是名空空。如是行者應如實知。何者名爲大 T0397_.13.0360b29: 空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞 T0397_.13.0360c01: 不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行 T0397_.13.0360c02: 者應如實知。何者名爲第一義空。第一義者 T0397_.13.0360c03: 所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不 T0397_.13.0360c04: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義 T0397_.13.0360c05: 空。如是行者應如實知。何者名爲有爲空。有 T0397_.13.0360c06: 爲法名欲界色界無色界。欲界色界無色界 T0397_.13.0360c07: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。 T0397_.13.0360c08: 是名有爲空。如是行者應如實知。何者名爲 T0397_.13.0360c09: 無爲空。無生無滅不住不異。是名無爲。無爲 T0397_.13.0360c10: 以無爲故空。非積聚不可壞不可取。何以故 T0397_.13.0360c11: 諸法性爾。是名無爲空。如是行者應如實知。 T0397_.13.0360c12: 何者名爲畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。 T0397_.13.0360c13: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是 T0397_.13.0360c14: 名畢竟空。如是行者應如實知。何者名爲無 T0397_.13.0360c15: 始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何 T0397_.13.0360c16: 以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如 T0397_.13.0360c17: 實知。何者名爲散空。無所取捨。非積聚不可 T0397_.13.0360c18: 壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是 T0397_.13.0360c19: 行者應如實知。何者名爲性空。一切有爲無 T0397_.13.0360c20: 爲法性。非聲聞作非縁覺作非如來作此法 T0397_.13.0360c21: 性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性 T0397_.13.0360c22: 爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名爲 T0397_.13.0360c23: 自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想 T0397_.13.0360c24: 相。造作是行相。了知是識相。如是等有爲無 T0397_.13.0360c25: 爲一切法自相自相空。非積聚不可壞不可 T0397_.13.0360c26: 取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者 T0397_.13.0360c27: 應如實知。何者名爲一切法空。一切法者。所 T0397_.13.0360c28: 謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因 T0397_.13.0360c29: 縁生識乃至意法因縁生識。此有爲無爲諸 T0397_.13.0361a01: 法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不 T0397_.13.0361a02: 可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是 T0397_.13.0361a03: 行者應如實知。何者名爲不可得空。一切法 T0397_.13.0361a04: 不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法 T0397_.13.0361a05: 性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何 T0397_.13.0361a06: 者名爲無法空。一切無物不可得。非積聚不 T0397_.13.0361a07: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。 T0397_.13.0361a08: 如是行者應如實知。何者名爲有法空。於和 T0397_.13.0361a09: 合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸 T0397_.13.0361a10: 法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何 T0397_.13.0361a11: 者名爲無法有法空。無物無物空有物有來 T0397_.13.0361a12: 空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。 T0397_.13.0361a13: 是名無法有法空。如是行者應如實知。何者 T0397_.13.0361a14: 名爲法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不 T0397_.13.0361a15: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相 T0397_.13.0361a16: 空。如是行者應如實知。何者名爲無法無法 T0397_.13.0361a17: 相空。無法名無爲法。是無爲法空。非積聚不 T0397_.13.0361a18: 可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無 T0397_.13.0361a19: 法相空。如是行者應如實知。何者名爲自法 T0397_.13.0361a20: 自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。 T0397_.13.0361a21: 非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是 T0397_.13.0361a22: 名自法自法相空。如是行者應如實知。何者 T0397_.13.0361a23: 名爲他法他法相空。若佛出世若不出世。法 T0397_.13.0361a24: 住法相法位法界如實際。性相常住無有變 T0397_.13.0361a25: 異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何 T0397_.13.0361a26: 以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行 T0397_.13.0361a27: 者應如實知。知已能令衆生離衆生想。離一 T0397_.13.0361a28: 切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離 T0397_.13.0361a29: 色想乃至法想。然後安置一切衆生於三乘 T0397_.13.0361b01: 無爲界。若有行者。於此諸法如實現前知。得 T0397_.13.0361b02: 名善修。彼諸衆生昔於此法已修習者。如是 T0397_.13.0361b03: 第一甚深法聲入於耳根。或有衆生不種善 T0397_.13.0361b04: 根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。 T0397_.13.0361b05: 彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不 T0397_.13.0361b06: 退轉地。十力無畏成大法器。或有衆生有無 T0397_.13.0361b07: 常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三 T0397_.13.0361b08: 律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五 T0397_.13.0361b09: 根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。 T0397_.13.0361b10: 因縁法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。 T0397_.13.0361b11: 解脱聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三 T0397_.13.0361b12: 昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。縁覺乘聲。大乘聲。 T0397_.13.0361b13: 不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。衆生障 T0397_.13.0361b14: 盡聲。法聲盡聲。有爲國土功徳莊嚴聲。無 T0397_.13.0361b15: 爲心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四 T0397_.13.0361b16: 無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。 T0397_.13.0361b17: 十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪 T0397_.13.0361b18: 聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸衆 T0397_.13.0361b19: 生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別 T0397_.13.0361b20: 入於耳根。是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等。如 T0397_.13.0361b21: 是無量百千法門入於耳根。彼諸衆生得第 T0397_.13.0361b22: 一希有歡喜踊躍。於三寳中極得信敬。彼諸 T0397_.13.0361b23: 衆生煩惱障業障衆生障法障。於三分中二 T0397_.13.0361b24: 分已盡。彼諸衆生聞是聲已。無量阿僧祇衆 T0397_.13.0361b25: 生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心 T0397_.13.0361b26: 善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人 T0397_.13.0361b27: 善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇衆生歸依 T0397_.13.0361b28: 三寳。所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹 T0397_.13.0361b29: 果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇衆 T0397_.13.0361c01: 生。於縁覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇衆 T0397_.13.0361c02: 生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不 T0397_.13.0361c03: 退轉地。復有無量阿僧祇衆生。得無生法忍。 T0397_.13.0361c04: 爾時世尊。欲重明此義。而説偈言 T0397_.13.0361c05: 火味阿修羅 指示羅睺羅 T0397_.13.0361c06: 是我最勝師 福慧莊嚴具 T0397_.13.0361c07: 佛告於彼等 當息妬瞋怒 T0397_.13.0361c08: 付囑是法眼 護持故當受 T0397_.13.0361c09: 彼諸修羅喜 敬答尊導師 T0397_.13.0361c10: 我當護法眼 乃至法久住 T0397_.13.0361c11: 我等説最勝 不隱法神呪 T0397_.13.0361c12: 令彼一切龍 皆失憍慢力 T0397_.13.0361c13: 爾時諸龍輩 各各皆瞋怒 T0397_.13.0361c14: 欲以憍慢力 共諸修羅鬪 T0397_.13.0361c15: 佛告諸龍王 及以修羅主 T0397_.13.0361c16: 汝等於長夜 各各常獷戻 T0397_.13.0361c17: 若不除瞋怒 於諸樂非器 T0397_.13.0361c18: 常爲苦所觸 下劣臭穢身 T0397_.13.0361c19: 身分支不具 恒乏於資生 T0397_.13.0361c20: 聞説此諸苦 皆以瞋爲本 T0397_.13.0361c21: 惡罰諸枷鎖 牢獄飢渇等 T0397_.13.0361c22: 地獄鬼畜生 由瞋受此苦 T0397_.13.0361c23: 一切應忍辱 能忍者則無 T0397_.13.0361c24: 丈夫得最勝 富貴具諸欲 T0397_.13.0361c25: 汝等二朋衆 諸龍阿修羅 T0397_.13.0361c26: 各自修忍辱 忍故無諸惡 T0397_.13.0361c27: 大衆皆喜悦 一切咸讃歎 T0397_.13.0361c28: 汝今聞是語 皆悉得於忍 T0397_.13.0361c29: 天龍阿修羅 夜叉及諸鬼 T0397_.13.0362a01: 一切皆得忍 慈心共相視 T0397_.13.0362a02: 人與畜生等 得忍皆和順 T0397_.13.0362a03: 禽獸及小蟲 慈悲相憐愍 T0397_.13.0362a04: 大衆皆合掌 瞻仰導師言 T0397_.13.0362a05: 我等迭相蔭 皆得慈心住 T0397_.13.0362a06: 又我諸大衆 於佛尊導師 T0397_.13.0362a07: 所作諸罪業 若身口意犯 T0397_.13.0362a08: 於法衆僧所 一人邊有過 T0397_.13.0362a09: 人中堅固士 唯願見容恕 T0397_.13.0362a10: 我於世尊法 一切所作惡 T0397_.13.0362a11: 今悉至到懺 願佛慈納受 T0397_.13.0362a12: 于時兩足尊 告彼大衆言 T0397_.13.0362a13: 汝懺惡業盡 終無有苦報 T0397_.13.0362a14: 剃髮不受戒 被服袈裟片 T0397_.13.0362a15: 而作導師想 於彼人中上 T0397_.13.0362a16: 惡王障法眼 貪癡打比丘 T0397_.13.0362a17: 如出導師血 當墮阿鼻獄 T0397_.13.0362a18: 大衆作是言 我等護比丘 T0397_.13.0362a19: 若有諸惡王 惱諸聲聞衆 T0397_.13.0362a20: 我等於諸事 皆捨於彼國 T0397_.13.0362a21: 其土有沙門 令向於餘處 T0397_.13.0362a22: 毀壞彼諸國 飢饉兵疫起 T0397_.13.0362a23: 沙門所詣國 我等亦詣彼 T0397_.13.0362a24: 悉令得勝樂 具足衣飮食 T0397_.13.0362a25: 於彼熾法眼 供養人中上 T0397_.13.0362a26: 無餘四天下 悉變成七寳 T0397_.13.0362a27: 復雨諸香華 珍寳及衣服 T0397_.13.0362a28: 歌舞妓樂等 供養於導師 T0397_.13.0362a29: 衆生所見聞 皆得充足樂 T0397_.13.0362b01: 聖加令諸音 盡變作佛聲 T0397_.13.0362b02: 説諸有爲苦 無常空無我 T0397_.13.0362b03: 三世一切法 悉空無所有 T0397_.13.0362b04: 集散二倶空 眼識二亦然 T0397_.13.0362b05: 乃至心法界 陰身等法空 T0397_.13.0362b06: 如是知諸法 則能救衆生 T0397_.13.0362b07: 若知三界空 能解衆生縛 T0397_.13.0362b08: 諸有十二支 一切皆性空 T0397_.13.0362b09: 若昔於此法 如是修習者 T0397_.13.0362b10: 彼等聞諸聲 悉皆得於忍 T0397_.13.0362b11: 智力無所畏 得住菩提道 T0397_.13.0362b12: 薄福諸衆生 得聞有爲聲 T0397_.13.0362b13: 無量衆精勤 得入菩提行 T0397_.13.0362b14: 檀戒忍精進 禪定及智慧 T0397_.13.0362b15: 佛土福莊嚴 精進故令淨 T0397_.13.0362b16: 汝等當作佛 到彼諸法岸 T0397_.13.0362b17: 降魔及軍衆 而降正法雨 T0397_.13.0362b18: 無量衆生界 能與正法眼 T0397_.13.0362b19: 汝等一切衆 速入安隱城 T0397_.13.0362b20: 無量衆聞聲 得趣大菩提 T0397_.13.0362b21: 及得二乘道 有得人天樂 T0397_.13.0362b22: 有得至於果 羅漢三摩提 T0397_.13.0362b23: 如是惡衆生 得於柔軟意 T0397_.13.0362b24: 怖畏諸惡業 安住慈善心 T0397_.13.0362b25: 大集經卷第五十四 T0397_.13.0362b26: T0397_.13.0362b27: T0397_.13.0362b28: T0397_.13.0362b29: T0397_.13.0362c01: T0397_.13.0362c02: T0397_.13.0362c03: T0397_.13.0362c04: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0362c05: 月藏分第十二分布閻浮提品第十七 T0397_.13.0362c06: 爾時世尊。既知一切諸來大衆於三寳所皆 T0397_.13.0362c07: 生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天 T0397_.13.0362c08: 已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。 T0397_.13.0362c09: 須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷 T0397_.13.0362c10: 屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅 T0397_.13.0362c11: 阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿 T0397_.13.0362c12: 修羅王跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那 T0397_.13.0362c13: 羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。 T0397_.13.0362c14: 因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮 T0397_.13.0362c15: 王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單 T0397_.13.0362c16: 那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是 T0397_.13.0362c17: 勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑 T0397_.13.0362c18: 宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹 T0397_.13.0362c19: 林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣 T0397_.13.0362c20: 衆生精氣正法精氣増長熾然。佛正法眼久 T0397_.13.0362c21: 住於世。紹三寳種使不斷絶。損減惡趣増 T0397_.13.0362c22: 益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂 T0397_.13.0362c23: 以是因縁。我今分布此四天下囑汝一切諸 T0397_.13.0362c24: 大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。 T0397_.13.0362c25: 汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養 T0397_.13.0362c26: T0397_.13.0362c27: T0397_.13.0362c28: T0397_.13.0362c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |