大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13

[First] [Prev+100] [Prev] 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

    遮障惡衆生 勤斷諸鬪訟
    無積聚聲聞 少欲知足者
    能離諸惡業 我亦勤護持
    若有能供養 修行諸聲聞
    當以五事増 饒益於彼等
    膩澤香美味 華果衆藥草
    爲令彼受用 我悉令豐饒
    三種味精氣 彼得増長故
    我等勤護持 佛法久熾然
    我復令國王 剃髮無慚者
    彼等王應遮 大衆咸皆
大集經卷第五十二



大方等大集經卷第五十三
  高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎月藏分第十二呪輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄
猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百
千萬諸佛之所演説。汝若持此大力雄猛不
可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不
敢近*何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
絰夜他阿婆夜陀提毘嘍陀毘羯
阿那毘&T005317;阿那羅移阿毘懃泥
拘毘移阿呪帝輸婆提市提闍婆底
訶提
憂簸舍咩
迷哆囉伽
阿婆
&T004197;
迷達涕
頞他悉地
舒婆謨遮
蒱娑婆帝
娑摩竭囉舒祇
&T072933;&T005317;

達摩毘訶&T005317;二十
哆他多娑摩底二十
佛陀地
虱他泥二十
囉毘首地二十
竭囉咩
二十
阿僧訶唎移二十
復多具致二十
阿毘市聶
二十
蘇婆呵二十
諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可
害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸
佛之所演説。汝若持此大力雄猛不可害輪
大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何
能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉
驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌
爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北
方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此
大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及
他眷屬・天・龍・夜叉・羅刹・阿修羅・乾闥婆・
鳩槃茶・餓鬼・毘舍遮・富單那・迦吒富單
那・尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。
當得大力雄猛不可害輪
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
絰夜他勿檀泥羅勿檀泥勿達
那跋帝渠唎乾陀朱唎旃茶唎
唎毘闍耶驅驅勿檀泥

勿檀泥
蘇婆呵
汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己
眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告提頭頼吒天王言。我今與汝
東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪」
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
絰夜他丘嘍闍帝勿嘍闍帝
帝*虱摩訶薩&MT05511;崎囉跋帝欝那
婆帝伽樓婆帝求嘍鞞勿嘍鞞求嘍勿
嘍鞞
求嘍求嘍
勿嘍乾提
勿嘍闍帝
羅娑婆帝
摩羅娑婆帝
黟泥迷泥
多豆
婆南
多豆婆南
蘇婆呵
汝以此呪。東方當得大力雄猛不可害輪。於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝
南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害

爾時世尊。作是語已。即説呪曰
絰夜他耆唎耆唎耆盧那跋帝&T004197;
呵膩泥阿泥那跋帝群籌群籌
婆呵
汝以此呪。南方當得大力雄猛不可害輪於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝
西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持
此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬
及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾闥婆鳩槃
茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不
敢近何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
絰夜他阿毘婆嘍泥婆嘍拏跋帝
囉竭囉跋帝婆嘍泥婆嘍拏耶世憂受




鉢囉受&MT05511;膩受婆隸摩呵受
婆隸受婆邏
摩身達囉舍
娑闍*鞞
婆哆囉毘唎帝
訖利多耶世失蠆丑芥
十五
婆呵
汝以此呪。西方當得大力雄猛不可害輪。於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告四大天王。而説偈言
    諸山有稱譽 自在者化作
    極兩鷄羅娑 香仙佉羅擔
    風火及雪山 日月所居處
    北方常護持 世尊眞妙法
    般支般遮羅 訖尼伽羅度
    彼等常護持 四維佛正法
    地神大地神 黒色大黒色
    羅睺毘摩質 須質波羅陀
    婆稚睒婆利 及牟眞隣陀
    共護於下方 世尊眞妙法
   ◎大集經月藏分第十二忍辱品第十六
 之一
爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。
從座而起。擧手而指羅睺羅阿修羅王。向四
百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅
王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸衆生
自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王
及與我等。皆爲瞿曇之所欺&T020717;。爲令佛法得
熾然故。付囑餘衆而不見與故。令我等受大
恥辱。次復有一阿修羅王。名鎭星毘摩。作如
是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提
桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧
可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死
何能忍受如是*&T020717;辱。此是大怨。令我等輩
生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。衆
生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得
讃歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人
師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜
隨其所應故如是也
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。
而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具
有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒
清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世
尊。熾然法故應當與此羅睺羅分
爾時世尊。告四百億阿修羅王。而説偈言
    汝先具諸徳 各已住淨信
    如是昔諸佛 囑法與汝等
    我今以此法 悉亦付囑汝
    當以諸方便 護持我法眼
    汝等作是福 増滿大智海
    各於自境界 守護我正法
    住法常樂忍 護持定根者
    汝等若如是 咸供三世佛
    常詣於善趣 命智果具足
    於世流轉時 得離諸惡道
    諸求勝報者 當熾我法眼
    各於己國土 遮障惡衆生
爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言
    我等阿修羅 各各於己國
    休息一切惡 熾然世尊法
    習行法施者 於惡作護持
    増長三精氣 離惡住善道
爾時諸來一切大衆。諸天及人乾闥婆等。咸
皆歎諸阿修羅言。善哉善哉
爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸
眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如
是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。
佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絶。是
故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切
諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩
薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相値。
汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當
與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪
三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧
遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等
阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅
蜜。不久當爲無上法王。得入無畏涅槃大城。
如是若復有諸衆生。若現在世及未來世。於
我法中出家修道三業相應。若復放人出家
修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲
聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得
不斷絶。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施
供養供給四方衆僧。置立寺舍及以修故。又
復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物
所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜
生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。
若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切
所須。我之所有聲聞弟子。或有因縁遭遇苦
惱。若以自力若假他力方便令脱。我以如是
諸衆生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及
付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得
相値。若彼賢劫諸佛出世。是諸衆生。於彼佛
所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧
具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于
時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。
便得速滿六波羅蜜。不久當爲無上法王得
入無畏涅槃大城
爾時復有無量億百千衆生。悲涙滿目瞻仰
如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解
脱。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渇
愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切
十二有支。知一切法猶如虚空住不顛倒。常
於衆生起大悲心。然諸如來。爲衆生故令此
法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護
持。如來今復以諸天・龍・夜叉・羅刹・乾闥婆・
緊那羅・迦樓羅・摩睺羅伽・鳩槃*茶・餓鬼・毘
舍遮・富單那・迦吒富單那・人・非人等。寄付
諸佛及諸菩薩。彼諸衆生。現在未來若布施
若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付
諸佛及諸菩薩摩訶薩等。爲滿六波羅蜜令
得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生厭苦
求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護
持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。
如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應
當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有
衆生。爲我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持
戒彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家
不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以
手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生
具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一
切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法
三寳種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲
三惡道増長盈滿故。何以故。我昔爲於一切
衆生修菩薩行。爲此法眼於諸衆生起大悲
心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如
福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧
那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如
福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復
捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林
衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受
持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一
佛所禀受無量那由他百千法門。受持讀誦
護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供
養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無
量縁覺。供養無量佛聲聞衆。供養無量到果
聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師
長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼衆生
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住及以供養。我已
無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具
足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲
愍一切苦衆生故。發大堅固勇猛之心。久
修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大
導師儉法之時。極惡増長白法盡時。五無間
業誹謗正法毀*呰賢聖與不善根相應衆生。
瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可
怖畏事。於如是等諸衆生中。發心願成阿耨
多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄
衆生中降大法雨。復願與彼諸衆生等除如
金剛堅固煩惱。彼等衆生隨其所欲於三乘
菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善
道及涅槃樂。與彼衆生作正法眼加護令得
久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出
家剃髮*被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等
人者。如是衆生亦得大果。何況爲我出家持
戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇
大福徳聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖
弟子衆。而當不得無量不可説阿僧祇大福
徳聚。是故我今於如是等諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人
中最以大悲故。建立一切諸聲聞衆爲上福
田。所謂得向八大丈夫。以是縁故。所有衆生
於現在世及未來世應當深信佛法衆僧。彼
諸衆生於人天中當得受於勝妙果報。不久
當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出
家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。
供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我
如是説。若復有人爲我出家不持禁戒剃除
鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破
壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。
是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應
當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷
絶。以是因縁。從此當得無量福報
爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他
百千菩薩摩訶薩。倶從座起合掌向佛。一心
敬禮作如是言。如是如是。大徳婆伽婆。於我
住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚
娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力
極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大
願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗
正法毀*呰賢聖不善相應諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷
計常瞋惡麁&T014438;無有慈愍歸依邪道求種種
師不觀後世可怖畏事諸衆生中。爲之説法。
然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或
以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛
惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非
男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。
或復有以塵土汚坌。或有於大衆中麁*穬罵
詈種種毀*呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨
之物汚令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見
者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見
閉戸塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡
衆生中。而能忍受如是無量衆惡苦事。亦復
於彼諸惡衆生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常
於彼諸衆生起大悲心。一切時處隨逐化之。
如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母
爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如
是。於諸衆生其心平等。以大悲故隨逐而走。
於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如
是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆
世界而作佛事。爾時於彼一切大衆聞此事
已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爾。當以精勤
大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行
檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方
便成熟諸衆生故。而修諸行猶如釋迦牟尼
如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨
世界惡衆生中。於阿耨多羅三藐三菩提而
成正覺。乃至安置一切衆生於諸善道及涅
槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無
間業。乃至與彼諸不善根相應衆生。安置善
道及涅槃樂。彼諸衆生即時於日月光佛所
如上所願得授記者
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。
是於十方爲見釋迦牟尼佛故。爲供養故見
大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如
是言。大徳婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼
如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所
説也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是
發大誓願。爲欲成熟諸衆生故而作佛事。亦
如月藏菩薩摩訶薩之所説也
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒
富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等
謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛
若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一
聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願
更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善
所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受
寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。
護持三寳久住不滅。亦能増長三種精氣遮
障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持
禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持
養育與諸所須令無乏少。若復有諸刹利國
王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵
刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作
留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自
國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言
訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。
如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛
所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣嘘其
身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍
乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不
依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及
常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復
不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃
髮*被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊
聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相
應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不

爾時世尊而讃歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝
若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等
以是受我付囑護持養育熾然法故。便爲供
養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法
紹三寳種令不斷絶。若有爲我已出家者。及
與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是
汝等阿耨多羅三藐三菩提因
爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅
等。倶從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
大徳婆伽婆。我等亦爲勤護養育熾然佛法。
令三寳種不斷絶故。爲降伏他故。休息遮障
一切諸惡故。令三精氣得増長故。復爲護持
攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復
爲利益諸衆生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏
諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一
切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切
散亂者故。又令所欲皆得稱意故。説大陀羅
尼。名曰電光噤縮。作是語已即説呪曰
多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼
讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都
囉系 闍婆勒那囉系 阿婆蜜唎也囉系
伽那底囉囉系 伽婆叉收達囉囉系首收達
囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮
那囉系 底唎囉且那羽舍羅系 失勤那
底唎鳴闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼
囉系 旃達囉 㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒
益一切衆生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善
女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行
蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受
持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修
羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若
阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之
人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。
是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以
爲七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大衆咸
皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅
王復與百千阿修羅等倶從座起。合掌向佛
一心敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲
護持養育世尊所説正法眼故。乃至増長三
種精氣故。復爲護持攝受養育世尊所有聲
聞弟子故。又爲降伏一切怨家令諸惡人皆
生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸
惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不
壞。成熟一切果實苗稼故。説大陀羅尼名師
子遊歩。作是語已即説呪曰
多地夜他湅
唎夜 跋囉企佉帝
跋囉企
跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼闍耶毘闍易
 阿婆囉題 耶闍夷泥 婆呵薩囉叉
 佉&T005317;阿那佉*&T005317; 毘耶寐失囉佉
牟那迦囉娑佉&MT05511; 阿蜜多 受沙佉*&MT05511;
何婆咩娑斯嘙系 常伽囉奢咩 頗邏
囉娑勿達*&MT05511;闍嘍 奢摩那 仚博憩
僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此師子遊歩大陀羅尼。能伏諸
怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信
善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流
布如是師子遊歩大陀羅尼。若有阿修羅乃
至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之
少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭
破而作七分如阿梨樹*枝。爾時諸來一切大
衆亦皆歎言。善哉善哉
爾時牟眞隣陀阿修羅王。與無量百千阿修
羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮作如是
言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育世尊所
説正法眼故。乃至増長三種精氣故。復爲護
持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。説大陀
羅尼名伏諸龍。作是語已即説呪曰
多地夜他 毘&T005317;沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙
叉 &T035643;
 呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那
摸囉曷多 呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭
&MT05511; 渠竭&MT05511; 三牟達囉渠竭&MT05511; 薩婆 
邏 渠竭&MT05511; 悉那婆渠竭&MT05511; 薩婆浮闍伽
 渠竭&T005317; 呵呵渠竭&T005317; 悉多婆閦多 渠
&T005317; 娑緊柘那 渠竭&T005317; 阿婆多阿膩
夜 婆斫閦毘夜 阿膩夜 軍他閦婆
羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪
 毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜
蘇婆呵
大徳婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息
一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲
害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。
眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能
作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱
其業熱惱所有資生之具。大徳婆伽婆。若有
比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露
地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。
若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍
左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便
者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。
頭破七分如阿梨樹*枝。爾時四天下所有
諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅
城。諸阿修羅令使驚怖不能自安
爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。
合掌作禮而説偈言
    若有見大聖 是人則除瞋
    離瞋即爲聖 應當止恚惱
    忍辱世第一 忍得世間樂
    忍辱離諸怨 忍趣安隱城
    無量阿修羅 恒與我等怨
    但當自容忍 佛常如是説
    由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
    以瞋捨朋友 瞋不得解脱
    我等畜生道 惡戒瞋恚故
    若能除瞋慢 得生於人中
    既得人身已 歸佛而出家
    修習解脱行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
忍辱。面色熙怡各坐本處
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
即説呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毘&MT01290;呵朋
伽摩
 跋尸夜毘&MT01290;伽摩 除尼毘&MT01290;伽摩 阿舍
尼毘&MT01290;伽摩 婆呵毘&MT01290;伽摩 差叉梨
囉毘
囉婆梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘
闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
降大石。雨鐵羂索&T030607;鉾刀杖刀面鐵口利齒
口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
不能得
大集經卷第五十三



大方等大集經卷第五十四
  高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  月藏分第十二忍辱品第十六之二
爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒
天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
過惡
爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
於此四天下中常得勝報無諸惡事
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
教言
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]