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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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龍乃至一切人非人等讃言。善哉善哉。大雄猛
士。汝等如是。法得久住。令諸衆生得離惡道
速趣善道。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
我告月藏言 入此賢劫初
鳩留佛付囑 梵等四天下
遮障諸惡故 熾然正法眼
捨離諸惡事 護持行法者
不斷三寶種 増長三精氣
休息諸惡趣 令向諸善道
拘那含牟尼 復囑大梵王
他化化樂天 乃至四天王
次後迦葉佛 復囑梵天王
化樂等四天 帝釋護世王
過去諸天仙 爲諸世間故
安置諸宿曜 令護持養育
至於濁惡世 白法盡滅時
我獨覺無上 安置護人民
今於大衆前 數數惱亂我
應當捨説法 置我令護持
十方諸菩薩 一切悉來集
天王亦來此 娑婆佛國土
我問大梵王 誰昔護持者
帝釋大梵天 指示餘天王
於時釋梵王 謝過導師言
我等所王處 遮障一切惡
熾然三寶種 増長三精氣
遮障諸惡朋 護持善朋黨
大集經卷第五十一
大方等大集經卷第五十二
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二諸魔得敬信品第十
爾時會中。有一魔王名曰歳星。即起合掌。向
諸魔衆。而説偈言
今此瞿曇仙 大欲欺
我
分布四天下 一切諸鬼神
與諸四天王 皆悉令護持
唯除於我等 而不見與分
爾時會中。復有魔王名那羅延月。擧手指示
魔王波旬。而説偈言
由此波旬故 而不分與我
如是一惡人 毀滅我等衆
爾時會中。復有魔王名盧陀弗師吒。而説
偈言
我等今當共 遠棄魔波旬
如是弊波旬 鄙踐極惡法
我等從昔來 未曾見聞此
我今咸勸請 大師瞿曇仙
眞正法寶聚 熾然令久住
我等當護持 養育令増長
爾時魔王波旬。見聞諸魔作一朋黨共平論
已羞慚恥愧。從座而起合掌向佛。而説偈言
一切佛世尊 於諸世間中
永離於妄語 最尊獨第一
我今已懺謝 一切尊導師
深得生敬信 一向定歸依
世尊今何故 猶見生厭賤
爾時世尊。告彼月藏菩薩摩訶薩。而説偈言
了知清淨士 如是魔波旬
今實於我所 種種作留難
無能盡説過 今於大衆中
誠心懺謝我 非是諂曲意
深敬信三寶 尊重未曾有
是故我今與 如是魔波旬
當授於無上 正智菩提記
爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。凡夫心
輕猶豫不定。於三乘中未住究竟。於善於惡
不能決定。願亦不定。以不定故遇善知識得
生淨信。以信因縁。身口意業所作諸善能發
勝願。以彼善心勝願因縁。隨所悕求得彼最
勝妙善報果。大徳婆伽婆。譬如群牛食種種
草若生若枯亦飮種種清濁等水。及搆捋時
出純淨乳。從彼淨乳出香味酪。從香味酪出
生熟酥。從生熟＊酥出上醍醐勝果成熟。大
徳婆伽婆。如是凡夫。善心相續能生淨信。以
信因縁次發勝願。如是次第得大妙果。如是
世尊。發大乘者亦復如是。乃至未得柔順忍
來。心常猶豫動轉不定。得順忍已。於大乘中
修六波羅蜜。心不疲惓次第増進。乃至得作
自然法王。大徳婆伽婆。譬如糞穢散置野田
下諸種子以水漑灌。人功助成因縁具足。於
諸種子花葉果實具足成熟。大徳婆伽婆。如
是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜。次
第修學得柔順忍。不久能滿六波羅蜜。於阿
耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬。雖
復昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意
業作諸不善應受苦報。今於佛所深得敬信
至誠懺悔發於無上菩提之心。既發心已。即
得受於阿耨多羅三藐三菩提記。次第得成
無上法王。大徳婆伽婆。譬如商主昔雖未見
大海寶洲。辦具資糧道路不錯。共諸商人勤
用功力。次第得度大海彼岸到彼種種摩尼
寶洲。大徳婆伽婆。如是波旬。若能誠心發露
懺悔一切惡業。以諸善根至誠迴向無上菩
提。發大勇猛則能速滿六波羅蜜。能＊度三有
生死大海。無邊功徳皆悉圓滿。得到一切智
慧寶洲。非是二乘之所能到
爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清淨士。
如是如是。如汝所説。此魔波旬。今於我前發
露懺悔昔所造作一切惡業。已得清淨發於
無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿
耨多羅三藐三菩提記。於未來世當得成於
無上法王
爾時復有百億諸魔。倶共同時從座而起。合
掌向佛頂禮佛足而白佛言。世尊。我等亦當
發大勇猛護持養育佛之正法熾然三寶種久
住於世間。令地精氣衆生精氣法精氣皆悉
増長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相
應而修行者。我等皆悉護持養育一切所須
令無所乏。復有世尊聲聞弟子。無所積聚。離
諸煩惱濁亂鬪諍。不相言訟。不求名利。於諸
惡法羞慚恥愧。不與四衆親友交通。棄捨聚
落獨住閑林。堅固勇猛如救頭然。於諸善法
相應住者。我等當共護持養育一切所須令
無所乏。所有一切諸惡衆生我悉遮障。於一
切處所有鬪諍飢饉疾疫他方怨敵非時風
雨冰寒毒熱蚊虻蛇蠍諸雜蟲獸我皆遮護令
得敬信。刹利婆羅門毘舍首陀乃至畜生。亦
令敬信於佛正法。一切天･龍･夜叉･羅刹･阿
修羅･乾闥婆･緊那羅･摩睺羅迦･迦樓羅･鳩
槃荼･餓鬼･毘舍遮･富單那･迦吒富單那等。
亦令敬信佛之正法。復令一切天龍夜叉羅
刹阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩
槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。精
氣具足色力豐盛好香美味充足無乏。所有
依地一切草木。根莖枝葉華果繁茂。五穀苗
稼増長光澤。及諸衣服亦悉豐饒。土地肥良
皆悉可樂。寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山
藪林野悉令具足。令諸衆生於彼住處心得
悦樂身不疲惓。若復世尊聲聞弟子。有所積
聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者。我當棄捨
不復護持安置養育自修而住。我今終不於
三世佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。善哉善
哉。諸欲自在士。汝應如是熾然我法。乃至能
與一切衆生安隱快樂。諸仁者。我以法眼復
寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中。貪
愛積聚煩惱鬪諍。與俗相染親友交通貪求
名利。於身口意不應正法。令諸天人不得敬
信。樂作諸惡住不善道。令閻浮提諸國王等
當如法治。爲令佛法得久住故。諸天人等得
敬信故
爾時世尊。復告百億他化自在天。百億化
樂天。百億兜率陀天。百億須夜摩天。百億釋
提桓因言。諸仁者。如我所説法律毘尼。付囑
汝等。汝當護持如上所説安置養育。作是語
已。彼五天王即白佛言。世尊。若有世尊聲聞
弟子住法順法三業相應而修行者。我等皆
共護持養育供給所須令無所乏。若復世尊
聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上説。若
復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不
相應者。亦當棄捨不復養育自修而住。我今
終不於三世佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。
善哉善哉。妙丈夫。汝應如是令我佛法熾然
久住。與諸衆生安隱快樂。爾時一切諸來大
衆。天人乾闥婆等。亦復讃彼五天王言。善哉
善哉。妙丈夫。我等昔來未聞如是護持養育。
諸佛正法久住世間。天人熾盛惡道減少」
爾時世尊欲重明此義。而説偈言
於此娑婆界 初入賢劫時
拘樓孫如來 已囑於四天
帝釋梵天王 護持令養育
熾然三寶種 増長三精氣
拘那含牟尼 亦囑四天下
梵釋諸天王 護持令養育
迦葉亦如是 已囑四天下
梵釋護世王 護持行法者
過去諸仙衆 及以諸天仙
星辰諸宿曜 亦囑令分布
我出五濁世 降伏諸魔怨
而作大集會 顯現佛正法
諸天咸勸請 分布四天下
我時問梵天 誰昔受付囑
梵天不自稱 及以天帝釋
遍觀諸天已 然後懺謝佛
一切諸天衆 咸共白佛言
我等所王處 皆護持正法
熾然三寶種 増長三精氣
令息諸病疫 飢饉及鬪諍
過去諸如來 教我令安置
如今尊導師 亦勅令護持
世尊復告語 百億諸梵天
百億天帝釋 百億四天王
汝等各皆悉 於己四天下
隨其所王處 遮障惡衆生
不令心擾濁 安住於善處
修行正法者 當與不妄念
若有諸聲聞 勤求涅槃者
一切有所須 悉皆供給之
亦與彼施主 増益五功徳
壽命報安樂 精進及智慧
能速滿六度 證於大菩提
如是百千億 諸天大梵王
咸共白佛言 我各於己土
護持諸聲聞 遮障惡衆生
安住佛正法 熾然三寶種
三種味精氣 皆悉令増長
百億諸魔衆 皆共生慚愧
亦悉從座起 合掌白佛言
我等皆發心 護持佛正法
熾然三寶種 増長三精氣
安置諸衆生 令住於善道
爲諸衆生故 休息一切惡
護持於世尊 行法諸聲聞
持佛眞妙法 三業常相應
以諸所須物 養育令無乏
若有諸聲聞 無所積聚者
遠離鬪諍訟 羞慚於名利
堅固勤精進 猶如救頭然
能令無量衆 安住於正法
一切諸惡處 皆令可愛樂
依地所生種 果藥諸苗稼
悉皆令滋茂 膏澤香味具
若有諸聲聞 貪求積聚者
瞋妬多諍訟 求利無羞恥
若有如是輩 我等當捨離
我於三世佛 終不犯妄語
導師復告語 汝等諸魔衆
護國諸人王 遮障惡衆生
大集經月藏分第十二提頭頼吒天王護
持品第十一
爾時於此世界四天下中。有日天子月天子。
告彼疾行堅固天子言。世尊今在佉羅帝山
牟尼諸仙所依住處作大集會。佛及弟子爲令
佛法得久住故。紹三寶種不斷絶故。三種精
氣不損減故。令惡衆生得敬信故。使三惡道
得休息故。令三善道得増長故。汝等速往彼
大集所説欲隨喜。我及眷屬。於佛正法護持
養育。時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已頭
面禮足而白佛言。世尊。彼日天子月天子。遙
禮佛足作如是言。我等既是乘車疾行。不得
往詣彼大集所。我及眷屬説欲隨喜。於佛正
法我當護持。安置養育令三寶種而得熾然。
亦令五星二十八宿皆得正行。三種精氣悉
令増長。遮障一切不善衆生。令善法朋皆得
充盛。人天善道具足盈滿。佛言。日天子月天
子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰患。
爾時復有百億提頭頼吒天王百億毘樓勒叉
天王百億毘樓博叉天王百億毘沙門天王。
彼等同時及與眷屬從座而起。整理衣服合
掌敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等各各於
己天下。勤作護持養育佛法。令三寳種熾然
久住。三種精氣皆悉増長。乃至世尊聲聞弟
子三種善業相應住者。我等於彼勤加護持
攝受養育。令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨
幾時中我等常當遮障一切惡心衆生令善法
朋久住増長。一切鬪諍疫病飢饉非時風雨
氷寒毒熱苦辛澁觸無味枯燥臭穢衆惡不可
樂事悉令休息。何以故。世尊弟子。不作積聚
常修慈心與善相應離諸散亂而安住故。佛
言。善哉善哉。善男子。汝當如是勤加護持攝
受養育我所修習諸佛法眼。諸來大衆亦皆
讃言。善哉善哉
爾時佛告樂勝提頭頼吒天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子乾闥婆衆諸夜叉等一
切眷屬。應令敬信護持養育。汝有九十一子
樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或
復乘駝或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復
乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童
男。或乘童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。
當共彼等護持閻浮提東方第四分
復有乾闥婆大臣大力軍將。初名般支迦。次
名般遮羅。次名郎伽羅。次名扇陀。次名奚摩
跋多。次名質多斯那。次名那荼王。次名禪
那離沙婆。次名尸婆迦。次名牟眞隣陀。次名
毘濕婆蜜多羅。次名除珍達羅斯等。皆是汝
之大臣大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共
彼等護持閻浮提東方第四分
復有四大刹多羅大力軍將。有多兵衆。一名
好長耳。二名好長鼻。三名善充滿。四名佉陀
梨鉢帝。斯等刹多羅皆是汝之大力軍將。汝
亦應令得生敬信。當共彼等護閻浮提東方
第四分
復有乾闥婆大力軍將兄弟三人。常將兵衆
有大勢力。彼等皆悉受汝教令。一名樂欲。二
名著欲。三名憙歌。復有乾闥婆兄弟十一人
初名鞞利迦。次名槃梯。次名藍菩尸仛。次
名迦羅荼。次名拘抧羅聲。次名耶舍失利。
次名耶舍槃多。次名耶輸達羅。次名摩羅槃
妬。次名摩羅縵都。次名摩頭曼多。復有乾闥
婆兄弟三人。一名尸利曼都。二名頭坻曼
多。三名富師波曼多。復有乾闥婆三十三人
初名薩陀曼都。次名耶闍曼多。次名檀那曼
多。次名難提迦。次名憂波羅。次名波頭摩。次
名栴檀。次名栴檀那。次名度盧摩羅娑。次
名般遮羅。次名拘抧羅蘇婆羅。次名霑浮
羅。次名般遮尸佉。次名掻跋尼。次名蘇羅斯。
次名摩羅毘。次名跋達那。次名迦摩尸利吒。
次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆提浮羅。
次名耶輸陀羅。次名毘首婆蜜多羅。次名尸
騫陀。次名天鼓。次名摩兜羅。次名質多羅
斯那。次名那荼王。次名禪那梨沙婆。次名尸
婆迦。次名牟眞隣陀。次名毘首婆蜜哆廬。次
名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍衆大有勢
力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮
提東方第四分
復有十六天神有大勢力具足神通。初名最
勝。次名上勝。次名成就義。次名他不勝。次名
上喜。次名喜軍。次名樂喜。次名増長喜。次名
饒財。次名多饒財。次名具毛。次名十毛。次
名饒毛。次名憂波羅。次名鉢摩迦。次名
摩。如是十六諸天神王大有威力。汝亦應令
得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四
分
東方有處名遮波羅。過去諸佛曾依彼住。亦
是羅漢諸賢聖衆得證果處。諸天人等發心
修行所依住處。汝等應以大精進力護持閻
浮提東方第四分
東方有山名阿跋多。次名梨師三婆婆。亦是
過去諸佛賢聖本修行處。諸天人等依於此
處得見聖諦。是故汝等當以大精進力護持
閻浮提東方第四分
東方復有三曜七宿三天童女。應令彼等於
其晝夜正行世間。汝共彼等護持閻浮提東
方第四分
東方復有天龍夜叉羅刹鳩槃荼餓鬼毘舍遮
富單那迦吒富單那等住汝東方無所屬者。
我當於後分布彼等安置諸國令汝護持。爾
時樂勝提頭頼吒天王白佛言。世尊。如是如
是。大徳婆伽婆。過去諸佛付囑安置護持養
育。亦教我等護持東方弗婆提界。如今世尊
教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於
佛正法。護持閻浮提東方第四分。并我諸宮
眷屬大小亦令護持。於三惡趣皆令休息。於
三善道皆悉熾然
爾時樂勝提頭頼吒天王。復有刹多羅輔佐
大臣男夫婦女童男童女。一切皆共從座而
起。合掌向佛頭面禮足而白佛言。世尊。我等
今於導師世尊得生深信。尊重敬仰得未曾
有。法寶僧寶亦生深信。尊重敬仰得未曾有。
大徳婆伽婆。我等從今精勤護持閻浮提界
東方第四分。世尊所有聲聞弟子。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。若餘衆生於三善業相
應住者。敬信三寶供養奉施聽受法者。於佛
正法發心修行受持禁戒相應住者。并勤供
養諸衆僧者。我等常當護持養育。若復有餘
諸衆生等住阿蘭若。及佛弟子住法順法。發
心堅固如犀牛角。獨而無侶住於閑林。我等
當以一切所須供養奉施護持養育。若復有
餘一切衆生見彼閑林相應住者能以所須勤
供養者。我等亦當護持養育令其所須悉得
稱意。亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快
樂善名流布。大徳婆伽婆。我等當作如是等
事護持養育。於佛正法亦令一切鬪諍疫病
飢饉儉短非時風雨悉令休息。復令一切花
果藥草五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美
味妙色増盛。又令地味衆生味法醍醐味滋
茂増長。如是精味得増長故。息三惡道善道
盈滿。佛法久住熾然世間。佛言。善哉善哉。妙
丈夫。汝等精勤作如是事護持養育。令我法
眼久住熾然。善説法律能生信解。則爲具足
供養三世一切諸佛。汝等便得壽命増長法
増長眷屬増長名稱増長色力増長善朋増長
舍宅増長信増長戒増長聞増長精進増長念
増長慧増長。如是等事得増長故。便能速滿
六波羅蜜。得成無上自然法王如我今也。爾
時一切諸來大衆。天人乾闥婆等咸皆讃言。
善哉善哉妙丈夫。汝應如是精勤護持諸佛
正法令得久住熾然在世使不斷絶
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
世間二神通 日月遣使來
疾行堅天子 今與大衆欲
如是佛正法 我等當守護
熾然三寶種 星辰得正行
増長三精氣 遮障惡衆生
法朋得増長 善道皆盈滿
百億提頭頼 勒叉毘樓博
百億毘沙門 咸共白佛言
我於己天下 各皆勤護持
乃至諸比丘 少欲離積聚
我等遮諸惡 法朋得増長
鬪諍病飢饉 諸惡令休息
導師佛告言 樂勝提頭頼
過去諸如來 已教汝安置
護持閻浮提 東方第四分
汝軍及眷屬 亦令法眼増
提頭白佛言 唯然大雄猛
我軍大力衆 法眼令熾然
除諸不善法 遮障惡衆生
常護諸聲聞 無所積聚者
乾闥婆悉起 亦復白佛言
聲聞無積聚 飮食令無乏
我等護持法 住法境界者
養育彼施主 我等亦護持
遮障惡衆生 法朋令熾然
三種精氣増 善道皆充滿
＊大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品
第十二
爾時佛告火花毘樓勒叉天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提界南方第四分。汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子一切眷屬大臣軍將夜
叉羅刹。皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。
或復乘象遊行十方。乃至或乘童男童女遊
行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南
方第四分
復有鳩槃茶大臣有多兵衆大有勢力。初名
跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。次名藪
支盧摩。次名阿斯目佉。次名跌荼尸帝。次名
摩兜羅。次名跌荼泥彌。次名帝利揵吒迦。次
名栴檀那。次名伽羅竭陀。次名藪目佉。次名
陀提目佉。乃至復有四刹多羅。一名金剛輪。
二名金剛焔。三名箭毛。四名風王。彼等皆有
大力兵衆。乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟
九人。一名檀提。二名憂波檀提。三名葛迦。
四名鉢濕。五名摩訶鉢濕婆。六名大肚。七名
象手。八名十手。九名火手。復有鳩槃茶兄弟
三人。一名地行。二名山行。三名左行。復有鳩
槃茶兄弟三人。一名黒色。二名朱目。三名
雲色。復有鳩槃茶兄弟四人。一名無垢。二名
無瘡疣。三名雲天。四名大力。復有鳩槃茶二
十六人。初名長耳。次名長乳。次名獨象。次名
編髮。次名十杵。次名十目。次名孤樹。次名樂
欲。次名大欲。次名木師。次名愛子。次名三鳩
槃荼子。次名一切巷。次名雜色。次名綵眼。
次名滿瓶。次名瓶眼。次名無病。次名芻叉。
次名黄髮。次名多茶叉。次名叉叉。次名縷
綖。次名噉蠅。次名馬水。次名噉髓。斯等鳩
槃茶大力軍將。有大勢力多有兵衆。汝亦應
令得生敬信。共護閻浮提南方第四分
復有十六諸天神王。初名雜止。次名雜髮。次
名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名獨闇。次
名多闇次名斑駮。次名月尊。次名衆雜。次名
夜暮。次名欺。次名不欺＊。次名惡抧。
次名婆蘇＊抧。次名他不勝。斯等十六諸天神
王。有多兵衆大有勢力。汝亦應令得生敬信。
共護閻浮提南方第四分
南方有塔名善安住。過去諸佛諸仙賢聖曾
於彼住見四聖諦。南方有山名曰善現。過去
諸佛諸賢聖衆亦於彼住見四聖諦。南方復
有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。
共護閻浮提南方第四分
南方復有天龍夜叉羅刹乾闥婆鳩槃茶阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮富單
那迦吒富單那住汝南方無所屬者。我當於
後分布安置隨其國土。亦令汝等護持養育。
爾時火華毘樓勒叉天王白佛言。世尊。如是
如是。大徳婆伽婆。去諸過佛已曾囑我教令
安置。亦爲過去諸天神仙教我安置護持閻
浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我當
頂受護持養育。我及眷屬大臣軍將亦復護
持養育佛法。乃至於三惡趣皆悉休息。於三
善道増長盈滿
爾時火花毘樓勒叉天王眷屬。刹多羅等大
臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女。彼等
皆悉從坐而起。向佛合掌頂禮佛足。而白佛
言世尊。我等今於導師世尊得生深信尊重
敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬
仰得未曾有。大徳婆伽婆。我等從今精勤養
育護持閻浮提南方第四分。乃至令佛正法
久住熾然。惡道休息善道盈滿。佛言。善哉善
哉妙丈夫。乃至一切諸來大衆。天人乾闥婆
咸共讃言。善哉善哉
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
佛告毘樓勒 大臣鳩槃茶
過去佛教汝 護持於南方
古昔諸天仙 亦教汝安置
熾然正法朋 遮障惡衆生
導師今告汝 令我法熾然
當受我寄付 如來正法眼
熾然三寶種 三種精氣増
飮食衆味藥 膏澤豐可樂
住法諸比丘 乃至無積聚
應當護養育 令無所乏少
亦護彼施主 財命樂富慧
五事常饒益 悉令得増長
正行諸宿曜 星辰歳四時
令竭三惡趣 善道皆盈滿
＊大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品
第十三
爾時佛告栴檀華毘樓博叉天王言。妙丈夫。
此四天下閻浮提界西方第四分。汝應護持。
何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上
護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸
佛亦復如是。并及汝子大臣眷屬亦令護持。
汝有九十一子。樂種種行如上所説。復有諸
龍大臣兵衆有大勢力。一名師子。二名師子
髮。三名自在。四名黄頭。五名黄鼬。六名赤
目。七名瞿耽摩。八名山水。乃至復有四刹多
名闍叉附。乃至復有諸龍軍將。有大勢力常
將兵衆。初名難陀。次名憂波難陀。次名善現。
次名阿那婆達多。次名和修吉。次名善建立。
次名天齒。次名得叉迦。次名婆樓那。次名婆
娑婆。次名阿樓那。次名侯樓荼。次名氷伽羅。
次名生伽羅。次名功徳。次名妙徳。次名功徳
滿。次名虚妄行。次名波。次名摩訶波。次
名禪那。次名宅施。次名海施。次名閻浮施。次
名睒婆羅。次名善臂。次名蘇摩那。次名日光。
次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙賢。次
名妙耳。次名質多羅。次名施色。次名頞支。
次名牟眞隣陀。次名藍淨羅。次名迦那迦。次
名象耳。次名般籌迦。次名聲佉。次名伊羅鉢。
次名阿波羅邏。次名那羅達。次名憂波那羅。
次名尸利迦。次名菴羅提他。次名婆稚子。
次名提到羅吒。次名瞻波。次名瞿曇摩。次
毘摩。次名山臂。次名恒伽。次名辛頭。次名博
叉。次名私陀斯。如是等六十一龍。皆是汝之
大力軍將。乃至西方十六天神。亦有兵衆有
大勢力。初名薩沙婆帝。次名西婆帝。次
名耶輸陀羅。次名耶跋帝。次名欝伽摩。次
名第一善。次名善覺。次名善起。次名闡陀。
次名毘闡陀。次名離垢。次名毘樓茶。次名牛
仙。次名瞻婆迦。次名優樓闍。次名迦迦吒
誓。乃至西方有塔名曰極雨。乃至有山名曰
香風。乃至有山名衆色重閣。乃至西方復有
三曜七宿三天童女。皆令正行共護閻浮提
西方第四分。西方所有諸天龍鬼乃至迦吒
富單那等住汝西方無所屬者。我當於後分
布安置隨其國土亦令汝等護持養育
爾時栴檀華毘樓博叉天王。作如是言。大徳
婆伽婆。過去諸佛已曾如是教我安置護持
養育此閻浮提西方第四分。如今世尊教我
安置等無有異。我今佛前深受教勅護持西
方諸佛正法。乃至善道皆令盈滿。爾時毘樓
博叉復於佛前。而説偈言
毘樓博叉王 共諸龍臣言
過去佛天仙 勅我護西方
并諸龍軍衆 遮障惡衆生
鬪亂諸病疫 汝應令休息
増長三精氣 及護我法眼
住法諸比丘 少欲無積聚
護持増壽命 及色力樂瞻
如是天人師 今悉向我説
深信佛所勅 我今頂戴受
護持三寶種 熾然正法眼
住法諸聲聞 我等當護持
共諸龍軍衆 除諸不善法
遮障惡衆生 令彼悉休息
華果藥豐饒 膏澤衆味具
令諸刹利王 敬信佛正法
毘舍及首陀 龍神夜叉衆
我令彼得信 深敬佛所説
護持在閑林 少欲無積聚
正行諸宿曜 星辰歳四時
令竭三惡趣 善道皆盈滿
＊ 大集經月藏分第十二毘沙門天王品第
十四
爾時佛告拘鞞羅毘沙門天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提界北方第四分。汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子大臣眷屬夜叉毘舍遮
皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。彼或乘
象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。
或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。
或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女。
遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提
北方第四分
復有夜叉大臣大力軍將。初名無病。次名吉
祥。次名安隱。次名成利。次名他不勝。次名滿
南浮沙＊度。次名電光。次名火光。次名水眼。
次名郁伽。次名好耳。次名攝受。斯等夜叉是
汝大臣大力軍將。應令彼等得生敬信。共護
閻浮提北方第四分
復有四大刹多羅。一名長目。二名長面。三名
坐瓮。四名花杖。斯等刹多羅皆是汝之大
力軍將。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北
方第四分
復有夜叉大力軍將。常將兵衆。初名因陀羅。
次名蘇摩。次名婆樓那。次名婆闍波帝。次名
婆羅波闍。次名伊奢那。次名勝欲。次名栴
檀。次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆稚。
次名摩尼遮羅。次名波尼邏。次名憂般遮
迦。次名娑陀祇利。次名奚摩跋多。次名薩他。
次名波羅末檀那。次名乾竹迦。次名迦摩多
卑。次名富樓那。次名佉陀利。次名瞿波利。次
名祇呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名
那羅提。次名那羅邏擔。次名禪那梨沙婆。次
名質多羅迦。次名質多斯那。次名施婆利。次
名涅伽多。次名長牟。次名摩那吒。次名摩那
婆。次名枲何度。次名毘盧遮那。次名伏龍。次
名毘摩。次名護門。次名多摩那。次名能迷惑。
次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名
鉢乾沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三
牟達羅。次名牛仙。斯等五十夜叉軍將。皆是
汝之大力軍衆受汝教勅。汝亦應令得生敬
信。共護閻浮提北方第四分
復有十六諸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次
名那荼。次名天蓮花。次名鉢陀摩跋帝。次名
次名奚多奢耶。次名毘樓稚。次名憂波羅。
次名月。次名如月。次名婆樓那。次名三波
帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍衆。
汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四
分。北方有塔名尸佉利。過去諸佛諸仙賢聖
依彼住處見四聖諦。北方有山名曰申渠。日
月天子所居住處。及大神力名稱鬼神所依
住處。汝以彼等大精進力。共護閻浮提北方
第四分
北方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正
行於世。共護閻浮提北方第四分。北方所有
天龍夜叉羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦
吒富單那。住汝北方無所屬者。我當於後分
布安置隨其國土亦令汝等護持養育
爾時拘毘羅毘沙門天王白佛言。世尊。如是
如是。大徳婆伽婆。過去諸佛已曾教我令作
護持安置養育此閻浮提北方第四分。我今
如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法
爾時拘毘羅毘沙門王兒及大臣刹多羅等諸
夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童
女皆從座起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。
大徳婆伽婆。我及眷屬。今於佛所得生深信
尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊
重敬仰得未曾有。大徳婆伽婆。我等從今誠
心慇懃攝伏惡心諸衆生故。勤加護持此閻
浮提北方第四分。我今亦與上首毘沙門王。
同心護持此閻浮提北方諸佛法
爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言。世尊。若佛
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於佛正法
三業相應者。專心聽法如説修行學持戒者。
若餘衆生於三寶所得敬信者。供佛施僧勤
修福業者。我與眷屬皆共同心受佛寄付爲
作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法
順法勤加修行。如犀牛角獨而無侶住於閑
林。我當倍復護持養育。若有衆生。於彼閑林
世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者。我
當方便護持養育五事饒益。何謂爲五。一者
壽命増長。二者財増長。三者無病増長。四者
樂増長。五者稱譽増長。我以如是護持養育
令具足故。三寶熾然佛種久住。若有衆生。於
己境界貪求聚積無有厭足。不觀後世可怖
畏事。瞋惡躁急無有慈愍。觸惱刹利種種兵
仗共相戰鬪。屠割斫刺捕獵殺害。牢獄繋閉
讁罰擯黜。殺生偸盜乃至邪見。而與刹利作
惡因縁。及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
童女乃至畜生共相觸惱作惡因縁。令彼衆
生迭相殺害種種劫奪。無量惡行因縁集會。
我當遮障諸惡衆生。令住慈心悲心信心戒
心捨心聞心慧心。令離不善安置善處。遮諸
鬪諍疫病飢饉非時風雨及惡霜雹。亦復遮
障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊
虻蠅蚤。亦令一切花葉果藥五穀滋茂衆香
美味好色膩澤。皆悉可樂常令豐足。地味精
氣衆生味精氣法醍醐味精氣。如是精氣増
長。世間所有枯燥麁澁惡色無味臭穢花葉
果藥不可愛樂不中用物。我令彼等皆悉隱
沒。如是地味精氣衆生味精氣法醍醐味精
氣増長久住。以地味精氣衆生味精氣法醍
醐味精氣増長久住故。如是佛法増長久住。
以是佛法増長久住故。一切衆生生死煩惱
長夜休息。得入無畏大涅槃城。以是因縁。我
共軍將大臣眷屬。護持閻浮提北方第四分。
令佛法眼久住熾然。乃至亦令世尊弟子無
所積聚住於閑林。如犀牛角獨而無侶。三業
相應如救頭然。不相調弄欺鬪諍。於諸衆
生生慈心悲心愍心信心戒心捨心精進心念
心定心慧心。大徳婆伽婆。我等如是令佛法
眼久住世間。於三寶種熾然久住。亦令世間
一切衆生不可樂事苦觸等物悉令休息。遮惡
衆生建立善法。息三惡趣増三善道。若復世
尊聲聞弟子。棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀
棄捨讀誦及爲他説。棄捨正法所修行事。營
綜家業種種生具商賈。種植園林果樹。畜養
奴婢象馬駝驢牛羊鷄犬猪豚麞鹿鷹鷂孔
雀。勤修王家所有事業。城邑事聚落事家業
事。與俗交通驅使走役通致信命。貯積錢財
飮食衣服稻粟繒帛。於他財物亦復守護藏
惜積聚。或復呪術或以書畫教他自活。若如
是者我等不能護持養育。我今終不於三世
佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。善哉善哉妙
丈夫。我於無量阿僧祇劫所修法眼善説正
法毘尼正戒。如是勤加護持養育令久住者。
則爲供養三世諸佛。汝等如是則得壽命増
長財増長力増長樂増長朋黨増長眷屬増長
宮殿増長信増長戒増長聞増長精進増長捨
増長念増長慧増長。以是増長因縁力故。便
能速滿六波羅蜜成等正覺。猶如我今得成
無上自然法王。我今復以佛之正法。付囑閻
浮提諸大國王。於我滅後護持養育。若有比
丘離諸慚愧汚染我法。私立田業畜養奴婢
乃至畜生而作種種家業生活。如是比丘。閻
浮提界諸大國王。應當遮障呵責擯黜令離
諸過。護持養育令行正法
爾時一切諸來大衆。天人乾闥婆阿修羅人
非人等。咸皆讃言。善哉善哉妙丈夫。汝爲佛
法得久住故勤加護持
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
佛告毘沙門 及千夜叉衆
汝等皆應共 護持於北方
住法諸比丘 慚愧聲聞等
汝受我寄付 勤加護養育
過去尊導師 勅汝令安置
護持佛正法 遮障惡衆生
増長三精氣 息諸鬪諍訟
相應諸聲聞 亦當勤護之
毘沙門王言 如是佛正法
寄付我頂受 勤加護養育
熾然正法眼 増長三精氣
遮障惡衆生 勤斷諸鬪訟
無積聚聲聞 少欲知足者
能離諸惡業 我亦勤護持
若有能供養 修行諸聲聞
當以五事増 饒益於彼等
膩澤香美味 華果衆藥草
爲令彼受用 我悉令豐饒
三種味精氣 彼得増長故
我等勤護持 佛法久熾然
我復令國王 剃髮無慚者
彼等王應遮 大衆咸皆讃◎
大集經卷第五十二
大方等大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
◎月藏分第十二呪輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄
猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百
千萬諸佛之所演説。汝若持此大力雄猛不
可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不
敢近＊何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可
害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸
佛之所演説。汝若持此大力雄猛不可害輪
大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何
能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉
驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌
爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北
方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此
大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及
他眷屬･天･龍･夜叉･羅刹･阿修羅･乾闥婆･
鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮･富單那･迦吒富單
那･尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。
當得大力雄猛不可害輪
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己
眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告提頭頼吒天王言。我今與汝
東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪」
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
汝以此呪。東方當得大力雄猛不可害輪。於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝
南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害
輪
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
汝以此呪。南方當得大力雄猛不可害輪於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝
西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持
此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬
及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾闥婆鳩槃
茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不
敢近何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
汝以此呪。西方當得大力雄猛不可害輪。於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告四大天王。而説偈言
諸山有稱譽 自在者化作
極兩鷄羅娑 香仙佉羅擔
風火及雪山 日月所居處
北方常護持 世尊眞妙法
般支般遮羅 訖尼伽羅度
彼等常護持 四維佛正法
地神大地神 黒色大黒色
羅睺毘摩質 須質波羅陀
婆稚睒婆利 及牟眞隣陀
共護於下方 世尊眞妙法◎
◎大集經月藏分第十二忍辱品第十六
之一
爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。
從座而起。擧手而指羅睺羅阿修羅王。向四
百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅
王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸衆生
自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王
及與我等。皆爲瞿曇之所欺。爲令佛法得
熾然故。付囑餘衆而不見與故。令我等受大
恥辱。次復有一阿修羅王。名鎭星毘摩。作如
是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提
桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧
可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死
何能忍受如是＊辱。此是大怨。令我等輩
生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。衆
生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得
讃歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人
師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜
隨其所應故如是也
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。
而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具
有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒
清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世
尊。熾然法故應當與此羅睺羅分
爾時世尊。告四百億阿修羅王。而説偈言
汝先具諸徳 各已住淨信
如是昔諸佛 囑法與汝等
我今以此法 悉亦付囑汝
當以諸方便 護持我法眼
汝等作是福 増滿大智海
各於自境界 守護我正法
住法常樂忍 護持定根者
汝等若如是 咸供三世佛
常詣於善趣 命智果具足
於世流轉時 得離諸惡道
諸求勝報者 當熾我法眼
各於己國土 遮障惡衆生
爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言
我等阿修羅 各各於己國
休息一切惡 熾然世尊法
習行法施者 於惡作護持
増長三精氣 離惡住善道
爾時諸來一切大衆。諸天及人乾闥婆等。咸
皆歎諸阿修羅言。善哉善哉
爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸
眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如
是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。
佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絶。是
故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切
諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩
薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相値。
汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當
與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪
三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧
遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等
阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅
蜜。不久當爲無上法王。得入無畏涅槃大城。
如是若復有諸衆生。若現在世及未來世。於
我法中出家修道三業相應。若復放人出家
修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲
聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得
不斷絶。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施
供養供給四方衆僧。置立寺舍及以修故。又
復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物
所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜
生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。
若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切
所須。我之所有聲聞弟子。或有因縁遭遇苦
惱。若以自力若假他力方便令脱。我以如是
諸衆生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及
付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得
相値。若彼賢劫諸佛出世。是諸衆生。於彼佛
所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧
具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于
時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。
便得速滿六波羅蜜。不久當爲無上法王得
入無畏涅槃大城
爾時復有無量億百千衆生。悲涙滿目瞻仰
如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解
脱。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渇
愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切
十二有支。知一切法猶如虚空住不顛倒。常
於衆生起大悲心。然諸如來。爲衆生故令此
法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護
持。如來今復以諸天･龍･夜叉･羅刹･乾闥婆･
緊那羅･迦樓羅･摩睺羅伽･鳩槃＊茶･餓鬼･毘
舍遮･富單那･迦吒富單那･人･非人等。寄付
諸佛及諸菩薩。彼諸衆生。現在未來若布施
若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付
諸佛及諸菩薩摩訶薩等。爲滿六波羅蜜令
得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生厭苦
求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護
持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。
如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應
當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有
衆生。爲我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持
戒彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家
不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以
手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生
具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一
切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法
三寳種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲
三惡道増長盈滿故。何以故。我昔爲於一切
衆生修菩薩行。爲此法眼於諸衆生起大悲
心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如
毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧
那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如
毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復
捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林
衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受
持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一
佛所禀受無量那由他百千法門。受持讀誦
護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供
養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無
量縁覺。供養無量佛聲聞衆。供養無量到果
聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師
長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼衆生
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住及以供養。我已
無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具
足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲
愍一切苦衆生故。發大堅固勇猛之心。久
修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大
導師儉法之時。極惡増長白法盡時。五無間
業誹謗正法毀＊呰賢聖與不善根相應衆生。
瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可
怖畏事。於如是等諸衆生中。發心願成阿耨
多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄
衆生中降大法雨。復願與彼諸衆生等除如
金剛堅固煩惱。彼等衆生隨其所欲於三乘
菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善
道及涅槃樂。與彼衆生作正法眼加護令得
久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出
家剃髮＊被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等
人者。如是衆生亦得大果。何況爲我出家持
戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇
大福徳聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖
弟子衆。而當不得無量不可説阿僧祇大福
徳聚。是故我今於如是等諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人
中最以大悲故。建立一切諸聲聞衆爲上福
田。所謂得向八大丈夫。以是縁故。所有衆生
於現在世及未來世應當深信佛法衆僧。彼
諸衆生於人天中當得受於勝妙果報。不久
當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出
家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。
供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我
如是説。若復有人爲我出家不持禁戒剃除
鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破
壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。
是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應
當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷
絶。以是因縁。從此當得無量福報
爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他
百千菩薩摩訶薩。倶從座起合掌向佛。一心
敬禮作如是言。如是如是。大徳婆伽婆。於我
住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚
娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力
極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大
願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗
正法毀＊呰賢聖不善相應諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷
計常瞋惡麁
無有慈愍歸依邪道求種種
師不觀後世可怖畏事諸衆生中。爲之説法。
然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或
以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛
惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非
男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。
或復有以塵土汚坌。或有於大衆中麁＊穬罵
詈種種毀＊呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨
之物汚令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見
者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見
閉戸塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡
衆生中。而能忍受如是無量衆惡苦事。亦復
於彼諸惡衆生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常
於彼諸衆生起大悲心。一切時處隨逐化之。
如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母
爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如
是。於諸衆生其心平等。以大悲故隨逐而走。
於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如
是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆
世界而作佛事。爾時於彼一切大衆聞此事
已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爾。當以精勤
大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行
檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方
便成熟諸衆生故。而修諸行猶如釋迦牟尼
如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨
世界惡衆生中。於阿耨多羅三藐三菩提而
成正覺。乃至安置一切衆生於諸善道及涅
槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無
間業。乃至與彼諸不善根相應衆生。安置善
道及涅槃樂。彼諸衆生即時於日月光佛所
如上所願得授記者
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。
是於十方爲見釋迦牟尼佛故。爲供養故見
大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如
是言。大徳婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼
如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所
説也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是
發大誓願。爲欲成熟諸衆生故而作佛事。亦
如月藏菩薩摩訶薩之所説也
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒
富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等
謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛
若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一
聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願
更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善
所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受
寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。
護持三寳久住不滅。亦能増長三種精氣遮
障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持
禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持
養育與諸所須令無乏少。若復有諸刹利國
王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵
刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作
留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自
國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言
訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。
如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛
所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣嘘其
身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍
乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不
依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及
常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復
不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃
髮＊被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊
聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相
應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不
滅
爾時世尊而讃歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝
若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等
以是受我付囑護持養育熾然法故。便爲供
養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法
紹三寳種令不斷絶。若有爲我已出家者。及
與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是
汝等阿耨多羅三藐三菩提因
爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅
等。倶從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
大徳婆伽婆。我等亦爲勤護養育熾然佛法。
令三寳種不斷絶故。爲降伏他故。休息遮障
一切諸惡故。令三精氣得増長故。復爲護持
攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復
爲利益諸衆生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏
諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一
切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切
散亂者故。又令所欲皆得稱意故。説大陀羅
尼。名曰電光噤縮。作是語已即説呪曰
多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼
讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都
囉系 闍婆勒那囉系 阿婆蜜唎也囉系
伽那底囉囉系 伽婆叉收達囉囉系首收達
囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮
那囉系 底唎囉且那羽舍羅系 失勤那
底唎鳴闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼
囉系 旃達囉 㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒
益一切衆生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善
女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行
蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受
持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修
羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若
阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之
人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。
是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以
爲七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大衆咸
皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅
王復與百千阿修羅等倶從座起。合掌向佛
一心敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲
護持養育世尊所説正法眼故。乃至増長三
種精氣故。復爲護持攝受養育世尊所有聲
聞弟子故。又爲降伏一切怨家令諸惡人皆
生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸
惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不
壞。成熟一切果實苗稼故。説大陀羅尼名師
子遊歩。作是語已即説呪曰
跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼闍耶毘闍易
阿婆囉題 耶闍夷泥 婆呵薩囉叉
佉
阿那佉＊ 毘耶寐失囉佉唎
牟那迦囉娑佉
阿蜜多 受沙佉＊
何婆咩娑斯那嘙系 常伽囉奢咩 頗邏
囉娑勿達＊設闍嘍 奢摩那 仚博憩
僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此師子遊歩大陀羅尼。能伏諸
怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信
善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流
布如是師子遊歩大陀羅尼。若有阿修羅乃
至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之
少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭
破而作七分如阿梨樹＊枝。爾時諸來一切大
衆亦皆歎言。善哉善哉
爾時牟眞隣陀阿修羅王。與無量百千阿修
羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮作如是
言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育世尊所
説正法眼故。乃至増長三種精氣故。復爲護
持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。説大陀
羅尼名伏諸龍。作是語已即説呪曰
多地夜他 毘沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙
摸囉曷多 呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭
渠竭 三牟達囉渠竭 薩婆 闥
邏 渠竭 悉那婆渠竭 薩婆浮闍伽
渠竭 呵呵渠竭 悉多婆閦多 渠
竭 娑緊柘那 渠竭 阿婆多阿膩
夜 婆斫閦毘夜 阿膩夜 軍他閦婆
遮羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪
毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜
蘇婆呵
大徳婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息
一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲
害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。
眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能
作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱
其業熱惱所有資生之具。大徳婆伽婆。若有
比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露
地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。
若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍
左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便
者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。
頭破七分如阿梨樹＊枝。爾時四天下所有
諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅
城。諸阿修羅令使驚怖不能自安
爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。
合掌作禮而説偈言
若有見大聖 是人則除瞋
離瞋即爲聖 應當止恚惱
忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城
無量阿修羅 恒與我等怨
但當自容忍 佛常如是説
由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
以瞋捨朋友 瞋不得解脱
我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中
既得人身已 歸佛而出家
修習解脱行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
忍辱。面色熙怡各坐本處
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
即説呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
跋尸夜毘
伽摩 除尼毘伽摩 阿舍
囉婆梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘
闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
降大石。雨鐵羂索
鉾刀杖刀面鐵口利齒
口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
不能得◎
大集經卷第五十三
大方等大集經卷第五十四
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二忍辱品第十六之二
◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
過惡
爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
於此四天下中常得勝報無諸惡事
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
教言
士。汝等如是。法得久住。令諸衆生得離惡道
速趣善道。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
我告月藏言 入此賢劫初
鳩留佛付囑 梵等四天下
遮障諸惡故 熾然正法眼
捨離諸惡事 護持行法者
不斷三寶種 増長三精氣
休息諸惡趣 令向諸善道
拘那含牟尼 復囑大梵王
他化化樂天 乃至四天王
次後迦葉佛 復囑梵天王
化樂等四天 帝釋護世王
過去諸天仙 爲諸世間故
安置諸宿曜 令護持養育
至於濁惡世 白法盡滅時
我獨覺無上 安置護人民
今於大衆前 數數惱亂我
應當捨説法 置我令護持
十方諸菩薩 一切悉來集
天王亦來此 娑婆佛國土
我問大梵王 誰昔護持者
帝釋大梵天 指示餘天王
於時釋梵王 謝過導師言
我等所王處 遮障一切惡
熾然三寶種 増長三精氣
遮障諸惡朋 護持善朋黨
大集經卷第五十一
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二諸魔得敬信品第十
爾時會中。有一魔王名曰歳星。即起合掌。向
諸魔衆。而説偈言
今此瞿曇仙 大欲欺
分布四天下 一切諸鬼神
與諸四天王 皆悉令護持
唯除於我等 而不見與分
爾時會中。復有魔王名那羅延月。擧手指示
魔王波旬。而説偈言
由此波旬故 而不分與我
如是一惡人 毀滅我等衆
爾時會中。復有魔王名盧陀弗師吒。而説
偈言
我等今當共 遠棄魔波旬
如是弊波旬 鄙踐極惡法
我等從昔來 未曾見聞此
我今咸勸請 大師瞿曇仙
眞正法寶聚 熾然令久住
我等當護持 養育令増長
爾時魔王波旬。見聞諸魔作一朋黨共平論
已羞慚恥愧。從座而起合掌向佛。而説偈言
一切佛世尊 於諸世間中
永離於妄語 最尊獨第一
我今已懺謝 一切尊導師
深得生敬信 一向定歸依
世尊今何故 猶見生厭賤
爾時世尊。告彼月藏菩薩摩訶薩。而説偈言
了知清淨士 如是魔波旬
今實於我所 種種作留難
無能盡説過 今於大衆中
誠心懺謝我 非是諂曲意
深敬信三寶 尊重未曾有
是故我今與 如是魔波旬
當授於無上 正智菩提記
爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。凡夫心
輕猶豫不定。於三乘中未住究竟。於善於惡
不能決定。願亦不定。以不定故遇善知識得
生淨信。以信因縁。身口意業所作諸善能發
勝願。以彼善心勝願因縁。隨所悕求得彼最
勝妙善報果。大徳婆伽婆。譬如群牛食種種
草若生若枯亦飮種種清濁等水。及搆捋時
出純淨乳。從彼淨乳出香味酪。從香味酪出
生熟酥。從生熟＊酥出上醍醐勝果成熟。大
徳婆伽婆。如是凡夫。善心相續能生淨信。以
信因縁次發勝願。如是次第得大妙果。如是
世尊。發大乘者亦復如是。乃至未得柔順忍
來。心常猶豫動轉不定。得順忍已。於大乘中
修六波羅蜜。心不疲惓次第増進。乃至得作
自然法王。大徳婆伽婆。譬如糞穢散置野田
下諸種子以水漑灌。人功助成因縁具足。於
諸種子花葉果實具足成熟。大徳婆伽婆。如
是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜。次
第修學得柔順忍。不久能滿六波羅蜜。於阿
耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬。雖
復昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意
業作諸不善應受苦報。今於佛所深得敬信
至誠懺悔發於無上菩提之心。既發心已。即
得受於阿耨多羅三藐三菩提記。次第得成
無上法王。大徳婆伽婆。譬如商主昔雖未見
大海寶洲。辦具資糧道路不錯。共諸商人勤
用功力。次第得度大海彼岸到彼種種摩尼
寶洲。大徳婆伽婆。如是波旬。若能誠心發露
懺悔一切惡業。以諸善根至誠迴向無上菩
提。發大勇猛則能速滿六波羅蜜。能＊度三有
生死大海。無邊功徳皆悉圓滿。得到一切智
慧寶洲。非是二乘之所能到
爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清淨士。
如是如是。如汝所説。此魔波旬。今於我前發
露懺悔昔所造作一切惡業。已得清淨發於
無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿
耨多羅三藐三菩提記。於未來世當得成於
無上法王
爾時復有百億諸魔。倶共同時從座而起。合
掌向佛頂禮佛足而白佛言。世尊。我等亦當
發大勇猛護持養育佛之正法熾然三寶種久
住於世間。令地精氣衆生精氣法精氣皆悉
増長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相
應而修行者。我等皆悉護持養育一切所須
令無所乏。復有世尊聲聞弟子。無所積聚。離
諸煩惱濁亂鬪諍。不相言訟。不求名利。於諸
惡法羞慚恥愧。不與四衆親友交通。棄捨聚
落獨住閑林。堅固勇猛如救頭然。於諸善法
相應住者。我等當共護持養育一切所須令
無所乏。所有一切諸惡衆生我悉遮障。於一
切處所有鬪諍飢饉疾疫他方怨敵非時風
雨冰寒毒熱蚊虻蛇蠍諸雜蟲獸我皆遮護令
得敬信。刹利婆羅門毘舍首陀乃至畜生。亦
令敬信於佛正法。一切天･龍･夜叉･羅刹･阿
修羅･乾闥婆･緊那羅･摩睺羅迦･迦樓羅･鳩
槃荼･餓鬼･毘舍遮･富單那･迦吒富單那等。
亦令敬信佛之正法。復令一切天龍夜叉羅
刹阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩
槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。精
氣具足色力豐盛好香美味充足無乏。所有
依地一切草木。根莖枝葉華果繁茂。五穀苗
稼増長光澤。及諸衣服亦悉豐饒。土地肥良
皆悉可樂。寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山
藪林野悉令具足。令諸衆生於彼住處心得
悦樂身不疲惓。若復世尊聲聞弟子。有所積
聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者。我當棄捨
不復護持安置養育自修而住。我今終不於
三世佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。善哉善
哉。諸欲自在士。汝應如是熾然我法。乃至能
與一切衆生安隱快樂。諸仁者。我以法眼復
寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中。貪
愛積聚煩惱鬪諍。與俗相染親友交通貪求
名利。於身口意不應正法。令諸天人不得敬
信。樂作諸惡住不善道。令閻浮提諸國王等
當如法治。爲令佛法得久住故。諸天人等得
敬信故
爾時世尊。復告百億他化自在天。百億化
樂天。百億兜率陀天。百億須夜摩天。百億釋
提桓因言。諸仁者。如我所説法律毘尼。付囑
汝等。汝當護持如上所説安置養育。作是語
已。彼五天王即白佛言。世尊。若有世尊聲聞
弟子住法順法三業相應而修行者。我等皆
共護持養育供給所須令無所乏。若復世尊
聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上説。若
復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不
相應者。亦當棄捨不復養育自修而住。我今
終不於三世佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。
善哉善哉。妙丈夫。汝應如是令我佛法熾然
久住。與諸衆生安隱快樂。爾時一切諸來大
衆。天人乾闥婆等。亦復讃彼五天王言。善哉
善哉。妙丈夫。我等昔來未聞如是護持養育。
諸佛正法久住世間。天人熾盛惡道減少」
爾時世尊欲重明此義。而説偈言
於此娑婆界 初入賢劫時
拘樓孫如來 已囑於四天
帝釋梵天王 護持令養育
熾然三寶種 増長三精氣
拘那含牟尼 亦囑四天下
梵釋諸天王 護持令養育
迦葉亦如是 已囑四天下
梵釋護世王 護持行法者
過去諸仙衆 及以諸天仙
星辰諸宿曜 亦囑令分布
我出五濁世 降伏諸魔怨
而作大集會 顯現佛正法
諸天咸勸請 分布四天下
我時問梵天 誰昔受付囑
梵天不自稱 及以天帝釋
遍觀諸天已 然後懺謝佛
一切諸天衆 咸共白佛言
我等所王處 皆護持正法
熾然三寶種 増長三精氣
令息諸病疫 飢饉及鬪諍
過去諸如來 教我令安置
如今尊導師 亦勅令護持
世尊復告語 百億諸梵天
百億天帝釋 百億四天王
汝等各皆悉 於己四天下
隨其所王處 遮障惡衆生
不令心擾濁 安住於善處
修行正法者 當與不妄念
若有諸聲聞 勤求涅槃者
一切有所須 悉皆供給之
亦與彼施主 増益五功徳
壽命報安樂 精進及智慧
能速滿六度 證於大菩提
如是百千億 諸天大梵王
咸共白佛言 我各於己土
護持諸聲聞 遮障惡衆生
安住佛正法 熾然三寶種
三種味精氣 皆悉令増長
百億諸魔衆 皆共生慚愧
亦悉從座起 合掌白佛言
我等皆發心 護持佛正法
熾然三寶種 増長三精氣
安置諸衆生 令住於善道
爲諸衆生故 休息一切惡
護持於世尊 行法諸聲聞
持佛眞妙法 三業常相應
以諸所須物 養育令無乏
若有諸聲聞 無所積聚者
遠離鬪諍訟 羞慚於名利
堅固勤精進 猶如救頭然
能令無量衆 安住於正法
一切諸惡處 皆令可愛樂
依地所生種 果藥諸苗稼
悉皆令滋茂 膏澤香味具
若有諸聲聞 貪求積聚者
瞋妬多諍訟 求利無羞恥
若有如是輩 我等當捨離
我於三世佛 終不犯妄語
導師復告語 汝等諸魔衆
護國諸人王 遮障惡衆生
大集經月藏分第十二提頭頼吒天王護
持品第十一
爾時於此世界四天下中。有日天子月天子。
告彼疾行堅固天子言。世尊今在佉羅帝山
牟尼諸仙所依住處作大集會。佛及弟子爲令
佛法得久住故。紹三寶種不斷絶故。三種精
氣不損減故。令惡衆生得敬信故。使三惡道
得休息故。令三善道得増長故。汝等速往彼
大集所説欲隨喜。我及眷屬。於佛正法護持
養育。時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已頭
面禮足而白佛言。世尊。彼日天子月天子。遙
禮佛足作如是言。我等既是乘車疾行。不得
往詣彼大集所。我及眷屬説欲隨喜。於佛正
法我當護持。安置養育令三寶種而得熾然。
亦令五星二十八宿皆得正行。三種精氣悉
令増長。遮障一切不善衆生。令善法朋皆得
充盛。人天善道具足盈滿。佛言。日天子月天
子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰患。
爾時復有百億提頭頼吒天王百億毘樓勒叉
天王百億毘樓博叉天王百億毘沙門天王。
彼等同時及與眷屬從座而起。整理衣服合
掌敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等各各於
己天下。勤作護持養育佛法。令三寳種熾然
久住。三種精氣皆悉増長。乃至世尊聲聞弟
子三種善業相應住者。我等於彼勤加護持
攝受養育。令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨
幾時中我等常當遮障一切惡心衆生令善法
朋久住増長。一切鬪諍疫病飢饉非時風雨
氷寒毒熱苦辛澁觸無味枯燥臭穢衆惡不可
樂事悉令休息。何以故。世尊弟子。不作積聚
常修慈心與善相應離諸散亂而安住故。佛
言。善哉善哉。善男子。汝當如是勤加護持攝
受養育我所修習諸佛法眼。諸來大衆亦皆
讃言。善哉善哉
爾時佛告樂勝提頭頼吒天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子乾闥婆衆諸夜叉等一
切眷屬。應令敬信護持養育。汝有九十一子
樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或
復乘駝或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復
乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童
男。或乘童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。
當共彼等護持閻浮提東方第四分
復有乾闥婆大臣大力軍將。初名般支迦。次
名般遮羅。次名郎伽羅。次名扇陀。次名奚摩
跋多。次名質多斯那。次名那荼王。次名禪
那離沙婆。次名尸婆迦。次名牟眞隣陀。次名
毘濕婆蜜多羅。次名除珍達羅斯等。皆是汝
之大臣大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共
彼等護持閻浮提東方第四分
復有四大刹多羅大力軍將。有多兵衆。一名
好長耳。二名好長鼻。三名善充滿。四名佉陀
梨鉢帝。斯等刹多羅皆是汝之大力軍將。汝
亦應令得生敬信。當共彼等護閻浮提東方
第四分
復有乾闥婆大力軍將兄弟三人。常將兵衆
有大勢力。彼等皆悉受汝教令。一名樂欲。二
名著欲。三名憙歌。復有乾闥婆兄弟十一人
初名鞞利迦。次名槃梯。次名藍菩尸仛。次
名迦羅荼。次名拘抧羅聲。次名耶舍失利。
次名耶舍槃多。次名耶輸達羅。次名摩羅槃
妬。次名摩羅縵都。次名摩頭曼多。復有乾闥
婆兄弟三人。一名尸利曼都。二名頭坻曼
多。三名富師波曼多。復有乾闥婆三十三人
初名薩陀曼都。次名耶闍曼多。次名檀那曼
多。次名難提迦。次名憂波羅。次名波頭摩。次
名栴檀。次名栴檀那。次名度盧摩羅娑。次
名般遮羅。次名拘抧羅蘇婆羅。次名霑浮
羅。次名般遮尸佉。次名掻跋尼。次名蘇羅斯。
次名摩羅毘。次名跋達那。次名迦摩尸利吒。
次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆提浮羅。
次名耶輸陀羅。次名毘首婆蜜多羅。次名尸
騫陀。次名天鼓。次名摩兜羅。次名質多羅
斯那。次名那荼王。次名禪那梨沙婆。次名尸
婆迦。次名牟眞隣陀。次名毘首婆蜜哆廬。次
名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍衆大有勢
力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮
提東方第四分
復有十六天神有大勢力具足神通。初名最
勝。次名上勝。次名成就義。次名他不勝。次名
上喜。次名喜軍。次名樂喜。次名増長喜。次名
饒財。次名多饒財。次名具毛。次名十毛。次
名饒毛。次名憂波羅。次名鉢摩迦。次名
摩。如是十六諸天神王大有威力。汝亦應令
得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四
分
東方有處名遮波羅。過去諸佛曾依彼住。亦
是羅漢諸賢聖衆得證果處。諸天人等發心
修行所依住處。汝等應以大精進力護持閻
浮提東方第四分
東方有山名阿跋多。次名梨師三婆婆。亦是
過去諸佛賢聖本修行處。諸天人等依於此
處得見聖諦。是故汝等當以大精進力護持
閻浮提東方第四分
東方復有三曜七宿三天童女。應令彼等於
其晝夜正行世間。汝共彼等護持閻浮提東
方第四分
東方復有天龍夜叉羅刹鳩槃荼餓鬼毘舍遮
富單那迦吒富單那等住汝東方無所屬者。
我當於後分布彼等安置諸國令汝護持。爾
時樂勝提頭頼吒天王白佛言。世尊。如是如
是。大徳婆伽婆。過去諸佛付囑安置護持養
育。亦教我等護持東方弗婆提界。如今世尊
教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於
佛正法。護持閻浮提東方第四分。并我諸宮
眷屬大小亦令護持。於三惡趣皆令休息。於
三善道皆悉熾然
爾時樂勝提頭頼吒天王。復有刹多羅輔佐
大臣男夫婦女童男童女。一切皆共從座而
起。合掌向佛頭面禮足而白佛言。世尊。我等
今於導師世尊得生深信。尊重敬仰得未曾
有。法寶僧寶亦生深信。尊重敬仰得未曾有。
大徳婆伽婆。我等從今精勤護持閻浮提界
東方第四分。世尊所有聲聞弟子。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。若餘衆生於三善業相
應住者。敬信三寶供養奉施聽受法者。於佛
正法發心修行受持禁戒相應住者。并勤供
養諸衆僧者。我等常當護持養育。若復有餘
諸衆生等住阿蘭若。及佛弟子住法順法。發
心堅固如犀牛角。獨而無侶住於閑林。我等
當以一切所須供養奉施護持養育。若復有
餘一切衆生見彼閑林相應住者能以所須勤
供養者。我等亦當護持養育令其所須悉得
稱意。亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快
樂善名流布。大徳婆伽婆。我等當作如是等
事護持養育。於佛正法亦令一切鬪諍疫病
飢饉儉短非時風雨悉令休息。復令一切花
果藥草五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美
味妙色増盛。又令地味衆生味法醍醐味滋
茂増長。如是精味得増長故。息三惡道善道
盈滿。佛法久住熾然世間。佛言。善哉善哉。妙
丈夫。汝等精勤作如是事護持養育。令我法
眼久住熾然。善説法律能生信解。則爲具足
供養三世一切諸佛。汝等便得壽命増長法
増長眷屬増長名稱増長色力増長善朋増長
舍宅増長信増長戒増長聞増長精進増長念
増長慧増長。如是等事得増長故。便能速滿
六波羅蜜。得成無上自然法王如我今也。爾
時一切諸來大衆。天人乾闥婆等咸皆讃言。
善哉善哉妙丈夫。汝應如是精勤護持諸佛
正法令得久住熾然在世使不斷絶
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
世間二神通 日月遣使來
疾行堅天子 今與大衆欲
如是佛正法 我等當守護
熾然三寶種 星辰得正行
増長三精氣 遮障惡衆生
法朋得増長 善道皆盈滿
百億提頭頼 勒叉毘樓博
百億毘沙門 咸共白佛言
我於己天下 各皆勤護持
乃至諸比丘 少欲離積聚
我等遮諸惡 法朋得増長
鬪諍病飢饉 諸惡令休息
導師佛告言 樂勝提頭頼
過去諸如來 已教汝安置
護持閻浮提 東方第四分
汝軍及眷屬 亦令法眼増
提頭白佛言 唯然大雄猛
我軍大力衆 法眼令熾然
除諸不善法 遮障惡衆生
常護諸聲聞 無所積聚者
乾闥婆悉起 亦復白佛言
聲聞無積聚 飮食令無乏
我等護持法 住法境界者
養育彼施主 我等亦護持
遮障惡衆生 法朋令熾然
三種精氣増 善道皆充滿
＊大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品
第十二
爾時佛告火花毘樓勒叉天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提界南方第四分。汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子一切眷屬大臣軍將夜
叉羅刹。皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。
或復乘象遊行十方。乃至或乘童男童女遊
行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南
方第四分
復有鳩槃茶大臣有多兵衆大有勢力。初名
跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。次名藪
支盧摩。次名阿斯目佉。次名跌荼尸帝。次名
摩兜羅。次名跌荼泥彌。次名帝利揵吒迦。次
名栴檀那。次名伽羅竭陀。次名藪目佉。次名
陀提目佉。乃至復有四刹多羅。一名金剛輪。
二名金剛焔。三名箭毛。四名風王。彼等皆有
大力兵衆。乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟
九人。一名檀提。二名憂波檀提。三名葛迦
四名鉢濕。五名摩訶鉢濕婆。六名大肚。七名
象手。八名十手。九名火手。復有鳩槃茶兄弟
三人。一名地行。二名山行。三名左行。復有鳩
槃茶兄弟三人。一名黒色。二名朱目。三名
雲色。復有鳩槃茶兄弟四人。一名無垢。二名
無瘡疣。三名雲天。四名大力。復有鳩槃茶二
十六人。初名長耳。次名長乳。次名獨象。次名
編髮。次名十杵。次名十目。次名孤樹。次名樂
欲。次名大欲。次名木師。次名愛子。次名三鳩
槃荼子。次名一切巷。次名雜色。次名綵眼。
次名滿瓶。次名瓶眼。次名無病。次名芻叉。
次名黄髮。次名多茶叉。次名叉叉。次名縷
綖。次名噉蠅。次名馬水。次名噉髓。斯等鳩
槃茶大力軍將。有大勢力多有兵衆。汝亦應
令得生敬信。共護閻浮提南方第四分
復有十六諸天神王。初名雜止。次名雜髮。次
名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名獨闇。次
名多闇次名斑駮。次名月尊。次名衆雜。次名
夜暮。次名欺
次名婆蘇＊抧。次名他不勝。斯等十六諸天神
王。有多兵衆大有勢力。汝亦應令得生敬信。
共護閻浮提南方第四分
南方有塔名善安住。過去諸佛諸仙賢聖曾
於彼住見四聖諦。南方有山名曰善現。過去
諸佛諸賢聖衆亦於彼住見四聖諦。南方復
有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。
共護閻浮提南方第四分
南方復有天龍夜叉羅刹乾闥婆鳩槃茶阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮富單
那迦吒富單那住汝南方無所屬者。我當於
後分布安置隨其國土。亦令汝等護持養育。
爾時火華毘樓勒叉天王白佛言。世尊。如是
如是。大徳婆伽婆。去諸過佛已曾囑我教令
安置。亦爲過去諸天神仙教我安置護持閻
浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我當
頂受護持養育。我及眷屬大臣軍將亦復護
持養育佛法。乃至於三惡趣皆悉休息。於三
善道増長盈滿
爾時火花毘樓勒叉天王眷屬。刹多羅等大
臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女。彼等
皆悉從坐而起。向佛合掌頂禮佛足。而白佛
言世尊。我等今於導師世尊得生深信尊重
敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬
仰得未曾有。大徳婆伽婆。我等從今精勤養
育護持閻浮提南方第四分。乃至令佛正法
久住熾然。惡道休息善道盈滿。佛言。善哉善
哉妙丈夫。乃至一切諸來大衆。天人乾闥婆
咸共讃言。善哉善哉
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
佛告毘樓勒 大臣鳩槃茶
過去佛教汝 護持於南方
古昔諸天仙 亦教汝安置
熾然正法朋 遮障惡衆生
導師今告汝 令我法熾然
當受我寄付 如來正法眼
熾然三寶種 三種精氣増
飮食衆味藥 膏澤豐可樂
住法諸比丘 乃至無積聚
應當護養育 令無所乏少
亦護彼施主 財命樂富慧
五事常饒益 悉令得増長
正行諸宿曜 星辰歳四時
令竭三惡趣 善道皆盈滿
＊大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品
第十三
爾時佛告栴檀華毘樓博叉天王言。妙丈夫。
此四天下閻浮提界西方第四分。汝應護持。
何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上
護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸
佛亦復如是。并及汝子大臣眷屬亦令護持。
汝有九十一子。樂種種行如上所説。復有諸
龍大臣兵衆有大勢力。一名師子。二名師子
髮。三名自在。四名黄頭。五名黄鼬。六名赤
目。七名瞿耽摩。八名山水。乃至復有四刹多
| 羅。一名鴦瞿。二名朚瞿。三名儚 | 亡曾 反 | 伽叉。四 |
將兵衆。初名難陀。次名憂波難陀。次名善現。
次名阿那婆達多。次名和修吉。次名善建立。
次名天齒。次名得叉迦。次名婆樓那。次名婆
娑婆。次名阿樓那。次名侯樓荼。次名氷伽羅。
次名生伽羅。次名功徳。次名妙徳。次名功徳
滿。次名虚妄行。次名波
名禪那。次名宅施。次名海施。次名閻浮施。次
名睒婆羅。次名善臂。次名蘇摩那。次名日光。
次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙賢。次
名妙耳。次名質多羅。次名施色。次名頞支。
次名牟眞隣陀。次名藍淨羅。次名迦那迦。次
名象耳。次名般籌迦。次名聲佉。次名伊羅鉢。
次名阿波羅邏。次名那羅達。次名憂波那羅。
次名尸利迦。次名菴羅提他。次名婆稚子。
次名提到羅吒。次名瞻波。次名瞿曇摩。次
| 名般遮梨。次名項力。次名黚 | 九嚴 反 | 婆利。次名 |
叉。次名私陀斯。如是等六十一龍。皆是汝之
大力軍將。乃至西方十六天神。亦有兵衆有
大勢力。初名薩沙婆帝。次名西
名耶輸陀羅。次名耶
名第一善。次名善覺。次名善起。次名闡陀。
次名毘闡陀。次名離垢。次名毘樓茶。次名牛
仙。次名瞻婆迦。次名優樓闍。次名迦迦吒
誓。乃至西方有塔名曰極雨。乃至有山名曰
香風。乃至有山名衆色重閣。乃至西方復有
三曜七宿三天童女。皆令正行共護閻浮提
西方第四分。西方所有諸天龍鬼乃至迦吒
富單那等住汝西方無所屬者。我當於後分
布安置隨其國土亦令汝等護持養育
爾時栴檀華毘樓博叉天王。作如是言。大徳
婆伽婆。過去諸佛已曾如是教我安置護持
養育此閻浮提西方第四分。如今世尊教我
安置等無有異。我今佛前深受教勅護持西
方諸佛正法。乃至善道皆令盈滿。爾時毘樓
博叉復於佛前。而説偈言
毘樓博叉王 共諸龍臣言
過去佛天仙 勅我護西方
并諸龍軍衆 遮障惡衆生
鬪亂諸病疫 汝應令休息
増長三精氣 及護我法眼
住法諸比丘 少欲無積聚
護持増壽命 及色力樂瞻
如是天人師 今悉向我説
深信佛所勅 我今頂戴受
護持三寶種 熾然正法眼
住法諸聲聞 我等當護持
共諸龍軍衆 除諸不善法
遮障惡衆生 令彼悉休息
華果藥豐饒 膏澤衆味具
令諸刹利王 敬信佛正法
毘舍及首陀 龍神夜叉衆
我令彼得信 深敬佛所説
護持在閑林 少欲無積聚
正行諸宿曜 星辰歳四時
令竭三惡趣 善道皆盈滿
＊ 大集經月藏分第十二毘沙門天王品第
十四
爾時佛告拘鞞羅毘沙門天王言。妙丈夫。此
四天下閻浮提界北方第四分。汝應護持。何
以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護
持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛
亦復如是。并及汝子大臣眷屬夜叉毘舍遮
皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。彼或乘
象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。
或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。
或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女。
遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提
北方第四分
復有夜叉大臣大力軍將。初名無病。次名吉
祥。次名安隱。次名成利。次名他不勝。次名滿
| 願。次名豐饒。次名歡喜。次名水盡 | 丹 蓋 | 次名 |
次名郁伽。次名好耳。次名攝受。斯等夜叉是
汝大臣大力軍將。應令彼等得生敬信。共護
閻浮提北方第四分
復有四大刹多羅。一名長目。二名長面。三名
坐瓮。四名花杖。斯等刹多羅皆是汝之大
力軍將。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北
方第四分
復有夜叉大力軍將。常將兵衆。初名因陀羅。
次名蘇摩。次名婆樓那。次名婆闍波帝。次名
婆羅波闍。次名伊奢那。次名勝欲。次名栴
檀。次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆稚。
次名摩尼遮羅。次名波尼邏。次名憂般遮
迦。次名娑陀祇利。次名奚摩跋多。次名薩他。
次名波羅末檀那。次名乾竹迦。次名迦摩多
卑。次名富樓那。次名佉陀利。次名瞿波利。次
名祇呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名
那羅提。次名那羅邏擔。次名禪那梨沙婆。次
名質多羅迦。次名質多斯那。次名施婆利。次
名涅伽多。次名長牟。次名摩那吒。次名摩那
婆。次名枲何度。次名毘盧遮那。次名伏龍。次
名毘摩。次名護門。次名多摩那。次名能迷惑。
次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名
鉢乾沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三
牟達羅。次名牛仙。斯等五十夜叉軍將。皆是
汝之大力軍衆受汝教勅。汝亦應令得生敬
信。共護閻浮提北方第四分
復有十六諸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次
名那荼。次名天蓮花。次名鉢陀摩跋帝。次名
| 黟 | 一兮 反 | 乾絺多。次名摩訶軍闍。次名阿奚多。 |
次名月。次名如月。次名婆樓那。次名三波
帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍衆。
汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四
分。北方有塔名尸佉利。過去諸佛諸仙賢聖
依彼住處見四聖諦。北方有山名曰申渠。日
月天子所居住處。及大神力名稱鬼神所依
住處。汝以彼等大精進力。共護閻浮提北方
第四分
北方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正
行於世。共護閻浮提北方第四分。北方所有
天龍夜叉羅刹鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦
吒富單那。住汝北方無所屬者。我當於後分
布安置隨其國土亦令汝等護持養育
爾時拘毘羅毘沙門天王白佛言。世尊。如是
如是。大徳婆伽婆。過去諸佛已曾教我令作
護持安置養育此閻浮提北方第四分。我今
如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法
爾時拘毘羅毘沙門王兒及大臣刹多羅等諸
夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童
女皆從座起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。
大徳婆伽婆。我及眷屬。今於佛所得生深信
尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊
重敬仰得未曾有。大徳婆伽婆。我等從今誠
心慇懃攝伏惡心諸衆生故。勤加護持此閻
浮提北方第四分。我今亦與上首毘沙門王。
同心護持此閻浮提北方諸佛法
爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言。世尊。若佛
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於佛正法
三業相應者。專心聽法如説修行學持戒者。
若餘衆生於三寶所得敬信者。供佛施僧勤
修福業者。我與眷屬皆共同心受佛寄付爲
作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法
順法勤加修行。如犀牛角獨而無侶住於閑
林。我當倍復護持養育。若有衆生。於彼閑林
世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者。我
當方便護持養育五事饒益。何謂爲五。一者
壽命増長。二者財増長。三者無病増長。四者
樂増長。五者稱譽増長。我以如是護持養育
令具足故。三寶熾然佛種久住。若有衆生。於
己境界貪求聚積無有厭足。不觀後世可怖
畏事。瞋惡躁急無有慈愍。觸惱刹利種種兵
仗共相戰鬪。屠割斫刺捕獵殺害。牢獄繋閉
讁罰擯黜。殺生偸盜乃至邪見。而與刹利作
惡因縁。及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
童女乃至畜生共相觸惱作惡因縁。令彼衆
生迭相殺害種種劫奪。無量惡行因縁集會。
我當遮障諸惡衆生。令住慈心悲心信心戒
心捨心聞心慧心。令離不善安置善處。遮諸
鬪諍疫病飢饉非時風雨及惡霜雹。亦復遮
障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊
虻蠅蚤。亦令一切花葉果藥五穀滋茂衆香
美味好色膩澤。皆悉可樂常令豐足。地味精
氣衆生味精氣法醍醐味精氣。如是精氣増
長。世間所有枯燥麁澁惡色無味臭穢花葉
果藥不可愛樂不中用物。我令彼等皆悉隱
沒。如是地味精氣衆生味精氣法醍醐味精
氣増長久住。以地味精氣衆生味精氣法醍
醐味精氣増長久住故。如是佛法増長久住。
以是佛法増長久住故。一切衆生生死煩惱
長夜休息。得入無畏大涅槃城。以是因縁。我
共軍將大臣眷屬。護持閻浮提北方第四分。
令佛法眼久住熾然。乃至亦令世尊弟子無
所積聚住於閑林。如犀牛角獨而無侶。三業
相應如救頭然。不相調弄欺
生生慈心悲心愍心信心戒心捨心精進心念
心定心慧心。大徳婆伽婆。我等如是令佛法
眼久住世間。於三寶種熾然久住。亦令世間
一切衆生不可樂事苦觸等物悉令休息。遮惡
衆生建立善法。息三惡趣増三善道。若復世
尊聲聞弟子。棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀
棄捨讀誦及爲他説。棄捨正法所修行事。營
綜家業種種生具商賈。種植園林果樹。畜養
奴婢象馬駝驢牛羊鷄犬猪豚麞鹿鷹鷂孔
雀。勤修王家所有事業。城邑事聚落事家業
事。與俗交通驅使走役通致信命。貯積錢財
飮食衣服稻粟繒帛。於他財物亦復守護藏
惜積聚。或復呪術或以書畫教他自活。若如
是者我等不能護持養育。我今終不於三世
佛所而故妄語犯染汚罪。佛言。善哉善哉妙
丈夫。我於無量阿僧祇劫所修法眼善説正
法毘尼正戒。如是勤加護持養育令久住者。
則爲供養三世諸佛。汝等如是則得壽命増
長財増長力増長樂増長朋黨増長眷屬増長
宮殿増長信増長戒増長聞増長精進増長捨
増長念増長慧増長。以是増長因縁力故。便
能速滿六波羅蜜成等正覺。猶如我今得成
無上自然法王。我今復以佛之正法。付囑閻
浮提諸大國王。於我滅後護持養育。若有比
丘離諸慚愧汚染我法。私立田業畜養奴婢
乃至畜生而作種種家業生活。如是比丘。閻
浮提界諸大國王。應當遮障呵責擯黜令離
諸過。護持養育令行正法
爾時一切諸來大衆。天人乾闥婆阿修羅人
非人等。咸皆讃言。善哉善哉妙丈夫。汝爲佛
法得久住故勤加護持
爾時世尊。欲重明此義。而説偈言
佛告毘沙門 及千夜叉衆
汝等皆應共 護持於北方
住法諸比丘 慚愧聲聞等
汝受我寄付 勤加護養育
過去尊導師 勅汝令安置
護持佛正法 遮障惡衆生
増長三精氣 息諸鬪諍訟
相應諸聲聞 亦當勤護之
毘沙門王言 如是佛正法
寄付我頂受 勤加護養育
熾然正法眼 増長三精氣
遮障惡衆生 勤斷諸鬪訟
無積聚聲聞 少欲知足者
能離諸惡業 我亦勤護持
若有能供養 修行諸聲聞
當以五事増 饒益於彼等
膩澤香美味 華果衆藥草
爲令彼受用 我悉令豐饒
三種味精氣 彼得増長故
我等勤護持 佛法久熾然
我復令國王 剃髮無慚者
彼等王應遮 大衆咸皆讃◎
大集經卷第五十二
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
◎月藏分第十二呪輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄
猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百
千萬諸佛之所演説。汝若持此大力雄猛不
可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不
敢近＊何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
| 哆絰夜他 | 一 | 阿婆夜陀提 | 二 | 毘嘍陀毘羯囉 |
| 咩 | 三 | 阿那毘 | 四 | 阿那羅移 | 五 | 阿毘懃泥 | 六 | 阿 |
| 拘毘移 | 七 | 阿呪帝 | 八 | 輸婆提市 | 九 | 提闍婆底 | 十 | 摩 |
| 訶提帝 | 十 一 | 憂簸舍咩 | 十 二 | 迷哆囉伽帝 | 十 三 | 阿婆 |
| 嘍 | 十 四 | 迷達涕 | 十 五 | 頞他悉地 | 十 六 | 舒婆謨遮 | 十 七 | 婆 |
| 蒱娑婆帝 | 十 八 | 娑摩竭囉舒祇 | 十 九 | 阿 |
| 二 十 | 達摩毘訶 | 二十 一 | 哆他多娑摩底 | 二十 二 | 佛陀地 |
| 虱他泥 | 二十 三 | 尸囉毘首地 | 二十 四 | 阿㝹竭囉咩 |
| 二十 五 | 阿僧訶唎移 | 二十 六 | 復多具致 | 二十 七 | 阿毘市聶 |
| 帝 | 二十 八 | 蘇婆呵 | 二十 九 |
害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸
佛之所演説。汝若持此大力雄猛不可害輪
大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何
能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉
驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌
爾時世尊。復告毘沙門天王言。我今與汝北
方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此
大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及
他眷屬･天･龍･夜叉･羅刹･阿修羅･乾闥婆･
鳩槃茶･餓鬼･毘舍遮･富單那･迦吒富單
那･尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。
當得大力雄猛不可害輪
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
| 哆絰夜他 | 一 | 勿檀泥 | 二 | 鉢羅勿檀泥 | 三 | 勿達 |
| 那跋帝 | 四 | 渠唎乾陀利 | 五 | 朱唎 | 六 | 旃茶唎 | 七 | 頞 |
| 唎毘闍耶末提 | 八 | 驅驅勿檀泥 | 九 | 跋羅 | 十 |
| 吠羅 | 十 一 | 勿檀泥 | 十 二 | 蘇婆呵 | 十 三 |
眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告提頭頼吒天王言。我今與汝
東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪」
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
| 哆絰夜他 | 一 | 丘嘍闍帝 | 二 | 勿嘍闍帝 | 三 | 鉢羅 |
| 帝＊虱蠆 | 四 | 摩訶薩 | 五 | 崎囉跋帝 | 六 | 欝那 |
| 婆帝 | 七 | 伽樓婆帝 | 八 | 求嘍鞞 | 九 | 勿嘍鞞 | 十 | 求嘍勿 |
| 嘍鞞 | 十 一 | 求嘍求嘍 | 十 二 | 勿嘍乾提 | 十 三 | 勿嘍闍帝 | 十 四 | 阿 |
| 羅娑婆帝 | 十 五 | 摩羅娑婆帝 | 十 六 | 黟泥迷泥 | 十 七 | 多豆 |
| 婆南 | 十 八 | 多豆婆南 | 十 九 | 蘇婆呵 | 二 十 |
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。我今與汝
南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害
輪
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
| 哆絰夜他 | 一 | 耆唎耆唎 | 二 | 耆盧那跋帝 | 三 |
| 泥 | 四 | 呵膩泥 | 五 | 阿泥那跋帝 | 六 | 群籌群籌 | 七 | 蘇 |
| 婆呵 | 八 |
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。我當與汝
西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持
此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬
及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾闥婆鳩槃
茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不
敢近何能觸嬈
爾時世尊。作是語已。即説呪曰
| 哆絰夜他 | 一 | 阿毘婆嘍泥 | 二 | 婆嘍拏跋帝 | 三 | 勿 |
| 囉竭囉跋帝 | 四 | 婆嘍泥 | 五 | 婆嘍拏耶世 | 六 | 憂受 |
| 婆羅 | 七 | 鉢囉受娑 | 八 | 膩受婆隸 | 九 | 摩呵受 |
| 婆隸 | 十 | 受婆邏 | 十 一 | 摩身達囉舍 | 十 二 | 娑闍＊鞞 | 十 三 | 薩 |
| 婆哆囉毘唎帝 | 十 四 | 訖利多耶世失蠆 | 丑芥反 十五 | 蘇 |
| 婆呵 | 十 六 |
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈
爾時世尊。復告四大天王。而説偈言
諸山有稱譽 自在者化作
極兩鷄羅娑 香仙佉羅擔
風火及雪山 日月所居處
北方常護持 世尊眞妙法
般支般遮羅 訖尼伽羅度
彼等常護持 四維佛正法
地神大地神 黒色大黒色
羅睺毘摩質 須質波羅陀
婆稚睒婆利 及牟眞隣陀
共護於下方 世尊眞妙法◎
◎大集經月藏分第十二忍辱品第十六
之一
爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。
從座而起。擧手而指羅睺羅阿修羅王。向四
百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅
王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸衆生
自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王
及與我等。皆爲瞿曇之所欺
熾然故。付囑餘衆而不見與故。令我等受大
恥辱。次復有一阿修羅王。名鎭星毘摩。作如
是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提
桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧
可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死
何能忍受如是＊
生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。衆
生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得
讃歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人
師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜
隨其所應故如是也
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。
而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具
有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒
清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世
尊。熾然法故應當與此羅睺羅分
爾時世尊。告四百億阿修羅王。而説偈言
汝先具諸徳 各已住淨信
如是昔諸佛 囑法與汝等
我今以此法 悉亦付囑汝
當以諸方便 護持我法眼
汝等作是福 増滿大智海
各於自境界 守護我正法
住法常樂忍 護持定根者
汝等若如是 咸供三世佛
常詣於善趣 命智果具足
於世流轉時 得離諸惡道
諸求勝報者 當熾我法眼
各於己國土 遮障惡衆生
爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言
我等阿修羅 各各於己國
休息一切惡 熾然世尊法
習行法施者 於惡作護持
増長三精氣 離惡住善道
爾時諸來一切大衆。諸天及人乾闥婆等。咸
皆歎諸阿修羅言。善哉善哉
爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸
眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如
是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。
佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絶。是
故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切
諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩
薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相値。
汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當
與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪
三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧
遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等
阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅
蜜。不久當爲無上法王。得入無畏涅槃大城。
如是若復有諸衆生。若現在世及未來世。於
我法中出家修道三業相應。若復放人出家
修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲
聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得
不斷絶。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施
供養供給四方衆僧。置立寺舍及以修故。又
復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物
所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜
生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。
若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切
所須。我之所有聲聞弟子。或有因縁遭遇苦
惱。若以自力若假他力方便令脱。我以如是
諸衆生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及
付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得
相値。若彼賢劫諸佛出世。是諸衆生。於彼佛
所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧
具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于
時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。
便得速滿六波羅蜜。不久當爲無上法王得
入無畏涅槃大城
爾時復有無量億百千衆生。悲涙滿目瞻仰
如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解
脱。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渇
愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切
十二有支。知一切法猶如虚空住不顛倒。常
於衆生起大悲心。然諸如來。爲衆生故令此
法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加護
持。如來今復以諸天･龍･夜叉･羅刹･乾闥婆･
緊那羅･迦樓羅･摩睺羅伽･鳩槃＊茶･餓鬼･毘
舍遮･富單那･迦吒富單那･人･非人等。寄付
諸佛及諸菩薩。彼諸衆生。現在未來若布施
若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付
諸佛及諸菩薩摩訶薩等。爲滿六波羅蜜令
得阿耨多羅三藐三菩提故。若有衆生厭苦
求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護
持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。
如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應
當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有
衆生。爲我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持
戒彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家
不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以
手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生
具者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一
切天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法
三寳種故。令諸天人不得利益墮地獄故。爲
三惡道増長盈滿故。何以故。我昔爲於一切
衆生修菩薩行。爲此法眼於諸衆生起大悲
心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如
毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧
那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如
毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復
捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林
衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受
持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一
佛所禀受無量那由他百千法門。受持讀誦
護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供
養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無
量縁覺。供養無量佛聲聞衆。供養無量到果
聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師
長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼衆生
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住及以供養。我已
無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具
足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲
愍一切苦衆生故。發大堅固勇猛之心。久
修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大
導師儉法之時。極惡増長白法盡時。五無間
業誹謗正法毀＊呰賢聖與不善根相應衆生。
瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可
怖畏事。於如是等諸衆生中。發心願成阿耨
多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄
衆生中降大法雨。復願與彼諸衆生等除如
金剛堅固煩惱。彼等衆生隨其所欲於三乘
菩提令不退轉。復願救度三惡衆生安置善
道及涅槃樂。與彼衆生作正法眼加護令得
久住於世長夜熾然。彼諸衆生於我法中出
家剃髮＊被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等
人者。如是衆生亦得大果。何況爲我出家持
戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇
大福徳聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖
弟子衆。而當不得無量不可説阿僧祇大福
徳聚。是故我今於如是等諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人
中最以大悲故。建立一切諸聲聞衆爲上福
田。所謂得向八大丈夫。以是縁故。所有衆生
於現在世及未來世應當深信佛法衆僧。彼
諸衆生於人天中當得受於勝妙果報。不久
當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出
家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。
供養是人亦得乃至入無畏城。以是縁故我
如是説。若復有人爲我出家不持禁戒剃除
鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破
壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。
是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應
當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷
絶。以是因縁。從此當得無量福報
爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他
百千菩薩摩訶薩。倶從座起合掌向佛。一心
敬禮作如是言。如是如是。大徳婆伽婆。於我
住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚
娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力
極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大
願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗
正法毀＊呰賢聖不善相應諸衆生中。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷
計常瞋惡麁
師不觀後世可怖畏事諸衆生中。爲之説法。
然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或
以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛
惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非
男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。
或復有以塵土汚坌。或有於大衆中麁＊穬罵
詈種種毀＊呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨
之物汚令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見
者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見
閉戸塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡
衆生中。而能忍受如是無量衆惡苦事。亦復
於彼諸惡衆生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常
於彼諸衆生起大悲心。一切時處隨逐化之。
如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之其母
爾時求覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如
是。於諸衆生其心平等。以大悲故隨逐而走。
於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如
是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆
世界而作佛事。爾時於彼一切大衆聞此事
已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爾。當以精勤
大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行
檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方
便成熟諸衆生故。而修諸行猶如釋迦牟尼
如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨
世界惡衆生中。於阿耨多羅三藐三菩提而
成正覺。乃至安置一切衆生於諸善道及涅
槃樂。我亦如是。願於五濁不淨佛土。於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無
間業。乃至與彼諸不善根相應衆生。安置善
道及涅槃樂。彼諸衆生即時於日月光佛所
如上所願得授記者
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。
是於十方爲見釋迦牟尼佛故。爲供養故見
大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如
是言。大徳婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼
如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所
説也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是
發大誓願。爲欲成熟諸衆生故而作佛事。亦
如月藏菩薩摩訶薩之所説也
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒
富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等
謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛
若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一
聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願
更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善
所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受
寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。
護持三寳久住不滅。亦能増長三種精氣遮
障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持
禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持
養育與諸所須令無乏少。若復有諸刹利國
王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵
刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作
留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自
國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言
訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。
如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男
童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛
所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣嘘其
身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍
乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不
依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及
常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復
不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃
髮＊被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊
聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相
應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不
滅
爾時世尊而讃歎言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝
若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等
以是受我付囑護持養育熾然法故。便爲供
養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法
紹三寳種令不斷絶。若有爲我已出家者。及
與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是
汝等阿耨多羅三藐三菩提因
爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅
等。倶從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
大徳婆伽婆。我等亦爲勤護養育熾然佛法。
令三寳種不斷絶故。爲降伏他故。休息遮障
一切諸惡故。令三精氣得増長故。復爲護持
攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復
爲利益諸衆生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏
諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一
切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切
散亂者故。又令所欲皆得稱意故。説大陀羅
尼。名曰電光噤縮。作是語已即説呪曰
多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼
讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都
囉系 闍婆勒那囉系 阿婆蜜唎也囉系
伽那底囉囉系 伽婆叉收達囉囉系首收達
囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮
那囉系 底唎囉且那羽舍羅系 失勤那
底唎鳴闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼
囉系 旃達囉 㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒
益一切衆生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善
女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行
蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受
持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修
羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若
阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之
人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。
是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以
爲七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大衆咸
皆歎言。善哉善哉。爾時毘摩質多羅阿修羅
王復與百千阿修羅等倶從座起。合掌向佛
一心敬禮作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲
護持養育世尊所説正法眼故。乃至増長三
種精氣故。復爲護持攝受養育世尊所有聲
聞弟子故。又爲降伏一切怨家令諸惡人皆
生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸
惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不
壞。成熟一切果實苗稼故。説大陀羅尼名師
子遊歩。作是語已即説呪曰
| 多地夜他湅 | 娑樓 反 | 唎夜 跋囉企 | 佉帝 反 | 跋囉企 |
阿婆囉題 耶闍夷泥 婆呵薩囉叉
佉
牟那迦囉娑佉
何婆咩娑斯那嘙系 常伽囉奢咩 頗邏
囉娑勿達＊
僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此師子遊歩大陀羅尼。能伏諸
怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信
善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流
布如是師子遊歩大陀羅尼。若有阿修羅乃
至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之
少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭
破而作七分如阿梨樹＊枝。爾時諸來一切大
衆亦皆歎言。善哉善哉
爾時牟眞隣陀阿修羅王。與無量百千阿修
羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮作如是
言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育世尊所
説正法眼故。乃至増長三種精氣故。復爲護
持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。説大陀
羅尼名伏諸龍。作是語已即説呪曰
多地夜他 毘
| 叉 | 須凌 反 | 呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那 |
邏 渠竭
渠竭
竭
夜 婆斫閦毘夜 阿膩夜 軍他閦婆
遮羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪
毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜
蘇婆呵
大徳婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息
一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲
害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。
眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能
作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱
其業熱惱所有資生之具。大徳婆伽婆。若有
比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露
地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。
若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍
左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便
者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。
頭破七分如阿梨樹＊枝。爾時四天下所有
諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅
城。諸阿修羅令使驚怖不能自安
爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。
合掌作禮而説偈言
若有見大聖 是人則除瞋
離瞋即爲聖 應當止恚惱
忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城
無量阿修羅 恒與我等怨
但當自容忍 佛常如是説
由瞋趣惡道 瞋還増長瞋
以瞋捨朋友 瞋不得解脱
我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中
既得人身已 歸佛而出家
修習解脱行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是説已。一切諸龍皆得
忍辱。面色熙怡各坐本處
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百
千阿修羅等倶從座起。合掌向佛一心敬禮
作如是言。大徳婆伽婆。我等亦爲護持養育
世尊正法令三寳種不斷絶故。勤降伏他一
切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得
増長故。復爲救護攝受養育世尊一切聲聞
弟子故。説大陀羅尼名休息衆病。作是語已
即説呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋
| 伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毘 | 呵朋 反 | 伽摩 |
| 尼毘 | 叉梨 反 | 囉毘 |
闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶
丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
大徳婆伽婆。此休息衆病大陀羅尼。能除所
有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏
一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿。於
虚空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲
降大石。雨鐵羂索
口竹口瓶口如是等形。爲欲害諸阿修羅而
不能得◎
大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二忍辱品第十六之二
◎爾時世尊告諸龍衆阿修羅言。汝等莫鬪
應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速
得十處。何等爲十。一者得作王王四天下自
在輪王。二者毘樓博叉天王。三者毘樓勒叉
天王。四者提頭頼吒天王。五者毘沙門天王。
六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀
天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸
仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近
果。復次諸仁者。若能深忍轉増具足。當知是
人復得五處。何等爲五。一者梵衆。二者大梵
天王。三者聲聞道果。四者縁覺。五者如來應
正遍知。諸仁者。若能深忍轉増具足。是人速
得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得
一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是
人若復至到修行忍功徳者得聖安樂。若有
非聖凡下之人。獷戻自高性常瞋怒。於多
人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地
獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。
作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤
諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或
復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃
陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊
地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種
不善之處。以是因縁。是人展轉復趣地獄畜
生餓鬼。諸仁者。我今略説如是不忍瞋怒果
報。諸仁者。以瞋恚故於生死中増長無量惡
不善法。以是因縁。是人轉復墮於地獄畜生
餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍
阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之前。各各
迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋
怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等
各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自
守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸
過惡
爾時諸來一切大衆咸皆歎言。善哉善哉。汝
能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得
於此四天下中常得勝報無諸惡事
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅
睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多
羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟眞隣陀阿修羅
王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈
教言
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