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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13

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合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二
日合七星十三日合張。十四日合翼十五日
合軫。是黒月滿
白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合
房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合斗
九日合牛女。十日合虚十一日合危。十二日
合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。
是白月滿
七月合婁宿滿。晝行十六時夜行十四時。日
轉近南。日午之影長四脚跡。室宿夜行角在
日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是七月
時。秤量之神主當其月
爾時佉盧虱吒告天衆言。是諸月等各有主
當。汝可救濟四種衆生。何者爲四。救地上
人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類皆悉救之。
我以安樂諸衆生故。布置星宿各有分部。乃
至摸呼羅時等亦皆具説。隨其國土方面之
處。所作事業隨順増長
佉盧虱吒於大衆前合掌説言。如是安置日
月年時大小星宿。何者名爲有六時也。正月
二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六
月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月
寒凍之時。十有一月合十二月大雪之時。是
十二月分爲六時。又大星宿其數有八。所謂
歳星熒惑鎭星太白辰是日月荷羅睺星。又
小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。
我作如是次第安置説其法已。汝等皆須亦
見亦聞。一切大衆於意云何。我所置法其事
是不。二十八宿及八大星。所行諸業汝喜樂
不。爲是爲非宜各宣説。爾時一切天人仙人
阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。
如今大仙。於天人間最爲尊重。乃至諸龍及
阿修羅無能勝者。智慧慈悲最爲第一。於無
量劫不忘。憐愍一切衆生故獲福報。誓願滿
已功徳如海。能知過去現在當來一切諸事。
天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日
夜刹那及迦羅時。大小星宿。月半月滿年滿。
法用更無衆生能作是法。皆悉隨喜安樂我
等。善哉大徳。安隱衆生。是時佉盧虱吒仙
人復作是言。此十二月一年始終。如此方便
大小星等刹那時法皆已説竟
又復安置四天大王。於須彌山四方面所各
置一王。是諸方所各領衆生。北方天王名
毘沙門。是其界内多有夜叉。南方天王名毘
留茶倶。是其界内多鳩槃茶。西方天王名
毘留博叉。是其界内多有諸龍。東方天王名
題頭隸吒。是其界内多乾闥婆。於四方
皆悉擁護。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而
守護之
爾時佉盧虱吒仙人。説法已。諸天龍夜叉
阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大
衆皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修
羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量
世。更有仙人名伽力伽出現於世。復更別説
置諸星宿。小大月法時節要略。爾時諸龍在
盧氐山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡
其龍力而供養之
大集經卷第四十二


大方等大集經卷第四十三
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  日藏分送使品第九
爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大徳。乃能
憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事
而不忘失。及説虚空星宿照明安施法用。悉
皆了達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧
第一更無能過。是故彼龍并及我等。如是方
便得脱此獄離於苦惱。憐愍衆生慈悲一切。
功徳戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。是
時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行
仙人。亦復不能於虚空中置於星宿。今我説
者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是説。
我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因縁説
猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒
仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願
更説。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中
尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇呪術
我皆了知。亦能爲他分別廣説。時虱吒仙言。
若能如是。亦可教化一切衆生悉令知之。是
時青眼帝釋天主在於衆中。虱吒仙人語帝
釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世
常使照明。修善法人擁護勿捨。若有精進樂
善衆生。持戒多聞修禪學慧。如是等衆。天主
應當供給所須衣服飮食臥具湯藥。種種施
與令無有窮。我説虚空星宿法已。今此世界
諸地分中。各有龍王停止守衞。如娑伽羅龍
婆婁那徳叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧
倶叉婆私無倶叉等。此八龍王護於海中。能
令大海無有増減。阿奴駄致毘昌伽蘇致婆
婁那得于問婁叉婆。此四龍王守護池中出
一切河。是故諸河流注無竭。難陀優波難陀。
此二龍王守護山中。是故諸山叢林欝茂。婆
須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利。亦爲守護。毘
梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而爲
守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖
人所及諸藥草而爲作護。堅固緊輸迦歡喜。
此於地中而爲守護。最勝光毘喩婆三婆毘
離耶尸棄。此於火中作護。動摩都劣三摸地
羈蘭耶覊頼車。此於風中作護。優羅婆羅阿
闍耶帝羅娑羅。此於樹中作護。吁嚧呵張火
薄脚羅沙斯。此於花中作護。香常跋陀耶邏
婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。阿匙林婆
毘遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毘首
磨蘇摩&MT02004;師奇和沙月眼。此四種一切工巧
爲最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼
無迦。如此四種夜叉。於一切福徳布施等中
能爲作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此
四種一切龍護。如是等各各爲護。爾時光味
菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一
切苦惱衆生。是故於此救諸龍厄令得解脱。
時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。
於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次
第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟
於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無
畏。我所讃歎。佉羅虱吒仙人功徳如是。説法
非我小徳辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿
僧祇劫。已曾修習種種福徳。一切難事皆悉
能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦
輿。奴婢衣裳床榻敷具。衆生須者稱意與之。
或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求
無悋惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦
惱衆生能令解脱。爲諸衆生得安隱故。乃至
處於地獄之中。救濟衆生心無暫捨。亦不自
爲得成佛道。欲令一切惡趣衆生得脱種種
老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經
歴是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固
精進勇猛慈悲。引接衆生安涅槃道。又彼佉
羅虱吒仙人。無量劫來種種福徳具足圓滿」
乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹内。既
出生已擧手唱言。我三界中最尊最勝。放種
種光能與一切衆生安樂。光因縁故感動無
量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來
而共供養。又於生時一一方面各行七歩。脚
所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此脚踏行歩
因縁。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變
現出生功徳。又釋迦子。能令我等一切衆生
解脱生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃
城。説是語時。一切諸天阿修羅衆。龍及夜叉
乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種
種衆寶雜華塗香末香。於虚空中猶如雨下。
以用供養。種種讃歎。爾時光味菩薩爲諸大
衆而説偈言
    過去無量僧祇劫 種種布施習檀那
    清淨尸羅及羼提 精進坐禪學般若
    安樂一切衆生故 備忍種種諸苦辛
    宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脱屣
    獨處六年修苦行 日食一麻一米麥
    精進晝夜不睡眠 身形唯有皮骨在
    菩提樹下思惟坐 八十萬衆天魔來
    四方上下地及空 八十由旬悉充滿
    如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降
    成就無上勝菩提 得證第一義諦果
    見聞種種無怖畏 其心寂靜如涅槃
    常於一切衆生中 等心愍念無偏黨
    眞實智慧具足滿 教導一切諸天人
    無一衆生起邪惡 如是慈悲徹骨髓
    又於一切衆生類 乃至蟻子及蜎飛
    不生惱亂毒害心 一切衆生流轉中
    悉能令其得解脱 又於繋縛諸有獄
    拔出衆生使獲安 絓是小小如逾身
    大聖悉皆往救濟 彼諸龍等一切衆
    能却其惡及憂愁 是故大聖哀愍來
    慈心出汝此獄中 廣説無邊深秘要
    不自在者悉稱心 一切歸寂安隱住
    得彼聖人救濟者 不畏金翅諸鳥王
    各還所止恣意遊 如本受樂心無異
    大聖過去修萬行 不許惱亂一衆生
    汝等所有諸災惡 魔王所爲非佛作
    莫起餘心謗毀佛 受我教誨發菩提
    勿生疑惡自迷沒 一一皆如我前説
爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在
於牟尼聖人處者。聞此説已各各一心齊共
合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間衆
生中勝。具一切法到自在岸。能與一切衆生
解脱。能與一切衆生安樂。能與一切衆生歡
喜。能令一切到智慧彼岸。於諸衆生慈悲平
等。令修善法悉具足滿。成就一切善業衆生。
安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於
三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等
諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至
心禮拜歸命。説此語已。一切龍等悉得本
形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得
出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。
惟願救濟。如大徳説。彼聖人者。於諸衆
生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信
無有疑心。若愍衆生慈悲救濟。惟願速來令
我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大
聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切衆
生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中
精勤勇猛接引衆生。於菩提道令得安隱。現
見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久
遠不瞋因縁。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
復次菩薩摩訶薩道行因縁中生。因縁生已。
種種惡趣及慈等行皆已説竟。復次彼佛如
來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛刹微塵
等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行
故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流
轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。
紹三寶種不斷絶故。能以法水洗諸衆生。一
切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀縁説
四梵行。復説如性出相離相。及離我見。一
切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入
實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方
便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無衆
生界離諸攀縁。無喜離喜無行離行。無物離
物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染
無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無
異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗
非明。不行不生。法界眞實。不滅不壞。如如不
生。法界眞實皆空。過去一切諸法等中悉皆
了達。是眞攀縁如來從生。若有菩薩於是法
中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虚空
離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸
見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名
菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味
説此法已。時彼衆中娑伽羅龍王。毘昌伽
蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寳龍王。如是等
龍王。已於過去菩薩行中修習福徳發弘誓
願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍
衆八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習
來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味
即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘
神通力。從虚空中往如來所
  大方等大集經日藏分念佛三昧品第十
爾時一切諸龍衆等。信受光味菩薩之言。皆
悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作
是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生
驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。擧手摸
頭而説偈言
    呵呵看彼甚大笑 姦僞幻惑釋沙門
    誘誑諸龍皆歸已 迷忤一切諸衆生
    惑亂道中妄安立 實非言是我法眞
    如是實法若得時 彼中始終應不失
爾時波旬説是偈已。彼衆之中有一魔女名
爲離暗。此魔女者曾於過去殖衆徳本。作
是説言。沙門瞿曇名稱福徳。若有衆生得聞
佛名一心歸依。一切諸魔於彼衆生不能加
惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。
父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心
終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達眞如智
慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脱生死
大海。又教衆生亦皆出離。魔女答言。如王
所説。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔
軍。終不能得須臾爲害。如來今者開涅槃道。
女欲往彼歸依於佛。即爲其父而説偈言
    離相不著人中勝 如如常住天中尊
    到於彼岸智慧城 我今欲往歸依彼
    修學三世諸佛法 度脱一切苦衆生
    善於諸法得自在 當來願我還如佛
爾時離暗説是偈已。父王宮中五百魔女姊妹
眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮
中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿
怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大
魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼
聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火
石從虚空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人
使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作
是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時
如來以神通力變彼火石悉爲天華。繽紛亂
墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。
一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖
人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今
彼處所一切諸龍眷屬大衆。歸依沙門瞿曇
邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能
壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其
如彼不異。是時五百諸魔女等。更爲波旬而
説偈言
    若有衆生歸佛者 彼人不畏千億魔
    何況欲度生死流 到於無爲涅槃岸
    若有能以一香華 持散三寳佛法僧
    發於堅固勇猛心 一切衆魔不能壞
    何況畢定求作佛 若有精誠持一戒
    或復至心來佛邊 聽受一句微妙法
    即發不退菩提道 決定一切衆中尊
    得佛金剛不壞身 能摧一切四魔衆
    父王但看諸龍等 各散種種香華雲
    *惟佛世尊能了知 非是魔王之境界
    獨一導師處於世 説於殊勝難思議
    所作一切皆吉祥 能令衆生罪業除
    我等過去無量惡 一切亦滅無有餘
    至誠專心歸佛已 決得阿耨菩提果
爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔
悴憂愁獨坐宮内。是時光味菩薩摩訶薩聞
佛説法。一切衆生盡離攀縁得四梵行。當於
佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大
衆。爲佛作禮右繞三匝。却住合掌而白佛言。
世尊如來。説彼四禪地依止心念陀羅尼。以
是陀羅尼呪術力故。我憶過去。有二婆羅門
子。以欲事故罪應合死。爲官所收殺時未到。
王勅有司付於牢獄。半月半月時給一飡。五
縛繋身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渇
難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於
佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求
救濟。是時彼佛憐愍衆生及我等故。於自座
中現佛境界大神通力。説四禪地依止心念
陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆
羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡
喜至心憶念。以是因縁令其所有一切惡業
一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸
惡業障。若煩惱障。法障。衆生障。捨施障。智
慧障。生活障。壽命未盡横死障。意欲不生繋
地所牽業力障礙。若有清淨佛刹之中。情願
欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。
聞此四禪地依止心念陀羅尼因縁故。喉及
手足五種枷鎖。自然一時脱落在地。即於獄中
得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虚空中
到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即
得往生山光佛刹。彼佛世尊名曰雲色。從雲
色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫
中。常得不生於空佛刹。恒値佛世如今此刹。
娑婆世界三千大千佛土。地及虚空乃至阿
迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛刹一
切衆生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如
是。一切衆生具足惡業及諸障礙。以彼如來
爲衆生故。説此四禪地依止心念陀羅尼。身
口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切
三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼衆生種種更
人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此
間死已如願欲生他方清淨佛刹。應念即生
得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三
惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得
見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神
通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼
法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善
哉善哉。善男子。汝爲大利益衆生故。作如是
説。過去宿命發心因縁
爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦
聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或
女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證
涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一
切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。
種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷
屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明
智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種
種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂
所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀
羅尼人。望得如是種種衆事。而彼惡業堅固
厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛
刹。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。
欲令如是種種惡業速滅盡者。而此衆生應
淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂
靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身
相無使亂心。更莫他縁念其餘事。或一日夜
或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛
小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色
身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相
亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於
彼光相專精繋意無令心亂。作是念時而誦
是呪
哆絰咃 毘視林婆 毘視林婆 欝頭波駄
避耶毘視林婆 斯那婆頗 羅斯那婆
 羅阿&T072933;那多他恀阿&T072933;那多他*恀復嘘多
倶致毘視林婆毘視林婆 莎呵
如是一相在於前心。&T060714;&T060714;專念不起亂想。然
後誦此陀羅尼呪。乃至念於佛身相中青色
出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心愼莫
驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青
光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切
身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來
吹散滅。如是念時。見於自身無有一相*惟
有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是
念佛青色力縁。誦持於呪成就此行。善男子。
若復有人如是繋念不散亂心。學四禪地依
止心念陀羅尼。而彼衆生一切業障。煩惱障。
法障。罪業皆盡。*惟除五逆破毀正法誹謗
聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三
昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道
十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉
皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種
神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋
提。如是等法一切成就具足得之。如是修者
乃至能於一彈指頃。到一佛刹及無量刹。又
以一足能動如是無量刹土。過是等刹亦能
動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸刹。如是世
界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寳
滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生
死業報。過去現在及以當來。一切衆生所有
心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛
身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅
身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虚
空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方
地及虚空種種華滿七寳充遍。一切衆香傘
蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虚空皆悉
能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念
佛三昧。一一差別諦識了達。時彼衆生如是
無量惡業悉盡。如是無量福徳精進種種三
昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中
速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗
法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四
禪地依止念佛三昧心内熏修。於此法中常
説修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩
分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進
心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人
此四禪地依止念佛三昧。或天中説。或人中
説。若彼天人信心聽受如此三昧。内自思惟
生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繋身。或
復餘處受辛苦者悉得免脱。若失生活或復
求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或爲種
種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王
種種怖畏。或自家中鬪諍口舌。或復他人横
來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是
怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如
是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念
佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得
如是。何況至心無有疑惑。説此三昧法時衆
中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天
人等。過去已曾爲此三昧所熏修者。皆悉獲
得如上所説。復有八十四那由他衆生得苦
智忍。無量衆生得此三昧。或須陀洹至羅漢
果。無量衆生發菩提心時。彼離暗五百魔女。
承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉
捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛
三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男
子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天
身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量
帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種
種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向
如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於
佛上。頂禮佛足右繞三匝。却住一面
  *大方等大集經日藏分昇須彌山頂品
第十一
爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今
當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光
味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清
淨戒行具足。如來當爲一切諸龍作莊嚴故。
復次光味。我於是時實爲諸龍。不可思議業
報差別欲廣説故。爾時一切諸色欲天。乃至
夜叉鳩槃茶等。從虚空中雨種種華散種種
香。衣服幢幡七寳瓔珞。種種伎樂無量百千
億那由他。一時倶作歌詠讃歎出妙音聲。人
與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面
顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲
界及於色天。爾時如來與諸大衆菩薩聲聞
天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣
須彌山。是時如來欲以足歩躡於山根。次第
登上大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即爲如
來化作七寳階橋。持諸天衣及華香末種種
校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋
上。他化樂天亦爲佛故。用閻浮金化作寳橋。
以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來
行我橋上。化自樂天亦爲佛故用諸天金化
作寳橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如
是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦爲佛
故以諸天銀化作寳橋。以諸種種應時所出
微妙之香名黒栴檀。末而散橋上。作如是
言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦爲如來。
以天琉璃化作寳橋。散諸種種多摩羅葉細
香。作如是言。惟願如來行我橋上。天
帝釋亦爲佛故以赤眞珠化作寳橋。以天種
種栴檀一切寳末用散橋上。又以天繒七寳
妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來
行我橋上。如是四鎭四大天王。亦以珍琦
天石藏寳。爲如來故化作寳橋。亦持細妙種
種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。
從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王
并其眷屬。爲如來故以其所出摩娑羅寳化
作寳橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已
作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊爲
彼一切梵釋四鎭及阿修羅諸天王等。以憐
愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種
好無有殊異。八部四衆菩薩聲聞圍繞導從。
彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。
時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或
餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放
光明。如百千億日月之光一時照明。如是八
佛放身光已。時諸龍衆一切皆在此佉羅山
聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此
是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時
難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一
切欲色圍繞而住。一切天中最爲殊勝到智
慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得
出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆&T050460;多龍
王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中
威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。爲
欲界中一切衆生脱於怖畏。故來是中救我
龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王
乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸
龍解脱。爾時衆中一切龍王。皆發大聲作如
是言。願諸天等。與我解脱。與我解脱。施我
安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復
作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提
桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一
切四域衆生樂於善法。汝等一切起慈悲心。
更勿生瞋。於彼天所求乞解脱速離此苦。時
善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸
色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與衆
生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毘昌
伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。
是四天王毘沙門等。爲護四方各各自將眷
屬而來。欲除罪惡諸衆生故。爾時寳護龍王
復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮
身服袈裟。相好端然盛徳自在。爲諸天人之
所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿
遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫
金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供
養。爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。眞實導
師我親見來。能救能護一切衆生能竭苦海。
能於此獄與解脱樂。今近住此須彌山頂。如
是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十
四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供
養於如來故。爲佛造作七寳階橋。樓閣梯
橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種
種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寳蓋
巧妙少雙。一切衆生見無厭足。無量百千種
種珍寳以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種
傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是
供養遍滿虚空。爾時世尊告帝釋言。天主。如
是三千大千世界娑婆刹土。一切諸佛。并大
菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福
徳大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。
於此三千大千刹住受用皆訖。如是帝釋。此
須彌山。如來世尊十方佛刹。諸來菩薩大阿
羅漢一切聖人。樂福魔王大徳諸天。乃至於
龍夜叉羅刹人及非人。此須彌山皆悉停住。
汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白
佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力
作。及此三千大千世界娑婆刹中所有菩薩
大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。
乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。
乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅
王。摩睺羅伽王。復有大力福徳衆生。天中聖
人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。
禮拜佛故。聽於法故。如是等衆。此須彌山若
受用者。我於當來増大勝樂得大安隱。爾
時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡
微笑。笑已口中出種種光。青色黄色赤色白
色紫頗梨色。照此三千大千佛刹之中。百
億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一
切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟
尼住處。是一切光如是照已。如上所説一切
福徳大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋
光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。
爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三
千大千世界一佛刹中。則有百億須彌山王。
是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何
以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍
故。説此語時無量百億帝釋天等。一切梵王
皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆
得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。
如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其
本身大如須彌。乃至擧頭到帝釋宮自見於
佛。如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍
王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮
中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛
所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能
得出。時一切龍向大聖人如是稱説。願救濟
我。願救濟我。於此獄中令速解脱。爾時難陀
優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。
各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。
作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂
下佉羅坻聖人處坐。爲一切龍歸依説法。時
帝釋天如是念言。此龍身澁毒氣皮麁。或
傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於
龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴
檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑
末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住
處。以佛力故更増廣博。八十四億那由他百
千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作
師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置
之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。
世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先
應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。
告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮
迅神通加被之力如是説法。及此一切三千
大千。娑婆世界佛刹之中。所有一切無量
衆生。彼諸衆生。聞我説法能聽受者。憍陳
如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。
何以故。生因縁故。如眼識生。生已住。住已
念。念更生。此即是苦。是生因縁。即是苦生。
即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老
病死因縁。如是念念生滅。如眼因縁。耳鼻
舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸
生。此譬如窓。此生住縁。此苦因縁。有此
百種老病及死。如是展轉漸生因縁。眼見造
業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因縁無窮。
憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見衆色。如
彼日沒窓中不見。若因縁滅一切患滅。十二
支一切寂滅。生死寂滅如日沒縁。耳鼻
舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所縁亦滅。
此窓因縁如本不生。一切萬法亦復如是。此
名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟
生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。衆生不知
眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於
五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故
如來爲斷一切眼生滅故而演説法。亦爲説
苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來
得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。
人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅
門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊爲大丈夫。
已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇
摩。僧琰摩。何者檀那。所謂捨施。乃至頭目
手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀
那。何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與
頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧
琰摩。不捨六根一心禪定。一切福徳言語誦
持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名
僧琰摩一切衆生平等心法。若我捨法曇摩
檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是
之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修
故。如我所得一切諸法。於衆生中廣演宣説。
亦作導師悲憐衆生開解其意。演説此事無
所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習
諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種
山巖崖岸中住。於彼坐禪。爲盡生死故。勤
大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時
悔惱。此我一切所教之法。如是説已此娑婆
界三千大千佛刹之中百億四天下。一四天
下。則有無量億那由他百千衆生。彼諸衆生
種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。
或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆
生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。
如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或
有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得
除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王
即於佛前説偈讃歎
    眞金離垢滿月面 清淨行具最勝田
    三界天人龍中尊 能去衆生濁垢惱
    施戒忍辱及精進 成就眞實平等心
    解脱諸龍施安樂 憶念往昔誓願力
    慈悲久修衆業行 堅固勝彼諸衆生
    如是備受衆苦辛 不忘彼龍諸所惱
    種種流轉得越度 出過生死海彼岸
    自身解脱濟群生 智水洗龍使清淨
大集經卷第四十三



大方等大集經卷第四十四
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分中三歸濟龍品第十
爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種
音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅
刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆
菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈
龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師
子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅
刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末
種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮
已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何
因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦
聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生
龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲
得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡
障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁
故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中
修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次
龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故
行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓
鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸
衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心
大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆
生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多
生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜
生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復
次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖
人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力
故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。
彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多
起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次
龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給
上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於
中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福
田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍
王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。
心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄
語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛
言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復
次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲
三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟
故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。
免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或
餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑
伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有
諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如
人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中
受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名
青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁
故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳
及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常
無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉
輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念
之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。
有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富
沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩
衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽
法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及
餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥
被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多
娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大
怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出
家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已
又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦
隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛衆僧弟子。在
彼寺中坐臥受用敷噉飮食。彼富沙子裴多
樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵
之。時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝
見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我
大安隱。衆僧去已。時娑樹帝。恣用寺内衣服
飮食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如
是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量
千萬那由他歳受諸火燒。地獄得脱生餓鬼
中。復經無量百千萬歳而受辛苦。餓鬼中死
還墮地獄。脱地獄已生餓鬼中。如是經由三
十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於
流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼
娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去
惡業因縁故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。
經是三十一大劫中備受衆苦未曾暫捨。餘
殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是
語已大聲啼哭。擧身自投四支布地。禮拜白
佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑
大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低
頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今
至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發
意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善
哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業
報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已
値彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證
羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙
人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。
及諸菩薩聲聞衆故今得此報。受娑伽羅大
龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生
天人受如是報。彼亦爲於阿耨多羅三藐三
菩提行因縁故。來此龍中願欲得生。説是語
時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前
至心供養
爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。擧聲
大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟
我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。
日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居
熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛
法中曾爲比丘。毀破禁戒内懷欺詐。外現種
種善相威儀。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠
莫不聞知。彼諸弟子如是説言。我和上得
阿羅漢果。以是因縁多得供養。得供養已獨
受用之。見持戒人反惡加説。彼人懊惱如是
念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡
業死生龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。
惡業因縁得此盲報住熱水中。又於過去無
量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所
食噉。爾時龍衆聞此語已。憂愁啼哭作如是
言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此
苦速得解脱。爾時如來出金色手摩彼龍面
作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名
曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索
一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虚
者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。
即説呪曰
多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉
婆 阿難闍那 毘囉闍佉破 蘭多若摩
尼婆羅那都夜 阿鞞栴陀羅 樹低 頻
頭輸第 吃利波輸第頗羅輸第 阿誓 多
誓 多隸 多隸 婆細陀索繼陀索繼鳴盧
羅避 摩訶*鳴盧羅避 帝阿邏多那婆
羅帝莎呵
爾時世尊説此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍
得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八
十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮
人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善徳天
子向佛合掌。而説偈言
    看彼十力世導師 能使諸龍眼清淨
    今生若不得値佛 諸失眼者常盲冥
爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀
羅尼呪。若有衆生過去惡業。於今現在或
當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以
此縁故即便失目。如是衆生。應當誦此淨眼
陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸衆生起大
慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六
時以手拭眼。以是因縁得清淨眼。若有衆生
於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於
説法者爲作障礙。或抄寫經洗脱文字。或損
壞他眼或暗蔽他。此業縁故今得盲報。如是
重惡業因縁故。七七日中不得差者。應當抄
寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。
甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣
末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎
已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼
上。捨諸縁事七七日中念佛造像至心發願。
時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者并
營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業
皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一
切諸龍衆等作如是言。南無南無大悲世尊。
能施三世衆生利益。失眼得明。一切惡業清
淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而説
偈言
    世尊能除諸罪垢 猶如大河洗一切
    悉知衆生種種行 是故稱佛衆中尊
    我所居停住澤中 大野枯泉無有水
    熱風吹身劇於火 形體屋舍臭難堪
    八千億年住於彼 曾無一日受歡樂
    常爲衆生所食噉 眷屬大小悉皆然
爾時世尊説偈答言
    若有衆生造諸罪 而復修營於福徳
    建立寺舍施鍾鈴 種種飮食供養僧
    以此雜福因縁故 在所生中隨業受
    造惡苦辛如地獄 施食快樂似天堂
    或復來生於龍中 縁彼善業因縁故
    於龍頭中自然出 希有如意妙寶王
    所欲念者皆隨意 種種果報皆悉具
    雖處枯泉及旱澤 能出上妙清流水
    清淨虚空布密雲 地平如掌泉池湧
    行住坐臥所在處 皆能應念生諸水
    若有一切諸衆生 雖復能得於人身
    備造種種罪惡業 不能供養於三寶
    死後衆苦皆聚集 地獄餓鬼具受之
    設復得爲龍王身 所有眷屬并妻子
    貧窮饑餓諸熱惱 頂上無有如意寳
    居住空澤多毒蟲 枯涸常乾無有水
    如是皆由過去世 曾於佛法作比丘
    或見蘭若苦行人 嫉妬慳心惜飮食
    遠客比丘來寄止 瞋忿懷怒心不喜
    檀越平等施飮食 於中遮止便罵詈
    設有清淨好流水 屎尿糞穢滿其中
    所有居住行坐處 一切臭穢皆不淨
    或有清淨持戒者 如是見已皆遠離
    若有餘處好人聞 無心欲來於此者
    彼人惡業因縁故 死墮地獄無量世
    灰河沸屎燒赤銅 無量億年受楚毒
    如是餓鬼中饑渇 生曾不聞漿水名
    餘報復生龍道中 具足多年受辛苦
    雖得龍身常饑餓 在所生處空無水
    或在枯澤惡焦山 絶水常乾無飮食
    死已數入地獄中 大火熱惱充遍身
    在彼經於無量歳 如是循還餓鬼中
    自非修禪能救濟 禮拜供養佛如來
    持戒智慧學多聞 精進捨於慳慢想
    妬嫉毒心最爲惡 此業因縁須斷除
    憶念死時受是殃 決定無疑早懺悔
爾時如來説是偈已。彼龍衆中二十六億諸
餓龍等。念過去身皆悉雨涙。作如是言。
願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去
世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡
業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報
故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。
爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令
汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆
成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復
生如是至七。一切龍衆見如是已驚怖懊惱
啼泣雨涙。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修
善業人受於好果。我今教汝説眞實誓。若佛
導師憐愍一切。於諸衆生平等無二。此言不
虚。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。
時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至
心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白
佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡
業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。値佛出家
精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自
念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於
佛法中。或爲俗人親屬因縁。或復聽法來
去因縁。所有信心。捨施種種華果飮食。共
諸比丘依次而食。或有説云。我曾喫噉四方
衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍布施
衆僧。或復禮拜如是喫噉。或復説言。我毘
婆尸如來法中曾作俗人。或復有説。我尸棄
佛如來法中曾作俗人。或復有説。我毘葉婆
如來法中曾作俗人。或復有説。我迦羅拘村
駄佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦那迦
牟尼佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦葉
佛如來法中曾作俗人。或復有説。我釋迦
牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因
縁。或復來去聽法因縁往還寺舍。有信心人
供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得已迴
施於我我得便食。彼業因縁。於地獄中經無
量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或呑鐵
丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。
如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常
受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞
熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切
時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹
然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。
惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與
盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此
罪報受未盡故難可得脱。汝等今當盡受三
歸一心修善。以此縁故於賢劫中値最後佛
名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞
是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼
衆中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲状如屎
尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。
種種噬食膿血流出。一切身分常爲蚊虻諸
惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時
世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問
言。妹何縁故得此惡身。於過去世曾爲何業。
龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼迫無暫時
停。設復欲言而不能説。我念過去三十六億
於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹
那不停。爲我往昔九十一劫於毘婆尸佛法
之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出
家不能如法。於伽藍内敷施床褥。數數犯於
非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物
多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受
天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若
如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以
過去業力因縁生餘世界。彼處劫盡。惡業風
吹還來生。此時彼龍婦説此語已。作如是言。
大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以
手掬水。告龍女言。此水名爲瞋陀留脂藥和。
我今誠實發言語汝。我於往昔爲救鴿故棄
捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝
惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼
盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆*差。既得
*差已作是説言。我今於佛乞受三歸。是時世
尊。即爲龍女授三歸衣。時彼衆中復有一龍。
種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉内膿
血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便
問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。
彼龍張口。於其口内出種種蟲。膿血流溢猶
如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時
世尊即爲彼龍而説偈言
    汝以過去盜因縁 輕戲聖人受是報
    至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦
爾時世尊説實語已。即以少水瀉龍口中。火
及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖
如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁
地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報
言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五
十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘
語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒
便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渇苦惱。
又彼比丘以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下&T004623;於我血。熱氣觸身不可
堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我
曾往昔於饑饉世。爾時願作大身衆生長廣
無量。以神通力於虚空中唱如是言。彼野澤
中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。
以爲飮食可得不饑。時彼世中人非人等。聞
此聲已一切悉往競取食之。説是眞實諦信
語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
言。世尊。我等久近。離此龍身解脱殃罪。佛告
龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或華或果或樹或園。飮食資生床褥敷具
病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與
知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果
報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住
於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水
中。爾時世尊。即爲諸龍而説偈言
    寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
    所有信心捨施物 俗人食者實爲難
    寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
    所有衆僧飮食具 不應於外私自用
    寧以大火若須彌 以手捉持而自食
    其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
    寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
    其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
    寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
    其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
    寧以火熱炎鐵錐 拳手握持便焦爛
    其有在家俗人等 不應私用於僧物
    寧以勝利好刀枯 而自臠切其身肉
    勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
    寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
    其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
    寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
    不應瞋忿心妬嫉 而著衆僧淨施衣
    寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
    不應懷貪毒惡心 服食衆僧淨施藥
爾時世尊説此偈已。一萬四千諸龍衆等悉
受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳
如。汝觀此等諸惡衆生自誑其心。或以怖畏
貧窮因縁。或於惡道生於恐畏修行善法。或
作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越
所施。而是衆生或自食噉。或與他人或共衆
人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道
久受勤苦。復有衆生。貪窮下賤不得自在。是
故出家望得富饒解脱安樂。既出家已。懈怠
嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧
事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典
坐禪習慧不捨須臾。以是因縁感諸四輩種
種供養。時知事人得利養已。或自私食或
盜與親舊俗人。以是等縁久處惡道出已還
入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅
沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門眞
法行人。猗衆僧故。他信施物。或餅或果或
菜或華。但是衆僧所食之物。不得輒與一切
俗人。亦不得云此是我物別衆而食。又亦不
得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益
招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又
亦不得爲於飮食及僧因縁。使諸衆生墮三
惡道。應須勸引安善法中。令比丘衆眞信三
寶。攝諸衆生乃至父母。令得安隱置三解脱
◎大集經卷第四十四



大方等大集經卷第四十五
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分護塔品第十三
爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏
修多羅長夜照明。説一切龍惡業果報不可
思議。復説菩薩眞實行法。佛言。如是如是。
憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有
衆生精勤方便坐禪正慧。當知此處則爲不
空。如是福地則爲流布日藏法寶。何者名爲
大支提處。此閻浮提内王舍城中。聖人處所
大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。
無量縁覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今
悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以
付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦
欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。
若有衆生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸
富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍
王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去
迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護
供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者爲
作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復
有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付
囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至
法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴
婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切
我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住
持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下
何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶
護龍王。時寳護龍白佛言。世尊。如是如是。
如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此
處。及佛弟子如法行者乃至法滅
爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽
那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼
嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如
是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北
脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟
尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比
丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是
如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
香峯聖人住處付囑於我。及法行比丘守護
供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。
又以香峯支提處所付囑於我。我當守護。佛
言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法
住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越
一切衆生依於我法。國土久住利益照明。
爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焔牟尼聖
人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行
弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提
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