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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00

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身。以一音聲滿一切刹。各各異口同説偈言
    十方諸佛同一乘 成就善根故來此
    離佛及餘菩薩衆 更無如是大徳人
    汝等一一諸衆生 速發菩提無上道
    若不勇猛勤精進 流轉苦海無出期
    汝等宜應一切來 速隨於我相逐往
    供養人中釋師子 頂禮右遶彼世尊
時諸菩薩摩訶薩等。化作佛身説此偈已。各
與無量無邊恒河沙數得神通力。一切衆生
倶來詣此。見釋迦牟尼佛。見已右遶三匝。遶
已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種
種歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已悉發
阿耨多羅三藐三菩提心。或有衆生於辟支
佛乘而發願者。如是悉得不退轉道。彼諸衆
生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善
根。得已各還本刹。或有菩薩化作辟支佛身。
或復化作阿羅漢身。或復化作梵天王身。或
復化作帝釋天身。或復化作四天王身。或復
化作那羅延身。或復化作摩醯首羅。或復化
作自在天身。或復化作星宿天身。或復化作
阿修羅身。或復化作轉輪聖王。如是種種龍
身鬼身。隨所在處佛刹之中。若有衆生樂見
阿羅漢身。見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩
訶薩等。爲欲教化諸衆生故。即於彼中作羅
漢身。爲彼衆生説種種法。彼諸衆生見大光
明及釋迦佛。得見佛已心中愛敬生大歡喜。
具足六根滿一切願。惡業皆盡悉樂受生。又
彼菩薩摩訶薩等。於佛刹中化作如是阿羅
漢身。説法教化大福徳聚。具足成就善根力
故。能以一音遍一切刹。作諸言辭説如是偈
    衆生久處流轉中 愚癡不知出要道
    以諸種種罪業故 得此生死苦惱身
    是故應速捨惡心 邪見顛倒諸煩惱
    早度有流到彼岸 云何汝等不覺知
    難見導師今已見 難得人身今已得
    難遇善友今逢値 難聞正法今得聞
    是故汝等應至心 速發無上菩提道
    出離一切生死獄 證佛微妙功徳身
    若能永離兩種邪 所謂斷常等二見
    知於一切行無我 如是名入正觀門
    愛行取入有於生 智水洗除悉令淨
    同共往詣娑婆國 恭敬供養釋師子
時諸菩薩摩訶薩等。如是化作阿羅漢身。説
此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切衆
生。倶共發引來到此刹。到已頭面頂禮釋迦
牟尼如來并其眷屬。恭敬圍遶三匝佛已。出
所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔
珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寳香種
種音樂偈讃歌舞。以用供養釋迦如來。供養
畢已各還自刹。到自刹已坐於自座。各爲於
己衆稱楊讃説釋迦如來作如是言。釋迦如
來。憐愍教化一切衆生。能與衆生一切利益。
是諸菩薩各自衆中如是稱説。彼衆聞已悉
皆讃歎釋迦如來。既讃歎已無量無數阿僧
祇衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有
於辟支佛乘而發心者。或復有於聲聞乘中
而發心者。各各乘中得不退道。有得種種陀
羅尼忍種種善根。亦見此土娑婆佛刹諸衆
生等入釋迦如來身中。是諸衆生見此不可
思議神徳變已。無量阿僧祗恒河沙等衆生。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發
聲聞辟支佛心者。各於自乘得不退轉。或有
作於轉輪聖王微妙之身得受記別
大方等大集經卷第四十




大方等大集經卷第四十一
  隨天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分中星宿品第八之一
爾時欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所
有衆生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔
波旬見已悲泣涕涙横流。心大懊惱遍身汗
出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。
入出家居東西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤
歎長歔喘息麁短。合眼張口吐舌舐身。露背
現胸申臂縮脚。搖動頭項索手揩摩。種種施
爲受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心内愁憂
亦復如是。時魔波旬有一軍主。名戒依止。見
王身心如是煎迫。説偈問言
    何故愁惱獨行住 唱喚馳走似顛狂
    出入家居心不安 如是因縁願王説
時魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨涙。説
偈答言
    我今身體汗遍流 心中分裂如刀割
    啼哭眼中涙如血 爲覩瞿曇現變通
    其形廣大無有邊 刹土悉皆居腹内
    我失臣民及眷屬 境界宮殿悉空虚
    復有十方大衆來 充滿於此娑婆界
    各設無邊大供養 禮拜圍繞或往還
    令我自在無威力 伴侶眷屬歸於彼
    如來有是大神力 云何令我心不愁
時戒依止大魔軍主。爲於波旬復説偈言
    我所統領諸軍衆 強壯勇健實難當
    刀輪奮撃擬如來 須臾破身令粉碎
時魔波旬説偈答言
    我等諸軍及眷屬 久已歸依佛世尊
    設欲自往生惡心 即見項邊帶枷鎖
時戒依止大魔軍主。復説偈言
    我今多設諸方便 誘誑於彼惡怨家
    詐現親善作知識 得便然後當摧滅
時魔波旬説偈答言
    若我發起毒惡心 如是方便欲毀佛
    即見死屍繋頸下 如是臭惡難可看
時戒依止大魔軍主。復説偈言
    一切欲界屬於魔 唯有天人信歸佛
    諸惡毒龍亦王領 願勅速害瞿曇身
時魔波旬復説偈
    若審知龍有力能 我已荒迷汝自勅
    若實能壞瞿曇者 我還得土復本心
爾時戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧
謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五
通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。
光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思
議。龍既屬魔其餘兵衆悉皆統領。今當爲王
約勅速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智
慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切勅。早與
瞿曇共相鬪戰。時戒依止大魔軍主。辭王畢
已即自擧手。普告無量百千軍衆唱如是言。
汝等宜應速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令
諸惡龍興發毒風。害瞿曇命使令破碎。如是
説已一切軍衆悉不能動。其戒依止軍衆及
身既不得前。眼中涙出身毛皆竪。合掌向魔
波旬説言。我等今者不能得去。沙門瞿曇姦
僞多幻。知我等家繋縛於我。令我身内一切火
燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。
云何復欲假力於他。時魔波旬倍更懊惱憂愁
不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當爲
我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能去。
語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不
得往。時戒依止即生恐怖作如是念。若我今
者現魔大力。令諸惡龍心生瞋忿。以瞋忿故
則能破壞瞿曇之身。時魔波旬及戒依止。化
龍宮内作諸蚊虻蠅疽毒虫死屍人糞。臭
處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不
甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復思
念莫知誰爲。爾時一切四天下中。諸大龍王
及其男女大小眷屬悉生瞋忿。即出宮殿至
須彌下佉羅坻山。其山平坦於山頂頭有大
聖人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由
旬。一切莊嚴純是七寶。乃至難陀優婆難陀
龍王。亦與無量百千眷屬。捨自住宮往佉羅
坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山。
即到彼已其身皆小猶如銅&MT02012;。雖如是知
不能得語。各各自説我等欲往而不能動。即
大憂愁瞋忿停坐。爾時復有娑伽羅龍王。亦
與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅鉢龍
王。如是善住龍王。如是徳叉迦龍王。如是阿
那婆達多龍王。如是目眞隣陀龍王。如是海
徳龍王。如是婆婁那龍王。如是大徳龍王。如
是那吒達都龍王。如是阿鉢羅邏龍王。如是
山徳龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍浮龍王。
如是伊羅鉢多龍王。如是欝車伽臂龍王。如
是婆羅&MT05537;那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是
迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行
龍王。如是安闍那殊致龍王。如是迦那迦賓
闍那龍王。如是奢倶奢伏綺龍王。乃至閉眼
龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至
天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅
口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。
乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六
千諸大龍王。時彼一切一一龍王。各有無量
百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟。如
是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有
無量億那由他百千諸龍。各捨宮宅爲救濟
故來佉羅坻大聖處。如是欝單羅拘盧洲中。
鼻擔比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量
億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請求救濟故
來到此聖人住處。如是弗婆毘提洲中。蘇摩
*婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與
無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此
求於救濟。如是瞿耶尼洲中。曷頼多那龍
王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那
由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從。爲求救
濟故來到此大聖人處。爾時復有此四天下
八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕
生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍
女龍子。爲救濟故一切悉來此大聖人牟尼處
所。到已一切皆得小身譬如*銅&MT02012;。彼龍瞋
忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何
如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟
尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生
瞋忿怖畏不安。語其衆軍及眷屬言。汝等看
此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊
虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆捨自家來詣
大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀
壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。
大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非
是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於
是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者
善汝可速去聽問彼龍。説何語言作何方便。
可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我
境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後
導從百千萬衆欲往彼山 發於自家乘空而
進。爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示
究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所
作證。一切衆生教化畢了。一切諸佛眷屬家
生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩衆。
所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅刹人
及非人。得見一切諸佛刹土。光明遍照種種
莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛刹中。此刹光
明最勝巍巍。福徳因縁得此殊勝。餘佛刹中
一切五道皆來此刹。供養禮拜釋迦如來。是
時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切衆
生入佛身内。如是神通諸佛境界三摩提力。
彼諸衆生見佛身光。出過十方一切諸佛世
界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處
作如是説。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼
諸菩薩如是説已。各以種種華香寶衣袈裟
纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百
千右繞禮拜悉皆退坐。時此大衆一切天龍
夜叉羅刹阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
槃荼薜荔多毘舍遮富單那迦吒富單那。乃
至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮
右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍
主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如
來在衆中坐。示現常身安然不動。大魔軍主
見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在
摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍衆。怖
畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作
是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡
心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因
縁。試共談論觀其詐僞。時戒依止大魔軍
主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而説偈

    未能度脱於自身 生死海中得出離
    何以誑他衆生類 云我安汝置涅槃
爾時如來。答戒依止大魔軍主。而説偈言
    我久超度流轉海 更不生於諸有中
    慈悲愍念諸群生 是故説於出要道
    汝於往昔無數劫 已發最勝菩提心
    値遇然燈佛世尊 修行布施及持戒
    如是過去億千佛 悉已恭敬曾供養
    當得於此清淨乘 我今決定授汝記
    未來成佛還如我 云何乃説誑衆生
    我今施汝智慧眼 可念前生行本末
    時戒依止魔軍主 即得宿命識往身
    頭陀苦節習於禪 業果福徳皆明了
時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福
徳因縁。對於如來五體布地眼中涙出。長跪
合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大
慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過
去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三
藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福
徳。値佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。
乃至迦葉如來法中。有一比丘説聲聞法。有
大乘人説菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此
説人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊説小乘
過。如是惡口説因縁故。我於彼中。迦葉如來
不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡
口罪業因縁。我於彼死魔界中生。受是身來
已經五十七億千歳。世尊。我寧更歴六百千
年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三
菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是
懺悔。乃至第三如是懺悔。并餘眷屬亦復如
是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海
及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提
心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃
於大燈如須彌山。并七寶物於無量世供養
諸佛。是福徳聚不如有人至心慈悲發菩提
心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。
彼過去福此最爲勝。汝善男子。今盡此罪更
莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時
戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從
坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脱身上無價
寳衣眞珠瓔珞供養如來。脱布施已説偈
問言
    菩薩云何修諸法 達了一切悉皆空
    觀察世間如水泡 能盡諸有無明縛
    一切惡見性非實 得勝無生順忍心
    常於菩提道中行 能令衆生得解脱
爾時世尊。答戒依止而説偈言
    不動如山四種心 智慧之人乃能有
    無量億劫受諸苦 爲愍一切諸衆生
    佛説禁戒堅固持 乃至不破如一點
    一切三世佛正法 具足圓滿悉能行
爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞
戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心
悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此
菩提心名爲三昧順菩提心。得此心已歡喜
踊躍。各各脱衣以用布施布施已坐。爾時波
旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生瞋忿
苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙
門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛
弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出
外。自魔境界安隱住止。爾時世尊。更爲彼魔
大衆眷屬説三種梵行。所謂衆生攀縁。法攀
縁。離攀縁。如虚空眼品中説。爾時一切諸天
龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中
住。彼一切龍各見自形。小如銅&MT02012;欲動不能。
遊行絶望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不
得自在怖畏毛竪。一切相與向難陀跋難陀
王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者
所有蚊虻蒼蠅毒虫糞穢種種不淨。皆是瞿
曇之所爲也。是故我等皆捨宮宅。來到此間
求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若
能歸依佛世尊者可得免脱是時難陀跋難陀
龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻
術。能内一切娑婆佛刹安置身中。於我龍家
亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今
者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今
如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此
獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。
一切諸龍繋屬波旬。欲界自在唯有魔力。今
可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時
伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。
何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣
人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神
力。云何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆
如是説已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝
釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜
兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化
自在。或有禮拜大梵天者。爾時娑伽羅龍王。
復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人
及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸
依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山
頂有六聖人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第
三名阿收求多。第四名毘梨呵。第五名婆掲
蒱。第六名殊致阿羅娑隋言
光味
。彼一切龍。或有
歸於蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌
者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毘梨呵者。
或有歸依婆掲蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼
一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六
聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖
人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於
正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。
讃歎釋迦如來神徳。時五聖人悉聞一切龍
王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩
薩摩訶薩言。大徳頗聞彼龍啼哭㘁咷求救
聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大
懊惱心。我等聞知尚欲往救況大徳乎。唯願
慈悲往至彼所。救一切龍與其解脱。時殊致羅
娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。
此中大天龍王夜叉。百千萬衆今對我坐。問
離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所説。時五
聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通
力飛騰虚空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人
處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡
喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福徳之人。
智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願
救濟我出惡獄中令得解脱。彼五聖人如是
答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪
山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智
慧大解方便。彼菩薩能與汝解脱。汝可一心求
哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向
殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大徳聖
人。願救濟我願憐愍我。爾時殊致羅娑菩薩
摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那
羅等。夜叉羅刹百千萬人前後圍繞。以神通
力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸
龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同
聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中
與我解脱。令我自身及以眷屬。安隱還家離
諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世
因縁。欲爲諸龍説星宿法。星宿法者。各有度
數和合時節。合時則易不合則難。時節未合
不得解脱。諦聽次第我當爲汝分別解説。今
此月者名奢婆拏。星宿名爲富那婆藪。富那
婆藪屬此五月。此月復繋屬於日天。汝諸龍
王。與此星辰時未和合。爾時娑伽羅龍王白
殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所説。
誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何
星在先。於虚空中復誰安置三十日月十二
月年。云何爲時。繋屬何處姓何字誰。何善何
惡何食何施。若爲是晝若爲是夜。日月星宿
復若爲行。何者名爲月初一日何者滿月。若
爲時節若爲行度。一一各幾復若爲停幾許
時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非
合。云何力多云何力少。云何名爲日前後
行。上行幾影下行幾影。影有幾歩名曰爲轉
初轉。云何月北月南。云何次第。大士。汝於
諸聖第一最尊。願愍我龍具足解説。我等聞
已脱苦奉行。爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。
大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻
波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩
多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜
不著世榮。爲諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而
侍衞之。彼三摩多。清淨慈悲愍念衆生猶如
赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色
欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。
獨在林下止息自娯。見驢命群根相出現。慾
心發動脱衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿
生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復麁
澁。&T061201;毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖
畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。
時有羅刹婦名曰驢神。見兒不汚念言福子。
遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶
如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天
童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飮
食甘果藥草身體轉異。福徳莊嚴大光照耀。
如是天衆同共稱美。號爲佉盧虱吒隋言
駿脣
仙聖人。以是因縁彼雪山中并及餘處。悉皆
化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種
好香。種種清流。種種和鳥。在所行住並皆
豐盈。以此藥果資益因縁。其餘形容麁相悉
轉身體端正。唯脣似驢。是故名爲驢脣仙人。
是驢仙人學於聖法。經六萬年翹於一脚。日
夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時諸
梵衆及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉
來禮拜供養。乃至龍衆修羅夜叉一切雲集。
所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。種
種供奉讃歎稱揚。如是苦行生來未覩。設供
養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願爲
我諸天説之。若我力能即當相與終不悋惜。
爾時驢脣聞是語已。内心慶幸答諸天言。必
能稱我情所求者今當略説。我念宿命。過去
劫時見虚空中有諸列宿日月五星。晝夜運
行各守常度。爲於天下而作照明。我欲了知
分別識解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無
如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。願説
星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便
宜善惡好醜。如我所願具足説之。一切天言。
大徳仙人。此事甚深非我境界。若爲憐愍一
切衆生。如過去時願速自説。爾時佉盧虱
吒仙人告一切天言。初置星宿昴爲先首。衆
星輪轉運行虚空。告諸天衆。説昴爲先其
事是不。爾時日天而作是言。此昴宿者常行
虚空歴四天下。恒作善事饒益我等。我知彼
宿屬於火天。是時衆中有一聖人名大威徳。
復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形
如剃刀。一日一夜歴四天下行三十時。屬於
火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱
吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今
以昴爲初宿
復次置畢爲第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。
畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時。
屬畢宿者祭用鹿肉
復次置嘴爲第三宿。屬於月天。即是月子。姓
毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜
行十五時。屬嘴宿者祭根及果
次復置參爲第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。
其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人黶。
一日一夜行四十五時。屬參宿者祭用醍

次復置井爲第五宿屬於日天。姓婆私失絺。
其有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬
井宿者以粳米華和蜜祭之
次復置鬼爲第六宿屬歳星天。歳星之子。姓
炮波那毘。其性温和樂修善法。其有三星猶
如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時。屬鬼
星者亦以粳米華和蜜祭之
次復置柳爲第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。
止有一星如婦女黶。一日一夜行十五時。
屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門
次置南方第一之宿名曰七星。屬於火天。姓
賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜
行三十時。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭

次復置張爲第二宿。屬福徳天。姓瞿曇彌。其
星有二形如脚迹。一日一夜行三十時。屬張
宿者毘羅婆果以用祭之
次復置翼爲第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其
有二星形如脚迹。一日一夜行十五時。屬翼
星者用青黒豆煮熟祭之
次復置軫爲第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮
延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜
行三十時。屬軫星者作莠稗飯而以祭之
次復置角爲第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延
尼。乾闥婆子。*止有一星如婦人黶。一日一
夜行十五時。屬於角者以諸華飯而用祭之」
次復置亢爲第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延
尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。
屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之
次復置氐爲第七宿。屬於火天。姓些吉利多
耶尼。氐有二星形如脚跡。一日一夜行四十
五時。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七
宿*當於南門
*次置西方第一之宿其名曰房。屬於慈天。
姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡。一日一
夜行三十時。屬房宿者酒肉祭之
次復置心爲第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。
心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬
心星者以粳米粥而用祭之
次復置尾爲第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。
尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時。屬
尾星者以諸果根作食祭之
次復置箕爲第四宿。屬於水天。姓特叉迦
旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三
十時。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之
次復置斗爲第五宿。屬於火天。姓摸伽
尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十
五時。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之
次復置牛爲第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。其
有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛
宿者以醍醐飯而用祭之
次復置女爲第七宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮
耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十
時。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿*當於西

次置北方第一之宿名爲虚星。屬帝釋天。娑
婆天子。姓憍陳如。虚有四星其形如烏。一
日一夜行三十時。屬虚宿者煮烏豆汁而用
祭之
次復置危爲第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。
危有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬
危宿者以粳米粥而用祭之
次復置室爲第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓
闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜
行三十時。屬室星者肉血祭之
次復置辟爲第四宿。*辟屬林天。婆婁那子。
姓陀難闍。辟有二星形如脚跡行一日一
夜四十五時。屬辟星者以肉祭之
次復置奎爲第五宿。屬富沙天。姓阿風吒排
尼。奎有一星如婦女黶。一日一夜行三十時。
屬奎宿者以酪祭之
次復置婁爲第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。
婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬
婁星者以大麥飯并肉祭之
次復置胃爲第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。
胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時。屬
胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此
七宿*當於北門。二十八宿有五宿。行四十五
時。所謂畢參氐斗*辟等。二十八宿言義廣
多。難曉深趣不可具宣。我今略説。説是宿時
同聞諸天。皆悉歡喜
大集經卷第四十一





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