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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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大般涅槃經卷第三十一



*大般涅槃經卷第三十二
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  *迦葉菩薩品之二
善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺
所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量
煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名
執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛
言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。
若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。
迦葉復言。世尊如是執著爲是善耶是不善
乎。善男子。如是執著不名爲善。何以故。不
能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人
者本自不疑。云何説言不壞疑網。善男子。
夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹
人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。
是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬
如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便
生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘
梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門
耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。
後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善
男子。一切衆生先見二物後便生疑。何以
故。心不了故。我亦不説須陀洹人有墮三
惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。
世尊。如佛所説。要先見已然後疑者。有人
未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂
涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見
而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見
云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅
槃者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非
苦。苦非苦者。即是飢渇寒熱瞋喜病痩安隱。
老壯生死繋縛解脱。恩愛別離怨憎聚會。衆
生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦
惱事不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝
意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是
義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故
於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見
深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。
佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我
言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛
所説。疑即是著著即是疑。爲是誰耶。善男
子。斷善根者
迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。
若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不
聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能
斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何
以故。施者即是捨於財物。若施有報當知
施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故説
言無因無果。若如是説無因無果。是則名
爲斷善根也。復作是念。施主受者及以財
物。三事無常無有停住。若無停住云何説
言此是施主受者財物。若無受者云何得
果。以是義故無因無果。若如是説無因無
果。當知是人能斷善根。善作是念。施者施
時有五事施。受者受已或時作善或作不
善。而是施主亦復不得善不善果。如世間
法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不能以此善不善法令施主
得。以是義故無因無果。若如是説無因無
果。當知是人能斷善根。復作是念無有施
物。何以故。施物無記。若是無記云何而得善
果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當
即無善惡果報。是故無施無因無果。
若如是説無因無果。當知是人能斷善根。
復作是念。施者即意。若是意者無見無對
非是色法。若非是色云何可施。是故無施
無因無果。若如是説無因無果。當知是人
能斷善根。復作是念。施主若爲佛像天像
命過父母。而行施者即無受者。若無受者
應無果報。若無果報是爲無因。若無因者
是爲無果。若如是説無因無果。當知是人
能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母
是衆生因生衆生者。理應常生無有斷絶。
何以故。因常有故。然不常生。是故當知無
有父母。復作是念。無父無母。何以故。若
衆生身因父母有。一人應具男女二根。然
無具者。當知衆生非因父母。復作是念
非因父母而生衆生。何以故。眼見衆生不
似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非
衆生因。復作是念。一切世間有四種無。一
者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅
已名無。如瓶壞已是名爲無。三者各異互
無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟
無。如兎角龜毛。衆生父母亦復如是同此
四無。若言父母衆生因者。父母死時子不
必死。是故父母非衆生因。復作是念。若言
父母衆生因者。應因父母常生衆生。然而
復有化生濕生。是故當知非因父母生衆
生也。復作是念。自有衆生非因父母而
得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。
又如青雀飮雄雀涙而便得*娠。如命命鳥
見雄者舞即便得*娠。作是念時。如其不
遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是
念。一切世間無善惡果。何以故。有諸衆生
具十善法。樂於惠施勤修功徳。是人亦復
疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。
有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善。
身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。
是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞
諸聖人説。有人修善命終多墮三惡道
中。有人行惡命終生於人天之中。是故
當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二
種説。或説殺生得善果報。或説殺生得惡
果報。是故當知聖説不定。聖若不定我云何
定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世
間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。
一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人
正道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不
能破結。若無煩惱而修道者。如是正道
爲何所作。是故具煩惱者道不能壞。不
具煩惱道則無用。是故當知一切世間無
有聖人。復作是念。無明縁行乃至生縁老
死。是十二因縁一切衆生等共有之。八聖道
者其性平等亦應如是。一人得時一切應
得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等
故。而今不得。是故當知無有正道。復作是
念。聖人皆有同凡夫法。所謂飮食行住坐
臥睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁恐怖。若同凡夫
如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖
道應當永斷如是等事。如是等事如其不
斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲
樂亦復罵辱。撾打於人嫉妬憍慢。受於苦
樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道
者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是
念。多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖
人。道因縁故名爲聖人。若道性憐愍。便應
愍念一切衆生。不待修已然後方得。如其無
愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當
知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因
生。衆生等有是四大性。不觀衆生是邊應
到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今
不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸
聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以
故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。
若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數
法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若
多是則有邊。如其有邊云何名常。若有説
言涅槃體一解脱是多。如蓋是一牙舌是多。
是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦
有邊故是應無常。若無常者云何得名爲涅
槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是故當知無有
聖人。復作是念。聖人之道非因縁得。若聖
人道非因縁得。何故一切不作聖人。若一
切人非聖人者。當知是則無有聖人及以
聖道。復作是念。聖説正見有二因縁。一者
從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從
縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無
窮過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不
得。作是觀時能斷善根。善男子。若有衆
生。深見如是無因無果。是人能斷信等五
根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。
亦非天中及三惡道。破僧亦爾
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當
能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生
善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三
種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因
雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷
三世因故名爲斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷
善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是
過去爲是現在爲是未來爲遍三世。若過
去者云何名常。佛性亦常。是故當知非過
去也。若未來者云何名常。何故佛説一切
衆生必定當得。若必定得云何言斷。若現在
者復云何常。何故復言必定可見。如來亦説
佛性有六。一常二眞三實四善五淨六可見。
若斷善根有佛性者。則不得名斷善根
也。若無佛性云何復言一切衆生悉有佛
性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復説是

佛言。善男子。如來世尊爲衆生故有四種
答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者
置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果
耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如
是。若問如來一切智不。是應定答是一切
智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清
淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有
如法住。是名定答。云何分別答。如我所説
四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何謂苦諦。
有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故
名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名
爲滅諦。云何道諦。三十七助道法名爲道
諦。是名分別答。云何隨問答。如我所説一
切法無常。復有問言。如來世尊爲何法故
説於無常。答言。如來爲有爲法故説無常。
無我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言。
如來世尊爲何法故説一切燒。答言。如來
爲貪瞋癡説一切燒。善男子。如來十力四
無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬
億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等
三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸
三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛
佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四
淨五眞六實七善。是名分別答。善男子。後身
菩薩佛性有六。一常二淨三眞四實五善六
少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有
佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛
性。是二佛性障未來故得名爲無。畢竟得
故得名爲有。是名分別答。如來佛性非過
去非現在。非未來。後身佛性現在未來少
可見故得名現在。未具見故名爲未來。如
來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故
亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世
有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現
在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩
佛性六種。一常二善三眞四實五淨六可見。
佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是
名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。
一眞二實三淨四善五可見。佛性因故亦是
過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五
住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三淨
四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種
佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言
有。是名分別答。若有説言。斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答
迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如
來今者何因縁答而名置答。善男子。我亦不
説置而不答乃説置答。善男子。如是置答
復有二種一者遮止。二者莫著。以是義故
得名置答
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二
種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未
來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去
現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是
佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩
惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲
得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先
説。衆生佛性如雜血乳。血者即是無明行等
一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我説從
諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。
如衆生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。
須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。
阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。
從辟支佛至十住菩薩猶如熟*酥。如來佛
性猶如醍醐。善男子。現在煩惱爲作障故。
令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱
草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分
別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種
佛性。若未來有者云何説言斷善根人有佛
性耶。佛言。善男子。如諸衆生有過去業。因
是業故衆生現在得受果報。有未來業以
未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱
一切衆生應當了了現見佛性。是故斷善根
人以現在世煩惱因縁能斷善根。未來佛
性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未來
云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生衆生。未來佛
性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性
者。云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善
男子。何因縁故如是失意。我先不説衆生
佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。
直以衆生於此中道不能解故。故發斯問。
善男子。衆生不解即是中道。或時有解或
有不解。善男子。我爲衆生得開解故。説言
佛性非内非外。何以故。凡夫衆生或言佛
性住五陰中如器中有果。或言離陰而有
猶如虚空。是故如來説於中道。衆生佛性
非内六入非外六入。内外合故名爲中道。
是故如來宣説佛性即是中道。非内非外故
名中道。是名分別答。復次善男子。云何名
爲非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。
何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中
斷諸煩惱。調伏其心教化衆生。然後乃得
阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。
或言。佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無
量劫中修習外道。若離内道則不能得阿
耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是
故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦
名内外是名中道。是名分別答。復次善男
子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相
八十種好。何以故。不虚誑故。或言佛性即
是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴
等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身
三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊
説言。佛性非内非外亦名内外是名中道。
是名分別答。復次善男子。或有説言。佛性
即是内善思惟。何以故。離善思惟則不能
得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是
内善思惟。或有説言。佛性即是從他聞法。
何以故。從他聞法則能内善思惟。若不聞
法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是
故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦
名内外。是名中道。復次善男子。復有説言。
佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨
多羅三藐三菩提。是以説言檀波羅蜜即是
佛性。或有説言。佛性是内謂五波羅蜜。何以
故。離是五事當知則無佛性因果。是以説
言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。
説言佛性非内非外亦内亦外是名中道。
復次善男子。或有説言。佛性在内譬如力
士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以説言佛性在内。或有説言。佛性在外
如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在
衆生外。以方便故而得見之。是故如來遮
此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是
名中道
善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛
性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以
無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故
雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。何以
故。龜毛*兎角雖以無量善巧方便不可得
生。佛性可生。是故雖無不同*兎角。是故
佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切
悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至
得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名
無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我
淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛
説衆生佛性非有非無。善男子。若有人問
是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦
無。何以故。離子之外不能生果。是故名
有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛
性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是
義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。
直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是
子能生果不是果能生子不。應定答言亦
生不生。世尊。如世人説乳中有酪。是義云
何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。
若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言
亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳
果即是酪。是名爲有。云何名無。色味各異
服用不同。熟病服乳冷病服酪。乳生冷
病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。
乳即是酪酪即是乳。其性是一何因縁故。乳
在先出酪不先生。若有因縁一切世人何故
不説若無因縁何故酪不先出。若酪不先
出。誰作次第乳酪生*酥熟*酥醍醐。是故知
酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。
若有説言。乳有酪性能生於酪。水無酪性
故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳
酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若
言乳中定有酪性。水草無者是名虚妄。何
以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故
乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪
本無今有。是故智者應言乳中非有酪性
非無酪性。善男子。是故如來於是經中説
如是言。一切衆生定有佛性。是名爲著。若
無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦
有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等爲
四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非
欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今
有。已有還無。是故當知無有本性。乳中酪
性亦復如是。若有説言水無酪性故不出
酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。
善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生
一切果。非一切果從一因生。善男子。如
從四事生於眼識。不可復説從此四事
應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪
出生*酥。不得如是要須方便。善男子。智
者不可見離方便從乳得酪謂得生酥
亦應如是離方便得。善男子。是故我於是
經中説。因生故法有。因滅故法無。善男子。
如鹽性醎能令非醎使醎。若非醎物先有
醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先
無今有。以餘縁故而得醎也。若言一切不
醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽
能令醎。若本無性雖復有鹽不能令醎。
譬如種子自有四大縁外四大而得増長
芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。
不醎之物先有醎性者。鹽亦應有微不醎
性。是鹽若有如是二性。何因縁故。離不醎
物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一
切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能
増長内四大者。是義不然。何以故。次第説
故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸
法皆不如是非方便得。四大亦復如是。若
説從外四大増内四大。不見從内四大
増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星
時果則出生足長五寸。如是果*者實不因
於外四大
善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。
或隨他意説。或隨自他意説。云何名爲隨
自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説
身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各
得正解脱。自應識之。何縁方作如是問
耶。有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。
意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢
果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂
愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果
有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮
食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自説
己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。
禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義
向佛説之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人
誰是正説誰不正説。佛告舍利弗。善哉善哉。
一一比丘無非正説。舍利弗言。世尊。佛意
云何。佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父
母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名
爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我所作
如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻
人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人
即是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。
旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答
言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即
是*旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是*旃
陀羅。然我此身非*旃陀羅。佛言。長者。汝得
是義知*旃陀羅非*旃陀羅。我今何故不
得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻
人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人
知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見
人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非
幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人
得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大
罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王
知我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。
乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道
名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得
大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得
解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我
爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生
慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言
是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。
長者。是名隨他意説。云何名爲隨自他説。
如我所説。如一切世間智者説有我亦説
有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲
樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人
説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是
説無是處。是名隨自他説。善男子。如我
所説。十住菩薩少見佛性。是名隨他意説。
何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三
千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐
三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅三藐
三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。善
男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名隨
自意説。一切衆生不斷不滅。乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生
悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是
汝説亦爾。是名隨自他意説
善男子。如來或時爲一法故説無量法。如
經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖
無量。説善知識則已攝盡。如我所説。一切
惡行邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説
邪見則已攝盡。或説阿耨多羅三藐三菩提
信心爲因。是菩提因雖復無量。若説信心
則已攝盡。善男子。如來雖説無量諸法以
爲佛性。然不離於陰入界也
善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。一
者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五
者不應説語。六者世流布語。七者如意語。云
何名因語。現在因中説未來果。如我所
説。善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。
觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不
樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是
名因語。云何果語。現在果中説過去因。如
經中説。善男子。如汝所見貧窮衆生顏貌醜
陋不得自在。當知是人定有破戒妬心瞋
心無慚愧心。若見衆生多財巨富諸根完具
威徳自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無
有妬瞋。是名果語。云何因果語。如經中説。
善男子。衆生現在六入觸因是名過去業果。
如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。
是名因果語。云何喩語。如説師子王者即
喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶
聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈
夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是
喩。經名爲喩語。云何不應語。我經中説。天地
可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山
來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八
戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有
退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹
人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不
應語。云何世流布語。如佛所説。男女大小
去來坐臥。車乘房舍瓶衣衆生常樂我淨。軍
林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持
禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於
善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三
惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一
切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸
衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名
如意語
善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有
二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八
十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首
楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等
無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。
無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果
報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。
如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非
聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。
界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有
非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂
無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内
入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因
縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有
無亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生
悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。
善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況
於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍
崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五
百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第
一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人
無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛
性二人倶有。或有佛性二人倶無。善男子。
我諸弟子若解如是四句義者。不應難言
一闡提人定有佛性定無佛性。若言衆生
悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是
隨自意語。衆生云何一向作解。善男子。如
恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。
三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍
觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。
常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是
故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。
身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還
沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見
光明故出已住。遍觀四方者。所謂&T062543;魚爲
求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂
是*&T062543;魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故
觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即
便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。
善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種
衆生。從初常沒乃至第七或入或出。言常
沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有
變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切
衆生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五
逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得
成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不
信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅
槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善
友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復
思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡
法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚
法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲
沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修
對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責
故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生
故。是名爲惡。言無善者。能生無量惡果報
故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等
侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯
謬故。是名無善。*言汚法者。常汚身口故。
汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。
是名汚法。*言増有者。如上三人所行之
法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之
法。身口意業不厭諸有。是名増有。*言
熱者。是人具行如上四事。能令身心二事
熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故
名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故
名爲熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名
熱。*言受惡果者。是人具足行上五事。死
墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名
惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名
受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能
斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。
衆僧物能作種種非法之事。是因縁故
沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬
四千由延。是人身口心業重故不能得出。
何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸
佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大
魚。善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。
復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有
修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲
得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經
典。二者爲利養故受持禁戒。三者爲他屬
故而行布施。四者爲於非想非非想處故繋
念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如
是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名
沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者
即是聞戒施定。何故還沒。増長邪見生憍
慢故。是故我於經中説偈
    若有衆生樂諸有 爲有造作善惡業
    是人遂失涅槃道 是名暫出還復沒
    行於黒闇生死海 雖得解脱雜煩惱
    是人還受惡果報 是名暫出還復沒
善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其
身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男
子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如
是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁
故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善
法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁
故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我
淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有
二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃無
常樂我淨。無爲涅槃有常樂我淨。雖信佛
性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名
爲信不具足
善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之
人雖復有信不能推求。是故名爲信不具
足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人
信心從聞而生不從思生。是故名爲信不
具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人
信心唯信有道。都不信有得道之人。是故
名爲信不具足。復有二種。一者信正。二者
信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言
無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是
名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同
一性相。雖信因果不信得者。是故。名爲
信不具足
是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何
因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦
不具足。復何因縁名不具足。戒有二種。一
威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不
具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。
一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒
不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二
種。一從身口得於正命。二從身口不得正
命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒
不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是
人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒
不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是
人*唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲
戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。
身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是
人深信是二種戒倶有善果。是故名爲戒不
具足
是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。
云何名爲聞不具足。如來所説十二部經。唯
信六部不信六部。是故名爲聞不具足。雖
復受持是六部經不能讀誦爲他解説無
所利益。是故名爲聞不具足。又復受是六
部經已。爲論議故。爲勝他故。爲利養
故。爲諸有故。持讀誦説。是故名爲聞不具
足。善男子。我於經中説聞具足。云何具足。
若有比丘身口意善。先能供養和上諸師
有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。
以是因縁教授經法。是人至心受持誦習。
持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如
法而住。善思惟已則得正義。得正義已身
心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則
得定。因得定故得正知見。正知見已於諸
有中心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人
無有如是等事。是故名爲聞不具足
是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。
一者財施。二者法施。是人雖復行於財施
爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。
祕不盡説畏他勝故。是故名爲施不具足。
財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者
施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者
法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是
之人爲増財故而行財施。爲増有故而行
法施。是故名爲施不具足。復次是人受六部
經。見受法者而供給之。不受法者則不供
給。是故名爲施不具足
是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。
智慧之性性能分別。是人不能分別如來是
常無常。如來於此涅槃經中。説言。如來即是
解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即
是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如
來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。
解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義
中不能分別。是故名爲智不具足。復次不
能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一
切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是
涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能
分別。是故名爲智不具足。復次不能分別
四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知
聖行。不知聖行故不知如來。不知如來
故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是
故名爲智不具足
是人不具如是五事則有二種。一増善
法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不
見已不具足。自言具足而生著心。於同行
中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親
近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染
著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在
家。亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之
法。以是因縁増長惡法。増惡法故身口意
等起不淨業。三業不淨故増長地獄畜生餓
鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其
誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘惋手比
丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比
丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔
長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優
婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。
鈴優婆夷。如是等人名爲暫出還沒。譬如
大魚見明故出身重故沒
第二之人深自知見行不具足。不具足故求
近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受
已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故
増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。
我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿
若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿&T072933;
樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇
彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實
義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。
不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達
多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱
長者。具足長者。師有本
作即
子將軍。優波離長
者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法
優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆
夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩
訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。得名爲住。云何爲住。常樂覩見善
光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如
是等人終不造惡。是名爲住。如*低彌魚
樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。
是故我於經中説偈
    若人善能分別義 至心求於沙門果
    若能呵責一切有 是人名爲如法住
    若能供養無量佛 則能無量世修道
    若受世樂不放逸 是人名爲如法住
    親近善友聽正法 内善思惟如法住
    樂見光明修習道 獲得解脱安隱住
*大般涅槃經卷第三十二



*大般涅槃經卷第三十三
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  迦葉菩薩品第二十四之三
善男子。智不具足凡有五事。是人知已求
近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚
癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即
應爲説不淨觀法。瞋恚多者爲説慈悲。思
覺多者教令數息。著我多者當爲分析十
八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法
修行。如法行已次第獲得四念處觀身受
心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是
觀已次得煖法
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有
法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。
一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先
有*煖。云何如來説言*煖法因善友生。佛
言。善男子。如汝所問有*煖法者。一切衆
生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖
法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義
故非諸衆生一切先有。是故汝今不應難
言一切衆生皆有*煖法。善男子。如是*煖
法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。
欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一
有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故
一切衆生不必悉有。善男子。一切外道唯觀
六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一
切衆生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。
所言*煖法云何名*煖。爲自性*煖爲他故
*煖。佛言。善男子。如是*煖法自性是*煖非
他故*煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師
滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心
故。是故無*煖。當知信心即是*煖法。善男
子。信非*煖法。何以故。因於信心後得*煖
故。善男子。夫*煖法者即是智慧。何以故。觀
四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。善
男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。善男
子。夫*煖法者即是八聖道之火相故名爲
*煖。善男子。譬如攅火先有*煖氣次有
火生後則煙出。是無漏道亦復如是。*煖者
即*是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即
是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
是*煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色
界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若
是有爲云何能爲無漏道相。佛言。善男子。如
是如是如汝所説。善男子。如是煖法雖是
有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無
漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心
亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法
有爲。而能與彼正道作相得*煖法。人七十
三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷
一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有
處亦復如是。是名七十三種。如是等人得
*煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪
犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。
遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。
觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰
亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已
次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是
人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦
縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁
於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩
惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方
者即是四諦
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹
人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在
者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀
洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世
尊。何因縁故名須陀洹遍觀四方。復何因縁
名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以&T062543;魚。
佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩
惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。
善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世
倶言王來王去。何以故。世間重故。是三
煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切
衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如
是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是
三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆
生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退
心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩
惱。是故如來方便説三。如汝所問。何因縁
故須陀洹人喩觀四方。善男子。須陀洹人
觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者
能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。
堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是
故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外
煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四
倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。善男
子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏
名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二
種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀
洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁
故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名
爲須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。
亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須
陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切衆生名
有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名
字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得
故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦
名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。
善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一
切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名
斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者
亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無
生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當
知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名
覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果
故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅
漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。
一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。
是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。
利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢
果。善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹
喩以*&T062543;魚。善男子。*&T062543;魚有四事。一
者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光
明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。
骨細者喩煩惱微。*言有翅者喩奢摩他
毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩
聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶
如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔
見長者其心動已。即語長者。我先所説四
眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六
陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無
此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初
果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得
苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。
若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱
至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故
不名爲須陀洹。善男子。以初果故名須陀
洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所
有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀
洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾
時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿
那含人亦復如是亦得八智具十六行。何
故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有
二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二
種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向
果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不
共十六行。捨向果八智果八智。阿那
含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男
子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一
諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以*&T062543;
魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲
斷貪欲瞋癡憍慢。如彼*&T062543;魚遍觀方已爲
食故行
行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡
有二種。一者現在得阿那含進修即得阿
羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三
昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那
含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅
槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上
流般涅槃。復有六種。五種如上。六現在般
涅槃。復有七種。六*種如上。七無色界般涅
槃。行般涅槃復有二種。或受二身或受四
身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍
根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈
怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二
者不具是二。善男子。欲色衆生有二種業。
一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業
無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身
未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃。
阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者
學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃
云何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四
種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名爲中
般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者
生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道
盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。
若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。
佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩
惱。是故名爲受身涅槃。善男子。行般涅槃
者常修行道。以有爲三昧力故能斷煩惱
入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。
是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有爲
三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行
般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禪
已。是人生於初禪愛心。以是因縁退生初
禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流
故是人壽盡生二禪愛。以愛因縁生於二
禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二
種。一者入無色界。二*者入五淨居。如是二
人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨
居。樂三昧者入無色界。如是二人。一*者修
第四禪有五階差。二者不修。云何爲五。下
中上上中上上。修上上者處無小天。修上
中者處善見天。修上品者處善可見天。修
中品者處無熱天。修下品者處少廣天。
如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者
入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。
一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入
五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽
命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於
無色界者。*即不能修四禪五差。若修五
差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。
世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現
在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則
無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能
修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飮食
衣服臥具醫藥。衆縁不具。是故不得現在
涅槃。善男子。我昔一時在舍衞國阿那邠
精舍。有一比丘來至我所。作如是言。世
尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢
果。我時即告阿難言。汝今當爲是比丘
具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林
與好房舍。是時比丘語阿難言。大徳。唯願
爲我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒
幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何
辦是事。是比丘言。大徳。若能爲我作者
善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難
即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我
求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何
耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘
意。所須之物爲辦具之。爾時阿難即還房中。
爲是比丘事事具*辦。比丘得已繋念修道。
不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。
無量衆生應入涅槃。以所乏故妨亂其心。
是故不得。善男子。復有衆生多憙教化。其
心怱務不能得定。是故不得現在涅槃。善
男子。如汝所問。何因縁故捨欲界身有中
涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱
因縁有二。一者内二者外。而色界中無外
因縁。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者
食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入
涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱。所謂慳
貪瞋妬無慚無愧。以是因縁能得涅槃。又
欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故
欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者
凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界
便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得
涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。
喩以*&T062543;魚得食已住。是人亦爾。云何名住。
處在色界及無色界得受身故。是故名住。
不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。
已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。
復何因縁名之爲住。終不造作共凡夫事。
是故名住。自無所畏不令他畏。是故名
住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住
善男子。到彼岸者喩阿羅漢辟支佛菩薩佛。
猶如神龜水陸倶行。何因縁故喩之以龜。
善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善
覆五根是故喩龜。*言水陸者水喩世間
陸喩出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切
惡煩惱故到於彼岸。是故喩以水陸倶行」
善男子。如恒河中七種衆生雖有魚龜之
名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡
提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性
水。善男子。是七衆生若善法若不善法。
方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是
佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。
若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果
常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃
亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果。
善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二
者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平
等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如
世間人秋多收穀咸相謂言得方便果。方便
果者名業行果。如是果者有二種因。一者近
因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水
糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供
養父母。父母咸言。我今已得恩養之果。子
能報恩名之爲果。如是果者因亦二種。一
者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善
之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近
果者譬如有人親近善友或得須陀洹果
至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果
報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠
因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘
果者如因不殺得第三身延年益壽。是名
殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者
遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益
壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果
者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所
謂衆生修十善業。遠因者所謂三災。是名平
等果。果報果者如人獲得清淨身已修身
口意清淨之業。是人便説我得果報果。如
是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近
因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去
身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅槃
離諸煩惱。一切善業是涅槃因。復有二種。
一者近因。二者遠因。近者即是三解脱門。
因者即無量世所修善法。善男子。如世
間法或説生因或説了因。出世之法亦復如
是。亦説生因亦説了因。善男子。三解脱門
三十七品。能爲一切煩惱作不生生因。亦
爲涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得
了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有
生因。善男子。如汝所問。云何沙門那云何
沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門
果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙
門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因縁故八
正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏
那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。
以是義故名八正道爲沙門那。從是道中
獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者
如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者
亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等
得樂寂靜。是故名之爲沙門那。善男子。如
世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦
復如是。能令下人作上人故。是故得名爲
沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門
果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是
無學五分法身。戒定慧解脱解脱知見。因是
五分得到彼岸。是故名爲到於彼岸。到彼
岸故而自説言。我生已盡梵行已立。所作已
辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生
因縁故。是故自説我生已盡。亦斷三界五
身故。是故復言我生已盡。所修梵行已
畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦
名已立。如本所求今日已得。是故唱言所
作已*辦。修道得果亦言已*辦。獲得盡智
無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以
是義故名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟
支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅
蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三
菩提已。名爲具足六波羅蜜。何以故。得六
波羅蜜果故。以得果故名爲具足
善男子。是七衆生不修身不修戒不修心
不修慧。不能修習如是四事。則能造作
五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧
是故得名爲常沈沒。善男子。是七人中有
能親近善知識者。至心聽受如來正法。内善
思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得
渡生死河到於彼岸。若有説言一闡
提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染
著。若言不得是名虚妄。善男子。是七種人
或有一人具七。或有七人各一。善男子。若
有心口異想異説。言一闡提得阿耨多羅
三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人
心口異想異説。言一闡提不得阿耨多羅
三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。
若有説言八聖道分凡夫所得。是人亦名
謗佛法僧。若有説言八聖道分非凡夫得。
是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言一
切衆生定有佛性定無佛性。是人亦名謗
佛法僧。善男子。是故我於契經中説有二
種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖
信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。
是人則能増長無明。若有智慧無有信心。
是人則能増長邪見。善男子。不信之人瞋恚
心故。説言無有佛法僧寶信者無慧顛倒
解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我
説。不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧
故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有説言
一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三
菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡
提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三
藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復説言一
闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得
阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨
多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男
子。若有人言一切衆生定有佛性。常樂我
淨不作不生。煩惱因縁故不可見。當知是人
謗佛法僧。若有説言一切衆生都無佛性
猶如兎角從方便生本無今有已有還無。
當知是人謗佛法僧。若有説言衆生佛性
非有如虚空。非無如*兎角。何以故。虚空
常故*兎角無故。是故得言亦有亦無。有故
破*兎角。無故破虚空。如是説者不謗三
寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法
不名百法。不名千法不名萬法。未得阿
耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡
名佛性。如來或時因中説果果中説因。是
名如來隨自意語。隨意語故名爲如來。隨意
語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀
迦葉菩薩言。世尊。如佛所説衆生佛性猶
如虚空。云何名爲如虚空耶。善男子。虚空
之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善
男子。虚空非過去。何以故。無現在故。法若
現在可説過去。以無現在故無過去亦
無現在。何以故。無未來故。法若未來可説
現在。以無未來故無現在亦無未來。何以
故。無現在過去故。若有現在過去則有未
來。以無現在過去故則無未來。以是義
故虚空之性非三世攝。善男子。以虚空無
故無有三世。不以有故無三世也。如虚空
花非是有故無有三世。虚空亦爾。非是有
故無有三世。善男子。無物者即是虚空。佛
性亦爾。善男子。虚空無故非三世攝。佛性常
故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三
藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以
是義故無有三世猶如虚空。善男子。虚空
無故非内非外。佛性常故非内非外。故説
佛性猶如虚空。善男子。如世間中無罣礙
處名爲虚空。如來得阿耨多羅三藐三菩提
已。於一切佛法無有*罣礙。故言佛性猶
如虚空。以是因縁我説佛性猶如虚空
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非
三世攝而名爲有。虚空亦非三世所攝。何
故不得名爲有耶。佛言。善男子。爲非涅
槃名爲涅槃。爲非如來名爲如來。爲非
佛性名爲佛性。云何名爲非涅槃耶。所
謂一切煩惱有爲之法。爲破如是有爲煩
惱。是名涅槃。非如來者謂一闡提至辟支
佛。爲破如是一闡提等至辟支佛。是名
如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之
物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。
一切世間無非虚空對於虚空。迦葉菩薩白
佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名
四大是有。虚空無對。何故不得名之爲
有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虚空
亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見
可證。是色足跡章句是有。是相是縁是歸依
處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世
攝。虚空之性無如是法。是故名無。若有離
於如是等法更有法者。應三世攝。虚空若
同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。
如世人説虚空名爲無色無對不可覩見。
若無色無對不可見者即心數法。虚空若同
心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝
即是四陰。是故離四陰已無有虚空。復次
善男子。諸外道言。夫虚空者即是光明。若是
光明即是色法。虚空若爾是色法者即是無
常。是無常故三世所攝。云何外道説非三
世。若三世攝則非虚空。亦可説言虚空是
常。善男子。復有人言虚空者即是住處。若
有住處即是色法。而一切處皆是無常三世
所攝。虚空亦常非三世攝。若説處者知無
虚空。復有説言虚空者即是次第。若是次第
即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云
何言常。善男子。若復説言。夫虚空者不離
三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當
知虚空是無常法。何以故。實處無故。若言
實是。當知虚空亦是無常。何以故。空處無
故。若空實是。當知虚空亦是無常。何以故。
二處無故。是故虚空名之爲無。善男子。如
説虚空是可作法。如説去樹去舍而作虚
空。平作虚空覆於虚空上於虚空畫虚空
色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法
皆是無常猶如瓦瓶。虚空若爾應是無常。善
男子。世間人説一切法中無*罣礙處名虚
空者。是無礙處於一法所。爲具足有爲
分有耶。若具足有當知餘處。則無虚空。若
分有者則是彼此可數之法。若是可數當知
無常。善男子。若有人説虚空無礙與有並
合。又復説言虚空在物如器中果。二倶不
然。何以故。若言並合則有三種。一異業合
如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已
合共合如二雙指合在一處。若言異業共
合。異則有二。一是物業。二虚空業。若空業
合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其
不遍是亦無常。若言虚空是常其性不動與
動物合者。是義不然。何以故。虚空若常物
亦應常。物若無常空亦無常。若言虚空亦常
無常無有是處。若共業合。是義不然。何以
故。虚空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍
者應一切遍。若一切遍應一切合。不應説
有合與不合。若言已合共合如二雙指合。
是義不然。何以故。先無有合後方合故。先
無後有是無常法。是故不得説言虚空已合
共合如世間法先無後有是物無常。虚空若
爾亦應無常。若言虚空在物如器中果。是
義不然。何以故。如是虚空先無器時在何
處住。若有住處虚空則多。如其多者云何
言常言一言遍。若使虚空離空有住。有物
亦應離虚空住。是故當知無有虚空。善男
子。若有説言指住之處名爲虚空。當知虚
空是無常法。何以故。指有四方。若有四方
當知虚空亦有四方。一切常法都無方所。
以有方故虚空無常。若是無常不離五陰。
要離五陰是無所有。善男子。有法若從因
縁住者。當知是法名爲無常。善男子。譬如
一切衆生樹木因地而住。地無常故因地之
物次第無常。善男子。如地因水。水無常故
地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。
風依虚空。虚空無常故風亦無常。若無常
者云何説言虚空是常遍一切處。虚空無故
非是過去未來現在。亦如*兎角是無物故。
非是過去未來現在。是故我説佛性常故非
三世攝。虚空無故非三世攝。善男子。我終
不與世間共諍。何以故。世智説有我亦説
有。世智説無我亦説無
迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法
不與世諍。不爲世法之所沾汚。佛言。善
男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不
爲世法之所*沾汚。何等爲十。一者信心。
二者有戒。三者親近善友。四者内善思惟。五
者具足精進。六者具足正念。七者具足智
慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐
愍衆生。善男子。菩薩具足如是十法不與
世諍。不爲世法之所*沾汚如優鉢羅花
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。*世智
説有我亦説有。*世智説無我亦説無。何等
名爲世智有無。佛言。善男子。*世智若説色
是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是
名*世智説有我亦説有。善男子。世*智説
色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善
男子。是名*世*智説無我亦説無。迦葉菩薩
白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖
人。若諸聖人色是無常苦空無我。云何如來
説佛色身常恒無變。世間智者所説無法。云
何如來説言是有。如來世尊作如是説。云
何復言不與世諍不爲世法之所*沾汚。
如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。
應説佛色實是無常。今乃説常。云何得名
遠離*顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫
之色從煩惱生。是故智説色是無常苦空無
我。如來色者遠離煩惱。是故説是常恒無

迦葉菩薩言。世尊。云何爲色從煩惱生。善
男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者
應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪
過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病
所在然後授藥。善男子。如人將盲至
林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得
出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能
知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠
離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。
有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時
輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業
時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。
是人作業受果倶輕。善男子。有智之人作
如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作
如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脱於
地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因
是力破壞諸苦。是人觀已。貪欲瞋恚愚癡微
弱。既見貪欲瞋癡輕已。其心歡喜。復作是
念。我今如是皆由修道因縁力故。令我得
離不善之法親近善法。是故現在得見正
道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道
力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生
人天果報。是故我於契經中説。當觀一切
有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但
觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何
以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則
不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不
生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之
人先當觀因次觀果報。知從善因生於善
果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離
惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕
重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男
子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕
重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善
友至心聽法。爲滅如是諸煩惱故。善男
子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦
藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖
道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知
煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲除煩惱
故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想
行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩
惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱
生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩
惱因煩惱果報煩惱輕重。爲斷煩惱修行
道者。即是如來。以是因縁如來色常乃至
識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩
惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色
是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智
者一切聖人菩薩諸佛説是二義。我亦如是
説是二義。是故我説不與世間智者共諍
不爲世法之所沾汚
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。三有
漏者。云何名爲欲漏有漏無明漏耶。佛言。
善男子。欲漏者。内惡覺觀因於外縁生於
欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。
汝今受此女人所説偈頌。是偈乃是過去諸
佛之所宣説。是故一切内惡覺觀外諸因縁。
名之爲欲。是名欲漏。有漏者。色無色界内
諸惡法外諸因縁。除欲界中外諸因縁内諸
覺觀是名有漏。無明漏者。不能了知我及
我所不別内外。名無明漏。善男子。無明即
是一切諸漏根本。何以故。一切衆生無明因
縁。於陰入界憶想作相。名爲衆生。是名想
倒心倒見倒。以是因縁生一切漏。是故我
於十二部經。説無明者即是貪因瞋因癡因。
迦葉菩薩*言。世尊。如來昔於十二部經説
言不善思惟因縁生於貪欲瞋癡。今何因縁
乃説無明。善男子。如是二法互爲因果
互相増長。不善思惟生於無明。無明因縁
生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。
皆悉名爲煩惱因縁。親近如是煩惱因縁。
名爲無明不善思惟。如子生牙。子是近
因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。
世尊。如佛所説無明即漏。云何復言因無
明故生於諸漏。佛言。善男子。如我所説。無
明漏者是内無明。因於無明生諸漏者是
内外因。若説無明漏是名内倒不識無常
苦空無我。若説一切煩惱因縁是名不知
外我我所。若説無明漏。是名無始無終從
無明生陰入界等
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。有智之
人知於漏因。云何名爲知於漏因。善男子。
智者當觀。何因縁故生是煩惱。造作何行
生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住
時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事
已生於煩惱。受誰房舍臥具飮食衣服湯藥
而生煩惱。何因縁故轉下作中轉中作上。
下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀
時。則得遠離生漏因縁。如是觀時未生煩
惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我
於契經中説。智者當觀生煩惱因
迦葉菩薩白佛言。世尊。衆生一身云何能起
種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種
子得水雨已各各自生。衆生亦爾。器雖是
一。愛因縁故而能生長種種煩惱
迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀於果報。善男
子。智者當觀。諸漏因縁能生地獄餓鬼畜
生。是漏因縁得人天身。即是無常苦空無我。
是身器中得三種苦三種無常。是漏因縁能
令衆生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯
四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如
是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果」
迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷
諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有
無漏果。如其智者求無漏果。云何佛説一切
智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何
得有。善男子。如來或時因中説果果中説
因。如世間人説泥即瓶縷即是衣。是名因
中説果。果中説因者。牛即水草人即是食。
我亦如是因中説果。先於經中作是説言。
我從心身因心運
名心身
至梵天邊。是名因中
説果。果中説因。此六入者名過去業。是名
果中説因。善男子。一切聖人眞實無有無漏
果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名
爲無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。
即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。爲
斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空
無相願。修是道已能滅一切煩惱果報
*大般涅槃經卷第三十三



*大般涅槃經卷第三十四
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  迦葉菩薩品之四
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生皆從煩
惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩
惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二
種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如
絍婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如
毒樹其子毒故果亦是毒。因亦衆生果亦衆
生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。
衆生即是煩惱因果。若從是義。云何如來
先喩雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即
是衆生。衆生即是煩惱。云何而言衆生身中
有妙藥王。佛言。善哉善哉
善男子。無量衆生咸同此疑。汝今能爲啓請
求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。
當爲汝分別解説。善男子。雪山喩者即是衆
生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵
行。善男子。若有衆生。能修如是清淨梵行。
是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世
尊。云何衆生有清淨梵行。善男子。猶如世
間從子生果。是果有能與子作因。有不
能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得
名果不得名子。一切衆生亦復如是。皆
有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有
煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是
則名爲清淨梵行
善男子。衆生觀受知是一切漏之近因。所謂
内外漏。受因縁故。不能斷絶一切諸漏。亦
不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生
於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如
是受者爲一切愛而作近因。是故智者欲
斷愛者當先觀受。善男子。一切衆生十二
因縁所作善惡皆因受時。是故我爲阿難説
言。阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故
智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是
受者何因縁生。若因縁生。如是因縁復從何
生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是
受。不因自在天生。不因士夫生。不因微
塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不
從自生。不從他生。非自他生。非無因生。
是受皆從縁合而生。因縁者即是愛也。是和
合中非有受非無受。是故我當斷是和合。
斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因
已次觀果報。衆生因受受於地獄餓鬼畜生
乃至三界無量苦惱。受因縁故受無常樂。受
因縁故斷於善根。受因縁故獲得解脱。作
是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂
分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受
因。善男子。衆生若能如是深觀愛因受因。
則便能斷我及我所。善男子。若人能作如
是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即
見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾
時即於解脱生信。生信心已。是解脱處何
由而得。知從八正即便修習。云何名爲八
正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者
樂。三者不苦不樂。如是三種倶能増長身之
與心。何因縁故能増長耶。觸因縁也。是觸
三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明
觸。言明觸者即八正道。其餘二觸増長身心
及三種受。是故我應斷二種觸因縁。觸斷不
生三受。善男子。如是受者亦名爲因亦名
爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受
生愛。名之爲因。云何名果。因觸生故。名
之爲果。是故此受亦因亦果。智者如是觀
是受已。次復觀愛受果報故。名之爲愛。智
者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜
食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷
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