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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0717a01: 我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。説 T0375_.12.0717a02: 言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙 T0375_.12.0717a03: 樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱 T0375_.12.0717a04: 言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大 T0375_.12.0717a05: 衆。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常 T0375_.12.0717a06: 住無有變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語 T0375_.12.0717a07: 已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心 T0375_.12.0717a08: 大般涅槃經卷第十六 T0375_.12.0717a09: T0375_.12.0717a10: T0375_.12.0717a11: T0375_.12.0717a12: T0375_.12.0717a13: *宋代沙門慧嚴依泥洹經加之 T0375_.12.0717a14: *梵行品之第四 T0375_.12.0717a15: 爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺 T0375_.12.0717a16: 戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現 T0375_.12.0717a17: 在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著 T0375_.12.0717a18: 現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害 T0375_.12.0717a19: 父已心生悔熱。身脱瓔珞伎樂不御。心 T0375_.12.0717a20: 悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋 T0375_.12.0717a21: 自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近 T0375_.12.0717a22: 不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲 T0375_.12.0717a23: 塗之。其瘡遂増無有降損。王即白母。如是 T0375_.12.0717a24: 瘡者從心而生非四大起。若言衆生有能 T0375_.12.0717a25: 治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往 T0375_.12.0717a26: 至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏 T0375_.12.0717a27: 容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。 T0375_.12.0717a28: 我今身心豈得不痛。我父無辜横加逆害。 T0375_.12.0717a29: 我從智者曾聞是義。世有五人不脱地 T0375_.12.0717b01: 獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪 T0375_.12.0717b02: 云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。 T0375_.12.0717b03: 臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言 T0375_.12.0717b04: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0717b05: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0717b06: 如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見 T0375_.12.0717b07: 之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者 T0375_.12.0717b08: 説。如王所言。世無良醫治身心者。今有 T0375_.12.0717b09: 大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟 T0375_.12.0717b10: 修習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演説 T0375_.12.0717b11: 無上涅槃之道。爲諸弟子説如是法。無有 T0375_.12.0717b12: 黒業無黒業報。無有白業無白業報。無 T0375_.12.0717b13: 黒白業無黒白業報。無有上業及以下業。 T0375_.12.0717b14: 是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。 T0375_.12.0717b15: 可令是師療治身心。時王答言。審能如是 T0375_.12.0717b16: 滅除我罪我當歸依 T0375_.12.0717b17: 復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。 T0375_.12.0717b18: 大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。 T0375_.12.0717b19: 猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。 T0375_.12.0717b20: 爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心 T0375_.12.0717b21: 云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡 T0375_.12.0717b22: 友而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之 T0375_.12.0717b23: 王横加逆害。我昔曾聞智人説偈 T0375_.12.0717b24: 若於父母 佛及弟子 生不善心 T0375_.12.0717b25: 起於惡業 如是果報 在阿鼻獄 T0375_.12.0717b26: 以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良 T0375_.12.0717b27: 醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁 T0375_.12.0717b28: 怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者 T0375_.12.0717b29: 謂害其父則王國土。雖云是逆實無有 T0375_.12.0717c01: 罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法 T0375_.12.0717c02: 如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦 T0375_.12.0717c03: 復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄 T0375_.12.0717c04: 實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。 T0375_.12.0717c05: 唯願大王。寛意莫愁。何以故 T0375_.12.0717c06: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0717c07: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0717c08: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大 T0375_.12.0717c09: 師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆 T0375_.12.0717c10: 生猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利 T0375_.12.0717c11: 箭。一切衆生於一切法無知見覺。唯是一 T0375_.12.0717c12: 人獨知見覺。如是大師常爲弟子説如是 T0375_.12.0717c13: 法。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火 T0375_.12.0717c14: 風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀 T0375_.12.0717c15: 害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨 T0375_.12.0717c16: 不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不 T0375_.12.0717c17: 善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中 T0375_.12.0717c18: 無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者 T0375_.12.0717c19: 及死者故。無作無受無説無聽。無有念 T0375_.12.0717c20: 者及以教者。常説是法能令衆生滅除一 T0375_.12.0717c21: 切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。 T0375_.12.0717c22: 往至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審 T0375_.12.0717c23: 能如是除滅我罪我當歸依 T0375_.12.0717c24: 復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言 T0375_.12.0717c25: 大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂 T0375_.12.0717c26: 乃至如是 王身何故 戰慄不安 T0375_.12.0717c27: 猶如猛風 吹動花樹 T0375_.12.0717c28: 王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天 T0375_.12.0717c29: 不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。 T0375_.12.0718a01: 王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈 T0375_.12.0718a02: 愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。 T0375_.12.0718a03: 相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語 T0375_.12.0718a04: 猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通 T0375_.12.0718a05: 母及比丘尼。偸僧祇物。*殺發無上菩提 T0375_.12.0718a06: 心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿 T0375_.12.0718a07: 鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯 T0375_.12.0718a08: 願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害 T0375_.12.0718a09: 則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者 T0375_.12.0718a10: 名爲無法。無法者名爲無法。譬如無子名 T0375_.12.0718a11: 爲無子。亦如惡子名之無子。雖言無子 T0375_.12.0718a12: 實非無子。如食無鹽名爲無鹽。食若少鹽 T0375_.12.0718a13: 亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有少 T0375_.12.0718a14: 水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住 T0375_.12.0718a15: 一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖 T0375_.12.0718a16: 受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。 T0375_.12.0718a17: 雖少自在亦名無我。如闇夜時*名之無 T0375_.12.0718a18: 日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名 T0375_.12.0718a19: 爲無法實非無法。願王留神聽臣所説。 T0375_.12.0718a20: 一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死。 T0375_.12.0718a21: 若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。 T0375_.12.0718a22: 唯願大王。寛意莫愁。何以故 T0375_.12.0718a23: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0718a24: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0718a25: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大 T0375_.12.0718a26: 師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智淵 T0375_.12.0718a27: 深猶如大海。有大威徳具大神通。能令衆 T0375_.12.0718a28: 生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人 T0375_.12.0718a29: 獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子 T0375_.12.0718b01: 説如是法。一切衆中若是王者。自在隨意 T0375_.12.0718b02: 造作善惡。雖爲衆惡悉無有罪。如火燒 T0375_.12.0718b03: 物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大 T0375_.12.0718b04: 地淨穢普載。雖爲是事初無瞋喜。王亦如 T0375_.12.0718b05: 是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖爲是 T0375_.12.0718b06: 事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風 T0375_.12.0718b07: 性淨穢等吹。雖爲是事亦無憂喜。王亦如 T0375_.12.0718b08: 是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復 T0375_.12.0718b09: *髠斫實無有罪。一切衆生亦復如是。此間 T0375_.12.0718b10: 命終還此間生。以還生故當有何罪。一切 T0375_.12.0718b11: 衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在 T0375_.12.0718b12: 過去現在受果。現在無因未來無果。以現 T0375_.12.0718b13: 果故衆生持戒。勤修精進遮現惡果。以持 T0375_.12.0718b14: 戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡 T0375_.12.0718b15: 業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願 T0375_.12.0718b16: 大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若 T0375_.12.0718b17: 見者衆罪則除。王即答言。審有是師能除 T0375_.12.0718b18: 我罪我當歸依 T0375_.12.0718b19: 復有一臣名悉知義。即至王所作如是 T0375_.12.0718b20: 言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯 T0375_.12.0718b21: 涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威 T0375_.12.0718b22: 徳。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今 T0375_.12.0718b23: 身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我 T0375_.12.0718b24: 不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我 T0375_.12.0718b25: 背恩反斷其樂。先王無*辜横興逆害。我亦 T0375_.12.0718b26: 曾聞智者説言。若有害父當於無量阿僧 T0375_.12.0718b27: 祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無 T0375_.12.0718b28: 良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨 T0375_.12.0718b29: 愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其 T0375_.12.0718c01: 父已得紹王位。跋提大王毘樓眞王。那喉 T0375_.12.0718c02: 沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明 T0375_.12.0718c03: 王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得 T0375_.12.0718c04: 紹王位。然無一王入地獄者。於今現在 T0375_.12.0718c05: 毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。 T0375_.12.0718c06: 如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。 T0375_.12.0718c07: 雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有 T0375_.12.0718c08: 二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因 T0375_.12.0718c09: 縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願 T0375_.12.0718c10: 大王勿懷愁怖。何以故 T0375_.12.0718c11: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0718c12: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0718c13: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大 T0375_.12.0718c14: 師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與 T0375_.12.0718c15: 土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於此 T0375_.12.0718c16: 二人心無差別。等視怨親心無異相。此師 T0375_.12.0718c17: 眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三 T0375_.12.0718c18: 昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作 T0375_.12.0718c19: 若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教 T0375_.12.0718c20: 他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸。 T0375_.12.0718c21: 若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若 T0375_.12.0718c22: 自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若 T0375_.12.0718c23: 以刀輪殺一切衆生。若恒河已南布施衆 T0375_.12.0718c24: 生。恒河*已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒 T0375_.12.0718c25: 定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見 T0375_.12.0718c26: 者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我 T0375_.12.0718c27: 罪我當歸依 T0375_.12.0718c28: 復有大臣名曰吉徳。復往王所作如是 T0375_.12.0718c29: 言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時 T0375_.12.0719a01: 月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清 T0375_.12.0719a02: 夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦 T0375_.12.0719a03: 耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何 T0375_.12.0719a04: 時當得自在。大王。今者已果所願。自在王 T0375_.12.0719a05: 領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快 T0375_.12.0719a06: 意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答 T0375_.12.0719a07: 言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但 T0375_.12.0719a08: 貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。 T0375_.12.0719a09: 我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪 T0375_.12.0719a10: 食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見 T0375_.12.0719a11: 未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於 T0375_.12.0719a12: 一日受三百不於父母生一念惡。我 T0375_.12.0719a13: 今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大 T0375_.12.0719a14: 臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利 T0375_.12.0719a15: 誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤 T0375_.12.0719a16: 漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬 T0375_.12.0719a17: 物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者 T0375_.12.0719a18: 文辭造作。言地獄者爲有何義。臣當説 T0375_.12.0719a19: 之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有 T0375_.12.0719a20: 罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。 T0375_.12.0719a21: 以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人 T0375_.12.0719a22: 唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者 T0375_.12.0719a23: 名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故 T0375_.12.0719a24: 名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如 T0375_.12.0719a25: 種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地 T0375_.12.0719a26: 獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所 T0375_.12.0719a27: 説實無殺害。若有我者實亦無害。若無我 T0375_.12.0719a28: 者復無所害。何以故。若有我者常不變易。 T0375_.12.0719a29: 以常住故不可殺害。不破不懷不繋不 T0375_.12.0719b01: 縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當有殺害之 T0375_.12.0719b02: 罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。 T0375_.12.0719b03: 念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰 T0375_.12.0719b04: 當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧 T0375_.12.0719b05: 斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如 T0375_.12.0719b06: 刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如 T0375_.12.0719b07: 毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切 T0375_.12.0719b08: 萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願 T0375_.12.0719b09: 大王。莫生愁苦。何以故 T0375_.12.0719b10: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0719b11: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0719b12: 如王所言。世無良醫治惡業者。今有大 T0375_.12.0719b13: 師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。 T0375_.12.0719b14: 於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。 T0375_.12.0719b15: 能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外 T0375_.12.0719b16: 所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能 T0375_.12.0719b17: 除衆生内外衆罪。爲諸弟子説如是法。若 T0375_.12.0719b18: 人殺害一切衆生。心無慚愧終不墮惡。猶 T0375_.12.0719b19: 如虚空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶 T0375_.12.0719b20: 如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之 T0375_.12.0719b21: 所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦 T0375_.12.0719b22: 惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。 T0375_.12.0719b23: 云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木 T0375_.12.0719b24: 人行住坐臥唯不能言。衆生亦爾。自在天 T0375_.12.0719b25: 者喩如工匠。木人者*喩衆生身。如是造 T0375_.12.0719b26: 化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城 T0375_.12.0719b27: 住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答 T0375_.12.0719b28: 言。審有是人能滅我罪我當歸依復有一 T0375_.12.0719b29: 臣名無所畏。往至王所説如是言。大王。 T0375_.12.0719c01: 世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百 T0375_.12.0719c02: 驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂 T0375_.12.0719c03: 愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。 T0375_.12.0719c04: 如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有導者。 T0375_.12.0719c05: 如困病人無醫救療。如海船破無救接者。 T0375_.12.0719c06: 大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。 T0375_.12.0719c07: 我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。 T0375_.12.0719c08: 先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。 T0375_.12.0719c09: 復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。 T0375_.12.0719c10: 莫生愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲國土 T0375_.12.0719c11: 若爲沙門及婆羅門。爲安人民。雖復殺害 T0375_.12.0719c12: 無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承 T0375_.12.0719c13: 事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹 T0375_.12.0719c14: 利。大王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先 T0375_.12.0719c15: 王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺 T0375_.12.0719c16: 害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云 T0375_.12.0719c17: 何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何 T0375_.12.0719c18: 以故 T0375_.12.0719c19: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠 T0375_.12.0719c20: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 T0375_.12.0719c21: 如王所言。世無良醫而療治者。今有大師 T0375_.12.0719c22: 名尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善 T0375_.12.0719c23: 知衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間 T0375_.12.0719c24: 八法所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸 T0375_.12.0719c25: 弟子説如是言。無施無善無父無母。無 T0375_.12.0719c26: 今世後世。無阿羅漢無修無道。一切衆生 T0375_.12.0719c27: 經八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪 T0375_.12.0719c28: 悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私 T0375_.12.0719c29: 陀。悉入大海無有差別。一切衆生亦復如 T0375_.12.0720a01: 是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城 T0375_.12.0720a02: 住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消 T0375_.12.0720a03: 除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸 T0375_.12.0720a04: 依 T0375_.12.0720a05: 爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。 T0375_.12.0720a06: 得安眠不。王以偈答言 T0375_.12.0720a07: 若有能永斷 一切諸煩惱 T0375_.12.0720a08: 不貪染三界 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a09: 若得大涅槃 演説甚深義 T0375_.12.0720a10: 名眞婆羅門 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a11: 身無諸惡業 口離於四過 T0375_.12.0720a12: 心無有疑網 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a13: 身心無熱惱 安住寂靜處 T0375_.12.0720a14: 獲致無上樂 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a15: 心無有取著 遠離諸怨讐 T0375_.12.0720a16: 常和無諍訟 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a17: 若不造惡業 心常懷慚愧 T0375_.12.0720a18: 信惡有果報 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a19: 敬養於父母 不害一生命 T0375_.12.0720a20: 不盜他財物 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a21: 調伏於諸根 親近善知識 T0375_.12.0720a22: 破壞四魔衆 乃得安隱眠 T0375_.12.0720a23: 不見吉不吉 及以苦樂等 T0375_.12.0720a24: 爲諸衆生故 輪轉於生死 T0375_.12.0720a25: 若能於是者 乃得安隱眠」 T0375_.12.0720a26: 誰得安隱眠 所謂諸佛是 T0375_.12.0720a27: 深觀空三昧 身心安不動 T0375_.12.0720a28: 誰得安隱眠 所謂慈悲者 T0375_.12.0720a29: 常修不放逸 視衆如一子 T0375_.12.0720b01: 衆生無明冥 不見煩惱果 T0375_.12.0720b02: 常造諸惡業 不得安隱眠 T0375_.12.0720b03: 若爲於自身 及以他人身 T0375_.12.0720b04: 造作十惡業 不得安隱眠 T0375_.12.0720b05: 若言爲樂故 害父無過咎 T0375_.12.0720b06: 隨是惡知識 不得安隱眠 T0375_.12.0720b07: 若食過節度 冷飮而過差 T0375_.12.0720b08: 如是則病苦 不得安隱眠 T0375_.12.0720b09: 若於王有過 邪念他婦女 T0375_.12.0720b10: 及行壙路者 不得安隱眠 T0375_.12.0720b11: 持戒果未熟 太子未紹位 T0375_.12.0720b12: 盜者未獲財 不得安隱眠 T0375_.12.0720b13: 耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切 T0375_.12.0720b14: 良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故 T0375_.12.0720b15: 我父法王如法治國。實無辜咎横加逆 T0375_.12.0720b16: 害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無 T0375_.12.0720b17: 歡心。如人自知命不終日。如王失國逃 T0375_.12.0720b18: 迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞 T0375_.12.0720b19: 説罪過。我昔曾聞智者説言身口意業若 T0375_.12.0720b20: 不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。 T0375_.12.0720b21: 云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫 T0375_.12.0720b22: 演説法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。 T0375_.12.0720b23: 王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛 T0375_.12.0720b24: 世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚 T0375_.12.0720b25: 二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者 T0375_.12.0720b26: 内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者 T0375_.12.0720b27: 羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名 T0375_.12.0720b28: 爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有 T0375_.12.0720b29: 慚愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具 T0375_.12.0720c01: 有慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一 T0375_.12.0720c02: 者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一 T0375_.12.0720c03: 者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔 T0375_.12.0720c04: 已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以 T0375_.12.0720c05: 珠威力水即爲清。如烟雲除月則清明。作 T0375_.12.0720c06: 惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪 T0375_.12.0720c07: 即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象 T0375_.12.0720c08: 馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多 T0375_.12.0720c09: 不敵一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者 T0375_.12.0720c10: 善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛説。修 T0375_.12.0720c11: 一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須 T0375_.12.0720c12: 彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害衆 T0375_.12.0720c13: 生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是 T0375_.12.0720c14: 大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏 T0375_.12.0720c15: 者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故 T0375_.12.0720c16: 不漏。若作衆罪不覆不藏。以不覆故罪 T0375_.12.0720c17: 則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧 T0375_.12.0720c18: 雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破 T0375_.12.0720c19: 大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消 T0375_.12.0720c20: 滅。是故諸佛説有智者不覆藏罪。善哉大 T0375_.12.0720c21: 王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷 T0375_.12.0720c22: 愁怖。若有衆生造作諸罪覆藏不悔。心無 T0375_.12.0720c23: 慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓有智 T0375_.12.0720c24: 之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至 T0375_.12.0720c25: 瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆 T0375_.12.0720c26: 罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡 T0375_.12.0720c27: 提者不信因果。無有慚愧不信業報。不 T0375_.12.0720c28: 見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所 T0375_.12.0720c29: 説教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所 T0375_.12.0721a01: 不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡 T0375_.12.0721a02: 提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。 T0375_.12.0721a03: 今者非一闡提。云何而言不可救療 T0375_.12.0721a04: 如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城 T0375_.12.0721a05: 淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自 T0375_.12.0721a06: 然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八 T0375_.12.0721a07: 十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切 T0375_.12.0721a08: 知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善 T0375_.12.0721a09: 衆生如犢逐母。知時而説非時不語實語 T0375_.12.0721a10: 淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離煩 T0375_.12.0721a11: 惱。善知衆生諸根心性。隨宜方便無不通 T0375_.12.0721a12: 達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大 T0375_.12.0721a13: 海。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。 T0375_.12.0721a14: 若言不能無有是處。今者去此十二由旬。 T0375_.12.0721a15: 在拘尸那城娑羅雙樹間。而爲無量阿僧 T0375_.12.0721a16: 祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲 T0375_.12.0721a17: 若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。 T0375_.12.0721a18: 若色法若非色法若非色非非色法。若我若 T0375_.12.0721a19: 非我若非我非非我。若常若非常若非常非 T0375_.12.0721a20: 非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非 T0375_.12.0721a21: 相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非 T0375_.12.0721a22: 斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘 T0375_.12.0721a23: 若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若 T0375_.12.0721a24: 無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。 T0375_.12.0721a25: 所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命 T0375_.12.0721a26: 將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上 T0375_.12.0721a27: 花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不 T0375_.12.0721a28: 樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若 T0375_.12.0721a29: 婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及 T0375_.12.0721b01: 婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天 T0375_.12.0721b02: 主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復 T0375_.12.0721b03: 自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是 T0375_.12.0721b04: 時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥 T0375_.12.0721b05: 婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若 T0375_.12.0721b06: 能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋 T0375_.12.0721b07: 即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍 T0375_.12.0721b08: 脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處 T0375_.12.0721b09: 者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊 T0375_.12.0721b10: 字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往 T0375_.12.0721b11: 彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。 T0375_.12.0721b12: 若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。 T0375_.12.0721b13: 御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。 T0375_.12.0721b14: 至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。 T0375_.12.0721b15: 世尊。天人之中誰爲繋縛。憍尸迦。慳貪嫉 T0375_.12.0721b16: 妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明 T0375_.12.0721b17: 生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又 T0375_.12.0721b18: 言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言 T0375_.12.0721b19: 顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒 T0375_.12.0721b20: 之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有 T0375_.12.0721b21: 疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生 T0375_.12.0721b22: 世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛 T0375_.12.0721b23: 倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛 T0375_.12.0721b24: 言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含 T0375_.12.0721b25: 耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何爲 T0375_.12.0721b26: 命來至我所。如阿那含實不求命。世尊 T0375_.12.0721b27: 有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求 T0375_.12.0721b28: 命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法 T0375_.12.0721b29: 身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。 T0375_.12.0721c01: 將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。 T0375_.12.0721c02: 五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭 T0375_.12.0721c03: 敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命 T0375_.12.0721c04: 得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩 T0375_.12.0721c05: 提。是爲更生爲更得命。世尊。一切人天云 T0375_.12.0721c06: 何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍 T0375_.12.0721c07: 因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。 T0375_.12.0721c08: 若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與 T0375_.12.0721c09: 阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世 T0375_.12.0721c10: 尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因 T0375_.12.0721c11: 爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如 T0375_.12.0721c12: 來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王 T0375_.12.0721c13: 若往者所有重罪必當得除。大王且聽。有 T0375_.12.0721c14: 婆羅門子字曰不害。以殺無量諸衆生故 T0375_.12.0721c15: 名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。 T0375_.12.0721c16: 身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後 T0375_.12.0721c17: 見佛時身心倶動復欲生害。身心動者即五 T0375_.12.0721c18: 逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來 T0375_.12.0721c19: 大師。即時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三 T0375_.12.0721c20: 藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫非六師 T0375_.12.0721c21: 也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截其 T0375_.12.0721c22: 手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至 T0375_.12.0721c23: 佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅 T0375_.12.0721c24: 三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。 T0375_.12.0721c25: 是故稱佛爲無上醫非六師也。大王。如恒 T0375_.12.0721c26: 河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不 T0375_.12.0721c27: 見水。雖至河上純見流火。飢渇所逼發 T0375_.12.0721c28: 聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林坐 T0375_.12.0721c29: 一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。 T0375_.12.0722a01: 我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何 T0375_.12.0722a02: 不飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。 T0375_.12.0722a03: 恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒 T0375_.12.0722a04: 謂爲是火。我當爲汝除滅顛倒令汝見水。 T0375_.12.0722a05: 爾時世尊廣爲諸鬼説慳貪過。諸鬼即言。 T0375_.12.0722a06: 我今渇乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若 T0375_.12.0722a07: 渇乏先入河水恣意飮之。是諸鬼等以佛 T0375_.12.0722a08: 力故即得飮水。既飮水已。如來復爲種種 T0375_.12.0722a09: 説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0722a10: 心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛 T0375_.12.0722a11: 爲無上醫非六師也。大王。舍婆提國群賊 T0375_.12.0722a12: 五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能 T0375_.12.0722a13: 得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩 T0375_.12.0722a14: 之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊 T0375_.12.0722a15: 即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於 T0375_.12.0722a16: 佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛 T0375_.12.0722a17: 慈心普覆一切衆生非獨人天。爾時如來即 T0375_.12.0722a18: 爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩 T0375_.12.0722a19: 提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師 T0375_.12.0722a20: 也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺 T0375_.12.0722a21: 無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地 T0375_.12.0722a22: 獄因縁。而得上生三十三天。以有如是聖 T0375_.12.0722a23: 弟子故。稱佛如來爲無上醫非六師也。 T0375_.12.0722a24: 大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。婬匿 T0375_.12.0722a25: 其母。以是因縁殺戮其父。其母復與外人 T0375_.12.0722a26: 共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其 T0375_.12.0722a27: 知識。於此知識復生愧恥即便殺之。 T0375_.12.0722a28: 殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘 T0375_.12.0722a29: 具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故 T0375_.12.0722b01: 倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊 T0375_.12.0722b02: 多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所 T0375_.12.0722b03: 求哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪 T0375_.12.0722b04: 漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故 T0375_.12.0722b05: 稱佛爲世良醫非六師也。大王。王本性 T0375_.12.0722b06: 暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令 T0375_.12.0722b07: 踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩 T0375_.12.0722b08: 其頂上復爲説法。悉令得發阿耨多羅三 T0375_.12.0722b09: 藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜 T0375_.12.0722b10: 生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所 T0375_.12.0722b11: 有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多 T0375_.12.0722b12: 羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至 T0375_.12.0722b13: 菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令 T0375_.12.0722b14: 魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛 T0375_.12.0722b15: 有如是大功徳力。大王。有壙野鬼多害衆 T0375_.12.0722b16: 生。如來爾時爲善賢長者。至壙野村爲其 T0375_.12.0722b17: 説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於 T0375_.12.0722b18: 如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大 T0375_.12.0722b19: 王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中 T0375_.12.0722b20: 殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。 T0375_.12.0722b21: 以是因縁命終得爲北方天王毘沙門子。 T0375_.12.0722b22: 如來弟子尚有如是大功徳果。況復佛也。 T0375_.12.0722b23: 大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名 T0375_.12.0722b24: 曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已 T0375_.12.0722b25: 心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。 T0375_.12.0722b26: 佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多 T0375_.12.0722b27: 羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無 T0375_.12.0722b28: 量無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達 T0375_.12.0722b29: 多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作 T0375_.12.0722c01: 三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋 T0375_.12.0722c02: 得微薄。是故如來爲大良醫非六師也。大 T0375_.12.0722c03: 王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若 T0375_.12.0722c04: 不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普 T0375_.12.0722c05: 覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平 T0375_.12.0722c06: 等心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多 T0375_.12.0722c07: 羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之 T0375_.12.0722c08: 師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。 T0375_.12.0722c09: 一切衆生亦當視佛如父母想。大王當知。 T0375_.12.0722c10: 如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演 T0375_.12.0722c11: 説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達 T0375_.12.0722c12: 多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多 T0375_.12.0722c13: 食。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲鈍 T0375_.12.0722c14: 根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之 T0375_.12.0722c15: 性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨 T0375_.12.0722c16: 聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦 T0375_.12.0722c17: 聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀 T0375_.12.0722c18: 耶出家求道。不以草恭敬供養拔其瞋 T0375_.12.0722c19: 根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨 T0375_.12.0722c20: 爲有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智 T0375_.12.0722c21: 者女人説法。不但獨令出家之人得四道 T0375_.12.0722c22: 果。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅 T0375_.12.0722c23: 等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲頻 T0375_.12.0722c24: 婆娑羅王等統領國事理王務者而説法 T0375_.12.0722c25: 要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長 T0375_.12.0722c26: 者荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多 T0375_.12.0722c27: 等。亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不 T0375_.12.0722c28: 但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不 T0375_.12.0722c29: 但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十 T0375_.12.0723a01: 者説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟 T0375_.12.0723a02: 者説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花 T0375_.12.0723a03: 女説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長 T0375_.12.0723a04: 者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多 T0375_.12.0723a05: 住昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿 T0375_.12.0723a06: 耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以 T0375_.12.0723a07: 衣食供養恭敬一切衆生。不如有人一念 T0375_.12.0723a08: 念佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛金 T0375_.12.0723a09: 爲人車馬載寶。其數各百以用布施。不如 T0375_.12.0723a10: 有人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以 T0375_.12.0723a11: 象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身 T0375_.12.0723a12: 佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發 T0375_.12.0723a13: 心向佛擧足一歩。復置是事若以四事供 T0375_.12.0723a14: 養三千大千世界所有衆生。猶亦不如發心 T0375_.12.0723a15: 向佛擧足一歩。復置是事。若使大王供養 T0375_.12.0723a16: 恭敬恒河沙等無量衆生。不如一往娑羅 T0375_.12.0723a17: 雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言 T0375_.12.0723a18: 耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲 T0375_.12.0723a19: 眷屬。如栴檀林純以*栴檀而爲圍遶。如 T0375_.12.0723a20: 來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以 T0375_.12.0723a21: 諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂 T0375_.12.0723a22: 靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱 T0375_.12.0723a23: 所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡 T0375_.12.0723a24: 業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當得至 T0375_.12.0723a25: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿 T0375_.12.0723a26: 雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都 T0375_.12.0723a27: 無去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將 T0375_.12.0723a28: 欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將 T0375_.12.0723a29: 滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。 T0375_.12.0723b01: 法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。 T0375_.12.0723b02: 大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將 T0375_.12.0723b03: 欲流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解 T0375_.12.0723b04: 釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去 T0375_.12.0723b05: 世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿 T0375_.12.0723b06: 鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大 T0375_.12.0723b07: 王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無 T0375_.12.0723b08: 間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬 T0375_.12.0723b09: 由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種 T0375_.12.0723b10: 種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。 T0375_.12.0723b11: 寒地獄中暫遇熱風以之爲樂。熱地獄中 T0375_.12.0723b12: 暫遇寒風亦名爲樂。有地獄中設命終已。 T0375_.12.0723b13: 若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事大 T0375_.12.0723b14: 王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛 T0375_.12.0723b15: 火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。 T0375_.12.0723b16: 鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。 T0375_.12.0723b17: 大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如 T0375_.12.0723b18: 是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若 T0375_.12.0723b19: 造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。 T0375_.12.0723b20: 我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速 T0375_.12.0723b21: 往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故 T0375_.12.0723b22: 相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼擧 T0375_.12.0723b23: 身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。 T0375_.12.0723b24: 汝爲是誰。不現色像而但有聲。大王。吾 T0375_.12.0723b25: 是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所説。莫 T0375_.12.0723b26: 隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身 T0375_.12.0723b27: 瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。 T0375_.12.0723b28: 瘡烝毒熱但増無損 T0375_.12.0723b29: 大般涅槃經卷第十七 T0375_.12.0723c01: T0375_.12.0723c02: T0375_.12.0723c03: T0375_.12.0723c04: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0723c05: *梵行品之第五 T0375_.12.0723c06: 爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。 T0375_.12.0723c07: 即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫 T0375_.12.0723c08: 不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當 T0375_.12.0723c09: 爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世 T0375_.12.0723c10: 王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我 T0375_.12.0723c11: 畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟 T0375_.12.0723c12: 永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所 T0375_.12.0723c13: 言爲阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能 T0375_.12.0723c14: 解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。 T0375_.12.0723c15: 普及一切造五逆者。又復爲者。即是一切 T0375_.12.0723c16: 有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世 T0375_.12.0723c17: 何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即 T0375_.12.0723c18: 是具足煩惱等者。又復爲者。即是不見佛 T0375_.12.0723c19: 性衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何 T0375_.12.0723c20: 以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是 T0375_.12.0723c21: 一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復 T0375_.12.0723c22: 爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿 T0375_.12.0723c23: 闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復 T0375_.12.0723c24: 爲者名爲佛性。言阿闍者名爲不生。世者 T0375_.12.0723c25: 名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨 T0375_.12.0723c26: 生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛 T0375_.12.0723c27: 性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是
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