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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如病必
治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不治。當知是人必
善男子。是三種人亦復如是。若
聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可差。
若無此三則不差。聲聞縁覺亦復如是。
佛菩薩法已。即便能發阿耨多羅
三藐三菩提心。非法能發心也。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
或値聲聞聲聞。或値縁覺
。或値菩薩菩薩。或値如來
如來。或得或不法。自然得
耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身
他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂
誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人是大乘大涅槃典。有
行處如來也。何等爲五。一斷三結
須陀洹果。不地獄畜生餓鬼。人天七
永斷諸苦於涅槃。迦葉。是名第一
病行處。是人未來過八萬劫。便當
阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷
貪恚癡。得斯陀含果一往來
永斷諸苦於涅槃。迦葉。是名第二*人有
病行處。是人未來過六萬劫。便當
耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
阿那含果更不此。永斷諸苦
涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
四萬劫。便當阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
之行。是名第四人有病行處。是人未來過
二萬劫。便當阿耨多羅三藐三菩提
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得
支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
之行。是名第五人有病行處。是人未來過
千劫。便當阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。是名第五人有病行處。非如來
*大般涅槃經卷第十



大般涅槃經卷第十一
 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於般涅槃經專心思惟五種之行。何
等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
是大涅槃經。聞已生信。信已應
是思惟。諸佛世尊有無上道大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬
復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
之増長。若在家居盡壽淨修梵行。我
今應當剃鬢髮出家學道。復作是念。我
今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
菩薩復當我興大戰。善男子。如是菩
薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至
。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家
除鬚髮三法衣。既出家已奉持禁戒
威儀不缺。進止安祥無觸犯。乃至小罪
心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
人帶持浮嚢大海。爾時海中
一羅刹。即從此人索浮嚢。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不
全與我者。見其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不我半者。幸願與
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當我如微塵。是人復言。汝今所
誠復不多然我今日方當*渡海。不
道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如
*渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當我終
相欺。但破四禁持餘戒。以是因縁
汝安隱得涅槃。菩薩爾時應是言。我
今寧持是禁戒阿鼻獄。終不毀犯而
天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不
四禁者。可僧殘。以是因縁汝安隱
涅槃。菩薩亦應其語。羅刹復言。
卿若不僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
。以是因縁汝安隱得涅槃。菩薩爾
時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不
蘭遮。可捨墮。以是因縁安隱入
於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
若不捨墮者。可波夜提。以是因
汝安隱得涅槃。菩薩爾時亦復不
隨。羅刹復言。*卿若不波夜提者。幸
破突吉羅戒。以是因縁安隱入
於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
羅罪發露者。則不*渡生死彼岸
涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
是堅持。則爲足五支諸戒。所謂具足菩
薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
田宅種植。家業坐肆。不象馬車乘牛羊
駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
&T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
粟稻麻生熟食具。常受一食曾再食。若
乞食及僧中食。常知止足。不別請。不
肉不酒。五辛葷物。悉不之。是故
其身無臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
服纔足身。進止常與三衣鉢具。終不
捨離鳥二翼。不根子莖子節子接子
子子。不寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥
一切細軟諸席。不一切象薦馬薦
細軟上妙衣用敷床臥。其止息床
二枕。亦不畜妙好丹枕。安黄木
。終不視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
之聲。除養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
成。一切戲笑悉不觀作。終不相手足面
。不爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作
。亦不仰觀虚空星宿。除睡。不
王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
諛諂邪命自活。亦不説王臣盜賊鬪*諍
飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒
差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
是願言。寧以此身於熾然猛火深坑
終不犯過去未來現在諸佛所制禁戒
刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
此口熱鐵丸。終不敢以毀戒之口
信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
破戒之身信心檀越床臥敷具。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身
終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
此身熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身
信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵椎碎此身頭至
足令微塵。不。受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵其兩目。不
他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
是願。寧以鐵錐周遍刺身。不染心
好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
。寧以利刀去其鼻。不染心
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
利刀裂其舌。不染心著美味
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
斫其身。不染心著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得
初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住
不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
須彌山隨藍猛風不動墮落退散。菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是。不色聲
香味動。不地獄畜生餓鬼。不退聲聞
辟支佛地。不異見邪風所散而作邪命
復次善男子。又不動者。不貪欲恚癡所
動。又不墮者。不四重。又不退者。不退
還家。又不散者。不逆大乘經者之
散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
諸煩惱魔之所傾動。不陰魔所墮乃
至坐於道場菩提樹下。雖天魔
其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不死魔
散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行
善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩
聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財
所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人
七聖覺故故名聖人。以是義故復名

復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲
誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀
。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
即得除一切色欲。復作是念。如是骨者
因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
以拄&T075120;。依&T075120;以拄膝骨。依因膝
以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;。依&T038710;
以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有
。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄
。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如
觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中
佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
故使諸佛不我説。復觀此識次第生滅
猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
出息入息或能是我。復作是念是出入息直
是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
是念。此身一切悉無我。唯有心風因縁和
合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作
亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
衆因縁和合共成。當何處而生貪欲
罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
三十六物不淨臭穢。何處當罵辱
。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見
耶。一一音聲不罵。若一不能衆多亦
爾。以是義故不瞋。若他來打亦應
思惟。如是打者從何而生。復作是念。因
刀杖及以我身故得打。我今何縁横*瞋
於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
故。譬如的則有箭中。我身亦爾。有
打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
正念。若失正念則不善不善義。若不
善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得
念處。得四念處已則得於堪忍地中。菩
薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡
亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
能忍。是故名爲堪忍地。迦葉菩薩白
言。世尊。菩薩未不動地。淨持戒時頗
因縁戒不。善男子。菩薩未
不動地。有因縁故可戒。迦葉言。唯然
世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩
破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲
故故得戒。菩薩爾時應是念。我寧一
劫若減一劫。墮阿鼻地獄此罪報。要令
是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
是因縁菩薩摩訶薩得淨戒。爾時文
殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝
持如是之人。令退轉菩提之心。爲
毀戒若墮阿鼻地獄是處。爾時佛
文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念
。於閻浮提大國王名曰。愛
重大乘經典。其心純善無麁惡嫉妬慳
。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
。布施精進無休廢。時世無佛聲聞縁
。我於爾時樂大乘方等經典。十二年
中事婆羅門給所須。過十二年安已
訖。即作是言。師等今應阿耨多羅三藐
三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無
。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲
人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘
婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
善男子。以是因縁是已來不地獄
善男子。擁護攝持大乘經典。乃有是無
量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修
定慧。復次善男子。有漏法者有二種
果。無漏法者亦有二種因有果。有漏
果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生
是八苦法者。是名爲集。無是八
之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適
亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種
何等爲三。一者業報。二者不離惡對
三者時節代謝。生是等因縁名字受分別
病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有
謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲
。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
怨憎會苦。所愛者而共聚集。所
者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
是三趣分別挍計有無量種。如是則名
怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
二種。一者所悕望處求不得。二者多
功力果報。如是則名求不得苦。何
等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有
七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
或有或無。迦葉。三界受身無生。老不
必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
倒覆心。貪著生相患老死。菩薩不爾觀
於初生已見過患。迦葉。如女人於他
。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞嚴其
。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰
女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生
踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅
即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外
一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲
。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
一切衰耗。主人聞已即持利刀。作是言
汝若不去當汝命。女人答言。汝甚愚癡
智慧。主人問言。何故名我癡無智慧
女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
止共倶。汝若驅我亦當姊。主人還入問
功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
曾相離所住處。我常作好彼常作惡。
我作利益彼作衰損。若愛我者亦應彼。
若見恭敬亦應彼。主人即言。若有
好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至
貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從
已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
言。汝今念我。我以汝故復當彼。是故倶
令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
生天生當老病死故。是以倶棄
曾無受心。凡夫愚人不老病死等過患
是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
稚童子飢所逼。見人糞中有菴羅果
便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
愧。即答之言。我*實不食。爲洗淨還
捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於
生分受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
迦葉。譬如人四衢道頭器盛滿食色香
味具而欲之。有人遠來飢虚羸乏。見
飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
言。此是上食色香味具。若食此食色得
力。能除飢渇諸天。唯有一患所謂
命終。是人聞已即作是念。我今不色力
天。亦不死。即作是言。食是食已若
命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
智之人終不肯買。唯有愚人是事。多
我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
復如是。不天得色得力見於諸天
何以故。以其不諸苦惱故。凡夫愚癡隨
生處皆悉貪愛。以其不老病死故。
復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有
。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
樂。凡夫愚人貪其味故。不其下有大深
。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
尚不天上妙食。況復人中。凡夫之人
乃於地獄噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
能不食。迦葉。以是譬及餘無量無邊譬
喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
於大乘大涅槃經於生苦
迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
僂懈怠懶墮他所輕。迦葉。譬如
池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂
雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣
往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如
軸無復用。老亦如是無復用。復次迦
葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
&T027012;馬瑙。有怨賊若入其家。即能劫奪
悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不得。善
男子。老亦如是。雖貪心富樂
欲自恣而不得。復次迦葉。如陸地龜心
常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如王常
正法國理眞實無曲慈愍好施。
時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土
他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
正法治國不萬姓。如何一旦流離至此。
善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
久停。復次迦葉。譬如枯河不益人及
非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
枯不益一切作業。復次迦葉。譬如
岸臨大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
人亦如是。臨老險岸死風既至勢不住。
復次迦葉。如車軸折不重載。善男子。老
亦如是。不受一切善法。復次迦葉。譬
嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名
薩摩訶薩修行大乘大涅槃經於老苦
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事
譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有
心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣
喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
其一目其一耳一手足。是人爾時形容
改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖
嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨
。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
死轉輪王亦復如是。常隨病臣相捨離
魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破
浮嚢撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧
身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
摩訶薩修行大乘大涅槃經於病苦
迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經於死
所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃
復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅
唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
何因縁。風不吹水不漂火不燒。佛
迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
過患一切悉無。是故諸災不之。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
。内外過患一切皆盡。是故死王不
之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
龍魚金銀等寶。唯除金剛消。善男
子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
。唯不於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳
故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以
故。復次迦葉。譬如人於怨憎中詐現
親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不
殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲
之。唯不於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不
金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍
三歸善男子。死金翅鳥亦復
是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住
。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如
羅毒蛇凡有螫。雖良呪上妙好藥。無
如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
毒所螫亦復如是。一切醫方無之何。唯
菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
譬如人爲王所瞋。其人若能以軟善語
上財寶便可脱。善男子。死王不爾雖
軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不脱。
善男子。夫死者於險難處資糧。去處
懸遠而無伴侶。晝夜常行不邊際。深邃
幽闇無燈明。入無門戸而有處所。雖
痛處療治。往無遮止到不脱。
破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖
在身邊覺知。迦葉。以是等譬及餘
無量無邊譬喩。當是死眞爲大苦。迦
葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經於死

迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經愛別
離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如
偈言
  因愛生憂 因愛生
    若離於愛 何憂何*怖
愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
別離故能生種種微細諸苦。今當汝分
別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生
童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以
付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
輪千輻轂輞具足。不工匠自然成就而
應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞
通仙説。若刹利王於十五日在高樓
浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
工匠自然成就而來應者。當知是王即
轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著
而發誓言。是金輪寶若實不虚。應過去
轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
昇虚空十方已。還來住在頂生左手
爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶
状貌端嚴如白蓮花支拄地。頂生見已
復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
十五日在高樓沐浴受齋。若有象寶
状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
&T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
若實不虚。應過去轉輪聖王所行道
是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方
大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
十五日在高樓沐浴受齋。若有馬寶
其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐
膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際
本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有
。形容端正微妙第一。不長不短不白不
黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅
心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語
是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患
亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
女人能知王心。即是女寶。其後不久於
王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
車軸。是珠勢力能作大蓋一由旬。遮
大雨下過。爾時頂生復作是念。若轉
輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有
藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
盈溢無乏少。報得眼根力能徹見一切地
中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
生復欲之。即共乘船入於大海。告藏臣
言。我今欲珍異之寶。藏臣聞已即以
大海水。時十指頭出十寶藏。以奉
而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
者當大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未徳。王
今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未
徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
越猶未化。爾時聖王復與七寶一切營
。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福來歸
今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
切營從。飛騰虚空忉利天。見一樹
色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
法堂。忉利諸天常集其中人天事。於
天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
逆見已執手。昇善法堂座而坐。彼時二
王形容相貌等無差別。唯有視眴別異
耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
即住其中天王不。善男子。爾時帝釋
持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
唯於深義盡通達。以是讀誦受持分別
他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
頂生王於此帝釋惡心已。即便墮落還
閻浮提。與愛念人天離別生大苦惱。復
惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
槃經。而當現在之世愛別離苦
善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經
憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀地獄畜
生餓鬼人中天上。皆有是怨憎會苦。譬
人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
薩摩訶薩亦復如是。觀五道一切受生
悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如
常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
是。畏生死具足修行六波羅蜜
於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
怨憎會苦
善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃
不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未
苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
釋摩男。若色苦者一切衆生不色。
若有求者則不苦。如佛告諸比丘。有
種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
。若有人能修行善法則得樂。又如
佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如

  持戒則爲樂 身不衆苦
    睡眠得安隱 寤則心歡喜
    若受衣食時 誦習而經行
    獨處於山林 如是爲最樂
    若能於衆生 晝夜常修
    因是得常樂 以他故
    少欲知足樂 多聞分別樂
    無著阿羅漢 亦名爲受樂
    菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
    所作衆事辦 是名爲最樂
世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如
今説云何當此義相應。佛告迦葉。善哉
善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如
説。於下苦中樂想者。下生下老下病
下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
陰。如是等苦亦應樂。世尊。下生者所謂
三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
若復有人作是問。若於下樂於苦想
中樂中無苦樂想。於上樂中於樂
。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
見有人當千罰初一下時已生樂想。若
生者云何説言下苦中而生樂想。佛
迦葉。如是如是。如汝所説。以是義
樂想。何以故。猶如彼人當千罰
一下已即得脱者是人爾時便生樂想
是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
尊。彼人不一下於樂想。以得脱故而
樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男五陰
中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
摩訶薩以苦樂性相捨離。是故説言
切皆苦。善男子。生死之中實無樂。但諸
佛菩薩隨順世間説言樂。迦葉菩薩白
佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如
等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以
故先於經中是樂相。善男子。譬如
間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲
是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
於女人男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
酒甘味乃至倉亦能令人生大憂惱
是義故。一切皆苦無樂相。善男子。菩
薩摩訶薩於是八苦苦無苦。善男子。一
切聲聞辟支佛等不樂因。爲是人
下苦中樂相。唯有菩薩住於大乘大
般涅槃。乃能知是苦因樂因
*大般涅槃經卷第十一



*大般涅槃經卷第十二
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *聖行品之二
善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有
。一愛己身。二愛所須。復有二種。未
五欲心專求。既求得已堪忍專著。復有
三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛
何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種
著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求
者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
者名之實諦。不名爲集。何以故。爲衆生
所以受生。不愛故而受生也。迦葉菩薩
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