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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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No.375[No.374]
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
序品第一
如是我聞。一時佛在拘尸城力士生地阿
夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大
比丘八十億百千人倶前後圍遶。二月十五
日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲
遍滿乃至有頂。隨其類音普告衆生。今日
如來應供正遍知。憐愍衆生覆護衆生。等
視衆生如羅睺羅。爲作歸依爲世間舍。
大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有所疑今
悉可問爲最後問。爾時世尊於晨朝時。從
其面門放種種光。其明雜色青黄赤白頗梨
馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十
方亦復如是。其中所有六趣衆生遇斯光者
罪垢煩惱一切消除。是諸衆生見聞是已。心
大憂惱同時擧聲悲號啼哭。嗚呼慈父痛哉
苦哉。擧手拍頭槌胸大呌。其中或有身
體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海皆悉
震動。時諸衆生共相謂言。且各裁抑莫大
愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處。至如
來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世
一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間虚
空衆生福盡。不善諸業増長出世。仁等今
當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是
言。世間虚空世間虚空。我等從今無有救
護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世
尊。設有疑惑當復問誰
時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者
薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘
遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。
心濁迷悶發聲大呌。生如是等種種苦惱。爾
時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得
自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大
龍王有大威徳。成就空慧逮得己利。如旃
檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如
是無量功徳。一切皆是佛之眞子。各於晨朝
日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明
更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。
擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕＊泣盈
目生大苦惱。爲欲利益安樂衆生。成就
大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不
斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾
至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却
坐一面
爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀
比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一
切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作
已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大
威徳成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身
毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大
苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一
空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種
説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽
首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於
比丘尼衆中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中
之龍。位階十地安住不動。爲化衆生現受
女身。而常修集四無量心。得自在力能化
作佛
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍
位階十地。安住不動方便現身。其名曰海
徳菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而
爲上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深
解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一
切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已
於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解
未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當
轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無
量功徳。等觀衆生。如視一子。亦於晨朝日
初出時。遇佛光明擧身毛竪遍體血現如
波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦爲利益
安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來
方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生
調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千
匝。合掌恭敬却坐一面
爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威
儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳
優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。
所謂苦樂･常無常･淨不淨･我無我。實不實･
歸依非歸依･衆生非衆生･恒非恒･安非安･爲
無爲･斷不斷･涅槃非涅槃･増上非増上･常樂
觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上
大乘。如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰
大乘。既自充足復能充足餘渇仰者善能攝
取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨
順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶
種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大
莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能
成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等
無二如視一子。亦於晨朝日初出時。爲欲
闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴
檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理
及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩
畫飾。以佛力故有是妙色青黄赤白。爲諸
衆生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金
沈水及膠香等。散以諸花而爲莊嚴。優鉢
羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木
上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣
芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車
出種種光青黄赤白。轅輻皆以七寶厠
填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如
風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅
網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。
一一車上垂諸花鬘。優鉢羅花拘物頭花波
頭摩花分陀利花。其花純以眞金爲葉金剛
爲臺。是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯
受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音
聲中復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎
樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。
苦哉苦哉世間虚空。一一車前有優婆塞
物頭花波頭摩花＊分陀利花。欝金諸香及餘
薫香微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食
具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功徳水
之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三
甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二者
淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力
士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。
以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。
周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶
師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆
有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微
妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散
樹間。諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所
乏。飮食衣服頭目支體。隨其所須皆悉給
與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思
願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞
等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今
者受我食已當入涅槃。作是念已。身毛皆
竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦
惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢
幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛足。以其所
持供養之具欲供養如來。遶百千匝。擧聲
號泣哀動天地。＊槌胸大呌涙下如雨。復相
謂言。苦哉仁者。世間虚空世間＊虚空。便自
擧身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀
受我等最後供養。世尊。知時默然不受。如
是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心
懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒
病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣
懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。却
住一面默然而坐
爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威
儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘
舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪
任護持正法。爲度無量百千衆生。故現女
身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常
爲無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。
是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是
身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵
樓櫓。目爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中。如
是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所
味著。貪婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不
堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常
念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水
隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。
是身不久當爲狐狠鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之
所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡
盛大海水。不能具説。是身無常不淨臭穢。
寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子
乃至微塵。不能具説是身過患。是故當捨
如棄涕唾。以是因縁諸優婆夷。以空無相
無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。
聞已亦能爲他演説。護持本願毀呰女身。
甚可患厭性不堅牢。心常修＊集如是正
觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大乘既自充
足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘守護大
乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世
間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不
斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自
莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸
衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於
晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹
間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛
所稽首佛足。遶百千匝而白佛言。世尊。我
等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀
受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不
果所願心懷惆悵却＊坐一面
爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男
女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求
法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正
法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令
甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我
等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其
舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷
令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬
重如事父母。若有衆僧能修正法。我當隨
喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦
能爲人廣説。皆悉成就如是功徳。其名曰淨
無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢
淨徳離車子。如是等各相謂言。仁等今可速
往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴
八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四
千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有
八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者
周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由
旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之
具。往至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛
言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯
願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離
車等不果所願。心懷愁惱。以佛神力去地
七多羅樹。於虚空中默然而住。爾時復有
五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學
謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨
摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護
法長者。如是之等而爲上首。所設供具五
倍於前。倶共持往詣雙樹間。稽首佛足遶
百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及
僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默
然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁
惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默
然而住
爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬。閻
浮提内所有諸王。除阿闍世并及城邑聚落
人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往
佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷
屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如
風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極
小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由
旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正
法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐＊愍
衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四由
旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘
饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世
尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如
來。哀＊愍受我最後供養。如來知時亦不許
可。是諸王等不果所願。心懷愁惱。却住一
面
爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世
王夫人。爲度衆生現受女身。常觀身行。
以空無相無願之法薫修其心。其名曰三
界妙夫人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉
安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐
＊愍衆生等如一子。各相謂言。今宜速往詣
世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花
寶幢繒綵幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱
廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢＊卑
者六十八由旬。飮食香氣周遍流布滿八由
旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛
足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等爲佛及
比丘僧設是供具。唯願如來。哀＊愍受我最
後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不
果所願心懷愁惱。自拔頭髮＊搥胸大哭。
猶如慈母新喪愛子。却＊住一面默然而
＊坐
爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目
天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀
諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲供
如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供
具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸
佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛
涅槃世間虚空。是諸天女愛樂大乘欲聞
大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自
充足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有
異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持
戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未
度者。脱未脱者。於未來世當轉法輪。紹
三寶種使不斷絶。修學大乘。以大莊嚴而
自莊嚴。成就如是無量功徳。等慈衆生如
視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天
木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅
人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車
上皆張白張。其張四邊懸諸金鈴。種種香花
寶幢幡蓋。上妙甘饍種種伎樂。敷師子座。其
座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶
倚床。一一座前復有金机。復以七寶而爲
燈樹。種種寶珠以爲燈明。微妙天花遍布其
地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕涙交
流生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大
乘第一空行。顯發如來方便密教。亦爲不
斷種種説法。往詣佛所稽首佛足。遶百千
匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最
後供養。如來知時默然不受。諸天女等不
果所願心懷憂惱。却在一面默然而坐」
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其
名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而
爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設
諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。遶
百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最
後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不
果所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而
爲上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。
所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。
遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等
最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王
不果所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王
而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅
達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。
善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅
伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河沙
阿修羅王。睒婆利王而爲上首。復有七十恒
河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。
而爲上首。復有八十恒河＊沙羅刹王。可畏
王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎
中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端
正。復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲
上首。復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而
爲上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王
而爲上首。復有百億恒河沙天諸婇女。藍
婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲
上首。復有千億恒河沙等諸鬼王。白濕王
而爲上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及
諸天王四天王等。復有十萬億恒河沙等四
方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復
有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如
來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。衆
中熱悶爲作清涼。復有二十恒河沙大香象
王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺睺象
王。欲香象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂
大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量
無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛却住
一面。復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼
王而爲上首。施與一切衆生無畏。持諸花
菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有
二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥
乾闥婆鳥･迦蘭陀鳥･鴝鵒鸚鵡･倶翅羅鳥･
婆嘻伽鳥･迦陵頻伽鳥･耆婆耆婆鳥。如是等
諸鳥持諸花＊菓來至佛所。稽首佛足却住
一面。復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛
所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝
坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一
面。復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。
忍辱仙等而爲上首。持諸香花及諸甘＊菓。
來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝。而白佛言。
唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默
然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却
＊住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而
爲上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶
佛一匝却住一面
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除
尊者摩訶迦葉阿難二衆。復有無量阿僧祇
恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須
彌山王而爲上首。共山莊嚴叢林蓊欝。枝
葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉
流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。
如是等衆彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。
稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒河沙
等四大海神及諸河神。有大威徳具大神
足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈
明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙
連河。來至佛所稽首佛足却住一面
爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白
鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻
鏤綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有
流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝
單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹
林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。是諸
天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲
感愁憂不樂
爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察
諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後
供養如來。我等亦當如是供養。若我最後
得供養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅
花･摩訶曼陀羅花･迦枳樓伽花･摩訶迦枳樓
伽花･曼殊沙花･摩訶曼殊沙花･散多尼迦花･
摩訶散多尼迦花･愛樂花･大愛樂花･普賢花･
大普賢花･時花･大時花･香城花･大香城花･
歡喜花･大歡喜花･發欲花･大發欲花･香醉花･
大香醉花･普香花･大普香花･天金葉花･龍
華･波利質多樹花･拘毘羅樹花。復持種種
上妙甘＊饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人
所有光明。能覆日月令不復現。以是供具
欲供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天
不果所願。愁憂苦惱却住一面
爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍
勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛
樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛
足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯
願如來哀受我食。如來知時默然不受。時
諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面。乃
至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶
蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最
＊卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持
上甘＊饍來詣佛所。稽首佛足白佛言。世
尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知
時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁
惱却住一面。上至有頂。其餘梵衆一切來
集。爾時大梵天王及餘梵衆。放身光明遍
四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸
寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅
樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯
願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然
不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住
一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修
羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶
幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘
＊饍。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願
如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不
受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一
面。爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女
無量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。
因而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念
如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令
汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除
刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛
神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩
鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬪輪羂索。所持供
養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千
界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今
者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子
善女人。爲供養故。爲怖畏故。爲誑他故。
爲財利故。爲隨他故。受是大乘。或眞或僞。
我等爾時當爲是人除滅怖畏。説如是呪。
侘枳 咤咤羅侘枳 盧呵隷摩訶盧呵隸
阿羅 遮羅 多羅 莎呵
是呪能令諸失心者。怖畏者。説法者。不斷正
法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。
護大乘故。説如是呪。若有能持如是呪
者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生
怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若
有能持如是者。悉能除滅如是等怖。世
尊。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。
我等今者不以諛諂説如是事。持是呪
者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我
等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受
汝飮食供養。我已受汝所説神呪。爲欲安
樂一切衆生四部衆故。佛説是已默然不
受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所
願。心懷愁惱却住一面
爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸
天衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天
八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚
墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三
千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛
所稽首佛足。遶無數匝。白佛言。世尊。我等
所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我亦如
有人以一掬水投於大海。然一小燈助百
千日。春夏之月衆花茂盛。有持一花益於
衆花。以＊葶藶子益須彌山。豈當有益大
海日明衆花須彌。世尊。我今所奉微末供具
亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎
樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如
來爲諸衆生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中
受諸苦惱。是故世尊。應見哀＊愍受我等
供
爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微
塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚
空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即
告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑
婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。
汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。
可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善
男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩
摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右
遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩衆倶。從彼
國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千
世界大地六種震動。於是衆中梵釋四王魔
王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧
身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自
見其身無復光明。所有威徳悉滅無餘。是
時文殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸
善男子。汝等勿怖。汝等勿＊怖。何以故。東
方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世
界。有世界名意樂美音。佛號虚空等如來
應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊
身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以
彼菩薩威徳力故。令汝身光悉不復現。是
故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大衆悉
皆遙見彼佛大衆。如明鏡中自觀己身。時
文殊師利復告大衆。汝今所見彼佛大衆如
見此佛。以佛神力。復當如是得見九方
無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦哉苦哉。世
間＊虚空。如來不久當般涅槃。是時大衆一
切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一
一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有
七萬八千城邑。縱廣正等如毘舍離城。牆壁
諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重行列。人民熾
盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却敵。一一却敵
各有種種七寶林樹。花＊菓茂盛。微風吹動
出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞
是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水
盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水中有七寶
船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂快樂無極。
復有無量雜色蓮花。優鉢羅花拘物頭花波
頭摩花＊分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其
塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸
池中復有諸花。優鉢羅花･拘物頭花･波頭摩
花･＊分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚
馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦
遊戲其中。其園各有衆寶宮宅。一一宮宅縱
廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂
金銀琉璃頗梨。眞金窓牖周匝欄楯。玟瑰爲
地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。
一一池邊各有十八黄金梯陛。閻浮檀金爲
芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有
八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇
女。共相娯樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。
各於住處。共相娯樂。是中衆生不聞餘名。
純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師
子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布
座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王
坐。以大乘法教化衆生。或有衆生書持讀
誦如説修行。如是流布大乘經典。爾時無邊
身菩薩。安止如是無量衆生於自身已。令
捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間＊虚空。如
來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩與無量
菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是
種種無量供具。及以上妙香美飮食。若有得
聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩
神通力故。一切大衆悉皆得見如是變化
無邊身菩薩身大無邊量同虚空。唯除諸佛。
餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身
菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛
所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願
哀＊愍受我等食。如來知時默然不受。如是
三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬
却住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無
邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所
乃至却住一面。皆亦如是
爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。
大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩
及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十
方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。
及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩
訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒
蛇視能殺人蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業
者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡
念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千
大千世界衆生慈心相向。亦復如是。除一闡
提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔
軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴
猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大衆悉
見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自
觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面
門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令
彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時
諸天人及諸會衆阿修羅等。見佛光明還從
口入。皆大恐怖身毛爲竪。復作是言。如來
光明出已還入。非無因縁。必於十方所作
已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦
哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人
天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船
於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。擧手＊搥胸
悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流
血灑地
＊大般涅槃經卷第一
＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
＊純陀品第二
爾時會中有優婆塞。是拘尸
名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間
得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右
肩右膝著地。合掌向佛悲感流涙。頂禮佛
足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我
等最後供養。爲度無量諸衆生故。世尊。我
等從今無主無親無救無護無歸無趣貧
窮飢困。欲從如來求將來食。＊唯願哀受
我等微供然後涅槃。世尊。譬如刹利若婆羅
門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國役力農
作得好調牛。良田平正無諸沙鹵惡草荒
穢。唯悕天雨。言調牛者喩身口七。良田
平正＊喩於智慧。除去沙鹵惡草荒穢＊喩
除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除衆
穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。
貧於無上法之財寶。＊唯願哀愍除斷我等
貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。我今所供
雖復微少。冀得充足如來大衆。我今無主
無親無歸。願垂矜＊愍如羅睺羅
爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善
哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨
汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命
色力安樂無礙辯才。我當施汝常命･色力･
安･無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報
無差。何等爲二。一者受已得阿耨多羅三藐
三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最
後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即
白佛言。如佛所説二施果報無差別者。是
義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未
得成就一切種智。亦未能令衆生具足檀
波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一
切種智。能令衆生普得具足檀波羅蜜。先
受施者猶是衆生。後受施者是天中天。先
受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無
常身。後受施者。無煩惱身金剛之身法身常
身無邊之身。云何而言二施果報等無差別。
先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波
羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受
施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果
報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入
腹消化。得命得色得力得安得無＊礙辯。
後受施者。不食不消無五事果。云何而言
二施果報等無差別
佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。
無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身
金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身
雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飮食已
入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨
多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無
差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破
四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾
時雖不廣説十二部經。先已通達。今入涅
槃廣爲衆生分別演説。是故我言二施果報
等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧
祇劫不受飮食。爲諸聲聞。説言先受難陀
難陀波羅二牧牛女所奉乳糜然後乃得阿
耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普爲作
會大衆。是故受汝最後所奉。實亦不食
爾時大衆聞佛世尊普爲大會哀受純陀最
後供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有
純陀。汝今立字名不虚稱。言純陀者名解
妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義
立名。故名純陀。汝今現世得大名利徳願
滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上
之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出
於世亦復甚難。値佛生信聞法復難。佛臨
涅槃最後供養。能辦此事復難於是。南無
純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋
月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切衆生
無不瞻仰。汝亦如是。而爲我等之所瞻仰。
佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。
南無純陀。是故説汝如月盛滿一切衆生無
不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝
今純陀。眞是佛子如羅睺羅等無有異。爾
時大衆即説偈言
汝雖生人道 已超第六天
我及一切衆 今故稽首請
人中最勝尊 今當入涅槃
汝應＊愍我等 ＊唯願速請佛
久住於世間 利益無量衆
演説智所讃 無上甘露法
汝若不請佛 我命將不全
是故應見爲 稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽
然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而説
偈言
快哉獲己利 善得於人身
蠲除貪恚等 永離三惡道
快哉獲己利 遇得金寶聚
値遇調御師 不懼墮畜生
佛如優曇花 値遇生信難
遇已種善根 永滅餓鬼苦
亦復能損減 阿修羅種類
芥子投針鋒 佛出難於是
我以具足檀 度人天生死
佛不染世法 如蓮花處水
善斷水頂種 永度生死流
生世爲人難 値佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
我今所奉食 願得無上報
一切煩惱結 摧破無堅固
我今於此處 不求天人身
設使得之者 心亦不甘樂
如來受我供 歡喜無有量
猶如伊蘭花 出於栴檀香
我身如伊蘭 如來受我供
如出栴檀香 是故我歡喜
我今得現報 最勝上妙處
釋梵諸天等 悉來供養我
一切諸世間 悉生大苦惱
以知佛世尊 今欲入涅槃
高聲唱是言 世間無調御
不應捨衆生 應視如一子
如來在僧中 演説無上法
如須彌寶山 安處于大海
佛智能善斷 我等無明闇
猶如虚空中 雲起得清涼
如來能善除 一切諸煩惱
猶如日出時 除雲光普照
是諸衆生等 戀慕増悲慟
悉皆爲生死 苦水之所漂
以是故世尊 應長衆生信
爲斷生死苦 久住於世間
佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世
難如優曇花。値佛生信亦復甚難。佛臨涅
槃最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純
陀。莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得値最
後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請
佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無
常。諸行性相亦復如是。即爲純陀而説偈
言
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有別離
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有悉非樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流轉 常有憂患等
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證眞實法
究竟斷有者 今日當涅槃
我度有彼岸 出過一切苦
是故於今者 惟受上妙樂
爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如
聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋。何能
思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸
大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法
王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具
戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力
故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如
來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變
吐。＊唯願世尊。亦復如是。常＊住於世不入
涅槃
爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝
今不應發如是言。欲使如來常住於世
不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀
諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。
應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者
天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若
是行者爲生滅法。譬如水泡速起速滅往來
流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞
諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更
促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在
力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕
蔑爲他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦
爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱爲天
中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文
殊。勿觀如來同於諸行
復次文殊。爲知而説不知而説而言如來
同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言
於三界中爲天中天自在法王。譬如人王
有大力士。其力當千更無有能降伏之者。
故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。
偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。
是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能
能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔･
陰魔･天魔･死魔。是故如來名三界尊。如彼
力士一人當千。以是因縁或就具足種種
無量眞實功徳。故稱如來應正遍知。文殊
師利。汝今不應憶想分別以如來法同於
諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短
壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復
愛重視之如草。夫短壽者不爲沙門婆羅
門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸
行者。亦復不爲一切世間人天衆生之所
奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦無受
者。是故文殊。不應説言如來同於一切諸
行
復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。
加復病苦飢渇所逼。遊行乞匃止他客舍
寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒
欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。
多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河
抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子
遂共倶沒。如是女人慈念功徳命終之後生
於梵天。文殊師利。若有善男子欲護正法。
勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當自責
我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是
故不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正
見者應説如來定是無爲。何以故。能爲衆
生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於
恒河爲愛念子而捨身命。善男子。護法菩
薩亦應如是。寧捨身命不説如來同於
有爲。當言如來同於無爲。以説如來同無
爲故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人
得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。
所謂説言如來同於無爲。善男子。如是之
人雖不求解脱解脱自至。如彼貧女不求
梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲
極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起
即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。
具慚愧故以衣纒身。即便命終生忉利天。
從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世
生於人中爲轉輪王。是人不復生三惡趣。
展轉常生安樂之處。以是縁故。文殊師利
若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。
文殊師利。外道邪見可説如來同於有爲。
持戒比丘不應如是於如來所生有爲想。
若言如來是有爲者。即是妄語。當知是人
死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。
如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。
汝從今日於生死中。應捨無知求於正
智。當知如來即是無爲。若能如是觀如來
者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三
藐三菩提。爾時文殊師利法王子讃純陀言。
善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因縁。能
知如來是常住法不變異法無爲之法。汝今
如是善覆如來有爲之相。如被火人爲慚
愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復
爲梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。
汝亦如是。善覆如來有爲相故。於未來世
必定當得三十二相八十種好具足十八不
共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不
久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣
説。我之與汝倶亦當覆如來有爲。有爲無
爲且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施
者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。
如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純
陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足
宜速及時。如來正爾。當般涅槃。純陀答
言。文殊師利。汝今何故貪爲此食。而言多
少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔
日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。
文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然
我定知。如來身者即是法身非爲食身。爾時
佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉
純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經
典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無爲
者如來之身即是長壽。若作是知佛所悦可。
純陀答言。如來非獨悦可於我。亦復悦可一
切衆生。文殊師利言。如來於汝及以我等一
切衆生。皆悉悦可。純陀答言。汝不應言如
來悦可。夫悦可者。則是倒想。若有倒想則是
生死。有生死者即有爲法。是故文殊。勿謂
如來是有爲也。若言如來是有爲者。我與
仁者倶行顛倒。文殊師利。如來無有愛念
之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復
飢渇行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世
尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念
者即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王
調御駕駟。欲馳驢乘令及之者。無有是
處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深
奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虚
空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鼈黿
鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色
像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁
者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師
利語純陀言。如是如是。如汝所説。我於
此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事
爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜
照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事
尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當
入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻
佛及大衆。純陀。當知。如來放是種種光明
非無因縁。純陀聞已悲塞默然。佛告純陀。
汝所奉施佛及大衆。今正是時。如來正爾
當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀
聞佛語已。擧聲啼哭悲咽而言。苦哉苦
哉世間虚空。復白大衆。我等今者一切當共
五體投地同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復
告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶
如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾闥婆城坏器
電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織
經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有爲
之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來
不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉
苦哉世間虚空。＊唯願世尊。憐＊愍我等及
諸衆生。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝
今不應發如是言。哀＊愍我故久住於世。
我以哀＊愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。
何以故。諸佛法爾有爲亦然。是故諸佛而説
是偈
有爲之法 其性無常 生已不住
寂滅爲樂
純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不
住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝
今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如
是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅
槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生
慶悦。佛讃純陀。善哉善哉。能知如來示同
衆生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑
鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾
皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽
短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便
力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今
受汝所獻供養。爲欲令汝度脱生死諸有
漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉
皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是
衆生良福田故。汝若復欲爲諸衆生作福
田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀爲諸
衆生得度脱故。低頭飮涙而白佛言。善哉
世尊。我若堪任爲福田時。則能了知如來
涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞縁覺智
慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅
槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。
燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去
供辦食具
大般涅槃經哀歎品第三
純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃
至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或
大地動。小動者名爲地動。大動者名大地
動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地
動。獨地動者名曰地動。山林河海一切動者
名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉
名大地動。動名地動。動時能令衆生心動
名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。
名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐
三菩提轉於法輪及般涅槃。名大地動。今
日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時
諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人及非人聞是語已。身毛皆竪同聲哀泣。
而説偈言
稽首調御師 我等今勸請
遠離於人仙 永無有救護
今見佛涅槃 我等沒苦海
悲戀懷憂惱 如犢失其母
貧窮無救護 猶如困病人
無醫隨自心 食所不應食
衆生煩惱病 常爲諸見害
遠離法醫王 服食邪毒藥。
是故佛世尊 不應見遺捨
如國無君主 人民皆飢饉
我等亦如是 失蔭及法味
今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失於諸方
大仙入涅槃 佛日墜於地
法水悉枯涸 我等定當死
如來般涅槃 衆生極苦惱
譬如長者子 新喪於父母
如來入涅槃 如其不還者
我等及衆生 悉無有救護
如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心
我等於今日 云何不愁惱
如來見放捨 猶如棄涕唾
譬如日初出 光明甚暉炎
既能還自照 亦滅一切闇
如來神通光 能除我苦惱
處在大衆中 譬如須彌山
世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛
念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀
羅。世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨以
具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。＊唯
願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸
論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸
法而於諸法。復生怖畏。若使如來久住於
世説甘露味充足一切。如是衆生則不復
畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。爲
官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答
曰我今受大憂苦。若其得脱則得安樂。世
尊亦爾。爲我等故修諸苦行。我等今者猶
未得免生死苦惱。云何如來＊得受安樂。
世尊。譬如醫王善解方藥偏以祕方教授
其子不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以
甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。
顧＊愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏
教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不
能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終
無勝負。何故如是不見教誨。＊唯願久住
莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。捨遠
夷塗而行險道。險道多難備受衆苦。更有
異人見而＊愍之。即便示以平坦好路。世尊。
我亦如是。所言少者＊喩未増長法身之
人。所言老者。＊喩重煩惱。所言病者譬未
脱生死。所言險道者＊喩二十五有。＊唯願
如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入
涅槃。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如
凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正
念。時諸天人阿修羅等。聞佛所説止不啼
哭。猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不
哭。爾時世尊爲諸大衆説是偈言
汝等當開意 不應大愁苦
諸佛法皆爾 是故當默然
樂不放逸行 守心正憶念
遠離諸非法 自慰受歡樂
復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。
若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若
歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非衆生。
若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅不滅。若
密不密。若二不二。如是等種種法中有所
疑者今應諮問。我當隨順爲汝斷之。亦當
爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。諸比
丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事亦
難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無
缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇
鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝
等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今
得如是無上方便。爲汝等故無量劫中捨
身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等
比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍
寶。戒定智慧以爲牆塹。汝今遇是佛法寶
城。不應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶
城取諸瓦礫而便還家。汝亦如是。値遇寶
城取虚僞物。汝諸比丘。勿以下心而生知
足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪
慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未
染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歴多
處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚
髮未爲正法除諸結使。汝諸比丘。今當眞
實教勅汝等。我今現在大衆和合。如來法
性眞實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇
猛摧諸結使十力慧日既潜沒已。汝等當
爲無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草
爲衆生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。
而爲衆生種種煩惱病之良藥。我今當令
一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住祕
密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何
等名爲祕密之藏。猶如伊字三點若並則
不成伊縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。
乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。
解脱之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩
訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今
安住如是三法爲衆生故名入涅槃如
世伊字
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁
身毛爲竪。涕涙交流稽首佛足遶無量匝
白佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬
如一切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復
如是。於諸想中最爲第一。若有精勤修習
之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍
慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則
不應入於涅槃。若不離者。云何説言修無
常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬
如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是
無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無
色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋
耕爲上。如諸跡中象跡爲勝於諸想中無
常爲最。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天
下獄囚繋閉悉令得脱。然後捨命。如來今
者。亦應如是度諸衆生一切無知無明繋閉
皆令解脱然後涅槃。我等今者皆未得度。
云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如
有人爲鬼所持遇良呪師以呪力故便得
除差。如來亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得
安住摩訶般若解脱等法。如世伊字。世尊。
譬如香象爲人所縛。雖有良師不能禁
制頓絶羈鎖自恣而去。我未如是脱五十
七煩惱繋縛。云何如來便欲放捨入於涅槃。
世尊。如人病瘧値遇良醫所苦得除。我亦
如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未
除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲
放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺知。
不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸臥
不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還
自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒爲不善諸
惡根本。若能除斷則遠衆罪。世尊。我亦如
是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五
欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非衆
生。生衆生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉
人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還
吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。＊云何如
來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎
芭蕉樹以爲堅實無有是處。世尊。衆生亦
爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者
是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。
世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我
無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾
無我無主。我等如是心常修習無我之想。如
佛所説。一切諸法無我我所。汝諸比丘應
當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便
入涅槃。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是
處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是
處。爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能
修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等
不但修無我想。亦更修習其餘諸想所謂
苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。
見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉迴轉。
世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是
之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。世尊。
以是因縁我等善修如是諸想
爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引
醉人＊喩者。但知文字未達其義。何等爲
義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉
想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒
心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲
苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想不達
其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者
即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨
者是法義。汝等比丘。云何而言有我想者
憍慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習無
常苦無我等想。是三種修無有實義。我今
當説勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是＊顛
倒法。無常計常常計無常。是＊顛倒法。無我
計我我計無我。是＊顛倒法。不淨計淨淨計
不淨。是＊顛倒法。有如是等四＊顛倒法。是
人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中而
生樂想。於無常中而生常想。於無我中而
生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常
樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字
無義。出世間者有字有義。何以故。世間之
法有四＊顛倒故不知義。所以者何。有想
＊顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中
見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是
名＊顛倒以＊顛倒故世間知字而不知義。
何等爲義。無我者即生死。我者即如來。無常
者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外道。
樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者諸佛
菩薩所有正法。是名不＊顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四＊顛倒者。應知如
是常樂我淨
時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説。離四倒
者則得了知常樂我淨。如來今者永無四
倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我
淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四
倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教
勅。我當至心頂受修習。如來若當入涅槃
者。我當云何與是毒身同共止住修於梵
行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛
告諸＊比丘。汝等不應作如是語。我今所
有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者
當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生
作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當爲汝等
作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時
悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。
亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習
無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人等。
在大池浴乘船遊戲。失琉璃寶沒深水中。
是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草
木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知
非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆
澄清。於是大衆乃見寶珠故在水下。猶如
仰觀虚空月形。是時衆中有一智人。以方
便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應
如是修習無常苦無我想不淨想等以爲實
義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寶
珠。汝等應當善學方便在在處處常修我
想常樂淨想。復應當知先所修習四法相
貌悉是＊顛倒。欲得眞實修諸想者。如彼
智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸
比丘白佛言。世尊。如佛先説。諸法無我汝
當修學。修學是已則離我想。離我想者則
離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何」
佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義
爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師
性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病
純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳
藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服
乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明
醫曉八種術。善療衆病知諸方藥從遠
方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢
之心。彼時明醫即便依附請以爲師。諮受
醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以爲
師範。＊唯願爲我宣暢解説。舊醫答言。卿今
若能爲我給使四十八年。然後乃當教汝
醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我
當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即
將客醫共入見王。是時客醫即爲王説種
種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別。此
法如是可以治國。此法如是可以療病。爾
時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即
便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是
時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即
語王言。大王。於我實愛念者當求一願王
即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一
切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然
我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一
切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所
以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當
斬其首。斷乳藥已。終無復有横死之人。
常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求
蓋不足言。尋爲宣令一切國内凡諸病人皆
悉不聽以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。
爾時客醫和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以
療衆病無不得差。其後不久王復得病。
即命是醫我今病困當云何治。醫占王病
應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服
乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若
服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王
語醫。汝今狂耶。爲熱病乎。而言服乳能除
此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫
所讃汝言是毒令我驅遣。今復言好最能
除病。如汝所言。我本舊醫定爲勝汝。是時
客醫復語王言。王今不應作如是語。如
蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智
人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大
王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如
彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好
醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是
乳藥者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復名
甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥
調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飮以
清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飮食
調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則
名爲甘露妙藥。除是乳已。其餘一切皆名
毒害。爾時大王聞是語已讃言。大醫。善哉
善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便
服之病得除愈。尋時宣令一切國内從今
已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相
謂言。大王。今者爲鬼所持。爲是狂耶。而誑
我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集
王所。王言。汝等。不應於我而生瞋恨。如
此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾
時大王及諸人民。踊躍歡喜倍共恭敬供養
是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比
丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。
爲大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。
諸四衆中唱如是言。我爲醫王。欲伏外
道故唱是言。無我無人衆生壽命養育知
見作者受者。比丘。當知。是諸外道所言
我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛
法中唱言無我。爲調衆生故。爲知時故。
如是無我有因縁故。亦説有我。如彼良醫
善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我
凡夫愚人所計我者。或有説言。大如拇指。
或如芥子。或如微塵。如來説我悉不如是。
是故説言諸法無我。實非無我。何者是我。
若法是實是眞是常是主是依性不變易。是
名爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲
衆生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應
當如是修習是法
＊大般涅槃經卷第二
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊長壽品第四
佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣
汝問。我當解説令汝心喜。我已修學一切
諸法本性空寂明了通達。汝等比丘。莫謂如
來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒
律有所疑者今悉可問。時諸比丘白佛言。
世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍
知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定
不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無
有智慧。能問如來。世尊。譬如老人年百二
十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虚
劣餘命無幾。有一富人縁事欲行當至他
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