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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0838a01: 之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃
T0375_.12.0838a02:     憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0375_.12.0838a03:     無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0375_.12.0838a04:     發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0375_.12.0838a05:     自未得度先度他 是故我禮初發心
T0375_.12.0838a06:     初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0375_.12.0838a07:     如是發心過三界 是故得最無上
T0375_.12.0838a08:     世救要求然後得 如來無請而爲
T0375_.12.0838a09:     佛隨世間犢子 是故得大悲牛
T0375_.12.0838a10:     如來功徳滿十方 凡下無智不
T0375_.12.0838a11:     我今讃歎慈悲心 爲身口二種業
T0375_.12.0838a12:     世間常樂自利益 如來終不是事
T0375_.12.0838a13:     能斷衆生世界報 是故我禮自他
T0375_.12.0838a14:     世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0375_.12.0838a15:     佛無相如世人 是故其心等無二
T0375_.12.0838a16:     世間説異作業異 如來如説業無
T0375_.12.0838a17:     凡所修行諸行 是故得名爲如來
T0375_.12.0838a18:     先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0375_.12.0838a19:     久於世間解脱 樂處生死慈悲故
T0375_.12.0838a20:     雖天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0375_.12.0838a21:     如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0375_.12.0838a22:     自受衆苦念衆生 *愍悲念時心不
T0375_.12.0838a23:     憐*愍心盛不苦 故我稽首拔苦者
T0375_.12.0838a24:     如來雖無量福 身口意業恒清淨
T0375_.12.0838a25:     常爲衆生己 是故我禮清淨業
T0375_.12.0838a26:     如來受苦不苦 見生苦己苦
T0375_.12.0838a27:     雖衆生地獄 不苦想及悔心
T0375_.12.0838a28:     一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0375_.12.0838a29:     覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0375_.12.0838b01:     佛具一味大慈心 *愍念衆生如子想
T0375_.12.0838b02:     衆生不佛能救 故謗如來及法僧
T0375_.12.0838b03:     世間雖衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0375_.12.0838b04:     如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0375_.12.0838b05:     唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0375_.12.0838b06:     我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0375_.12.0838b07:     如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
T0375_.12.0838b08:     即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
T0375_.12.0838b09: *大般涅槃經卷第三十四
T0375_.12.0838b10:
T0375_.12.0838b11:
T0375_.12.0838b12:
T0375_.12.0838b13: *大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0838b14:  *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0838b15:   憍陳如品第二十五之一
T0375_.12.0838b16: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因是色
T0375_.12.0838b17: 得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
T0375_.12.0838b18: 是識得解脱常住之識。憍陳如。色即
T0375_.12.0838b19: 是苦。因是色得解脱安樂之色。受想
T0375_.12.0838b20: 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因
T0375_.12.0838b21: 得解脱非空之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838b22: 是。憍陳如。色是無我。因是色得解脱
T0375_.12.0838b23: 眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
T0375_.12.0838b24: 不淨。因是色得解脱清淨之色。受想
T0375_.12.0838b25: 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
T0375_.12.0838b26: 是色得解脱非生老病死相之色
T0375_.12.0838b27: 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
T0375_.12.0838b28: 是色得解脱非無明因。受想行識
T0375_.12.0838b29: 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因
T0375_.12.0838c01: 得解脱非生因。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c02: 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因
T0375_.12.0838c03: 得解脱非四倒因。受想行識亦復
T0375_.12.0838c04: 是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
T0375_.12.0838c05: 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
T0375_.12.0838c06: 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
T0375_.12.0838c07: 蓋。如是等法皆因於色。因色故獲得解
T0375_.12.0838c08: 脱無是等無量惡。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c09: 是。憍陳如。色即是縛。因縛色得解脱
T0375_.12.0838c10: 無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
T0375_.12.0838c11: 是流。因流色得解脱非流之色。受想
T0375_.12.0838c12: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因
T0375_.12.0838c13: 得解脱歸依之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c14: 是。憍陳如。色是瘡疣。因是色得解脱
T0375_.12.0838c15: 瘡疣。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0375_.12.0838c16: 寂靜。因是色得涅槃寂靜之色。受
T0375_.12.0838c17: 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如
T0375_.12.0838c18: 知者。是名沙門婆羅門。具足沙門婆羅
T0375_.12.0838c19: 門法。憍陳如。若離佛法沙門無婆羅
T0375_.12.0838c20: 。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
T0375_.12.0838c21: 都無實行。雖復作相言是二。實無
T0375_.12.0838c22: 。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
T0375_.12.0838c23: 沙門婆羅門。我常於此大衆之中
T0375_.12.0838c24: 子吼。汝等亦當大衆中師子吼
T0375_.12.0838c25: 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡
T0375_.12.0838c26: 瞿曇今説我等衆中無沙門及婆羅門。亦
T0375_.12.0838c27: 沙門婆羅門法。我當云何廣設方便
T0375_.12.0838c28: 瞿曇我等衆中亦有沙門沙門法。有
T0375_.12.0838c29: 婆羅門婆羅門法。時彼衆中有一梵志
T0375_.12.0839a01: 是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何
T0375_.12.0839a02: 撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
T0375_.12.0839a03: 或讃。於怨親所分別。沙門瞿曇亦復
T0375_.12.0839a04: 是。或説我生淨飯王家。或言生。或
T0375_.12.0839a05: 生已行至七歩。或説行。或説小習
T0375_.12.0839a06: 學世事。或説我是一切智人。或時處宮受
T0375_.12.0839a07: 子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行
T0375_.12.0839a08: 六年。或時呵責外道苦行。或言彼欝頭
T0375_.12.0839a09: 藍弗阿羅邏等承未聞。或時説其無
T0375_.12.0839a10: 知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0839a11: 三菩提。或時説言我不樹無剋獲。或
T0375_.12.0839a12: 時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
T0375_.12.0839a13: 涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁
T0375_.12.0839a14: 憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何
T0375_.12.0839a15: 愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空
T0375_.12.0839a16: 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無
T0375_.12.0839a17: 常苦空無我不淨不其語。今者瞿曇復來
T0375_.12.0839a18: 至此娑羅林中。爲諸大衆常樂我淨
T0375_.12.0839a19: 之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受
T0375_.12.0839a20: 曇語。以是因縁大愁苦。爾時復有一婆
T0375_.12.0839a21: 羅門。作是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
T0375_.12.0839a22: 門名慈悲。是言虚妄非眞實也。若有
T0375_.12.0839a23: 云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
T0375_.12.0839a24: 順他意。今違我願。云何言有。若有説言
T0375_.12.0839a25: 沙門瞿曇不世間八法所染。是亦虚妄。
T0375_.12.0839a26: 若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若
T0375_.12.0839a27: 種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從
T0375_.12.0839a28: 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
T0375_.12.0839a29: 瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言
T0375_.12.0839b01: 曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來
T0375_.12.0839b02: 亦不聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大
T0375_.12.0839b03: 復以何事我共鬪。若言瞿曇具他心智
T0375_.12.0839b04: 是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁
T0375_.12.0839b05: 我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人
T0375_.12.0839b06: 是事。過百年已世間當一妖幻出。即是
T0375_.12.0839b07: 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中
T0375_.12.0839b08: 久。汝等今者不愁惱。爾時復有
T0375_.12.0839b09: 犍子答言。仁者。我今愁苦不自身弟子
T0375_.12.0839b10: 供養。但爲世間癡闇無眼。不福田及非
T0375_.12.0839b11: 福田。棄捨先舊智婆羅門養年少。以爲
T0375_.12.0839b12: 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令
T0375_.12.0839b13: 一身作無量身。令無量身還作一身。或以
T0375_.12.0839b14: 自身男女像牛羊象馬。我力能滅
T0375_.12.0839b15: 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得
T0375_.12.0839b16: 於安樂。爾時復有一婆羅門。作
T0375_.12.0839b17: 。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳
T0375_.12.0839b18: 是故汝等不與諍。大衆答言。癡人。云何
T0375_.12.0839b19: 説言沙門瞿曇大功徳。其生七日母便
T0375_.12.0839b20: 命終。是可福徳相耶。婆羅門言。罵時
T0375_.12.0839b21: 瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身
T0375_.12.0839b22: 足三十二相八十種好無量神通。是故當
T0375_.12.0839b23: 知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔
T0375_.12.0839b24: 軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財
T0375_.12.0839b25: 愛戀。捨之出家如涕唾。是故我
T0375_.12.0839b26: 沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答
T0375_.12.0839b27: 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如説成就無
T0375_.12.0839b28: 量神通變化。我不試是事。瞿曇沙
T0375_.12.0839b29: 門受性柔軟不苦行。生長深宮
T0375_.12.0839c01: 。唯可軟語。不伎藝書籍論議。請共
T0375_.12.0839c02: 詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若
T0375_.12.0839c03: 彼彼當
T0375_.12.0839c04: 爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿
T0375_.12.0839c05: 闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖
T0375_.12.0839c06: 是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民
T0375_.12.0839c07: 皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而
T0375_.12.0839c08: 至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
T0375_.12.0839c09: 不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁
T0375_.12.0839c10: 故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所
T0375_.12.0839c11: 聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁
T0375_.12.0839c12: 護出家之人。乃至不身之與命。爾時一
T0375_.12.0839c13: 切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今
T0375_.12.0839c14: 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切
T0375_.12.0839c15: 功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即
T0375_.12.0839c16: 是種子之良田也。一切國土之根本也。一切
T0375_.12.0839c17: 國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國
T0375_.12.0839c18: 人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是
T0375_.12.0839c19: 王身。何以故。名功徳藏。王斷國事
T0375_.12.0839c20: 怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲
T0375_.12.0839c21: 功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳
T0375_.12.0839c22: 昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
T0375_.12.0839c23: 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如
T0375_.12.0839c24: 等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。
T0375_.12.0839c25: 王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出
T0375_.12.0839c26: 家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大
T0375_.12.0839c27: 王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒
T0375_.12.0839c28: 進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
T0375_.12.0839c29: 切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者
T0375_.12.0840a01: 唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
T0375_.12.0840a02: 畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去
T0375_.12.0840a03: 布施之報多得供養。恃此衆事大憍慢
T0375_.12.0840a04: 或因呪術而生憍慢。以是因縁
T0375_.12.0840a05: 。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。
T0375_.12.0840a06: 利養故往集其所。而爲眷屬
T0375_.12.0840a07: 。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等
T0375_.12.0840a08: 今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常
T0375_.12.0840a09: 樂我淨我弟子。大王。瞿曇先説無常無
T0375_.12.0840a10: 樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我
T0375_.12.0840a11: 。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇
T0375_.12.0840a12: 。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。
T0375_.12.0840a13: 而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨
T0375_.12.0840a14: 猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生
T0375_.12.0840a15: 愚人聞之*即生嗤笑。汝等所説非出家相
T0375_.12.0840a16: 汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之
T0375_.12.0840a17: 如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
T0375_.12.0840a18: 手爪須彌山。欲口齒齧金剛
T0375_.12.0840a19: 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠
T0375_.12.0840a20: 之。如人以指置毒蛇口。如
T0375_.12.0840a21: 火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0375_.12.0840a22: 野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥
T0375_.12.0840a23: 行遲疾。如兎渡海欲其底。汝等今者亦
T0375_.12.0840a24: 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
T0375_.12.0840a25: 信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
T0375_.12.0840a26: 飛蛾投大火聚。汝隨我語更説。汝雖
T0375_.12.0840a27: 我平等如秤。勿外人復聞此語。爾
T0375_.12.0840a28: 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0840a29: 汝邊耶。乃令大王心疑不是等聖人
T0375_.12.0840b01: 大王。不蔑如是大士。大王。是月増減。
T0375_.12.0840b02: 大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈
T0375_.12.0840b03: 我等婆羅門耶。大王。不阿竭多仙十
T0375_.12.0840b04: 二年中恒河之水停耳中耶。大王。不
T0375_.12.0840b05: 曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并
T0375_.12.0840b06: 釋身作羝羊形千女根釋身耶。大
T0375_.12.0840b07: 王。不&T072933;仙人一日之中飮四海水
T0375_.12.0840b08: 大地乾耶。大王。不婆藪仙人爲自在天
T0375_.12.0840b09: 三眼耶。大王。不羅邏仙人變迦富
T0375_.12.0840b10: 羅城𪉖他本
作國
耶。大王。婆羅門中有
T0375_.12.0840b11: 是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見
T0375_.12.0840b12: 耶。王言。諸仁者。若不信故欲爲者如
T0375_.12.0840b13: 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨
T0375_.12.0840b14: 問難。如來亦當汝分別稱汝意
T0375_.12.0840b15: 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛
T0375_.12.0840b16: 頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住
T0375_.12.0840b17: 。白佛言。世尊。是諸外道欲意問難
T0375_.12.0840b18: 唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自
T0375_.12.0840b19:
T0375_.12.0840b20: 爾時衆中有婆羅門闍提首那。作
T0375_.12.0840b21: 。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大
T0375_.12.0840b22: 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是
T0375_.12.0840b23: 義不然。何以故。世間之法從子生果相續
T0375_.12.0840b24: 斷。如埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説
T0375_.12.0840b25: 無常想得涅槃。因是無常果云何常。
T0375_.12.0840b26: 瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪
T0375_.12.0840b27: 及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱
T0375_.12.0840b28: 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
T0375_.12.0840b29: 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故
T0375_.12.0840c01: 天。從因故地獄。從因得解脱。是故
T0375_.12.0840c02: 諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何
T0375_.12.0840c03: 常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想
T0375_.12.0840c04: 行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無
T0375_.12.0840c05: 常。受想行識亦復如是。若離五陰解脱
T0375_.12.0840c06: 者。當知解脱即是虚空。若是虚空不
T0375_.12.0840c07: 因縁。何以故。是常是一遍一切處
T0375_.12.0840c08: 瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云
T0375_.12.0840c09: 何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即
T0375_.12.0840c10: 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從
T0375_.12.0840c11: 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復
T0375_.12.0840c12: 涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常
T0375_.12.0840c13: 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非
T0375_.12.0840c14: 二語耶。我亦曾從先舊智人是語。佛
T0375_.12.0840c15: 若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復
T0375_.12.0840c16: 言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。
T0375_.12.0840c17: 汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0375_.12.0840c18: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0375_.12.0840c19: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0375_.12.0840c20: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
T0375_.12.0840c21: 何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從
T0375_.12.0840c22: 十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻
T0375_.12.0840c23: 身五業根。手脚口聲男女二根心平等
T0375_.12.0840c24: 根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二
T0375_.12.0840c25: 十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。
T0375_.12.0840c26: 染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是
T0375_.12.0840c27: 二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
T0375_.12.0840c28: 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
T0375_.12.0840c29: 婆羅門。如汝法中因常果無常然我法中
T0375_.12.0841a01: 因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝
T0375_.12.0841a02: 等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。
T0375_.12.0841a03: 婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
T0375_.12.0841a04: 因。云何了因。婆羅門言。生因者如*埿出瓶。
T0375_.12.0841a05: 了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。
T0375_.12.0841a06: 若是一者。可生因作於了因。可了因
T0375_.12.0841a07: 生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不
T0375_.12.0841a08: 了因了因不生因。可説言是因相
T0375_.12.0841a09: 不。婆羅門言。雖相作故有因相。婆羅
T0375_.12.0841a10: 門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0375_.12.0841a11: 法雖無常得涅槃而非無常。婆羅門。
T0375_.12.0841a12: 了因得故常樂我淨。從生因得故無常
T0375_.12.0841a13: 無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二
T0375_.12.0841a14: 語無二也。是故如來名二語。如汝所
T0375_.12.0841a15: 。曾從先舊智人邊聞。佛出於世
T0375_.12.0841a16: 。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。
T0375_.12.0841a17: 是故説言佛無二語。云何無差。有同説
T0375_.12.0841a18: 無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖
T0375_.12.0841a19: 二語一語故。云何二語了於一語
T0375_.12.0841a20: 眼色二語識一語。乃至意法亦復如
T0375_.12.0841a21: 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我
T0375_.12.0841a22: 今未所出二語了於一語。爾時世尊即爲
T0375_.12.0841a23: 説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦
T0375_.12.0841a24: 一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已
T0375_.12.0841a25: 知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世
T0375_.12.0841a26: 尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦
T0375_.12.0841a27: 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我
T0375_.12.0841a28: 今聞法已得正見。今當依佛法僧寶
T0375_.12.0841a29: 願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝
T0375_.12.0841b01: 是闍提首那。剃除鬚髮其出家。時
T0375_.12.0841b02: 憍陳如即受佛勅其剃髮。即下手時有
T0375_.12.0841b03: 二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處
T0375_.12.0841b04: 阿羅漢果
T0375_.12.0841b05: 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説
T0375_.12.0841b06: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
T0375_.12.0841b07: 煩惱涅槃耶。如是梵志。婆私吒
T0375_.12.0841b08: 言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之
T0375_.12.0841b09: 法名之爲無。如瓶未*埿時名爲瓶。
T0375_.12.0841b10: 二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲
T0375_.12.0841b11: 瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無
T0375_.12.0841b12: 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如
T0375_.12.0841b13: 龜毛兎角。瞿曇。若以煩惱涅槃
T0375_.12.0841b14: 者。涅槃即無。若是無者云何言常樂我
T0375_.12.0841b15: 。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同*埿
T0375_.12.0841b16: 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
T0375_.12.0841b17: 龜毛兎角於異無。善男子。如汝所言。雖
T0375_.12.0841b18: 牛中無馬不説言牛亦是無。雖馬中無
T0375_.12.0841b19: 牛亦不馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
T0375_.12.0841b20: 涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互
T0375_.12.0841b21: 。婆私吒言。瞿曇。若以異無涅槃者。夫
T0375_.12.0841b22: 異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常
T0375_.12.0841b23: 樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者
T0375_.12.0841b24: 三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無
T0375_.12.0841b25: 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。
T0375_.12.0841b26: 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
T0375_.12.0841b27: 我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者
T0375_.12.0841b28: 冷病。是三種病三藥能治。有熱病蘇能
T0375_.12.0841b29: 之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能
T0375_.12.0841c01: 之。是三種藥能治是三種惡病。善男
T0375_.12.0841c02: 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
T0375_.12.0841c03: 中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有
T0375_.12.0841c04: 三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0375_.12.0841c05: 三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0375_.12.0841c06: 瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲
T0375_.12.0841c07: 貪故作非貪觀。爲瞋故作非瞋觀。爲
T0375_.12.0841c08: 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
T0375_.12.0841c09: 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
T0375_.12.0841c10: 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
T0375_.12.0841c11: 。是故得常樂我淨。婆私吒言。世尊。如
T0375_.12.0841c12: 來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛
T0375_.12.0841c13: 言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無
T0375_.12.0841c14: 常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人
T0375_.12.0841c15: 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲
T0375_.12.0841c16: 常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法
T0375_.12.0841c17: 佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒
T0375_.12.0841c18: 言。世尊。我今知我色是無常解脱常。乃
T0375_.12.0841c19: 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
T0375_.12.0841c20: 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果
T0375_.12.0841c21: 汝可其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
T0375_.12.0841c22: 其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作是言
T0375_.12.0841c23: 大徳憍陳如。我今因是弊惡之身善果
T0375_.12.0841c24: 唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣
T0375_.12.0841c25: 我心。我既惡人觸犯如來瞿曇姓。*唯
T0375_.12.0841c26: 願爲我懺悔此罪。我亦不久住毒身。今
T0375_.12.0841c27: 涅槃。時憍陳如即往佛所。作是言。世
T0375_.12.0841c28: 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸
T0375_.12.0841c29: 如來*爾瞿曇姓。不久住是毒蛇身。今
T0375_.12.0842a01: 身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
T0375_.12.0842a02: 丘已於過去無量佛所就善根。今受
T0375_.12.0842a03: 法而住。如法住故獲得正果。汝等應
T0375_.12.0842a04: 當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還
T0375_.12.0842a05: 身所而設供養。時婆私吒於身時
T0375_.12.0842a06: 種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是
T0375_.12.0842a07: 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當
T0375_.12.0842a08: 彼瞿曇沙門
T0375_.12.0842a09: 爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言
T0375_.12.0842a10: 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
T0375_.12.0842a11: 默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼
T0375_.12.0842a12: 言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一
T0375_.12.0842a13: 作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説
T0375_.12.0842a14: 是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我
T0375_.12.0842a15: 一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我
T0375_.12.0842a16: 遍一切處者。應當五道一時受報。若有
T0375_.12.0842a17: 五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不
T0375_.12.0842a18: 衆惡地獄。修諸善法天身。先
T0375_.12.0842a19: 尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。
T0375_.12.0842a20: 者常身我。爲作身我修離惡法
T0375_.12.0842a21: 。修諸善法於天上。佛言。善男子。如
T0375_.12.0842a22: 汝説我遍一切處。如是我者若作身中當
T0375_.12.0842a23: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立
T0375_.12.0842a24: 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
T0375_.12.0842a25: 舍宅。其主出去。不説言舍宅被燒主
T0375_.12.0842a26: 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0375_.12.0842a27: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0375_.12.0842a28: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何
T0375_.12.0842a29: 以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有
T0375_.12.0842b01: 。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常
T0375_.12.0842b02: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不
T0375_.12.0842b03: 無常。是義不然。何以故。舍不主主不
T0375_.12.0842b04: 舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。
T0375_.12.0842b05: 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
T0375_.12.0842b06: 何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若
T0375_.12.0842b07: 一切衆生同一我者。如是*即違世出世
T0375_.12.0842b08: 。何以故。世間法名父母子女。若我是一。
T0375_.12.0842b09: 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
T0375_.12.0842b10: 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
T0375_.12.0842b11: 若説一切衆生同一我者。是*即違背世出
T0375_.12.0842b12: 世法。先尼言。我亦不一切衆生同於一
T0375_.12.0842b13: 。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言
T0375_.12.0842b14: 一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以
T0375_.12.0842b15: 故。如汝先我遍一切。若遍一切一切衆
T0375_.12.0842b16: 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
T0375_.12.0842b17: 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆
T0375_.12.0842b18: 亦如是。若天得見非佛得見者。不
T0375_.12.0842b19: 一切處。若不遍者是*即無常。先尼言。瞿
T0375_.12.0842b20: 曇。一切衆生我遍一切。法與非法
T0375_.12.0842b21: 。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
T0375_.12.0842b22: 曇。不説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0375_.12.0842b23: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法
T0375_.12.0842b24: 耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
T0375_.12.0842b25: 若法非法是業作者。即是同法。云何言異。
T0375_.12.0842b26: 何以故。佛得業處有天得我。天得業處有
T0375_.12.0842b27: 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法
T0375_.12.0842b28: 是。善男子。是故一切衆生法與非法
T0375_.12.0842b29: 若如是者。所得果報亦應異。善男子。從
T0375_.12.0842c01: 子出果是子終不思惟分別。我唯當
T0375_.12.0842c02: 羅門果。不刹利毘舍首陀而作果也。何
T0375_.12.0842c03: 以故。從子出果終不礙如是四姓。法
T0375_.12.0842c04: 非法亦復如是不別我唯當與
T0375_.12.0842c05: 果。不天得果。作天得果。不
T0375_.12.0842c06: 佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
T0375_.12.0842c07: 一室有百千燈炷雖異明則無差。燈
T0375_.12.0842c08: 炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛
T0375_.12.0842c09: 言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。
T0375_.12.0842c10: 何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊
T0375_.12.0842c11: 室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶
T0375_.12.0842c12: 我。我中亦應法非法。若法非法無
T0375_.12.0842c13: 我者。不説言一切處。若倶有者何
T0375_.12.0842c14: 復以炷明喩。善男子。汝意若謂
T0375_.12.0842c15: 之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯
T0375_.12.0842c16: 明滅。是故不法非法於燈炷光明
T0375_.12.0842c17: 差喩於我也。何以故。法非法我三事即
T0375_.12.0842c18: 一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以
T0375_.12.0842c19: 故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。
T0375_.12.0842c20: 善男子。我所引喩都亦不吉以
T0375_.12.0842c21: 汝意説。是喩亦説炷有明。即炷有明。汝
T0375_.12.0842c22: 心不等故説燈炷法非法。明則喩我。是
T0375_.12.0842c23: 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
T0375_.12.0842c24: 法。非法即我我即非法。汝今何故。但受
T0375_.12.0842c25: 一邊。如是喩者於汝不吉。是故我
T0375_.12.0842c26: 今還以汝。善男子。如是喩者即是非喩。
T0375_.12.0842c27: 是非喩故於我*即吉於汝不吉。善男子。汝
T0375_.12.0842c28: 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以
T0375_.12.0842c29: 故。見世間人自刀自害自作他用。汝所
T0375_.12.0843a01: 喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。
T0375_.12.0843a02: 瞿曇。汝先責我心不平等今汝所説亦不
T0375_.12.0843a03: 平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向
T0375_.12.0843a04: 我。以是推眞是不平。佛言。善男子。如
T0375_.12.0843a05: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0375_.12.0843a06: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0375_.12.0843a07: 我平。何以故。同諸聖人平等故。先尼言。
T0375_.12.0843a08: 瞿曇。我常是平。汝云何言我不平。一切衆
T0375_.12.0843a09: 生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
T0375_.12.0843a10: 汝亦説言地獄。當餓鬼。當
T0375_.12.0843a11: 。當人天。我若先遍五道中者。云何方
T0375_.12.0843a12: 諸趣。汝亦説言。父母和合然後生
T0375_.12.0843a13: 子。若子先有云何復言和合已有。是故一人
T0375_.12.0843a14: 五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲
T0375_.12.0843a15: 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
T0375_.12.0843a16: 作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故
T0375_.12.0843a17: 自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當
T0375_.12.0843a18: 我非作者。若言是苦非我所作因生
T0375_.12.0843a19: 一切諸法亦當是不因生。何因縁故説
T0375_.12.0843a20: 我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如
T0375_.12.0843a21: 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
T0375_.12.0843a22: 或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説
T0375_.12.0843a23: 我常。若是常者云何説十時別異。常法
T0375_.12.0843a24: 歌羅*邏時乃至老時。虚空常法尚
T0375_.12.0843a25: 一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0375_.12.0843a26: 羅*邏時乃至老時。云何説十時別異。善
T0375_.12.0843a27: 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生
T0375_.12.0843a28: 亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男
T0375_.12.0843a29: 子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。
T0375_.12.0843b01: 我若作者是我能作身業口業意業。若是我
T0375_.12.0843b02: 所作者云何口説我耶。云何自疑
T0375_.12.0843b03: 耶無耶。善男子。汝意若謂眼有見。是義
T0375_.12.0843b04: 然。何以故。若離眼已別有見者何須
T0375_.12.0843b05: 。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖
T0375_.12.0843b06: 眼見。是亦不然。何以故。如
T0375_.12.0843b07: 。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能
T0375_.12.0843b08: 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如
T0375_.12.0843b09: 鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復
T0375_.12.0843b10: 是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有
T0375_.12.0843b11: 。離根之外更無別我。云何説言我因
T0375_.12.0843b12: 能有所作。善男子。汝意若謂鎌能刈
T0375_.12.0843b13: 我亦如是。是我有手耶爲手乎。若有
T0375_.12.0843b14: 者何不自執。若無手者云何説言我是作者
T0375_.12.0843b15: 善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若
T0375_.12.0843b16: 我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執
T0375_.12.0843b17: 草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見
T0375_.12.0843b18: 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從
T0375_.12.0843b19: 縁和合見者。智人云何説言我。善男子。
T0375_.12.0843b20: 汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世
T0375_.12.0843b21: 間不天得作業佛得受果。若言是身
T0375_.12.0843b22: 我非因受。汝等何故從於因縁解脱
T0375_.12.0843b23: 耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應
T0375_.12.0843b24: 因而更生身。如身一切煩惱亦應是。先
T0375_.12.0843b25: 尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。
T0375_.12.0843b26: 無知之我能得於身。有知之我能捨離身
T0375_.12.0843b27: 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生
T0375_.12.0843b28: 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生
T0375_.12.0843b29: 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
T0375_.12.0843c01: 若智能知何故説言我是知耶。若我知者何
T0375_.12.0843c02: 故方便更求。汝意若謂我因智知
T0375_.12.0843c03: 花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不
T0375_.12.0843c04: 説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説
T0375_.12.0843c05: 我執智知。善男子。如汝法中我得解脱
T0375_.12.0843c06: 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
T0375_.12.0843c07: 足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以
T0375_.12.0843c08: 故。離根之外別更無知。若具諸根云何復
T0375_.12.0843c09: 解脱耶。若言是我其性清淨離於五
T0375_.12.0843c10: 。云何説言五道。以何因縁
T0375_.12.0843c11: 故修諸善法。善男子。譬如人拔虚空
T0375_.12.0843c12: 。汝亦如是。我若清淨云何復言諸煩
T0375_.12.0843c13: 。汝意若謂因縁得解脱。一切畜
T0375_.12.0843c14: 生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0375_.12.0843c15: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男
T0375_.12.0843c16: 子。若念是我者何因縁故念於惡念。念
T0375_.12.0843c17: 念不念。先尼復言。瞿曇。若無
T0375_.12.0843c18: 者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有
T0375_.12.0843c19: 六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得
T0375_.12.0843c20: 名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火
T0375_.12.0843c21: 草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火
T0375_.12.0843c22: 牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。
T0375_.12.0843c23: 眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如
T0375_.12.0843c24: 是眼識不眼中乃至欲中。四事和合故
T0375_.12.0843c25: 是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合
T0375_.12.0843c26: 故生智。不見即是我乃至觸即是我
T0375_.12.0843c27: 善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法
T0375_.12.0843c28: 即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善
T0375_.12.0843c29: 男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
T0375_.12.0844a01: 石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合
T0375_.12.0844a02: 歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫
T0375_.12.0844a03: 内外入別衆生我人士夫。先尼言。瞿
T0375_.12.0844a04: 曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂
T0375_.12.0844a05: 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞
T0375_.12.0844a06: 我者。何因縁故世間復言汝所作罪非
T0375_.12.0844a07: 見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四
T0375_.12.0844a08: 兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0375_.12.0844a09: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖
T0375_.12.0844a10: 亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂
T0375_.12.0844a11: 先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出
T0375_.12.0844a12: 我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁
T0375_.12.0844a13: 業。從業生有。從有出生無量心數。心生
T0375_.12.0844a14: 。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想
T0375_.12.0844a15: 倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如
T0375_.12.0844a16: 幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風
T0375_.12.0844a17: 小聲小無作者。善男子。譬如熱鐵投
T0375_.12.0844a18: 水中種種聲。是中眞實無作者。善男
T0375_.12.0844a19: 子。凡夫不惟分別如是事故。説言
T0375_.12.0844a20: 我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
T0375_.12.0844a21: 我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善
T0375_.12.0844a22: 男子。我亦不内外六入及六識意常樂
T0375_.12.0844a23: 我淨。我乃宣説滅内外入所生六識
T0375_.12.0844a24: 常。以是常故名之爲我。有常我故名
T0375_.12.0844a25: 之爲樂。常我樂故名之爲。善男子。衆生
T0375_.12.0844a26: 苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以
T0375_.12.0844a27: 因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。*唯
T0375_.12.0844a28: 願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常
T0375_.12.0844a29: 樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來
T0375_.12.0844b01: 足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業
T0375_.12.0844b02: 是故今者受慢果報。不離一切煩惱
T0375_.12.0844b03: 樂我淨。若諸衆生欲離一切煩
T0375_.12.0844b04: 。先當慢。先尼言。世尊。如是如是。誠
T0375_.12.0844b05: 聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來
T0375_.12.0844b06: *爾瞿曇姓。我今已離是大慢。是故誠心
T0375_.12.0844b07: 啓請求法。云何當常樂我淨。佛言。善男
T0375_.12.0844b08: 子。諦聽諦聽。今當汝分別解説。善男子。
T0375_.12.0844b09: 若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼
T0375_.12.0844b10: 言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
T0375_.12.0844b11: 汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
T0375_.12.0844b12: 者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。
T0375_.12.0844b13: 我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家
T0375_.12.0844b14: 修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具
T0375_.12.0844b15: 清淨梵行阿羅漢果
T0375_.12.0844b16: 外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言
T0375_.12.0844b17: 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第
T0375_.12.0844b18: 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
T0375_.12.0844b19: 後身。於其中間豈可身異命異
T0375_.12.0844b20: 若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説
T0375_.12.0844b21: 身命皆從因縁因縁。如身命一切法
T0375_.12.0844b22: 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間法不
T0375_.12.0844b23: 因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不
T0375_.12.0844b24: 因縁。梵志言。我見大火焚榛木
T0375_.12.0844b25: 吹絶焔墮在餘處。是豈不無因縁耶。佛
T0375_.12.0844b26: 言。善男子。我説是火亦從因生非因。
T0375_.12.0844b27: 梵志言。瞿曇。絶焔去時不薪炭。云何而
T0375_.12.0844b28: 於因縁。佛言。善男子。雖薪炭
T0375_.12.0844b29: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0375_.12.0844c01: 身未後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0375_.12.0844c02: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故
T0375_.12.0844c03: 壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命
T0375_.12.0844c04: 即是身。有因縁故身異命異。智者不
T0375_.12.0844c05: 向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
T0375_.12.0844c06: 分別解説。令我了了得因果。佛言。梵志。
T0375_.12.0844c07: 因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
T0375_.12.0844c08: 火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已
T0375_.12.0844c09: 我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
T0375_.12.0844c10: 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天
T0375_.12.0844c11: 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
T0375_.12.0844c12: 是故名煙。若有衆生煩惱。是人則無
T0375_.12.0844c13: 煩惱果報。是故如來説火則無煙。
T0375_.12.0844c14: 世尊。我已正見。*唯願慈矜聽我出家。爾時
T0375_.12.0844c15: 世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
T0375_.12.0844c16: 如受佛勅已。和合衆僧其出家具足
T0375_.12.0844c17: 。經五日已得阿羅漢果
T0375_.12.0844c18: 外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言
T0375_.12.0844c19: 瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如
T0375_.12.0844c20: 義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無
T0375_.12.0844c21: 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
T0375_.12.0844c22: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c23: 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
T0375_.12.0844c24: 我不世間常虚實常無常亦常無常非常
T0375_.12.0844c25: 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
T0375_.12.0844c26: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c27: 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
T0375_.12.0844c28: 瞿曇。今者見何罪過是説。佛言。富那。
T0375_.12.0844c29: 若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。
T0375_.12.0845a01: 是名爲見。見所見處是名見行。是名見業
T0375_.12.0845a02: 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
T0375_.12.0845a03: 是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫
T0375_.12.0845a04: 之人爲見所纒。不離生老病死。迴
T0375_.12.0845a05: 六趣無量苦。乃至非如去非不如去亦復
T0375_.12.0845a06: 是。富那。我見是見是過。是故不
T0375_.12.0845a07: 著不人説。瞿曇。若見是罪過
T0375_.12.0845a08: 説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。
T0375_.12.0845a09: 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
T0375_.12.0845a10: 故。是故不著。善男子。如來名爲能見能
T0375_.12.0845a11: 名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛
T0375_.12.0845a12: 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣
T0375_.12.0845a13: 是四諦。我見是故能遠離一切見一
T0375_.12.0845a14: 切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無
T0375_.12.0845a15: 上寂靜得常身。是身亦非東西南北。富
T0375_.12.0845a16: 那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北
T0375_.12.0845a17: 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
T0375_.12.0845a18: 何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然
T0375_.12.0845a19: 汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知
T0375_.12.0845a20: 不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然
T0375_.12.0845a21: 何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有
T0375_.12.0845a22: 我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已
T0375_.12.0845a23: 盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已
T0375_.12.0845a24: 何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0375_.12.0845a25: 故滅不方所。善男子。如來亦爾。若有
T0375_.12.0845a26: 常色乃至無常識愛故然。然者即受二十
T0375_.12.0845a27: 五有。是故然時可是火東西南北。現在愛
T0375_.12.0845a28: 滅二十五有果報不然。以然故不
T0375_.12.0845a29: 東西南北。善男子。如來已滅無常之色
T0375_.12.0845b01: 至無常識。是故身常。身若是常不
T0375_.12.0845b02: 東西南北。富那言。一喩*唯願聽
T0375_.12.0845b03: 採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如
T0375_.12.0845b04: 大村外有娑羅林。中有一樹林而生足
T0375_.12.0845b05: 百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹
T0375_.12.0845b06: 陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦
T0375_.12.0845b07: 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在
T0375_.12.0845b08: 世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。
T0375_.12.0845b09: 是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果
T0375_.12.0845b10: *大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0845b11:
T0375_.12.0845b12:
T0375_.12.0845b13:
T0375_.12.0845b14: *大般涅槃經卷第三十六
T0375_.12.0845b15:  *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0845b16:   憍陳如品
T0375_.12.0845b17: 復有梵志清淨浮。作是言。瞿曇。
T0375_.12.0845b18: 一切衆生不何法。見世間常無常亦常
T0375_.12.0845b19: 無常非有常非無常乃至非如去非不如去
T0375_.12.0845b20: 佛言。善男子。不色故乃至不識故。見
T0375_.12.0845b21: 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。
T0375_.12.0845b22: 衆生知何法故不世間常乃至非如去非
T0375_.12.0845b23: 不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。
T0375_.12.0845b24: 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。
T0375_.12.0845b25: 世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛
T0375_.12.0845b26: 言。善男子。若人捨故不新業。是人能知
T0375_.12.0845b27: 常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善
T0375_.12.0845b28: 男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明
T0375_.12.0845b29: 愛。新名取有。若人遠離是無明愛
T0375_.12.0845c01: 取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨
T0375_.12.0845c02: 依三寶。唯願如來聽我出家。佛告
T0375_.12.0845c03: 陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受
T0375_.12.0845c04: 已。將至僧中爲作羯磨出家。十
T0375_.12.0845c05: 五日後諸漏永盡得阿羅漢果
T0375_.12.0845c06: 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見
T0375_.12.0845c07: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子
T0375_.12.0845c08: 復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與
T0375_.12.0845c09: 義無二。我欲諮問何故默然。爾時世尊
T0375_.12.0845c10: 是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常
T0375_.12.0845c11: 知故而來諮啓不惱亂。彼若問者當
T0375_.12.0845c12: 意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾
T0375_.12.0845c13: 之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵
T0375_.12.0845c14: 志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説
T0375_.12.0845c15: 我得善不善法。佛言。善男子。我能分
T0375_.12.0845c16: 別廣説其義。今當汝簡略説之。善男子。
T0375_.12.0845c17: 欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡
T0375_.12.0845c18: 亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見
T0375_.12.0845c19: 亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善
T0375_.12.0845c20: 不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作
T0375_.12.0845c21: 是分別三種善不善法乃至十種善不善
T0375_.12.0845c22: 。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏
T0375_.12.0845c23: 一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有
T0375_.12.0845c24: 比丘。能盡是貪欲瞋癡一切諸漏一切
T0375_.12.0845c25: 不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0375_.12.0845c26: 至五百乃有無量諸比丘等。能盡是貪
T0375_.12.0845c27: 欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘
T0375_.12.0845c28: 是佛法中頗有一比丘尼。能盡是貪欲瞋
T0375_.12.0845c29: 癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法
T0375_.12.0846a01: 中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼
T0375_.12.0846a02: 能斷是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有。犢
T0375_.12.0846a03: 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗
T0375_.12.0846a04: 一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸
T0375_.12.0846a05: 於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非
T0375_.12.0846a06: 一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒
T0375_.12.0846a07: 精勤梵行清淨。斷五下結阿那含。度
T0375_.12.0846a08: 彼岸於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一
T0375_.12.0846a09: 比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷
T0375_.12.0846a10: 持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸疑網不。
T0375_.12.0846a11: 佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百
T0375_.12.0846a12: 乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷
T0375_.12.0846a13: 五下結阿那含。度疑彼岸於疑網。犢
T0375_.12.0846a14: 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏
T0375_.12.0846a15: 一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷
T0375_.12.0846a16: 於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂
T0375_.12.0846a17: 心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非
T0375_.12.0846a18: 二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三
T0375_.12.0846a19: 須陀洹。薄貪恚癡斯陀含。如優婆
T0375_.12.0846a20: 優婆夷亦如是。世尊。我於今者
T0375_.12.0846a21: 。佛言。善哉善哉。樂説便説。世尊。譬如
T0375_.12.0846a22: 陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如
T0375_.12.0846a23: 是。平等於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外
T0375_.12.0846a24: 道欲來出家。不審如來幾月試之。佛言。善
T0375_.12.0846a25: 男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種
T0375_.12.0846a26: *唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如
T0375_.12.0846a27: 是犢子出家受戒。時憍陳如受佛勅
T0375_.12.0846a28: 衆僧中爲作羯磨。於出家後滿十五日
T0375_.12.0846a29: 須陀洹果。既得果已復作是念。若有
T0375_.12.0846b01: 學得者。我今已得任見佛。即往
T0375_.12.0846b02: 頭面作禮。修敬已畢却住一面佛言。
T0375_.12.0846b03: 世尊。諸有智慧學得者我今已得。*唯願
T0375_.12.0846b04: 我重分別説。令我獲得無學智慧。佛言。
T0375_.12.0846b05: 善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘
T0375_.12.0846b06: 婆舍那。善男子。若有比丘須陀洹果
T0375_.12.0846b07: 亦當修如是二法。若復欲斯陀含果
T0375_.12.0846b08: 阿那含果阿羅漢果。亦當習如是二法
T0375_.12.0846b09: 善男子。若有比丘四禪四無量心。六
T0375_.12.0846b10: 神通。八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四
T0375_.12.0846b11: 礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當
T0375_.12.0846b12: 是二法。善男子。若欲十住地無生法
T0375_.12.0846b13: 忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行
T0375_.12.0846b14: 菩薩行。虚空三昧智印三昧。空無相無作
T0375_.12.0846b15: 昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三
T0375_.12.0846b16: 昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當習如
T0375_.12.0846b17: 是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中
T0375_.12.0846b18: 是二法。不即得阿羅漢果。是時復有
T0375_.12.0846b19: 無量比丘佛所。犢子見已問言。大徳。
T0375_.12.0846b20: 何所至。諸比丘言。欲佛所。犢子復言。
T0375_.12.0846b21: 諸大徳。若至佛所願爲宣啓。犢子梵志修
T0375_.12.0846b22: 二法已得無學智。今報佛恩般涅槃。時
T0375_.12.0846b23: 諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘
T0375_.12.0846b24: 我等語。世尊。犢子梵志修習二法
T0375_.12.0846b25: 學智。今報佛恩於涅槃。佛言。善男子。犢
T0375_.12.0846b26: 子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身
T0375_.12.0846b27: 時諸比丘受佛勅已。還其尸所大設
T0375_.12.0846b28:
T0375_.12.0846b29: 納衣梵志復作是言瞿曇。無量世中
T0375_.12.0846c01: 善不善。未來還得善不善身。是義不然。
T0375_.12.0846c02: 何以故。如瞿曇説煩惱故獲得是身。若
T0375_.12.0846c03: 煩惱得身者。身爲先煩惱在先。
T0375_.12.0846c04: 若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在
T0375_.12.0846c05: 先。云何説言煩惱。是故若言煩惱在
T0375_.12.0846c06: 先是則不可。若身在先是亦不可。若言
T0375_.12.0846c07: 又亦不可。先後一時義皆不可。是故我
T0375_.12.0846c08: 一切諸法皆有自性因縁
T0375_.12.0846c09: 復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動
T0375_.12.0846c10: 是風性。無罣*礙是虚空性。是五大性
T0375_.12.0846c11: 因縁有。若使世間有一法性非因縁有
T0375_.12.0846c12: 一切法性亦應是非因縁有。若有一法
T0375_.12.0846c13: 因縁。何因縁故五大之性不因縁
T0375_.12.0846c14: 瞿曇。衆生善身及不善身獲得解脱。皆是自
T0375_.12.0846c15: 性不因縁。是故我説一切諸法自性故有
T0375_.12.0846c16: 因縁生
T0375_.12.0846c17: 復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云
T0375_.12.0846c18: 是木任車輿如是任門戸床
T0375_.12.0846c19: 亦如金師所造作額上者名之爲
T0375_.12.0846c20: 鬘。在頸下者名之爲瓔。在臂上者名
T0375_.12.0846c21: 之爲釧。在指上者。名之爲環。用處定故。
T0375_.12.0846c22: 名爲定性瞿曇。一切衆生亦復如是。有
T0375_.12.0846c23: 道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云
T0375_.12.0846c24: 何説言於因縁。復次瞿曇。一切衆生其性
T0375_.12.0846c25: 各異。是故名爲一切自性。*瞿曇。如龜陸生
T0375_.12.0846c26: 自能入水。犢子生已能自飮乳。魚見
T0375_.12.0846c27: 自然呑食。毒蛇生已自然食土。如是等
T0375_.12.0846c28: 事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽
T0375_.12.0846c29: 自然色別。世間衆生亦復如是。有利有
T0375_.12.0847a01: 富有貧有好有醜。有解脱
T0375_.12.0847a02: 。是故當知。一切法中各自性。復次
T0375_.12.0847a03: 瞿曇説。貪欲瞋癡從因縁生。如是三毒
T0375_.12.0847a04: 因縁五塵。是義不然。何以故。衆生睡時遠
T0375_.12.0847a05: 離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾。初出
T0375_.12.0847a06: 胎時未別五塵好醜。亦復生於貪欲
T0375_.12.0847a07: 瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處五塵。亦能
T0375_.12.0847a08: 於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵
T0375_.12.0847a09: 不貪不瞋不癡。是故不必從於因縁
T0375_.12.0847a10: 切法。以自性故。復次瞿曇。我見世人。五根
T0375_.12.0847a11: 不具多饒財寶大自在。有根具足貧窮
T0375_.12.0847a12: 下賤。不自在人僕使。若有因縁何故
T0375_.12.0847a13: 是。是故諸法各有自性因縁。復次
T0375_.12.0847a14: 瞿曇。世間小兒亦復未別五塵。或笑
T0375_.12.0847a15: 或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切
T0375_.12.0847a16: 諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者
T0375_.12.0847a17: 有。二者無。有即虚空。無即*兎角。如是二法。
T0375_.12.0847a18: 一是有故不因縁。二是無故亦非因縁
T0375_.12.0847a19: 是故諸法有自性故不因縁
T0375_.12.0847a20: 佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸
T0375_.12.0847a21: 法亦應是。是義不然。何以故。善男子。汝
T0375_.12.0847a22: 法中以五大是常。何因縁故一切諸法悉不
T0375_.12.0847a23: 是常。若世間物是無常者。是五大性何因縁
T0375_.12.0847a24: 故不是無常。若五大常世間之物亦應是常
T0375_.12.0847a25: 是故汝説五大之性有自性故不因縁
T0375_.12.0847a26: 一切法同五大者。無是處
T0375_.12.0847a27: 善男子。汝言用處定故有自性者。是義不
T0375_.12.0847a28: 然。何以故。皆從因縁名字故。若從因得
T0375_.12.0847a29: 名。亦從因得義。云何名爲因得名。如
T0375_.12.0847b01: 額上之爲鬘。在頚名*瓔。在臂名
T0375_.12.0847b02: *釧。在車名輪。火在草木草木火。善男
T0375_.12.0847b03: 子。木初生時無箭矟性。從因縁故工造爲
T0375_.12.0847b04: 箭。從因縁故工造爲矟。是故不
T0375_.12.0847b05: 切法有自性也。善男子。汝言如龜障生性
T0375_.12.0847b06: 自入水。犢子生已性能飮乳。是義不然。何
T0375_.12.0847b07: 以故。若言水非因縁者。倶非因縁何不
T0375_.12.0847b08: 火。犢子生已性能&T004623;乳不因縁。倶
T0375_.12.0847b09: 因縁何不&T004623;。善男子。若言諸法悉有
T0375_.12.0847b10: 自性教習増長。是義不然。何
T0375_.12.0847b11: 以故。今見有教縁教増長。是故當知無
T0375_.12.0847b12: 自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門
T0375_.12.0847b13: 一切不清淨身祠祀。若爲身祠。
T0375_.12.0847b14: 是故當知無自性。善男子。世間語法凡
T0375_.12.0847b15: 三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若
T0375_.12.0847b16: 一切法有自性者。何故世中有是三語。有
T0375_.12.0847b17: 三語故。故知一切無自性。善男子。若言
T0375_.12.0847b18: 諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有
T0375_.12.0847b19: 定性甘蔗一物何縁作漿。作蜜石蜜酒苦酒
T0375_.12.0847b20: 。若有一性何縁乃出是等。若一
T0375_.12.0847b21: 物中出是等。當知諸法不定各有
T0375_.12.0847b22: 一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故
T0375_.12.0847b23: 甘蔗漿石蜜黒蜜酒時不飮。後爲苦酒
T0375_.12.0847b24: 復還得飮。是故當知無定性。若無定性
T0375_.12.0847b25: 云何不因縁而有。善男子。汝説一切法
T0375_.12.0847b26: 自性者。云何説喩。若有喩者當知諸法
T0375_.12.0847b27: 自性。若有自性知無喩。世間智者
T0375_.12.0847b28: 皆説譬喩。當知諸法無自性
T0375_.12.0847b29: 。善男子。汝言身爲先煩惱在先者。是
T0375_.12.0847c01: 義不然。何以故。若我當身在先者。汝可
T0375_.12.0847c02: 難言汝亦同我。身不先何因縁故而作
T0375_.12.0847c03: 是難。善男子。一切衆生身及煩惱。倶無
T0375_.12.0847c04: 一時而有。雖一時有要因煩惱而得
T0375_.12.0847c05: 身。終不身有煩惱也。汝意若謂
T0375_.12.0847c06: 二眼一時而得不相因待左不右右不
T0375_.12.0847c07: 左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以
T0375_.12.0847c08: 故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一
T0375_.12.0847c09: 明要因炷。終不明而有炷也。善男子。
T0375_.12.0847c10: 汝意若謂身不先故知無因。是義不然。
T0375_.12.0847c11: 何以故。若以身先無因縁故名爲無者。汝
T0375_.12.0847c12: 一切諸法皆有因縁。若言
T0375_.12.0847c13: 故不説者。今見瓶等因縁出。何故不
T0375_.12.0847c14: 瓶身先因縁亦復如是。善男子。若見
T0375_.12.0847c15: 不見一切諸法。皆從因縁自性。善男
T0375_.12.0847c16: 子。若言一切法悉有自性因縁者。汝何
T0375_.12.0847c17: 因縁説於五大。是五大性即是因縁。善男子。
T0375_.12.0847c18: 五大因縁雖復如是。亦不諸法皆同
T0375_.12.0847c19: 五大因縁。如世人説。一切出家精勤持戒。
T0375_.12.0847c20: 旃陀羅等亦應是精勤持戒。善男子。汝
T0375_.12.0847c21: 五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善
T0375_.12.0847c22: 男子。蝋胡膠於汝法中之爲地。是
T0375_.12.0847c23: 地不定。或同於水。或同於地。故不
T0375_.12.0847c24: 性故堅。善男子。白鑞鉛錫鋼鐵金銀。於
T0375_.12.0847c25: 法中之爲火。是火四性。流時水性。動時
T0375_.12.0847c26: 風性。熱時火性。堅時地性。云何説言定名
T0375_.12.0847c27: 火性。善男子。水性名流。若水凍時不名爲
T0375_.12.0847c28: 地故名水者。何因縁故波動之時不名爲
T0375_.12.0847c29: 風。若動不風。凍時亦應名爲水。若是
T0375_.12.0848a01: 二義從因縁者。何故説言一切諸法不
T0375_.12.0848a02: 。善男子。若言五根性能見聞覺知觸
T0375_.12.0848a03: 皆是自性不因縁。是義不然。何以故。善
T0375_.12.0848a04: 男子。自性之性性不轉。若言眼性見
T0375_.12.0848a05: 常應能見。不見有不見時。是故當
T0375_.12.0848a06: 因縁見非因縁。善男子。汝言
T0375_.12.0848a07: 五塵貪解脱。是義不然。何以故。善男子。
T0375_.12.0848a08: 貪解脱復不五塵因縁。惡覺觀故
T0375_.12.0848a09: 則生貪欲。善覺觀故則得解脱。善男子。内
T0375_.12.0848a10: 因縁故生貪解脱。外因縁故則能増長。是故
T0375_.12.0848a11: 汝言一切諸法各有自性。不五塵
T0375_.12.0848a12: 解脱。無是處。善男子。汝言足諸根
T0375_.12.0848a13: 於財物自在。諸根殘缺多饒財寶
T0375_.12.0848a14: 大自在。因此以明有自性故不因縁
T0375_.12.0848a15: 者。是義不然。何以故。善男子。衆生從業而
T0375_.12.0848a16: 果報。如是果報則有三種。一者現報。二
T0375_.12.0848a17: 者生報。三者後報。貪窮巨富根具不具是業
T0375_.12.0848a18: 各異。若有目性。具諸根者應財寶。饒
T0375_.12.0848a19: 財寶者應諸根。今則不爾。是故定知無
T0375_.12.0848a20: 自性皆從因縁。善男子。如汝所言。世
T0375_.12.0848a21: 間小兒未五塵因縁亦啼亦笑。是
T0375_.12.0848a22: 故一切有自性者。是義不然。何以故。若自
T0375_.12.0848a23: 性者笑應常笑啼應常啼。不一笑一啼
T0375_.12.0848a24: 若一笑一啼。當知一切悉從因縁。是故不
T0375_.12.0848a25: 一切法有自性故不因縁。梵志
T0375_.12.0848a26: 言。世尊。若一切法從因縁有。如是身者從
T0375_.12.0848a27: 何因縁。佛言。善男子。是身因縁煩惱與業。
T0375_.12.0848a28: 梵志言。世尊。如其是身煩惱業。是煩惱
T0375_.12.0848a29: 業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復言。世
T0375_.12.0848b01: 尊。*唯願爲我分別解説。令我聞已不
T0375_.12.0848b02: 是處悉得之。佛言。善男子。若知二邊中
T0375_.12.0848b03: 間無*礙。是人則能斷煩惱業。世尊。我已知
T0375_.12.0848b04: 解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即
T0375_.12.0848b05: 色及色解脱。中間即是八正道也。受想行識
T0375_.12.0848b06: 亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知
T0375_.12.0848b07: 煩惱業。世尊。*唯願聽我出家受戒。佛
T0375_.12.0848b08: 言。善來比丘。即時斷除三界煩惱阿羅
T0375_.12.0848b09: 漢果
T0375_.12.0848b10: 爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作
T0375_.12.0848b11: 。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃
T0375_.12.0848b12: 是常有爲無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門
T0375_.12.0848b13: 言。瞿曇。何因縁故作是説。善男子。汝意
T0375_.12.0848b14: 毎謂。乞食是常別請無常。曲是戸鑰直是帝
T0375_.12.0848b15: 幢。是故我説涅槃是常有爲無常。曲謂邪見
T0375_.12.0848b16: 直謂八正。非汝先所思惟也。婆羅門言。
T0375_.12.0848b17: 瞿曇。實知我心。是八正道悉令衆生得
T0375_.12.0848b18: 不。爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。
T0375_.12.0848b19: 已知我心。我今所問何故默然而不答。
T0375_.12.0848b20: 時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有
T0375_.12.0848b21: 有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅
T0375_.12.0848b22: 槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習
T0375_.12.0848b23: 則不得。大婆羅門。譬如大城其城四壁
T0375_.12.0848b24: 都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能
T0375_.12.0848b25: 善分別。可放則放可遮則遮。雖
T0375_.12.0848b26: 入多少。定知一切有入出者皆由此門。善
T0375_.12.0848b27: 男子。如來亦爾。城喩涅槃。門喩八正。守門
T0375_.12.0848b28: 之人喩於如來。善男子。如來今者雖
T0375_.12.0848b29: 汝盡與不盡。其有盡者要當習是八正
T0375_.12.0848c01: 。婆羅門言。善哉善哉。大徳憍陳如。如來善
T0375_.12.0848c02: 能説微妙法。我今實欲城知道自作
T0375_.12.0848c03: 。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發
T0375_.12.0848c04: 上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非
T0375_.12.0848c05: 適今日發是心也。乃往過去過無量。有
T0375_.12.0848c06: 佛世尊普光明如來應正遍知明行足善
T0375_.12.0848c07: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊
T0375_.12.0848c08: 是人先已於彼佛所阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0848c09: 提心。此賢劫中當佛。久已通達了
T0375_.12.0848c10: 法相。爲衆生故現外道所知。以
T0375_.12.0848c11: 是因縁。汝憍陳如。不讃言善哉善哉汝
T0375_.12.0848c12: 今能發是大心
T0375_.12.0848c13: 爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今
T0375_.12.0848c14: 所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅
T0375_.12.0848c15: 林外。去此大會十二由旬。而爲六萬四千
T0375_.12.0848c16: 億魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來
T0375_.12.0848c17: 。或有説一切諸法從因縁。或有
T0375_.12.0848c18: 一切諸法不因生。或有説言一切因
T0375_.12.0848c19: 縁皆是常法。縁生者悉是無常。或有
T0375_.12.0848c20: 五陰是實或説虚假。入界亦爾。或有
T0375_.12.0848c21: 十二縁。或有説言正有四縁。或説
T0375_.12.0848c22: 諸法如幻如化如熱時焔。或有説言
T0375_.12.0848c23: 法。或有説言思得法。或有説言
T0375_.12.0848c24: 修得法。或復有不淨觀法。或復有
T0375_.12.0848c25: 出息入息。或復有四念處觀。或復有
T0375_.12.0848c26: 三種觀義七種方便。或復有*煖法頂法
T0375_.12.0848c27: 忍法世間第一法學無學地。菩薩初往乃至
T0375_.12.0848c28: 十住。或有空無相無作。或復有修多
T0375_.12.0848c29: 羅・祇夜・毘伽羅那・伽陀・憂陀那・尼陀那・阿
T0375_.12.0849a01: 波陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮
T0375_.12.0849a02: 陀達摩・優波提舍。或説四念處四正勤四
T0375_.12.0849a03: 如意足五根五力七覺分八聖道。或説
T0375_.12.0849a04: 空・外空・内外空・有爲空・無爲空・無始空・性
T0375_.12.0849a05: 空・遠離空・散空・自相空・無相空・陰空・入空・
T0375_.12.0849a06: 界空・善空・不善空・無記空・菩提空・道空・涅
T0375_.12.0849a07: 槃空・行空・得空・第一義空・空空・大空。或有
T0375_.12.0849a08: 現神通變化身出水火。或身上出水身
T0375_.12.0849a09: 下出火。身下出水身上出火。左脇在
T0375_.12.0849a10: 右脇出水。右脇在下左脇出水。一脇震
T0375_.12.0849a11: 一脇降雨。或有現諸佛世界。或復示
T0375_.12.0849a12: 菩薩初生行至七歩。處在深宮五欲時。
T0375_.12.0849a13: 初始出家修苦行時。往菩提樹三昧時。
T0375_.12.0849a14: 魔軍衆法輪時。示大神通涅槃
T0375_.12.0849a15: 。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如
T0375_.12.0849a16: 是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋
T0375_.12.0849a17: 迦作耶。欲起欲語都不意。阿難比丘入
T0375_.12.0849a18: 魔羂故。復作是念。諸佛所説各各不同。我
T0375_.12.0849a19: 今者誰諸。世尊。阿難今者極受
T0375_.12.0849a20: 。雖如來能救者。以是因縁
T0375_.12.0849a21: 至此大衆之中
T0375_.12.0849a22: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此
T0375_.12.0849a23: 大衆中有諸菩薩。已於一生阿耨多羅
T0375_.12.0849a24: 三藐三菩提心。至無量生菩提心。已能
T0375_.12.0849a25: 養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅
T0375_.12.0849a26: 蜜乃至般若波羅蜜。成就功徳。久已親近無
T0375_.12.0849a27: 量諸佛。淨修梵行不退轉菩提之心。得
T0375_.12.0849a28: 不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量
T0375_.12.0849a29: 三昧。如是等輩聞大乘經終不疑。善能
T0375_.12.0849b01: 別宣説三寶同一性相常住不變。聞不思
T0375_.12.0849b02: 驚怪。聞種種空心不怖懅了了
T0375_.12.0849b03: 達一切法性。能持一切十二部經廣解
T0375_.12.0849b04: 其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂
T0375_.12.0849b05: 持如是大涅槃典。何因縁故問憍陳
T0375_.12.0849b06: 如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦
T0375_.12.0849b07: 聽。善男子。我成佛已過二十年王舍城
T0375_.12.0849b08: 爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此衆中誰
T0375_.12.0849b09: 能爲我受持如來十二部經。供給左右所須
T0375_.12.0849b10: 之事。亦使自身善利。時憍陳如在
T0375_.12.0849b11: 衆中來白我言。我能受持十二部經。供
T0375_.12.0849b12: 左右所作自利益事。我言。憍陳如。汝
T0375_.12.0849b13: 已朽邁當使人。云何方欲我給使。時
T0375_.12.0849b14: 舍利弗復作是言。我能受持佛一切語。供
T0375_.12.0849b15: 給所須所作自利益事。我言。舍利弗。
T0375_.12.0849b16: 汝已朽邁當須使人。云何方欲我給使
T0375_.12.0849b17: 乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾
T0375_.12.0849b18: 時目連在大衆中是思惟。如來今者不
T0375_.12.0849b19: 五百比丘給使。佛意爲誰作耶。思
T0375_.12.0849b20: 惟是已即便入定。觀見如來心阿難。如
T0375_.12.0849b21: 日初出光照西壁。見是事已即從定起語
T0375_.12.0849b22: 憍陳如。大徳。我見如來阿難給
T0375_.12.0849b23: 左右爾時憍陳如與五百阿羅漢阿難
T0375_.12.0849b24: 是言。阿難。汝今當如來給使
T0375_.12.0849b25: 請受是事。阿難言。諸大徳。我實不
T0375_.12.0849b26: 如來。何以故。如來尊重如師子王龍如
T0375_.12.0849b27: 火。我今穢弱云何能辦諸比丘言。阿難。汝
T0375_.12.0849b28: 我語事如來大利益。第二第三亦
T0375_.12.0849b29: 復如是。阿難言。諸大徳。我亦不大利益
T0375_.12.0849c01: 。實不任奉給左右。時目犍連復作
T0375_.12.0849c02: 。阿難。汝今未知。阿難言。大徳。唯願説之。
T0375_.12.0849c03: 目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆
T0375_.12.0849c04: 之如來不聽。我即入定見如來意
T0375_.12.0849c05: 。汝今云何反更不受。阿難聞已
T0375_.12.0849c06: 掌長跪作是言。諸大徳。若有是事
T0375_.12.0849c07: 來世尊與我三願。當僧命事左右。目
T0375_.12.0849c08: 犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以
T0375_.12.0849c09: 我聽我不受。二者如來設受檀越別
T0375_.12.0849c10: 我不往。三者聽我出入無時節
T0375_.12.0849c11: 是三事佛若聽者。當僧命。時憍陳如五
T0375_.12.0849c12: 百比丘還來我所。作是言。我等已勸
T0375_.12.0849c13: 難比丘。唯求三願。若佛聽者當僧命。文
T0375_.12.0849c14: 殊師利。我於爾時阿難言。善哉善哉。阿
T0375_.12.0849c15: 難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當
T0375_.12.0849c16: 人言汝爲衣食給如來。是故先求
T0375_.12.0849c17: 故衣別請。憍陳如。阿難比丘具
T0375_.12.0849c18: 智慧。入出有即不廣作益四
T0375_.12.0849c19: 部之衆。是故求欲出入無時。憍陳如。我爲
T0375_.12.0849c20: 阿難三事其意願。時目犍連還
T0375_.12.0849c21: 難所阿難言。吾已爲汝啓謂三事。如來
T0375_.12.0849c22: 大慈皆已聽許。阿難言。大徳。若佛聽者請往
T0375_.12.0849c23: 給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具
T0375_.12.0849c24: 八種不可思議。何等爲八。一者事我已來二
T0375_.12.0849c25: 十餘年。初不我受別請食。二者事我已
T0375_.12.0849c26: 來初不我陳故衣服。三者自我來至
T0375_.12.0849c27: 我所時終不非時。四者自我來具足煩
T0375_.12.0849c28: 。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女
T0375_.12.0849c29: 人及天龍女欲心。五者自我來持
T0375_.12.0850a01: 我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如
T0375_.12.0850a02: 瓶水之一瓶唯除一問。善男子。
T0375_.12.0850a03: 璃太子殺諸釋迦毘羅城。阿難爾時。
T0375_.12.0850a04: 心懷愁惱聲大哭。來至我所
T0375_.12.0850a05: 。我與如來倶生此城同一釋種。云何如
T0375_.12.0850a06: 來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我
T0375_.12.0850a07: 空定故不汝。過三年已還來問我。
T0375_.12.0850a08: 世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修
T0375_.12.0850a09: 三昧。是事虚實。我言。阿難。如是如是。如
T0375_.12.0850a10: 説。六者自我來雖得知他心
T0375_.12.0850a11: 。常知如來所入諸定。七者自我來未
T0375_.12.0850a12: 願智。而能了知如是衆生到如來所。現
T0375_.12.0850a13: 在能得四沙門果。有後得者。有人身。有
T0375_.12.0850a14: 天身。八者自我來如來所有祕密之
T0375_.12.0850a15: 言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八
T0375_.12.0850a16: 不思議。是故我稱阿難比丘多聞藏。善
T0375_.12.0850a17: 男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部
T0375_.12.0850a18: 。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質
T0375_.12.0850a19: 直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具
T0375_.12.0850a20: 足念心。六者心無憍慢。七者成就定。八
T0375_.12.0850a21: 者具足從聞生智。文殊師利。毘婆尸佛侍者
T0375_.12.0850a22: 弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如
T0375_.12.0850a23: 來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍浮佛待者弟
T0375_.12.0850a24: 子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子
T0375_.12.0850a25: 名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰
T0375_.12.0850a26: 蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具
T0375_.12.0850a27: 足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法
T0375_.12.0850a28: 是故我稱阿難比丘多聞藏。善男子。如
T0375_.12.0850a29: 汝所説。此大衆中雖無量無邊菩薩。是
T0375_.12.0850b01: 諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲
T0375_.12.0850b02: 之因縁故。各各怱務調伏眷屬嚴自身
T0375_.12.0850b03: 是因縁我涅槃後。不通十二部經
T0375_.12.0850b04: 若有菩薩或時能説人不信受。文殊師利。
T0375_.12.0850b05: 阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所
T0375_.12.0850b06: 聞法具足受持。喩如*寫水置之一器
T0375_.12.0850b07: 是故我今顧問阿難爲何所在。欲
T0375_.12.0850b08: 是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所
T0375_.12.0850b09: 聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能
T0375_.12.0850b10: 宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去
T0375_.12.0850b11: 外十二由旬。而爲六萬四千億魔之所
T0375_.12.0850b12: 。汝可彼發大聲聲。一切諸魔。諦聽諦
T0375_.12.0850b13: 聽。如來今説大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿
T0375_.12.0850b14: 修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山
T0375_.12.0850b15: 神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名
T0375_.12.0850b16: 敬受持之。是陀羅尼十恒河沙諸佛
T0375_.12.0850b17: 世尊所共宣説。能轉女身。自識宿命。若受
T0375_.12.0850b18: 五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷
T0375_.12.0850b19: 辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信
T0375_.12.0850b20: 誦書寫是陀羅尼。當知是人*即得
T0375_.12.0850b21: 七十七億弊惡之身。爾時世尊即便説
T0375_.12.0850b22: 摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯
T0375_.12.0850b23: 摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆
T0375_.12.0850b24: 娑檀尼 婆羅磨*他娑檀尼 磨那斯 阿
T0375_.12.0850b25: 提 毘羅祇 巷羅頼低 婆嵐彌
T0375_.12.0850b26: 婆嵐 摩莎隷 富泥富那摩奴頼綈
T0375_.12.0850b27: 爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至
T0375_.12.0850b28: 難所魔衆中是言。諸魔眷屬。諦聽
T0375_.12.0850b29: 我説佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅
T0375_.12.0850c01: 已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨
T0375_.12.0850c02: 魔業即放阿難。文殊師利與阿難倶來
T0375_.12.0850c03: 佛所。阿難見佛至心禮敬却住一面
T0375_.12.0850c04: 佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須*跋
T0375_.12.0850c05: 。年百二十。雖五通憍慢。獲
T0375_.12.0850c06: 非想非非想定。生一切智涅槃想。汝可
T0375_.12.0850c07: 彼語須跋。如來出世如優曇花。於
T0375_.12.0850c08: 中夜般涅槃。若有所作時作。莫
T0375_.12.0850c09: 後日而生悔心。阿難。汝之所説彼定信
T0375_.12.0850c10: 受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子
T0375_.12.0850c11: 其人愛心習猶未盡。以是因縁受汝語
T0375_.12.0850c12: 爾時阿難受佛勅已。往須跋所是言
T0375_.12.0850c13: 仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜
T0375_.12.0850c14: 般涅槃。欲所作時作。莫
T0375_.12.0850c15: 悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當
T0375_.12.0850c16: 至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所
T0375_.12.0850c17: 時須跋舵到已。問訊作是言。瞿曇。我今
T0375_.12.0850c18: 問隨我意答。佛言。須跋。今正是時。隨
T0375_.12.0850c19: 所問。我當方便隨汝意。瞿曇。有諸沙門
T0375_.12.0850c20: 婆羅門等是言。一切衆生受苦樂報
T0375_.12.0850c21: 往日本業因縁。是故若有持戒精進
T0375_.12.0850c22: 身心苦能壞本業。本業既盡衆苦盡滅。
T0375_.12.0850c23: 衆苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男
T0375_.12.0850c24: 子。若有沙門婆羅門等是説者。我爲
T0375_.12.0850c25: 常當來如是人所。既至彼已我當
T0375_.12.0850c26: 之。仁者。實作是説不。彼若見答。我
T0375_.12.0850c27: 是説。何以故。瞿曇。我見衆生習行諸惡
T0375_.12.0850c28: 多饒財寶身得自在。又見善貧窮多乏
T0375_.12.0850c29: 自在。又見人多役力用財不
T0375_.12.0851a01: 得。又見求自然得者。又見人慈心不
T0375_.12.0851a02: 殺反更中夭。又見殺終保年壽。又見
T0375_.12.0851a03: 人淨修梵行精勤持戒有解脱
T0375_.12.0851a04: 。是故我説一切衆生受苦樂報。皆由往日
T0375_.12.0851a05: 本業因縁。須跋。我復當問。仁者。實見過去
T0375_.12.0851a06: 不。若有是業多少耶。現在苦行能破
T0375_.12.0851a07: 多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡
T0375_.12.0851a08: 一切盡耶。彼若見答。我實不知。我便當
T0375_.12.0851a09: 彼人喩。譬如人身被毒箭。其家眷屬
T0375_.12.0851a10: 爲請醫師是箭。既拔箭已身得安隱
T0375_.12.0851a11: 其後十年是人猶憶了了分明。是醫爲我拔
T0375_.12.0851a12: 出毒箭藥塗拊。令我得差安隱受樂。
T0375_.12.0851a13: 仁既不過去本業。云何能知現在苦行定
T0375_.12.0851a14: 能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦
T0375_.12.0851a15: 過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中
T0375_.12.0851a16: 亦作是説。若見人豪貴自在。當知是人
T0375_.12.0851a17: 先世好施。如是不過去業耶。我復答言。
T0375_.12.0851a18: 仁者。如是知者名爲比知眞知。我佛
T0375_.12.0851a19: 法中或有因知果。或有果知因。我佛
T0375_.12.0851a20: 法中過去業現在業。汝則不爾。唯
T0375_.12.0851a21: 過去業現在業。汝法不方便
T0375_.12.0851a22: 業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得
T0375_.12.0851a23: 。我*即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我
T0375_.12.0851a24: 今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知從
T0375_.12.0851a25: 師受之。師作是説我實無咎。我言。仁者汝
T0375_.12.0851a26: 師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝
T0375_.12.0851a27: 昔何不一一諮問。大師實知過去業不。汝
T0375_.12.0851a28: 師若言我不知者。汝復云何受是師語。若
T0375_.12.0851a29: 我知復應問言。下苦因縁受中上苦不。
T0375_.12.0851b01: 中苦因縁受下上苦不。上苦因縁受中下
T0375_.12.0851b02: 不。若言不者。復應問言。師云何説苦樂
T0375_.12.0851b03: 之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現
T0375_.12.0851b04: 在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都
T0375_.12.0851b05: 盡。若都盡者云何復受今日之身。若過去無
T0375_.12.0851b06: 唯現在有。云何復言衆生苦樂皆過去業。仁
T0375_.12.0851b07: 者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復
T0375_.12.0851b08: 何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云
T0375_.12.0851b09: 何説言苦解脱。若更有行壞苦行者。過
T0375_.12.0851b10: 去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業
T0375_.12.0851b11: 不。復令苦業受樂果不。能令
T0375_.12.0851b12: 苦無樂業作不受果不。能令現報作生報
T0375_.12.0851b13: 不。能令生報作現報不。令
T0375_.12.0851b14: 。不。能令定報作無報不。能令無報作
T0375_.12.0851b15: 不。彼若復言。瞿曇不能。我復當言。仁者。
T0375_.12.0851b16: 如其不能何因縁故受是苦行。仁者當知。
T0375_.12.0851b17: 定有過去業現在因縁。是故我言煩惱
T0375_.12.0851b18: 業因業受報。仁者當知。一切衆生有
T0375_.12.0851b19: 去業現在因。衆生雖過去壽業。要頼
T0375_.12.0851b20: 現在飮食因縁。仁者。若説衆生受苦受
T0375_.12.0851b21: 過去本業因縁。是事不然。何以故。仁
T0375_.12.0851b22: 者。譬如人爲王除怨。以是因縁多得
T0375_.12.0851b23: 財寶。因是財寶現在樂。如是之人現作
T0375_.12.0851b24: 樂因現受樂報。譬如人殺王愛子。以
T0375_.12.0851b25: 因縁失身命。如是之人現作苦因現受
T0375_.12.0851b26: 苦報。仁者。一切衆生現在因於四大時節土
T0375_.12.0851b27: 地人民苦受樂。是故我説。一切衆生不
T0375_.12.0851b28: 必盡因過去本業苦樂也。仁者。若以
T0375_.12.0851b29: 業因縁故得解脱者。一切聖人不
T0375_.12.0851c01: 。何以故。一切衆生過去本業無始終故。
T0375_.12.0851c02: 是故我説。修聖道時是道能遮無始終業
T0375_.12.0851c03: 仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應
T0375_.12.0851c04: 道。是故先當調伏其心調伏身。以
T0375_.12.0851c05: 是因縁。我經中説。斫伐此林伐樹。何
T0375_.12.0851c06: 以故。從林生怖不樹生。欲調伏身
T0375_.12.0851c07: 調心。心喩於林身喩於樹。須跋陀言。世
T0375_.12.0851c08: 尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何
T0375_.12.0851c09: 能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是
T0375_.12.0851c10: 無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作
T0375_.12.0851c11: 已。欲界結斷獲得色處。是故名爲先調
T0375_.12.0851c12: 伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如
T0375_.12.0851c13: 箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界
T0375_.12.0851c14: 結盡得無色處。是故名爲先調伏心。次復
T0375_.12.0851c15: 想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。
T0375_.12.0851c16: 非想非非想處。是非想非非想即一切智寂
T0375_.12.0851c17: 靜清淨。無墮墜常恒不變。是故我能調
T0375_.12.0851c18: 伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心耶。
T0375_.12.0851c19: 汝今所得非想非非想定猶名爲想。涅槃無
T0375_.12.0851c20: 想。汝云何言得涅槃。善男子。汝已先能
T0375_.12.0851c21: 責麁想。今者云何著細想。不
T0375_.12.0851c22: 青如是非想非非想處故名爲想如癰如
T0375_.12.0851c23: 瘡如毒如箭。善男子。汝師欝頭藍弗利根
T0375_.12.0851c24: 聰明。尚不是非想非非想處
T0375_.12.0851c25: 惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有
T0375_.12.0851c26: 佛言。善男子。若觀是人能斷一切諸
T0375_.12.0851c27: 。須跋陀言。世尊。云何名爲實*相。善男子。
T0375_.12.0851c28: 無*相之*相名爲實*相。世尊。云何名爲
T0375_.12.0851c29: *相之*相。善男子。一切法無自相他相及自
T0375_.12.0852a01: 他相。無無因相作相受相。無作者
T0375_.12.0852a02: 受者相。無法非法相男女相。無
T0375_.12.0852a03: 夫相。無微塵相。無時節相。無爲自相
T0375_.12.0852a04: 他相爲自他相。無有相無相。無
T0375_.12.0852a05: 生者相。無因相因因相。無果相
T0375_.12.0852a06: 果果相。無晝夜相明闇相。無見相
T0375_.12.0852a07: 見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相
T0375_.12.0852a08: 覺知者相。無菩提相得菩提者相。無
T0375_.12.0852a09: 業相業主相。無煩惱相煩惱主相。善
T0375_.12.0852a10: 男子。如是等相隨所滅處眞實*相。善男
T0375_.12.0852a11: 子。一切諸法皆是虚假。隨其滅處是名爲
T0375_.12.0852a12: 實。是名實*相。是名法界。名畢竟智。名
T0375_.12.0852a13: 一義諦。名第一義空。善男子。是*相法界畢
T0375_.12.0852a14: 竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞
T0375_.12.0852a15: 菩提。中智觀故得縁覺菩提。上智觀故得
T0375_.12.0852a16: 上菩提
T0375_.12.0852a17: 是法時。十千菩薩得一生實。萬五千
T0375_.12.0852a18: 菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟
T0375_.12.0852a19: 。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。
T0375_.12.0852a20: 亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千
T0375_.12.0852a21: 菩薩得虚空三昧。是虚空三昧亦名廣大三
T0375_.12.0852a22: 。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退
T0375_.12.0852a23: 。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六
T0375_.12.0852a24: 萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念
T0375_.12.0852a25: 。亦名無*礙智。七萬五千菩薩得師子吼
T0375_.12.0852a26: 三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名
T0375_.12.0852a27: 五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是
T0375_.12.0852a28: 平等三昧。亦名大慈大悲。無量恒河沙等衆
T0375_.12.0852a29: 生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙
T0375_.12.0852b01: 等衆生發縁覺心。無量恒河沙等衆生發
T0375_.12.0852b02: 聞心。人女天女二萬億人現轉女身男子
T0375_.12.0852b03: 。須跋陀羅得阿羅漢果
T0375_.12.0852b04: *大般涅槃經卷第三十
T0375_.12.0852b05:
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