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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0831a01: 諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有
T0375_.12.0831a02: 無漏果。如其智者求無漏果。云何佛説一切
T0375_.12.0831a03: 智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何
T0375_.12.0831a04: 得有。善男子。如來或時因中説果果中説
T0375_.12.0831a05: 因。如世間人説泥即瓶縷即是衣。是名因
T0375_.12.0831a06: 中説果。果中説因者。牛即水草人即是食。
T0375_.12.0831a07: 我亦如是因中説果。先於經中作是説言。
T0375_.12.0831a08: 我從心身因心運心
故名心身		至梵天邊。是名因中
T0375_.12.0831a09: 説果。果中説因。此六入者名過去業。是名
T0375_.12.0831a10: 果中説因。善男子。一切聖人眞實無有無漏
T0375_.12.0831a11: 果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名
T0375_.12.0831a12: 爲無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。
T0375_.12.0831a13: 即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。爲
T0375_.12.0831a14: 斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空
T0375_.12.0831a15: 無相願。修是道已能滅一切煩惱果報
T0375_.12.0831a16: ＊大般涅槃經卷第三十三
T0375_.12.0831a17:
T0375_.12.0831a18:
T0375_.12.0831a19:
T0375_.12.0831a20: ＊大般涅槃經卷第三十四
T0375_.12.0831a21: 　＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0831a22:   迦葉菩薩品之四
T0375_.12.0831a23: 迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生皆從煩
T0375_.12.0831a24: 惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩
T0375_.12.0831a25: 惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二
T0375_.12.0831a26: 種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如
T0375_.12.0831a27: 絍婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如
T0375_.12.0831a28: 毒樹其子毒故果亦是毒。因亦衆生果亦衆
T0375_.12.0831a29: 生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。
T0375_.12.0831b01: 衆生即是煩惱因果。若從是義。云何如來
T0375_.12.0831b02: 先喩雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即
T0375_.12.0831b03: 是衆生。衆生即是煩惱。云何而言衆生身中
T0375_.12.0831b04: 有妙藥王。佛言。善哉善哉
T0375_.12.0831b05: 善男子。無量衆生咸同此疑。汝今能爲啓請
T0375_.12.0831b06: 求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今
T0375_.12.0831b07: 當爲汝分別解説。善男子。雪山喩者即是衆
T0375_.12.0831b08: 生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵
T0375_.12.0831b09: 行。善男子。若有衆生。能修如是清淨梵行。
T0375_.12.0831b10: 是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世
T0375_.12.0831b11: 尊。云何衆生有清淨梵行。善男子。猶如世
T0375_.12.0831b12: 間從子生果。是果有能與子作因。有不
T0375_.12.0831b13: 能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得
T0375_.12.0831b14: 名果不得名子。一切衆生亦復如是。皆
T0375_.12.0831b15: 有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有
T0375_.12.0831b16: 煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是
T0375_.12.0831b17: 則名爲清淨梵行
T0375_.12.0831b18: 善男子。衆生觀受知是一切漏之近因。所謂
T0375_.12.0831b19: 内外漏。受因縁故。不能斷絶一切諸漏。亦
T0375_.12.0831b20: 不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生
T0375_.12.0831b21: 於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如
T0375_.12.0831b22: 是受者爲一切愛而作近因。是故智者欲
T0375_.12.0831b23: 斷愛者當先觀受。善男子。一切衆生十二
T0375_.12.0831b24: 因縁所作善惡皆因受時。是故我爲阿難説
T0375_.12.0831b25: 言。阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故
T0375_.12.0831b26: 智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是
T0375_.12.0831b27: 受者何因縁生。若因縁生。如是因縁復從何
T0375_.12.0831b28: 生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是
T0375_.12.0831b29: 受。不因自在天生。不因士夫生。不因微
T0375_.12.0831c01: 塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不
T0375_.12.0831c02: 從自生。不從他生。非自他生。非無因生。
T0375_.12.0831c03: 是受皆從縁合而生。因縁者即是愛也。是和
T0375_.12.0831c04: 合中非有受非無受。是故我當斷是和合。
T0375_.12.0831c05: 斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因
T0375_.12.0831c06: 已次觀果報。衆生因受受於地獄餓鬼畜生
T0375_.12.0831c07: 乃至三界無量苦惱。受因縁故受無常樂。受
T0375_.12.0831c08: 因縁故斷於善根。受因縁故獲得解脱。作
T0375_.12.0831c09: 是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂
T0375_.12.0831c10: 分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受
T0375_.12.0831c11: 因。善男子。衆生若能如是深觀愛因受因。
T0375_.12.0831c12: 則便能斷我及我所。善男子。若人能作如
T0375_.12.0831c13: 是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即
T0375_.12.0831c14: 見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾
T0375_.12.0831c15: 時即於解脱生信。生信心已。是解脱處何
T0375_.12.0831c16: 由而得。知從八正即便修習。云何名爲八
T0375_.12.0831c17: 正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者
T0375_.12.0831c18: 樂。三者不苦不樂。如是三種倶能増長身之
T0375_.12.0831c19: 與心。何因縁故能増長耶。觸因縁也。是觸
T0375_.12.0831c20: 三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明
T0375_.12.0831c21: 觸。言明觸者即八正道。其餘二觸増長身心
T0375_.12.0831c22: 及三種受。是故我應斷二種觸因縁。觸斷不
T0375_.12.0831c23: 生三受。善男子。如是受者亦名爲因亦名
T0375_.12.0831c24: 爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受
T0375_.12.0831c25: 生愛。名之爲因。云何名果。因觸生故。名
T0375_.12.0831c26: 之爲果。是故此受亦因亦果。智者如是觀
T0375_.12.0831c27: 是受已。次復觀愛受果報故。名之爲愛。智
T0375_.12.0831c28: 者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜
T0375_.12.0831c29: 食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷
T0375_.12.0832a01: 生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當
T0375_.12.0832a02: 作如是念。我若生是雜食之愛。則不能
T0375_.12.0832a03: 斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受
T0375_.12.0832a04: 因則不能得無漏道果。是故應當先斷是
T0375_.12.0832a05: 觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。
T0375_.12.0832a06: 是名八正道。善男子。若有衆生能如是觀。
T0375_.12.0832a07: 雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中
T0375_.12.0832a08: 雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是衆生雖
T0375_.12.0832a09: 從煩惱而得果報。而是果報更不復爲煩
T0375_.12.0832a10: 惱作因。是即名爲清淨梵行
T0375_.12.0832a11: 復次善男子。智者當觀受愛二事何因縁生。
T0375_.12.0832a12: 知因想生。何以故。衆生見色亦不生貪。及
T0375_.12.0832a13: 觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。
T0375_.12.0832a14: 謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。
T0375_.12.0832a15: 因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。
T0375_.12.0832a16: 云何觀想。當作是念。一切衆生未得正道
T0375_.12.0832a17: 皆有倒想。云何倒想。於非常中生於常想。
T0375_.12.0832a18: 於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。
T0375_.12.0832a19: 於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歳
T0375_.12.0832a20: 月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。
T0375_.12.0832a21: 是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因
T0375_.12.0832a22: 縁故生於小想。大因縁故生於大想。無量縁
T0375_.12.0832a23: 故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大
T0375_.12.0832a24: 想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復
T0375_.12.0832a25: 有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂
T0375_.12.0832a26: 色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切
T0375_.12.0832a27: 想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名爲解
T0375_.12.0832a28: 脱。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名爲解脱。
T0375_.12.0832a29: 如來云何説想受滅名解脱耶。佛言。善男
T0375_.12.0832b01: 子。如來或時因衆生説聞者解法。或時因
T0375_.12.0832b02: 法説於衆生。聞者亦解説於衆生。云何名
T0375_.12.0832b03: 爲因衆生説聞者解法。如我先爲大迦葉
T0375_.12.0832b04: 説。迦葉。衆生滅時善法則滅。是名因衆生
T0375_.12.0832b05: 説聞者解法。云何因法説於衆生聞者亦
T0375_.12.0832b06: 解説於衆生。如我先爲阿難説言。我亦不
T0375_.12.0832b07: 説親近一切法。亦復不説不親近一切
T0375_.12.0832b08: 法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者
T0375_.12.0832b09: 不應親近。若法近已不善衰滅善法増長。如
T0375_.12.0832b10: 是法者是應親近。是名因法説於衆生聞
T0375_.12.0832b11: 者亦解説於衆生。善男子。如來雖説想受
T0375_.12.0832b12: 二滅。則已總説一切可斷。智者既觀如是
T0375_.12.0832b13: 想已次觀想因。是無量想因何而生。知因
T0375_.12.0832b14: 觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解
T0375_.12.0832b15: 脱觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名
T0375_.12.0832b16: 解脱觸。因煩惱觸生於倒想。因解脱觸生
T0375_.12.0832b17: 不倒想。觀想因已次觀果報
T0375_.12.0832b18: 迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之
T0375_.12.0832b19: 想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩
T0375_.12.0832b20: 惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒
T0375_.12.0832b21: 想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想
T0375_.12.0832b22: 亦説是牛。馬作馬想亦説是馬。男女大小
T0375_.12.0832b23: 舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切
T0375_.12.0832b24: 凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一
T0375_.12.0832b25: 切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡
T0375_.12.0832b26: 夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖
T0375_.12.0832b27: 人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡
T0375_.12.0832b28: 夫名爲倒想。聖人雖知不名倒想。智者如
T0375_.12.0832b29: 是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地
T0375_.12.0832c01: 獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀
T0375_.12.0832c02: 故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦
T0375_.12.0832c03: 斷。智者爲斷如是想因修八正道。善男子。
T0375_.12.0832c04: 若有能作如是等觀。則得名爲清淨梵行。
T0375_.12.0832c05: 善男子。是名衆生毒身之中有妙藥王如
T0375_.12.0832c06: 雪山中雖有毒草亦有妙藥
T0375_.12.0832c07: 復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味
T0375_.12.0832c08: 觸。善男子。即是如來因中説果。從此五事
T0375_.12.0832c09: 生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪
T0375_.12.0832c10: 求受之。於是色中生＊顛倒想。乃至觸中亦
T0375_.12.0832c11: 生倒想。倒想因縁便生於受。是故世間説
T0375_.12.0832c12: 因倒想生十種想。欲因縁故在於世間受
T0375_.12.0832c13: 惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所
T0375_.12.0832c14: 不應作而故作之不惜身命。是故智者觀
T0375_.12.0832c15: 是惡想因縁故生欲心。智者如是觀欲因
T0375_.12.0832c16: 已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄
T0375_.12.0832c17: 餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡
T0375_.12.0832c18: 想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲
T0375_.12.0832c19: 心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是
T0375_.12.0832c20: 故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自
T0375_.12.0832c21: 然而滅。是故智者爲滅惡想修八正道。是
T0375_.12.0832c22: 則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙
T0375_.12.0832c23: 藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥
T0375_.12.0832c24: 復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀
T0375_.12.0832c25: 業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲
T0375_.12.0832c26: 即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。
T0375_.12.0832c27: 如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。
T0375_.12.0832c28: 二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。
T0375_.12.0832c29: 謂身口意。善男子。身口二業亦名爲業亦名
T0375_.12.0833a01: 業果。意唯名業不名爲果。以業因故則名
T0375_.12.0833a02: 爲業。善男子。身口二業名爲外業意業名
T0375_.12.0833a03: 内。是三種業共煩惱行故作二種業。一者
T0375_.12.0833a04: 生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期
T0375_.12.0833a05: 業者謂身口業。先發故名意業。從意業生
T0375_.12.0833a06: 名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業
T0375_.12.0833a07: 已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸
T0375_.12.0833a08: 衆生求有。求有因縁即是愛也。愛因縁故
T0375_.12.0833a09: 造作三種身口意業。善男子。智者如是觀
T0375_.12.0833a10: 業因已次觀果報。果報有四。一者黒黒果
T0375_.12.0833a11: 報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黒
T0375_.12.0833a12: 不白不黒不白果報。黒黒果報者。作業時垢
T0375_.12.0833a13: 果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。
T0375_.12.0833a14: 雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黒
T0375_.12.0833a15: 不白不黒果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0833a16: 言。世尊。先説無漏無有果報。今云何言不
T0375_.12.0833a17: 白不黒果報耶。佛言。善男子。是義有二。一
T0375_.12.0833a18: 者亦果亦報。二者唯果非報。黒黒果報亦名
T0375_.12.0833a19: 爲果亦名爲報。黒因生故得名爲果。能作
T0375_.12.0833a20: 因故復名爲報。淨雜亦爾。無漏果者因有
T0375_.12.0833a21: 漏生故名爲果。不作他因不名爲報。是
T0375_.12.0833a22: 故名果不名爲報。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0375_.12.0833a23: 是無漏業非是黒法。何因縁故不名爲白。
T0375_.12.0833a24: 善男子。無有報故不名爲白。對治黒故故
T0375_.12.0833a25: 名爲白。我今乃説受果報者名之爲白。
T0375_.12.0833a26: 是無漏業不受報故。不名爲白名爲寂靜。
T0375_.12.0833a27: 如是業者有定受報處。如十惡法定在地
T0375_.12.0833a28: 獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法
T0375_.12.0833a29: 有上中下。上因縁故受地獄身。中因縁故
T0375_.12.0833b01: 受畜生身。下因縁故受餓鬼身。人業十善復
T0375_.12.0833b02: 有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。
T0375_.12.0833b03: 下因縁故生欝單越。中因縁故生弗婆提。上
T0375_.12.0833b04: 因縁故生瞿陀尼。上上因縁生閻浮提。有智
T0375_.12.0833b05: 之人作是觀已即作是念。我當云何斷是
T0375_.12.0833b06: 果報。復作是念。是業因縁無明觸生。我若
T0375_.12.0833b07: 斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故
T0375_.12.0833b08: 智者爲斷無明觸因縁故修八正道。是則
T0375_.12.0833b09: 名爲清淨梵行。善男子。是名衆生毒身之中
T0375_.12.0833b10: 有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙
T0375_.12.0833b11: 藥
T0375_.12.0833b12: 復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是
T0375_.12.0833b13: 二所得果報。是二果報即是苦也。既知是
T0375_.12.0833b14: 苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因
T0375_.12.0833b15: 縁生於煩惱。業因縁故亦生煩惱。煩惱因
T0375_.12.0833b16: 縁復生於業。業因縁生苦。苦因縁故生
T0375_.12.0833b17: 於煩惱。煩惱因縁生有。有因縁生苦。有因
T0375_.12.0833b18: 縁生有。有因縁生業。業因縁生煩惱。煩
T0375_.12.0833b19: 惱因縁生苦。苦因縁生苦。善男子。智者
T0375_.12.0833b20: 若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何
T0375_.12.0833b21: 以故。如上所觀。即是生死十二因縁。若人能
T0375_.12.0833b22: 觀如是生死十二因縁。當知是人不造新
T0375_.12.0833b23: 業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。
T0375_.12.0833b24: 觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有
T0375_.12.0833b25: 種種苦。皆是煩惱業因縁生。觀地獄已次
T0375_.12.0833b26: 觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所
T0375_.12.0833b27: 有諸苦。如是衆苦皆從煩惱業因縁生。善
T0375_.12.0833b28: 男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細
T0375_.12.0833b29: 滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差
T0375_.12.0833c01: 別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業
T0375_.12.0833c02: 因縁生。善男子。譬如坏器即易破壞。衆生
T0375_.12.0833c03: 受身亦復如是。既受身已是衆苦器。譬如
T0375_.12.0833c04: 大樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草小火能
T0375_.12.0833c05: 焚。衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。
T0375_.12.0833c06: 智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人
T0375_.12.0833c07: 能斷衆苦。善男子。智者深觀是八苦已次
T0375_.12.0833c08: 觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二
T0375_.12.0833c09: 種。一者求身。二者求財。求身求財二倶是苦。
T0375_.12.0833c10: 是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛
T0375_.12.0833c11: 無明則有二種。一者内。二者外。内能作業
T0375_.12.0833c12: 外能増長。又復内能作業外作業果。斷内
T0375_.12.0833c13: 愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。内
T0375_.12.0833c14: 愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者
T0375_.12.0833c15: 觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果
T0375_.12.0833c16: 報者即是取也。愛果名取。是取因縁即内外
T0375_.12.0833c17: 愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因縁
T0375_.12.0833c18: 取。取因縁愛。若我能斷愛取二事。則不造
T0375_.12.0833c19: 業受於衆苦。是故智者爲斷受苦修八
T0375_.12.0833c20: 正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名
T0375_.12.0833c21: 爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥
T0375_.12.0833c22: 王如雪山中雖有毒草亦有妙藥
T0375_.12.0833c23: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵
T0375_.12.0833c24: 行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世
T0375_.12.0833c25: 尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説
T0375_.12.0833c26: 是善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二
T0375_.12.0833c27: 入。或説是善知識。或説是十二因縁。或説
T0375_.12.0833c28: 是衆生。或説是正見邪見。或説十二部經。
T0375_.12.0833c29: 或説即是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵
T0375_.12.0834a01: 行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男
T0375_.12.0834a02: 子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶
T0375_.12.0834a03: 藏。譬如大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。
T0375_.12.0834a04: 即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥
T0375_.12.0834a05: 根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。
T0375_.12.0834a06: 譬如虚空是一切物之所住處。是經亦爾。即
T0375_.12.0834a07: 是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繋
T0375_.12.0834a08: 縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不爲一
T0375_.12.0834a09: 切煩惱惡法之所繋縛。善男子。譬如金剛無
T0375_.12.0834a10: 能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不
T0375_.12.0834a11: 能破壞。善男子。如恒河沙無能數者如是
T0375_.12.0834a12: 經義亦復如是無能數者。善男子。是經典
T0375_.12.0834a13: 者。爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。
T0375_.12.0834a14: 是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師
T0375_.12.0834a15: 引諸商人趣向大海。善男子。是經能爲諸
T0375_.12.0834a16: 菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善
T0375_.12.0834a17: 男子。是經能爲病苦衆生作大良藥。如香
T0375_.12.0834a18: 山中微妙藥王能治衆病。善男子。是經能爲
T0375_.12.0834a19: 一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是
T0375_.12.0834a20: 經能爲一切惡人而作橋梁。猶如世橋能
T0375_.12.0834a21: 渡一切。善男子。是經能爲行三有者遇
T0375_.12.0834a22: 煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善
T0375_.12.0834a23: 男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡
T0375_.12.0834a24: 魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即是
T0375_.12.0834a25: 大神呪師。能壞一切煩惱魔鬼。如世呪師
T0375_.12.0834a26: 能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能
T0375_.12.0834a27: 壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善
T0375_.12.0834a28: 男子。是經能爲壞戒目者作大良藥。猶
T0375_.12.0834a29: 如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能
T0375_.12.0834b01: 住一切善法。如世間地能住衆物。善男子。
T0375_.12.0834b02: 是經即是毀戒衆生之明鏡也。如世間鏡見
T0375_.12.0834b03: 諸色像。善男子。是經能爲無慚愧者而作
T0375_.12.0834b04: 衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能
T0375_.12.0834b05: 爲貧善法者作大財寶。如功徳天利益貧
T0375_.12.0834b06: 者。善男子。是經能爲渇法衆生作甘露漿。
T0375_.12.0834b07: 如八味水充足渇者。善男子。是經能爲煩
T0375_.12.0834b08: 惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善
T0375_.12.0834b09: 男子。是經能爲初地菩薩至十地菩薩。而
T0375_.12.0834b10: 作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足
T0375_.12.0834b11: 之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如
T0375_.12.0834b12: 忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金
T0375_.12.0834b13: 剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能
T0375_.12.0834b14: 割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚
T0375_.12.0834b15: 煩惱薪。即因縁藏。出辟支佛。即是聲聞藏。
T0375_.12.0834b16: 生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人
T0375_.12.0834b17: 之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脱
T0375_.12.0834b18: 之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方衆
T0375_.12.0834b19: 生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛
T0375_.12.0834b20: 之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如
T0375_.12.0834b21: 我先説。此經雖攝一切諸法。我説梵行即
T0375_.12.0834b22: 是三十七助道法。善男子。若離如是三十
T0375_.12.0834b23: 七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三
T0375_.12.0834b24: 藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因
T0375_.12.0834b25: 縁梵行即是三十七品。何以故。三十七品性
T0375_.12.0834b26: 非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性
T0375_.12.0834b27: 非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢
T0375_.12.0834b28: 竟造作清淨梵行
T0375_.12.0834b29: 迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作
T0375_.12.0834c01: 無漏法因。如來何故不説有漏爲淨梵行。
T0375_.12.0834c02: 善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得
T0375_.12.0834c03: 名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世
T0375_.12.0834c04: 第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善男子。
T0375_.12.0834c05: 是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故
T0375_.12.0834c06: 不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故
T0375_.12.0834c07: 似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清
T0375_.12.0834c08: 淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是
T0375_.12.0834c09: 一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0834c10: 言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復
T0375_.12.0834c11: 非一＊念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生
T0375_.12.0834c12: 五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸
T0375_.12.0834c13: 漏故名爲有漏。體非眞實著想故倒。云何
T0375_.12.0834c14: 名爲體非眞實著想故倒。非男女中生男
T0375_.12.0834c15: 女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛
T0375_.12.0834c16: 倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名
T0375_.12.0834c17: 清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。
T0375_.12.0834c18: 知根知因知攝知増知主知導知勝知實
T0375_.12.0834c19: 知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。
T0375_.12.0834c20: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃
T0375_.12.0834c21: 至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩
T0375_.12.0834c22: 發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他
T0375_.12.0834c23: 知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請
T0375_.12.0834c24: 是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男
T0375_.12.0834c25: 子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。
T0375_.12.0834c26: 増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智
T0375_.12.0834c27: 慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。善男子。
T0375_.12.0834c28: 善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0834c29: 菩提之根本也。是故我説欲爲根本。善男
T0375_.12.0835a01: 子。如世間説一切苦惱愛爲根本。一切疾
T0375_.12.0835a02: 病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事
T0375_.12.0835a03: 虚妄爲本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先
T0375_.12.0835a04: 於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃
T0375_.12.0835a05: 説欲。是義云何。佛言。善男子。若言生因。善
T0375_.12.0835a06: 欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一
T0375_.12.0835a07: 切果者子爲其因。或復有説子爲生因地
T0375_.12.0835a08: 爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來
T0375_.12.0835a09: 先於餘經中説三十七品佛是根本。是義云
T0375_.12.0835a10: 何。善男子。如來先説衆生初知三十七品
T0375_.12.0835a11: 佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。云何明
T0375_.12.0835a12: 觸名之爲因。善男子。如來或時説明爲慧
T0375_.12.0835a13: 或説爲信。善男子。信因縁故親近善友是
T0375_.12.0835a14: 名爲觸。親近因縁得聞正法是名爲觸。因
T0375_.12.0835a15: 聞正法身口意淨是名爲觸。因三業淨獲
T0375_.12.0835a16: 得正命是名爲觸。因正命故得淨根戒。因
T0375_.12.0835a17: 淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因
T0375_.12.0835a18: 善思惟得如法住。因如法住得三十七品。
T0375_.12.0835a19: 能壞無量諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受
T0375_.12.0835a20: 名攝取。衆生受時能作善惡。是故名受爲
T0375_.12.0835a21: 攝取也。善男子。受因縁故生諸煩惱。三十
T0375_.12.0835a22: 七品能破壞之。是故以受爲攝取也。因善
T0375_.12.0835a23: 思惟能破煩惱。是故名増。何以故。勤修習
T0375_.12.0835a24: 故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩
T0375_.12.0835a25: 惱要頼專念。是故以念爲主。如世間中一
T0375_.12.0835a26: 切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨
T0375_.12.0835a27: 念主。善男子。既入定已。三十七品能善分
T0375_.12.0835a28: 別一切法相。是故以定爲導。是三十七品
T0375_.12.0835a29: 分別法相智爲最勝。是故以慧爲勝。如是
T0375_.12.0835b01: 智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世
T0375_.12.0835b02: 間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七
T0375_.12.0835b03: 品亦復如是。智慧力故能壞煩能。是故以
T0375_.12.0835b04: 慧爲勝。善男子。雖因修習三十七品獲
T0375_.12.0835b05: 得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證
T0375_.12.0835b06: 解脱時乃名爲實。是三十七品發心修道。
T0375_.12.0835b07: 雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦
T0375_.12.0835b08: 不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所
T0375_.12.0835b09: 行之事是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅
T0375_.12.0835b10: 槃
T0375_.12.0835b11: 復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。
T0375_.12.0835b12: 親近善友故名爲觸。是名爲因。因近善
T0375_.12.0835b13: 友故名爲受。是名攝取。因近善友能善
T0375_.12.0835b14: 思惟。故名爲増。因是四法能生長道。所謂
T0375_.12.0835b15: 欲念定智。是即名爲主導勝也。因是三法
T0375_.12.0835b16: 得二解脱。除斷愛故得心解脱。斷無明故
T0375_.12.0835b17: 得慧解脱。是名爲實。如是八法畢竟得果
T0375_.12.0835b18: 名爲涅槃。故名畢竟
T0375_.12.0835b19: 復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是
T0375_.12.0835b20: 白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。
T0375_.12.0835b21: 一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。
T0375_.12.0835b22: 是名攝取。増者即是修習四禪。主者即是須
T0375_.12.0835b23: 陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者
T0375_.12.0835b24: 即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者
T0375_.12.0835b25: 即是阿耨多羅三藐三菩提果
T0375_.12.0835b26: 復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名爲
T0375_.12.0835b27: 受。増名無明主名名色。導名爲愛。勝名
T0375_.12.0835b28: 爲取。實名爲有。畢竟者名生老病死
T0375_.12.0835b29: 迦葉菩薩言。世尊。根本因増。如是三法云何
T0375_.12.0835c01: 有異。善男子。所言根者即是初發。因者即
T0375_.12.0835c02: 是相似不斷。増者即是滅相似已能生相
T0375_.12.0835c03: 似。復次善男子。根即是作。因即是果。増即可
T0375_.12.0835c04: 用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故
T0375_.12.0835c05: 名之爲因。及其受時是名爲増。復次善男
T0375_.12.0835c06: 子。根即是求。得即是因。用即是増。善男子。
T0375_.12.0835c07: 是經中根即是見道。因即修道。増者即是
T0375_.12.0835c08: 無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便
T0375_.12.0835c09: 因。從是二因獲得果報。名爲増長
T0375_.12.0835c10: 迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。畢竟者即是涅
T0375_.12.0835c11: 槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩薩摩
T0375_.12.0835c12: 訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。
T0375_.12.0835c13: 當知是人能得涅槃。云何爲十。一者無常
T0375_.12.0835c14: 想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五
T0375_.12.0835c15: 者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過
T0375_.12.0835c16: 罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善
T0375_.12.0835c17: 男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆
T0375_.12.0835c18: 夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅
T0375_.12.0835c19: 槃。不隨他心自能分別善不善等。是名眞
T0375_.12.0835c20: 實稱比丘義乃至得稱優婆夷義
T0375_.12.0835c21: 迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆
T0375_.12.0835c22: 夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發
T0375_.12.0835c23: 心。二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。
T0375_.12.0835c24: 初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物
T0375_.12.0835c25: 凡有二種。一内二外。如是内物無常變異。
T0375_.12.0835c26: 我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時
T0375_.12.0835c27: 節各各不同。是故當知内物無常。復作是
T0375_.12.0835c28: 念。我見衆生或有肥鮮具足色力去來進
T0375_.12.0835c29: 止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損
T0375_.12.0836a01: 不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮
T0375_.12.0836a02: 觸事斯乏。或見成就無量功徳。或見具
T0375_.12.0836a03: 足無量惡法。是故定知内法無常。復觀外法。
T0375_.12.0836a04: 子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各
T0375_.12.0836a05: 各不同。如是外法。或有具足或不具足。是
T0375_.12.0836a06: 故當知一切外物定是無常。既觀見法是無
T0375_.12.0836a07: 常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙
T0375_.12.0836a08: 快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無
T0375_.12.0836a09: 常。復聞劫初有諸衆生。各各具足上妙功
T0375_.12.0836a10: 徳。身光自照不假日月。無常力故光滅徳
T0375_.12.0836a11: 損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七
T0375_.12.0836a12: 寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大
T0375_.12.0836a13: 地。往昔之時安處布置無量衆生。間無空處
T0375_.12.0836a14: 如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木
T0375_.12.0836a15: 果實滋茂。衆生薄福令此大地無復勢力
T0375_.12.0836a16: 所生之物遂成虚耗。是故當知。内外之法一
T0375_.12.0836a17: 切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁已次
T0375_.12.0836a18: 觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一切
T0375_.12.0836a19: 内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何
T0375_.12.0836a20: 以故。具足成就破壞相故。若未來色非無
T0375_.12.0836a21: 常者。不得言色有十時差別。云何爲十。
T0375_.12.0836a22: 一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團
T0375_.12.0836a23: 時。五者&T050822;時。六者嬰孩時。七者童子時。八
T0375_.12.0836a24: 者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀
T0375_.12.0836a25: 膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無
T0375_.12.0836a26: 常者終不至老。若是諸時非念念滅終不
T0375_.12.0836a27: 漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故
T0375_.12.0836a28: 當知。定有念念微細無常。復見有人諸根
T0375_.12.0836a29: 具足顏色暐曄。後見枯悴復作是念。是人
T0375_.12.0836b01: 定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀
T0375_.12.0836b02: 内外各二苦因飢渇寒熱。復觀是四。若無念
T0375_.12.0836b03: 念微細無常。亦不得説如是四苦。若有菩
T0375_.12.0836b04: 薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如内外
T0375_.12.0836b05: 色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處
T0375_.12.0836b06: 時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生
T0375_.12.0836b07: 念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切
T0375_.12.0836b08: 色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若能
T0375_.12.0836b09: 於一念中見一切法生滅無常。是名菩薩
T0375_.12.0836b10: 具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠
T0375_.12.0836b11: 離常慢常倒想倒
T0375_.12.0836b12: 次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦
T0375_.12.0836b13: 因於無常。因無常故受生老病死。生老病
T0375_.12.0836b14: 死因縁故名爲無常。無常因縁故受内外苦。
T0375_.12.0836b15: 飢渇寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復
T0375_.12.0836b16: 次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器
T0375_.12.0836b17: 苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復
T0375_.12.0836b18: 觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常
T0375_.12.0836b19: 非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常
T0375_.12.0836b20: 無常即苦。若苦無常智者云何説言有我。苦
T0375_.12.0836b21: 非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生
T0375_.12.0836b22: 云何説言有我。復次觀一切法有異和合。
T0375_.12.0836b23: 不從一和合生一切法。亦非一法是一切
T0375_.12.0836b24: 和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦
T0375_.12.0836b25: 無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如
T0375_.12.0836b26: 是等相。智者云何説言有我。復作是念。一
T0375_.12.0836b27: 切法中無有一法能爲作者。若使一法不
T0375_.12.0836b28: 能作者。衆法和合亦不能作。一切諸法性
T0375_.12.0836b29: 終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是
T0375_.12.0836c01: 法生已衆生倒想。言是和合從和合生。衆
T0375_.12.0836c02: 生想倒無有眞實。云何而有眞實我耶。是
T0375_.12.0836c03: 故智者觀於無我。又復諦觀。何因縁故衆生
T0375_.12.0836c04: 説我。是我若有應一應多。我若一者云何
T0375_.12.0836c05: 而有刹利婆羅門毘舍首陀人天地獄餓鬼
T0375_.12.0836c06: 畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多
T0375_.12.0836c07: 者云何説言衆生我者是一是遍無有邊際。
T0375_.12.0836c08: 若一若多二倶無我
T0375_.12.0836c09: 智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。
T0375_.12.0836c10: 作是念言。若一切法無常苦空無我。云何
T0375_.12.0836c11: 爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪
T0375_.12.0836c12: 食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共
T0375_.12.0836c13: 之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。
T0375_.12.0836c14: 一切衆生爲飮食故身心受苦。若從衆苦
T0375_.12.0836c15: 而得食者。我當云何於是食中而生貪著。
T0375_.12.0836c16: 是故於食不生貪心。復次智者當觀因於
T0375_.12.0836c17: 飮食身得増長。我今出家受戒修道爲欲
T0375_.12.0836c18: 捨身。今貪此食云何當得捨此身耶。如是
T0375_.12.0836c19: 觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心
T0375_.12.0836c20: 厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀
T0375_.12.0836c21: 觸食如被剥牛爲無量虫之所啑食。次觀
T0375_.12.0836c22: 思食如大火聚。識食猶如三百鑚矛。善
T0375_.12.0836c23: 男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪
T0375_.12.0836c24: 樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。爲離
T0375_.12.0836c25: 食愛故。於一切食善能分別不淨之想。
T0375_.12.0836c26: 隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食
T0375_.12.0836c27: 及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生
T0375_.12.0836c28: 於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是
T0375_.12.0836c29: 名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者
T0375_.12.0837a01: 觀食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是
T0375_.12.0837a02: 實觀。所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云
T0375_.12.0837a03: 何名爲善想。佛言。善男子。如是觀者亦是
T0375_.12.0837a04: 實觀亦是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫
T0375_.12.0837a05: 見虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名爲
T0375_.12.0837a06: 虚亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食
T0375_.12.0837a07: 預作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。
T0375_.12.0837a08: 願必多得莫令尠少。亦願速得莫令遲晩。
T0375_.12.0837a09: 如是比丘不名於食得厭離想。所修善法
T0375_.12.0837a10: 日夜衰耗。不善之法漸當増長。善男子。若
T0375_.12.0837a11: 有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉
T0375_.12.0837a12: 得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲
T0375_.12.0837a13: 療毒身修習善法利益施主。作是願時所
T0375_.12.0837a14: 修善法日夜増長。不善之法漸當消滅。善男
T0375_.12.0837a15: 子。若有比丘能如是修。當知是人不空
T0375_.12.0837a16: 食於國中信施
T0375_.12.0837a17: 善男子。智者具足如是四想。能修世間不
T0375_.12.0837a18: 可樂想。作是念言。一切世間無處不有生
T0375_.12.0837a19: 老病死。而我此身無處不生。若世間中無
T0375_.12.0837a20: 有一處當得離於生老病死。我當云何樂
T0375_.12.0837a21: 於世間。一切世間無有進得而不退失。是
T0375_.12.0837a22: 故世間定是無常。若是無常。云何智人而樂
T0375_.12.0837a23: 於世。一一衆生周遍經歴一切世間具受
T0375_.12.0837a24: 苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想
T0375_.12.0837a25: 天。命終還墮三惡道中。雖爲四王乃至他
T0375_.12.0837a26: 化自在天身。命終生於畜生道中。或爲師子
T0375_.12.0837a27: 虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。
T0375_.12.0837a28: 統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智
T0375_.12.0837a29: 者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智
T0375_.12.0837b01: 者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飮食臥具
T0375_.12.0837b02: 醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是
T0375_.12.0837b03: 等事皆爲離苦。而是等物體即是苦。云何
T0375_.12.0837b04: 以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於
T0375_.12.0837b05: 世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如
T0375_.12.0837b06: 有人身嬰重病。雖有種種音樂倡＊伎香
T0375_.12.0837b07: 花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦
T0375_.12.0837b08: 復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸
T0375_.12.0837b09: 依處。非解脱處非寂靜處。非可愛處非
T0375_.12.0837b10: 彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如
T0375_.12.0837b11: 是世間。我當云何得離是法。如人不樂處
T0375_.12.0837b12: 闇而求光明還復歸闇。闇即世間。明即出
T0375_.12.0837b13: 世。若我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無
T0375_.12.0837b14: 明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。
T0375_.12.0837b15: 一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不
T0375_.12.0837b16: 貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不
T0375_.12.0837b17: 可樂想
T0375_.12.0837b18: 善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修
T0375_.12.0837b19: 死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念
T0375_.12.0837b20: 損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦
T0375_.12.0837b21: 如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如
T0375_.12.0837b22: 牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何
T0375_.12.0837b23: 智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射
T0375_.12.0837b24: 術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四
T0375_.12.0837b25: 箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四
T0375_.12.0837b26: 箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。
T0375_.12.0837b27: 如是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世
T0375_.12.0837b28: 尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛
T0375_.12.0837b29: 行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月
T0375_.12.0837c01: 神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽
T0375_.12.0837c02: 命復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四
T0375_.12.0837c03: 百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念
T0375_.12.0837c04: 念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若
T0375_.12.0837c05: 能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次
T0375_.12.0837c06: 智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如
T0375_.12.0837c07: 有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如
T0375_.12.0837c08: 師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶
T0375_.12.0837c09: 如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆
T0375_.12.0837c10: 生死王亦復如是。善男子。智者若能作如
T0375_.12.0837c11: 是觀。是則名爲修習死想。善男子。智者復
T0375_.12.0837c12: 觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於
T0375_.12.0837c13: 中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆
T0375_.12.0837c14: 生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲
T0375_.12.0837c15: 多。若得六日五日四日三日二日一日一時
T0375_.12.0837c16: 乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道
T0375_.12.0837c17: 護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者
T0375_.12.0837c18: 善修死想。智者具足如上六想。即七想因。
T0375_.12.0837c19: 何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無
T0375_.12.0837c20: 瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。
T0375_.12.0837c21: 七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足
T0375_.12.0837c22: 七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名
T0375_.12.0837c23: 淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到
T0375_.12.0837c24: 彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來
T0375_.12.0837c25: 祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七
T0375_.12.0837c26: 種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六
T0375_.12.0837c27: 想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三
T0375_.12.0837c28: 界。於三界中不生愛著。是名智者具足十
T0375_.12.0837c29: 想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門
T0375_.12.0838a01: 之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛
T0375_.12.0838a02:     憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0375_.12.0838a03:     無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0375_.12.0838a04:     發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0375_.12.0838a05:     自未得度先度他 是故我禮初發心
T0375_.12.0838a06:     初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0375_.12.0838a07:     如是發心過三界 是故得名最無上
T0375_.12.0838a08:     世救要求然後得 如來無請而爲師
T0375_.12.0838a09:     佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
T0375_.12.0838a10:     如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
T0375_.12.0838a11:     我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
T0375_.12.0838a12:     世間常樂自利益 如來終不爲是事
T0375_.12.0838a13:     能斷衆生世界報 是故我禮自他和
T0375_.12.0838a14:     世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0375_.12.0838a15:     佛無是相如世人 是故其心等無二
T0375_.12.0838a16:     世間説異作業異 如來如説業無差
T0375_.12.0838a17:     凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
T0375_.12.0838a18:     先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0375_.12.0838a19:     久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
T0375_.12.0838a20:     雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0375_.12.0838a21:     如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0375_.12.0838a22:     自受衆苦念衆生 ＊愍悲念時心不悔
T0375_.12.0838a23:     憐＊愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
T0375_.12.0838a24:     如來雖作無量福 身口意業恒清淨
T0375_.12.0838a25:     常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
T0375_.12.0838a26:     如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦
T0375_.12.0838a27:     雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
T0375_.12.0838a28:     一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0375_.12.0838a29:     覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0375_.12.0838b01:     佛具一味大慈心 ＊愍念衆生如子想
T0375_.12.0838b02:     衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
T0375_.12.0838b03:     世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0375_.12.0838b04:     如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0375_.12.0838b05:     唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0375_.12.0838b06:     我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0375_.12.0838b07:     如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
T0375_.12.0838b08:     即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
T0375_.12.0838b09: ＊大般涅槃經卷第三十四
T0375_.12.0838b10:
T0375_.12.0838b11:
T0375_.12.0838b12:
T0375_.12.0838b13: ＊大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0838b14: 　＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0838b15:   憍陳如品第二十五之一
T0375_.12.0838b16: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
T0375_.12.0838b17: 獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
T0375_.12.0838b18: 滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即
T0375_.12.0838b19: 是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想
T0375_.12.0838b20: 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
T0375_.12.0838b21: 色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838b22: 是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱
T0375_.12.0838b23: 眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
T0375_.12.0838b24: 不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想
T0375_.12.0838b25: 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
T0375_.12.0838b26: 因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。
T0375_.12.0838b27: 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
T0375_.12.0838b28: 滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識
T0375_.12.0838b29: 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
T0375_.12.0838c01: 色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c02: 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒
T0375_.12.0838c03: 色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復
T0375_.12.0838c04: 如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
T0375_.12.0838c05: 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
T0375_.12.0838c06: 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
T0375_.12.0838c07: 蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
T0375_.12.0838c08: 脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c09: 是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱
T0375_.12.0838c10: 無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
T0375_.12.0838c11: 是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想
T0375_.12.0838c12: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
T0375_.12.0838c13: 色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c14: 是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱
T0375_.12.0838c15: 無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0375_.12.0838c16: 非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受
T0375_.12.0838c17: 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
T0375_.12.0838c18: 知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅
T0375_.12.0838c19: 門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
T0375_.12.0838c20: 門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
T0375_.12.0838c21: 都無實行。雖復作相言有是二。實無是
T0375_.12.0838c22: 處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
T0375_.12.0838c23: 有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師
T0375_.12.0838c24: 子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼
T0375_.12.0838c25: 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
T0375_.12.0838c26: 瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦
T0375_.12.0838c27: 無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語
T0375_.12.0838c28: 瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有
T0375_.12.0838c29: 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。
T0375_.12.0839a01: 唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何
T0375_.12.0839a02: 可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
T0375_.12.0839a03: 或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復
T0375_.12.0839a04: 如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或
T0375_.12.0839a05: 説生已行至七歩。或説不行。或説從小習
T0375_.12.0839a06: 學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂
T0375_.12.0839a07: 生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行
T0375_.12.0839a08: 六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
T0375_.12.0839a09: 藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所
T0375_.12.0839a10: 知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0839a11: 三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或
T0375_.12.0839a12: 時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
T0375_.12.0839a13: 涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁
T0375_.12.0839a14: 憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何
T0375_.12.0839a15: 得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空
T0375_.12.0839a16: 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無
T0375_.12.0839a17: 常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
T0375_.12.0839a18: 至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨
T0375_.12.0839a19: 之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
T0375_.12.0839a20: 曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆
T0375_.12.0839a21: 羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
T0375_.12.0839a22: 門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈
T0375_.12.0839a23: 悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
T0375_.12.0839a24: 隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言
T0375_.12.0839a25: 沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。
T0375_.12.0839a26: 若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若
T0375_.12.0839a27: 言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔
T0375_.12.0839a28: 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
T0375_.12.0839a29: 瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿
T0375_.12.0839b01: 曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來
T0375_.12.0839b02: 亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。
T0375_.12.0839b03: 復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。
T0375_.12.0839b04: 是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不
T0375_.12.0839b05: 知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説
T0375_.12.0839b06: 是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是
T0375_.12.0839b07: 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
T0375_.12.0839b08: 不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼
T0375_.12.0839b09: 犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子
T0375_.12.0839b10: 供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非
T0375_.12.0839b11: 福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲
T0375_.12.0839b12: 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令
T0375_.12.0839b13: 一身作無量身。令無量身還作一身。或以
T0375_.12.0839b14: 自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是
T0375_.12.0839b15: 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
T0375_.12.0839b16: 養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是
T0375_.12.0839b17: 言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
T0375_.12.0839b18: 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何
T0375_.12.0839b19: 説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便
T0375_.12.0839b20: 命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時
T0375_.12.0839b21: 不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身
T0375_.12.0839b22: 具足三十二相八十種好無量神通。是故當
T0375_.12.0839b23: 知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔
T0375_.12.0839b24: 軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財
T0375_.12.0839b25: 無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我
T0375_.12.0839b26: 説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答
T0375_.12.0839b27: 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無
T0375_.12.0839b28: 量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙
T0375_.12.0839b29: 門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
T0375_.12.0839c01: 事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共
T0375_.12.0839c02: 詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若
T0375_.12.0839c03: 勝彼彼當事我
T0375_.12.0839c04: 爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿
T0375_.12.0839c05: 闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖
T0375_.12.0839c06: 道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民
T0375_.12.0839c07: 皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而
T0375_.12.0839c08: 來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
T0375_.12.0839c09: 不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁
T0375_.12.0839c10: 故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹
T0375_.12.0839c11: 聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁
T0375_.12.0839c12: 護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一
T0375_.12.0839c13: 切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今
T0375_.12.0839c14: 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切
T0375_.12.0839c15: 功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即
T0375_.12.0839c16: 是種子之良田也。一切國土之根本也。一切
T0375_.12.0839c17: 國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國
T0375_.12.0839c18: 人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是
T0375_.12.0839c19: 王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇
T0375_.12.0839c20: 怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲
T0375_.12.0839c21: 功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳
T0375_.12.0839c22: 如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
T0375_.12.0839c23: 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是
T0375_.12.0839c24: 等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。
T0375_.12.0839c25: 以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出
T0375_.12.0839c26: 家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大
T0375_.12.0839c27: 王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒精
T0375_.12.0839c28: 進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
T0375_.12.0839c29: 切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者
T0375_.12.0840a01: 唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
T0375_.12.0840a02: 畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去
T0375_.12.0840a03: 布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。
T0375_.12.0840a04: 或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦
T0375_.12.0840a05: 行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。
T0375_.12.0840a06: 爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦
T0375_.12.0840a07: 行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。
T0375_.12.0840a08: 今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常
T0375_.12.0840a09: 樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無
T0375_.12.0840a10: 樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我
T0375_.12.0840a11: 淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
T0375_.12.0840a12: 議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。
T0375_.12.0840a13: 而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨
T0375_.12.0840a14: 猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。
T0375_.12.0840a15: 愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所説非出家相。
T0375_.12.0840a16: 汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。
T0375_.12.0840a17: 如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
T0375_.12.0840a18: 以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。
T0375_.12.0840a19: 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
T0375_.12.0840a20: 欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
T0375_.12.0840a21: 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0375_.12.0840a22: 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
T0375_.12.0840a23: 行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦
T0375_.12.0840a24: 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
T0375_.12.0840a25: 足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
T0375_.12.0840a26: 飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖
T0375_.12.0840a27: 讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾
T0375_.12.0840a28: 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0840a29: 到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
T0375_.12.0840b01: 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。
T0375_.12.0840b02: 大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈
T0375_.12.0840b03: 非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十
T0375_.12.0840b04: 二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿
T0375_.12.0840b05: 曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并
T0375_.12.0840b06: 令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
T0375_.12.0840b07: 王。不聞耆&T072933;仙人一日之中飮四海水令
T0375_.12.0840b08: 大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天
T0375_.12.0840b09: 作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富
T0375_.12.0840b10: 羅城作𪉖他本
作國		土耶。大王。婆羅門中有如
T0375_.12.0840b11: 是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕
T0375_.12.0840b12: 蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如
T0375_.12.0840b13: 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
T0375_.12.0840b14: 問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答
T0375_.12.0840b15: 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛
T0375_.12.0840b16: 所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
T0375_.12.0840b17: 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。
T0375_.12.0840b18: 唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自
T0375_.12.0840b19: 知時
T0375_.12.0840b20: 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是
T0375_.12.0840b21: 言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大
T0375_.12.0840b22: 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是
T0375_.12.0840b23: 義不然。何以故。世間之法從子生果相續
T0375_.12.0840b24: 不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説
T0375_.12.0840b25: 修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。
T0375_.12.0840b26: 瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪
T0375_.12.0840b27: 及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即
T0375_.12.0840b28: 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
T0375_.12.0840b29: 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故
T0375_.12.0840c01: 生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故
T0375_.12.0840c02: 諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何
T0375_.12.0840c03: 言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想
T0375_.12.0840c04: 行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無
T0375_.12.0840c05: 常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱
T0375_.12.0840c06: 者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説
T0375_.12.0840c07: 言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。
T0375_.12.0840c08: 瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云
T0375_.12.0840c09: 何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即
T0375_.12.0840c10: 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從
T0375_.12.0840c11: 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復
T0375_.12.0840c12: 説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常
T0375_.12.0840c13: 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
T0375_.12.0840c14: 二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛
T0375_.12.0840c15: 若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復
T0375_.12.0840c16: 言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。
T0375_.12.0840c17: 如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0375_.12.0840c18: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0375_.12.0840c19: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0375_.12.0840c20: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
T0375_.12.0840c21: 何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
T0375_.12.0840c22: 生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻
T0375_.12.0840c23: 舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等
T0375_.12.0840c24: 根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二
T0375_.12.0840c25: 十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。
T0375_.12.0840c26: 染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是
T0375_.12.0840c27: 二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
T0375_.12.0840c28: 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
T0375_.12.0840c29: 婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
T0375_.12.0841a01: 因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝
T0375_.12.0841a02: 等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。
T0375_.12.0841a03: 婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
T0375_.12.0841a04: 因。云何了因。婆羅門言。生因者如＊埿出瓶。
T0375_.12.0841a05: 了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。
T0375_.12.0841a06: 若是一者。可令生因作於了因。可令了因
T0375_.12.0841a07: 作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
T0375_.12.0841a08: 了因了因不作生因。可得説言是因相
T0375_.12.0841a09: 不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
T0375_.12.0841a10: 門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0375_.12.0841a11: 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
T0375_.12.0841a12: 從了因得故常樂我淨。從生因得故無常
T0375_.12.0841a13: 無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二
T0375_.12.0841a14: 語無有二也。是故如來名無二語。如汝所
T0375_.12.0841a15: 説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二
T0375_.12.0841a16: 語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。
T0375_.12.0841a17: 是故説言佛無二語。云何無差。有同説有
T0375_.12.0841a18: 無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖
T0375_.12.0841a19: 名二語爲了一語故。云何二語了於一語。
T0375_.12.0841a20: 如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如
T0375_.12.0841a21: 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我
T0375_.12.0841a22: 今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲
T0375_.12.0841a23: 宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦
T0375_.12.0841a24: 一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已
T0375_.12.0841a25: 知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世
T0375_.12.0841a26: 尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦
T0375_.12.0841a27: 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我
T0375_.12.0841a28: 今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯
T0375_.12.0841a29: 願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝
T0375_.12.0841b01: 當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時
T0375_.12.0841b02: 憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有
T0375_.12.0841b03: 二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得
T0375_.12.0841b04: 阿羅漢果
T0375_.12.0841b05: 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説
T0375_.12.0841b06: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
T0375_.12.0841b07: 説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒
T0375_.12.0841b08: 言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之
T0375_.12.0841b09: 法名之爲無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。
T0375_.12.0841b10: 二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲
T0375_.12.0841b11: 無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無
T0375_.12.0841b12: 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如
T0375_.12.0841b13: 龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃
T0375_.12.0841b14: 者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我
T0375_.12.0841b15: 淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿
T0375_.12.0841b16: 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
T0375_.12.0841b17: 龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖
T0375_.12.0841b18: 牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無
T0375_.12.0841b19: 牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
T0375_.12.0841b20: 無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互
T0375_.12.0841b21: 無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫
T0375_.12.0841b22: 異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常
T0375_.12.0841b23: 樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者
T0375_.12.0841b24: 有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
T0375_.12.0841b25: 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。
T0375_.12.0841b26: 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
T0375_.12.0841b27: 我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者
T0375_.12.0841b28: 冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
T0375_.12.0841b29: 治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能
T0375_.12.0841c01: 治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男
T0375_.12.0841c02: 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
T0375_.12.0841c03: 中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有
T0375_.12.0841c04: 三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0375_.12.0841c05: 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0375_.12.0841c06: 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除
T0375_.12.0841c07: 貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除
T0375_.12.0841c08: 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
T0375_.12.0841c09: 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
T0375_.12.0841c10: 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
T0375_.12.0841c11: 病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如
T0375_.12.0841c12: 來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛
T0375_.12.0841c13: 言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無
T0375_.12.0841c14: 常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。
T0375_.12.0841c15: 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
T0375_.12.0841c16: 常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。
T0375_.12.0841c17: 佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒
T0375_.12.0841c18: 言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃
T0375_.12.0841c19: 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
T0375_.12.0841c20: 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
T0375_.12.0841c21: 汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
T0375_.12.0841c22: 施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
T0375_.12.0841c23: 大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果
T0375_.12.0841c24: 報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣
T0375_.12.0841c25: 我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。＊唯
T0375_.12.0841c26: 願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今
T0375_.12.0841c27: 入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
T0375_.12.0841c28: 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
T0375_.12.0841c29: 如來＊爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今
T0375_.12.0842a01: 欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
T0375_.12.0842a02: 丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
T0375_.12.0842a03: 語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應
T0375_.12.0842a04: 當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
T0375_.12.0842a05: 身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種
T0375_.12.0842a06: 種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是
T0375_.12.0842a07: 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當
T0375_.12.0842a08: 勝彼瞿曇沙門
T0375_.12.0842a09: 爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
T0375_.12.0842a10: 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
T0375_.12.0842a11: 默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼
T0375_.12.0842a12: 言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一
T0375_.12.0842a13: 作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説
T0375_.12.0842a14: 是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我
T0375_.12.0842a15: 説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我
T0375_.12.0842a16: 周遍一切處者。應當五道一時受報。若有
T0375_.12.0842a17: 五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造
T0375_.12.0842a18: 衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先
T0375_.12.0842a19: 尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。
T0375_.12.0842a20: 二者常身我。爲作身我修離惡法不入地
T0375_.12.0842a21: 獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如
T0375_.12.0842a22: 汝説我遍一切處。如是我者若作身中當
T0375_.12.0842a23: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立
T0375_.12.0842a24: 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
T0375_.12.0842a25: 舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主
T0375_.12.0842a26: 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0375_.12.0842a27: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0375_.12.0842a28: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何
T0375_.12.0842a29: 以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二
T0375_.12.0842b01: 種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常
T0375_.12.0842b02: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名
T0375_.12.0842b03: 無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名
T0375_.12.0842b04: 舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。
T0375_.12.0842b05: 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
T0375_.12.0842b06: 何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若
T0375_.12.0842b07: 謂一切衆生同一我者。如是＊即違世出世
T0375_.12.0842b08: 法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。
T0375_.12.0842b09: 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
T0375_.12.0842b10: 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
T0375_.12.0842b11: 若説一切衆生同一我者。是＊即違背世出
T0375_.12.0842b12: 世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一
T0375_.12.0842b13: 我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言
T0375_.12.0842b14: 一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以
T0375_.12.0842b15: 故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆
T0375_.12.0842b16: 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
T0375_.12.0842b17: 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆
T0375_.12.0842b18: 亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我
T0375_.12.0842b19: 遍一切處。若不遍者是＊即無常。先尼言。瞿
T0375_.12.0842b20: 曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一
T0375_.12.0842b21: 切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
T0375_.12.0842b22: 曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0375_.12.0842b23: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
T0375_.12.0842b24: 作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
T0375_.12.0842b25: 若法非法是業作者。即是同法。云何言異。
T0375_.12.0842b26: 何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
T0375_.12.0842b27: 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
T0375_.12.0842b28: 應如是。善男子。是故一切衆生法與非法
T0375_.12.0842b29: 若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
T0375_.12.0842c01: 子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆
T0375_.12.0842c02: 羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何
T0375_.12.0842c03: 以故。從子出果終不障礙如是四姓。法
T0375_.12.0842c04: 與非法亦復如是不能分別我唯當與佛
T0375_.12.0842c05: 得作果。不與天得作果。作天得果。不作
T0375_.12.0842c06: 佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
T0375_.12.0842c07: 如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈
T0375_.12.0842c08: 炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛
T0375_.12.0842c09: 言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。
T0375_.12.0842c10: 何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦
T0375_.12.0842c11: 遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶
T0375_.12.0842c12: 應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T0375_.12.0842c13: 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何
T0375_.12.0842c14: 得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷
T0375_.12.0842c15: 之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯
T0375_.12.0842c16: 明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明
T0375_.12.0842c17: 無差喩於我也。何以故。法非法我三事即
T0375_.12.0842c18: 一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以
T0375_.12.0842c19: 故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。
T0375_.12.0842c20: 善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨
T0375_.12.0842c21: 汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝
T0375_.12.0842c22: 心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是
T0375_.12.0842c23: 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
T0375_.12.0842c24: 有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一
T0375_.12.0842c25: 邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我
T0375_.12.0842c26: 今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。
T0375_.12.0842c27: 是非喩故於我＊即吉於汝不吉。善男子。汝
T0375_.12.0842c28: 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以
T0375_.12.0842c29: 故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引
T0375_.12.0843a01: 喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。
T0375_.12.0843a02: 瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不
T0375_.12.0843a03: 平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向
T0375_.12.0843a04: 我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
T0375_.12.0843a05: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0375_.12.0843a06: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0375_.12.0843a07: 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。
T0375_.12.0843a08: 瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆
T0375_.12.0843a09: 生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
T0375_.12.0843a10: 汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
T0375_.12.0843a11: 生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方
T0375_.12.0843a12: 言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生
T0375_.12.0843a13: 子。若子先有云何復言和合已有。是故一人
T0375_.12.0843a14: 有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲
T0375_.12.0843a15: 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
T0375_.12.0843a16: 作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故
T0375_.12.0843a17: 自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知
T0375_.12.0843a18: 我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
T0375_.12.0843a19: 一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説
T0375_.12.0843a20: 我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是
T0375_.12.0843a21: 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
T0375_.12.0843a22: 或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説
T0375_.12.0843a23: 我常。若是常者云何説有十時別異。常法
T0375_.12.0843a24: 不應有歌羅＊邏時乃至老時。虚空常法尚
T0375_.12.0843a25: 無一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0375_.12.0843a26: 羅＊邏時乃至老時。云何説有十時別異。善
T0375_.12.0843a27: 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生
T0375_.12.0843a28: 亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男
T0375_.12.0843a29: 子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。
T0375_.12.0843b01: 我若作者是我能作身業口業意業。若是我
T0375_.12.0843b02: 所作者云何口説無有我耶。云何自疑有
T0375_.12.0843b03: 耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
T0375_.12.0843b04: 不然。何以故。若離眼已別有見者何須此
T0375_.12.0843b05: 眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
T0375_.12.0843b06: 見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人
T0375_.12.0843b07: 言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能
T0375_.12.0843b08: 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
T0375_.12.0843b09: 執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復
T0375_.12.0843b10: 如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
T0375_.12.0843b11: 作。離根之外更無別我。云何説言我因諸
T0375_.12.0843b12: 根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
T0375_.12.0843b13: 我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手
T0375_.12.0843b14: 者何不自執。若無手者云何説言我是作者。
T0375_.12.0843b15: 善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若
T0375_.12.0843b16: 我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執
T0375_.12.0843b17: 草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見
T0375_.12.0843b18: 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
T0375_.12.0843b19: 縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。
T0375_.12.0843b20: 汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世
T0375_.12.0843b21: 間不見天得作業佛得受果。若言不是身
T0375_.12.0843b22: 作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱
T0375_.12.0843b23: 耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非
T0375_.12.0843b24: 因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先
T0375_.12.0843b25: 尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。
T0375_.12.0843b26: 無知之我能得於身。有知之我能捨離身。
T0375_.12.0843b27: 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
T0375_.12.0843b28: 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
T0375_.12.0843b29: 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
T0375_.12.0843c01: 若智能知何故説言我是知耶。若我知者何
T0375_.12.0843c02: 故方便更求於智。汝意若謂我因智知同
T0375_.12.0843c03: 花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
T0375_.12.0843c04: 説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説
T0375_.12.0843c05: 言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。
T0375_.12.0843c06: 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
T0375_.12.0843c07: 足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以
T0375_.12.0843c08: 故。離根之外別更無知。若具諸根云何復
T0375_.12.0843c09: 名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五
T0375_.12.0843c10: 根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解
T0375_.12.0843c11: 脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空
T0375_.12.0843c12: 刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩
T0375_.12.0843c13: 惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜
T0375_.12.0843c14: 生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0375_.12.0843c15: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男
T0375_.12.0843c16: 子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所
T0375_.12.0843c17: 不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
T0375_.12.0843c18: 者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有
T0375_.12.0843c19: 六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得
T0375_.12.0843c20: 名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。
T0375_.12.0843c21: 因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。
T0375_.12.0843c22: 因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。
T0375_.12.0843c23: 因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如
T0375_.12.0843c24: 是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故
T0375_.12.0843c25: 生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合
T0375_.12.0843c26: 故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。
T0375_.12.0843c27: 善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法
T0375_.12.0843c28: 即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善
T0375_.12.0843c29: 男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
T0375_.12.0844a01: 石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合
T0375_.12.0844a02: 無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。
T0375_.12.0844a03: 離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿
T0375_.12.0844a04: 曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂
T0375_.12.0844a05: 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
T0375_.12.0844a06: 有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我
T0375_.12.0844a07: 見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四
T0375_.12.0844a08: 兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0375_.12.0844a09: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是
T0375_.12.0844a10: 一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。
T0375_.12.0844a11: 先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲
T0375_.12.0844a12: 言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生
T0375_.12.0844a13: 業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
T0375_.12.0844a14: 觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想
T0375_.12.0844a15: 倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如
T0375_.12.0844a16: 幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風
T0375_.12.0844a17: 小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
T0375_.12.0844a18: 水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男
T0375_.12.0844a19: 子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言
T0375_.12.0844a20: 有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
T0375_.12.0844a21: 説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善
T0375_.12.0844a22: 男子。我亦不説内外六入及六識意常樂
T0375_.12.0844a23: 我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之
T0375_.12.0844a24: 爲常。以是常故名之爲我。有常我故名
T0375_.12.0844a25: 之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
T0375_.12.0844a26: 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是
T0375_.12.0844a27: 因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。＊唯
T0375_.12.0844a28: 願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常
T0375_.12.0844a29: 樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來
T0375_.12.0844b01: 具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業
T0375_.12.0844b02: 是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱
T0375_.12.0844b03: 得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩
T0375_.12.0844b04: 惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠
T0375_.12.0844b05: 如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來
T0375_.12.0844b06: ＊爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
T0375_.12.0844b07: 啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男
T0375_.12.0844b08: 子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。
T0375_.12.0844b09: 若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼
T0375_.12.0844b10: 言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
T0375_.12.0844b11: 汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
T0375_.12.0844b12: 者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。
T0375_.12.0844b13: 我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家
T0375_.12.0844b14: 修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
T0375_.12.0844b15: 清淨梵行證阿羅漢果
T0375_.12.0844b16: 外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
T0375_.12.0844b17: 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第
T0375_.12.0844b18: 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
T0375_.12.0844b19: 得後身。於其中間豈可不名身異命異。
T0375_.12.0844b20: 若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説
T0375_.12.0844b21: 身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法
T0375_.12.0844b22: 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不
T0375_.12.0844b23: 從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不
T0375_.12.0844b24: 從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風
T0375_.12.0844b25: 吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛
T0375_.12.0844b26: 言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。
T0375_.12.0844b27: 梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而
T0375_.12.0844b28: 言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
T0375_.12.0844b29: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0375_.12.0844c01: 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0375_.12.0844c02: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故
T0375_.12.0844c03: 壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命
T0375_.12.0844c04: 即是身。有因縁故身異命異。智者不應一
T0375_.12.0844c05: 向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我
T0375_.12.0844c06: 分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。
T0375_.12.0844c07: 因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不
T0375_.12.0844c08: 然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已
T0375_.12.0844c09: 我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
T0375_.12.0844c10: 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
T0375_.12.0844c11: 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
T0375_.12.0844c12: 是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無
T0375_.12.0844c13: 煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
T0375_.12.0844c14: 世尊。我已正見。＊唯願慈矜聽我出家。爾時
T0375_.12.0844c15: 世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
T0375_.12.0844c16: 如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足
T0375_.12.0844c17: 戒。經五日已得阿羅漢果
T0375_.12.0844c18: 外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。
T0375_.12.0844c19: 瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是
T0375_.12.0844c20: 義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無
T0375_.12.0844c21: 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
T0375_.12.0844c22: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c23: 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
T0375_.12.0844c24: 我不説世間常虚實常無常亦常無常非常
T0375_.12.0844c25: 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
T0375_.12.0844c26: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c27: 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
T0375_.12.0844c28: 瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。
T0375_.12.0844c29: 若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。
T0375_.12.0845a01: 是名爲見。見所見處是名見行。是名見業
T0375_.12.0845a02: 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
T0375_.12.0845a03: 是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫
T0375_.12.0845a04: 之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流
T0375_.12.0845a05: 六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
T0375_.12.0845a06: 如是。富那。我見是見有如是過。是故不
T0375_.12.0845a07: 著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著
T0375_.12.0845a08: 不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。
T0375_.12.0845a09: 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
T0375_.12.0845a10: 法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能
T0375_.12.0845a11: 説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛
T0375_.12.0845a12: 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説
T0375_.12.0845a13: 如是四諦。我見如是故能遠離一切見一
T0375_.12.0845a14: 切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無
T0375_.12.0845a15: 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
T0375_.12.0845a16: 那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。
T0375_.12.0845a17: 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
T0375_.12.0845a18: 何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然
T0375_.12.0845a19: 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
T0375_.12.0845a20: 不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然
T0375_.12.0845a21: 從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問
T0375_.12.0845a22: 者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已
T0375_.12.0845a23: 盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已
T0375_.12.0845a24: 至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0375_.12.0845a25: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
T0375_.12.0845a26: 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十
T0375_.12.0845a27: 五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛
T0375_.12.0845a28: 滅二十五有果報不然。以不然故不可説
T0375_.12.0845a29: 有東西南北。善男子。如來已滅無常之色
T0375_.12.0845b01: 至無常識。是故身常。身若是常不得説有
T0375_.12.0845b02: 東西南北。富那言。請説一喩＊唯願聽
T0375_.12.0845b03: 採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如
T0375_.12.0845b04: 大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一
T0375_.12.0845b05: 百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹
T0375_.12.0845b06: 陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦
T0375_.12.0845b07: 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。
T0375_.12.0845b08: 世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。
T0375_.12.0845b09: 説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果
T0375_.12.0845b10: ＊大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0845b11:
T0375_.12.0845b12:
T0375_.12.0845b13:
T0375_.12.0845b14: ＊大般涅槃經卷第三十六
T0375_.12.0845b15: 　＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0845b16:   憍陳如品下
T0375_.12.0845b17: 復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。
T0375_.12.0845b18: 一切衆生不知何法。見世間常無常亦常
T0375_.12.0845b19: 無常非有常非無常乃至非如去非不如去。
T0375_.12.0845b20: 佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見
T0375_.12.0845b21: 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。
T0375_.12.0845b22: 衆生知何法故不見世間常乃至非如去非
T0375_.12.0845b23: 不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。
T0375_.12.0845b24: 不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。
T0375_.12.0845b25: 世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛
T0375_.12.0845b26: 言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知
T0375_.12.0845b27: 常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善
T0375_.12.0845b28: 男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明
T0375_.12.0845b29: 與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作
T0375_.12.0845c01: 取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨
T0375_.12.0845c02: 眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍
T0375_.12.0845c03: 陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛
T0375_.12.0845c04: 勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十
T0375_.12.0845c05: 五日後諸漏永盡得阿羅漢果
T0375_.12.0845c06: 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見
T0375_.12.0845c07: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子
T0375_.12.0845c08: 復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我
T0375_.12.0845c09: 義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊
T0375_.12.0845c10: 作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常
T0375_.12.0845c11: 爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當
T0375_.12.0845c12: 隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾
T0375_.12.0845c13: 當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵
T0375_.12.0845c14: 志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説
T0375_.12.0845c15: 令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分
T0375_.12.0845c16: 別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。
T0375_.12.0845c17: 欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡
T0375_.12.0845c18: 亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見
T0375_.12.0845c19: 亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善
T0375_.12.0845c20: 不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作
T0375_.12.0845c21: 如是分別三種善不善法乃至十種善不善
T0375_.12.0845c22: 法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。
T0375_.12.0845c23: 斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一
T0375_.12.0845c24: 比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
T0375_.12.0845c25: 有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0375_.12.0845c26: 至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪
T0375_.12.0845c27: 欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。
T0375_.12.0845c28: 是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋
T0375_.12.0845c29: 癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法
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