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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
之。定當轉輪聖王。如菴羅菓已在
。心不願樂之出家。無師自覺得阿耨
多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
不滅無憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖
一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受
。是故怱怱未相瞻
須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
今在何處。長者答言。今在此間王舍大城
迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如
。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲返所止
之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
百。端正女人身瓔珞衆寶厠填。上妙宮
宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀*盤金
粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
所得功徳。不人發意一歩詣如來
。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗大目*犍連心生歡喜
身得北方天王毘沙門子。專知
此王舍城。我因拜舍利弗等歡喜心
尚得是妙好之身。況當得如來大師
禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
我微供。我即問言。郷舍衞城頗有
舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見
便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
我從昔來未斯事。*惟願如來遣舍利
弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
須達多。共載一車舍衞城。我神力故
一日夜便到所止。時須達多白舍利弗
大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
中爲佛世尊及比丘僧立精舍。舍利
弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可
精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
者所祇陀言。我今欲無上法王
立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
與不。祇陀答言。設以眞金布其地
相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
金。須達長者即時使人車馬載負隨
地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
悔也。自念何藏金。祇陀念言。如來
法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使
寶乃爾。即語須達。餘未遍者不
金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
者七日之中成立大房三百間。禪坊靜處
六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
脚之處。大小圊厠無備足。所設已訖。即
。向王舍城遙作是言。所設已辦。
*惟願如來慈哀憐*愍。爲諸衆生是住
。我時玄知是長者心。即與大衆王舍
。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
施於我。我時受已即住其中
*大般涅槃經卷第二十七



*大般涅槃經卷第二十八
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王
是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
耆舊宿徳。自怙王種恭敬。若是王種
法應民。如其出家應宿徳。大王善聽。
沙門瞿曇眞實不王種之中。瞿曇沙門若
父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如
地如風如火如道如河如橋如燈如
月。如法斷事不怨親。沙門瞿曇不
我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
我與彼捔其道力。若彼勝我我當彼。我
若勝彼彼當我。王言。大徳。汝等各各自
行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
已盡王若聽我與捔道力。王之善名流
八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
唯願大王。留神聽察莫我等。搆之虚言
如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
歡喜而出
時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
師向來求道力。我不量度敢已許之。
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
子。我於爾時六師故。從初一日
五日。現大希有神通變化。當是時也無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
三寶所信不疑。六師徒衆其數無量。
邪見心法出家。無量衆生於菩提中
不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城
彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事
善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹
居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増
邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
愍行大黒闇。*惟願大徳。至彼天上
世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
乳必死無疑。我等衆生亦復如是。*惟願
如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上世尊
。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
乳必死不疑。我等亦爾。*惟願如來。
衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連
汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
後七日我當還下六師故復當彼婆
枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至
枳多城。大師子吼。作是言唯我法中獨
沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
常有我有涅槃者無是處。爾時無
量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
者。云何而得世間供養。於是六師復
集聚詣毘舍離
善男子。我於一時毘舍離菴羅林間。時
菴羅女知我在中欲我所。我於爾時
諸比丘念處善修智慧。隨修習
心莫放逸。云何名爲於念處。若有比丘
察内身於我及以我所。觀察外身
及内外身。不於我及以我所。觀受心法
亦復如是。是名念處。云何名爲習智慧
若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘
佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
爾時菴羅女應説法。是女聞已發
耨多羅三藐三菩提心
時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所
頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却一面
我時復爲諸梨車子應説法。諸善男子。
夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不
自在財利。二*者惡名流無外。三*者不
施窮乏。四*者不於四衆。五*者
諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
世法出世間法。若有阿耨多羅三藐三
菩提。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
十三果報。何等十三。一*者樂爲世間
業。二*者樂説無益之言。三*者常樂久寢睡
。四*者樂説世間之事。五*者常樂親
惡友。六*者懈怠懈惰。七*者常爲他人
輕。八*者雖所聞尋復忘失。九*者樂處
邊地。十*者不調伏諸根。十一*者食不
知足。十二*者不空寂。十三*者所見不
正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖
及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
來法王當我土。時大會中有婆羅門子
名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土
猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不汚。
諸梨車子。佛亦如是。雖彼國世法
之所。諸佛世尊無出無入。爲衆生
故出現於世。不世法之所滯*礙。仁等
自迷耽荒五欲。不親近往如來所。是故
名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國
也。何以故。如來世尊猶彼日月。非
人二人世。時諸梨車聞是語已。尋發
耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
無勝童子。快説是善妙之言。時諸梨車各
各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
以奉我。復作是言。世尊。我從梨車是衣
。*唯願如來。哀愍衆生我所獻。我於
爾時彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌作是言。*唯願如來。於此土地一時
安居受我微供。我時默然受梨車請
是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈
爾時我復往波羅㮈波羅河邊。時波羅㮈
長者子。名曰寶稱。耽荒五欲
。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
賊如火。即出其舍詣我所
告言。瞿曇沙門。我今如賊所追逐。甚大
怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
今亦當無所畏。我即聽其出家爲道。時
長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
出家。即共和順相與出家
六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
僧名。多有諸人極惡業。我於爾時
故往瞻婆城。時彼城中有大長者
繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
惱乃是耶。長者答言。我婦懷*妊未
男女故問六師。六師見語。如我相法
必是女。我聞自惟年老財富無量。如
其非男無。是故我愁。知識復言。汝
智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
摩羅。惡心熾盛欲其母。如是等輩斯非
如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無*礙。故名爲佛。發言無二故名如來
煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無二。
六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
若欲實知佛所。爾時長者即與是人
詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中
。我今欲如來世事。深自愧懼未敢發
。世尊。我婦懷*妊。六師相言。生必是女。是
事云何。佛言。長者。汝婦懷*妊是男無疑。其
兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
大歡喜便退還家。爾時六師聞玄記
者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果
合毒藥。持往其家長者言。快哉瞿曇善
其相。汝婦臨月可此藥。服此藥已兒
則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥
婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市
聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當男其兒
福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
長者復於我所。生不信心。即依世法
殮棺蓋。送至城外多積乾薪火焚之。
我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
來。吾欲彼摧滅邪見。時毘沙門天告
尼跋陀大將言。如來今欲彼塚間。卿可
速往平治掃灑安師子座妙香花
其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
門至此塚間肉耶。爾時多有
諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
死願不往。爾時阿難語諸人言。且待須
臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
師子座。長者難言。所言無二可世尊
母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
都不母命脩短。但問懷爲是男女
諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時
耆婆。汝往火中是兒來。耆婆欲往。
六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
必常爾。或能不能。如其不
。汝今云何信受其。耆婆答言。如來使
阿鼻地獄。所有猛火尚不燒。況世間
火。爾時耆婆前入火聚。猶清涼大河水
。抱持是兒還詣我所兒與我。我受
兒已告長者言。一切衆生壽命不定如
上泡。衆生若有重業果報。火不燒毒不
害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
世尊。是兒若得其天命。*唯願如來爲立
名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
樹提。應樹提。爾時會中見我神化。無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時六師周遍六城足。慚愧低頭。
復來至此拘尸那城。既至此已唱是言
諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常
或説有常。或時説苦。或時説樂。或説
。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如
子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
生母既是幻。子不非。沙門瞿曇無實知
。諸婆羅門經年積歳。修習苦行持禁
。尚言未眞實知見。何況瞿曇年少學淺
苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
七年苦行。見猶不多。況所修習滿
。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
此城中。大爲衆生長邪見。善男子。我
是事心生憐*愍。以其神力召十方
諸大菩薩。雲集此林遍彌滿四十由
。今於此中大師子吼。善男子。雖
多有所説。則不師子吼也。於
智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
常樂我淨
爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如
向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
用。若定有我因眼見者。何不彼一根
之中倶伺諸塵。若一根中不一時聞
六塵。當知無我。所引向喩。雖百年
者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
内外一時倶見。若不見者云何有我。六
師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
是中實無見者受者。衆生顛倒言見者
及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
亦不然。何以故。色實非我。色若是我不
而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不
一種婆羅門耶。何故屬他不自在。諸根
缺陋生不具足。何故不諸天之身。而受
地獄畜生餓鬼種種諸身。若不
者。當知必定無我也。以無我故名
無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛
是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
因縁者則名無我若無我者名爲苦空。如
來之身非是因縁。非因縁故則名有我。*若
有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如
。佛言。若遍有者則不我初不見若
初不見則知是見本無今有。若本無今有是
無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
之中應具有身。若有身者應各受報。若各
報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應是。若如是者云何説言根有具足
不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
者無邊際。法與非法則有。衆生
法則得好身。若行非法則得惡身。以
故。衆生業果不差。佛言。六師。法
非法若如是者我則不遍。我若遍者則
悉到。如其到者修善之人亦應惡。行
惡之人亦應善。若不爾者云何言遍。
瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不
妨*礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不是。明從燈出
在異處。衆生我者不是從身而出
在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
闇室中*然一燈時照則不及至多燈乃
明了。若初燈破闇則不後燈。若須
。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
善惡者。云何復得我無邊。若我作者
何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
我。若言我者則是如來。何以故。身無
邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無
十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無
。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
信心出家
善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹
師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
者破於無常得於常。乃至北方雙者破
於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲
故護娑羅林。不外人取其枝葉斫截
破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護
佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
掌。我爲四王持我法。是故於中而般涅
槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
羅雙樹大寂定。大寂定者名大涅槃
師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
多生常想。爲衆生如是常。説一切法
悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於
時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所
。爲衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
爾。如來爲世我世淨。故説如來眞實我
。言二月者喩於如來二種法身。冬不
者智者不如來無常入於涅槃。二月樂
者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
諸衆生聞法歡喜阿耨多羅三藐三菩提
諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果
是義故。我於二月大涅槃
師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
亦復如是。入大涅槃無虧盈。以是義
故。於十五日般涅槃。善男子。如十五日
月盛滿時十一事。何等十一。一能破闇。
二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正
四除欝蒸清涼樂。五能破壞螢火高心
六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心
八能開*敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一*者破
壞無明大闇。二*者演説正道邪道。三*者開
示生死邪嶮涅槃平正。四*者令人遠離貪
欲瞋恚癡熱。五*者破壞外道光明。六*者
壞煩惱結賊。七*者除滅畏五蓋。八
*者開*敷衆生種善根。九*者覆蓋衆生
五欲之心。十*者發起衆生進修趣向大涅
十一*者令諸衆生樂解脱。以
故。於十五日大涅槃。而我眞實不
涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
實不死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
部經。正其文句達深義。爲人解説初中
後善。爲益無量衆生。演説梵行。如
比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
人開説正語正義。猶如水置之異器
阿難比丘亦復如是。從佛所聞如傳説。
善男子。若有比丘淨天眼。見於十方三
千大千世界所有。如掌中菴摩勒果。如
是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
有乃至中陰悉能明了無障*礙故。善男子。
若有比丘少欲知足。心寂靜。勤行精進
念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
男子。若有比丘衆生利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
無諍聖行空行故。善男子。若有比丘
神通。一念之中能作種種神通變化。一心
一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
無勝智實智。具足成就如是慧根。於
親中心無差別。若聞如來涅槃無常
憂慼。若聞常住不涅槃欣慶。如
是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性
金剛身邊際常樂我淨。身心無*礙
八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
身心無*礙具八自在故。世尊。唯有如來
能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
因縁生故名爲住。因縁無處故名。如
來已斷一切色縛。云何當如來住耶。受
想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以
。故不解脱。不解脱故名爲住。誰
憍慢何處來。是故得名爲無住住。如
來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
有爲法。如來已斷有爲之法。是故不
住名空法。如來已斷是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有如來已斷二十五有。云何而言
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞
切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
者名無始終。如來之性無始終。云何言
住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
來。云何言住。又無住者名楞嚴三昧。首
楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著
首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
又無住者名處非處力。如來成就處非處力
云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
若有住者。則不尸波羅蜜乃至般若
波羅蜜。以故檀波羅蜜名爲無住。如
來乃至不般若波羅蜜。云何願言如來常
娑羅樹林。又無住者名四念處。如來
若住四念處者。則不阿耨多羅三藐
三菩提不住住。又無住者名無邊衆生
。如來悉到一切衆生無邊界分而無
。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲
。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
善男子。譬如虚空不東方南西北方四維
上下。如來亦爾。不東方南西北方四維上
。善男子。若有説言身口意惡得善果
是處。身口意善得惡果者。亦無
。若言凡夫得佛性十住菩薩不
者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪
等經四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身
耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
三寶無常。亦無是處。如來住於*拘尸那城
亦無是處。善男子。如來今於此*拘尸那城
大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
脱諸衆生故。未善根種故。
已種善根増長故。善果未熟令
故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
故。輕賤善法者令尊貴故。諸有放逸
者令放逸故。爲文殊師利等諸大香
共論議故。爲化樂讀誦深愛
禪定故。爲聖行梵行天行衆生故。爲
不共深法藏故。爲責放逸弟子故。
如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
放逸。爲責諸惡比丘受畜八種不
淨之物及不少欲知足故。爲衆生
重所聞禪定法故。以是因縁禪定窟
師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
觸相生住壞相男相女相。是名十相。無
是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
死。死故無常。不相者則不癡。不
癡故則無愛。無愛故則無繋縛
繋縛故則不生。不生故則無
死。無死故則名爲常。以是義故涅槃名

師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
十相。時時修習三昧定相。時時修習智
慧之相。時時修習捨相。是名三相
師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
昧者一切衆生皆有三昧。云何方言習三
。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
三昧。如其不定非一切智。非一切智
何名定。若以一行三昧者。其餘諸行亦
三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
云何名三昧。慧捨二相亦復如
佛言。善男子。如汝所言。縁於一境
三昧。其餘諸縁不三昧。是義不然。何以
故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言
生先有三昧修者。是亦不然。所以者
何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
有。云何而言修習。以是善三
昧中一切法。名善慧相。不三昧智慧
異相。是名捨相。復次善男子。若取色相
色常無常相是名三昧。若能觀色常
無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
少。是故不明見佛性。聲聞縁覺三昧力
多智慧力少。以是因縁佛性。諸佛世
尊定慧等故。明見佛性了了無*礙。如
中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成
故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
五欲故。又奢摩他*者名曰能清能清貪欲
瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相
毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見
名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀
亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
二種。一*者世間。二出世間。復有二種。一
*者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種
謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
一切處三昧。何等爲十。一*者地一切處三
昧。二*者水一切處三昧。三*者風一切處三
昧。四*者青一切處三昧。五*者黄一切處三
昧。六*者赤一切處三昧。七*者白一切處三
昧。八*者空一切處三昧。九*者識一切處三
昧。十*者無所有一切處三昧。復有無數種
所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
善男子。慧有二種。一*者世間。二出世間。復
三種。一*者般若。二*者毘婆舍那。三
*者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
別相。毘婆舍那*者名爲總相。闍那者名爲
破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
三事故修奢摩他。何等*爲三。一*者不放
逸故。二*者莊嚴大智故。三*者得自在故。
復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
*者爲觀生死惡果報故。二*者爲
諸善根故。三*者爲一切諸煩惱
*大般涅槃經卷第二十八


*大般涅槃經卷第二十九
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *師子吼菩薩品之五
師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無
。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
闇。無是處。善男子。誰有智慧誰有
煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應
。若到故破者。初念應破。若初念不破後
亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
若伴故破。當知獨則不破也。若獨不
伴亦不能。如一盲人不色。雖
亦不見。毘婆舍那亦復是。善男
子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如
大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎
蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令
物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
而言能滅他法。以是義故。智慧之性不
煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
滅。二*者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
能滅。若言智慧能滅煩惱火燒物。是義
然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
爾應餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
。若是煩惱不餘處現。則知智慧不
離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令
誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
習定則得是正智正見。以是義故。我
經中説。若有比丘習定者。能見五陰
生滅之相。善男子。若不定世間之事尚
了。況於出世。若無定者平處顛墜。
心縁異法口宣異言。耳聞心解
。欲異字手書異文。欲異路身渉
異徑。若有習三昧定者。則大利益乃至
阿耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
定二智。善男子。如菅草執急則斷。菩
薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
是。先以定動後以智拔。善男子。如
垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩
定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解
義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人
先以牢自莊嚴然後陣能壞
。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠
鐹盛金自在隨㧌攪融消。菩薩定
慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像
菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然
後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦
復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二
能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二
。調攝五根忍衆苦。所謂飢渇寒熱打
擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心
放逸。不利養於非法。客塵煩惱
汚。不諸邪異見所惑。常能遠
離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩
。爲衆生故。善男子。菩薩摩
訶薩修是二法。四倒暴風不吹動。如
彌山雖四風之所吹鼓動。不
外道邪師所拔。如帝釋幢不移轉。衆
邪異術不誑惑。常受微妙第一安樂。能
如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。
諸天世人恭敬讃歎。明見生死及非生死。善
能了知法界法性身有常樂我淨之法是則
名爲大涅槃樂
善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩
摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是
菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。
云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因
於受樂大憍慢。或因説法而生憍慢。或
精勤而生憍慢。或因義善問答時
憍慢。或因近惡知識故而生憍慢。或
施所重之物而生憍慢。或因世間善
法功徳而生憍慢。或因世間豪貴之人所
恭敬故而生憍慢。當知爾時不智宜
定。是名菩薩知時非時。若有菩薩
精進。未利益涅槃之樂。以得故生
於悔心。以鈍根故不調伏五情諸根。諸
垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當
知爾時不定宜應智。是名菩薩知
時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不
者。當知爾時不捨。二法若等則宜
之。是名菩薩知時非時。善男子。若有
習定慧煩惱者。當知爾時不
捨。宜應誦書寫解説十二部經
佛念法念僧念戒念天念捨。是名捨。
善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以
是因縁無相涅槃
師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃
無相者。復以何縁名爲無生無出無作屋
宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所
耶。佛言。善男子。無因縁故。故名無生
無爲故。故名無出。無造業故。故名
。不五見。故名屋宅。離瀑水。故名
洲。調衆生故。故名歸依。壞結賊故。故
安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故
名涅槃。遠憒閙故。名寂靜。永斷必死
故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若
菩薩*摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛

師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能
是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。
菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相
無所有。何等爲十。一*者信心具足。云何
名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十方諸
佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性
如來生老病死及修苦行提婆達多眞
實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃
法滅盡。是名菩薩信心具足。二*者淨戒具
足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩
自言戒淨。雖彼女人和合。見女人
或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法
破淨戒。汚辱梵行戒雜穢。不名爲
戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖彼女
身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人
珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成
就欲法破淨戒。汚辱梵行戒雜穢。不
名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨
復不女人和合言語嘲調聽其音聲
然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。
便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒
辱梵行戒雜穢。不名爲淨戒具足
復有菩薩自言戒淨。雖復不女人和合
言語嘲調聽其音聲男女相隨。然爲
天受五欲樂。如是菩薩成就欲法破淨
。汚辱梵行戒雜穢。不名爲淨戒具
。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不
羅波羅蜜。不衆生利養
菩提涅槃。不聲聞辟支佛
唯爲最上第一義故護持禁戒。善男子。是
菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知
識者若有能説信戒多聞布施智慧人受
。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂
靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是
寂靜。五者精進。精進者所謂繋心觀
正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六
者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念
戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者
所謂實語妙語先意問訊時語眞語。是名
。八者護法。護法者所謂樂正法常樂
演説。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流
。若見人書寫解説讀誦讃歎思惟義
。爲求資生而供養之。所謂衣服飮食臥
具醫藥。爲護法故不身命。是名護法。九
者菩薩*摩訶薩同學同戒
。轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飮食
臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧
者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有
佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂
我無我淨不淨。異法可斷異法不斷。異
法從縁生異法從縁見。異法從縁果異法
縁果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩
足十法即能明見涅槃無相
師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得
於佛性大涅槃。成就阿耨多羅三藐
三菩提。是義云何。世尊。如經中説。若施
百倍報。施一闡提千倍報。施持戒
百千倍報。若施外道斷煩惱無量
。施四道向及以四果至辟支佛無量
。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世
。所得福報無量無邊不稱計
。純陀大士。若受是無量報者。是報
無盡。何時當阿耨多羅三藐三菩提。世
尊。經中復説。若人重心造善惡業必得
。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善
業重心作故。當知是業必定受報。若定受
報云何得阿耨多羅三藐三菩提。云何復
於佛性。世尊。經中復説。施三種人果
報無盡。一*者病人。二*者父母。三*者如來。
世尊。經中復説。佛告阿難。一切衆生如其無
欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提
色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非
海中。非山石間。無地方所。脱
業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔
一食施。八萬劫中不三惡。世尊。一食
之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具
就檀波羅蜜。世尊。若善果報不盡者。
方等經五逆罪四重禁一闡提罪
云何可盡。若不盡。云何能得於佛性
阿耨多羅三藐三菩提
佛言。善哉善哉善男子。唯有二人。能得
量無邊功徳。不稱計宣説。能竭
漂流*瀑河。降魔怨敵魔勝幢。能轉
如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。
佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生
業縁中心輕不信。爲彼故作是説。善
男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
二。一*者決定。二不決定。善男子。或有
言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
旃陀羅而得天。鴦掘摩羅得解脱
。以是義故。當知作業有定得果不
果。我爲斷如是邪見故於經中
是語。一切作業無果。善男子。或有
重業輕。或有輕業重。非
一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉
定得果。雖定得亦非得。善男子。一
切衆生凡有二種。一*者智人。二*者愚人。有
智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世
輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼
言。世尊。若如是者則不清淨梵行及
解脱果。佛言。善男子。若一切業定得果者。
則不梵行解脱。以不定故則修梵行
及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業
善果。若遠善業則得惡果。若一切業定
果者。則不習聖道。若不
則無解脱。一切聖人所以修道。爲定業
輕報故。不定之業無果報故。若一切業
定得果者。則不習聖道。若人遠
習聖道解脱者。無是處。不
涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業
定得果者。一世所作純善之業。應當永已常
安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受
大苦惱。業果若爾則無修道解脱涅槃。人作
人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不
下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅
。小時作業應小時受。不中年及老時
。老時作惡生地獄中。地獄初身不便
。應老時然後乃受。若老時不殺不
壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。
業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業
二種。定以不定。定業有二。一*者報定。二
*者時定。或有報定而時不定縁合則受。或
三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心
善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
誓願養三寶。是名定業。善男子。智者
善根深固難動。是故能令重業爲輕。愚
癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以
是義故。一切諸業不決定。菩薩摩訶
薩無地獄業。爲衆生故發大誓願地獄

善男子。往昔衆生壽百年時。恒沙衆生受
獄報。我見是已即發大願地獄身。菩薩
爾時實無是業。爲衆生故受地獄果。我於
爾時地獄中無量歳。爲諸罪人廣開
別十二部經。諸人聞已壞惡果報
獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生
是惡業。復次善男子。是賢劫中無量衆
生。墮畜生中惡業果。我見是已復發
。爲説法度衆生故。或作麞鹿羆鴿
獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兎牛馬之身。善男
子。菩薩摩訶薩實無是畜生惡業。以
願力衆生故現是身。是名菩薩摩訶
薩非現生後是惡業。復次善男子。是賢
劫中復有無量無邊衆生餓鬼中。或食
汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歳。
初不曾聞漿水之名。況復眼見而得也。
設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血
或時不變則有多人手執。遮護捉
持不前。或天降雨至身成火。是名
惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無是諸
惡業果。爲衆生解脱故。發誓願
是身。是名菩薩摩訶薩非現生後
是惡業。善男子。我於賢劫。生膾家畜
鷄猪牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅舍
劫盜。菩薩實無是惡業。爲衆生
解脱。以大願力是身。是名。菩薩
摩訶薩非現生後是惡業。善男子。是賢
劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡
非法。不三寶後世果報。不敬父母
親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業
衆生得解脱故。以大願力而生
。是名菩薩摩訶薩非現生後是。惡業
善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
癡身妬身慳身幼身誑身纒蓋之身。善男子。
菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。
大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非
現生後是惡業。善男子。我於賢劫
門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶
薩實無是諸惡身業。爲衆生得解脱
故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩
現生後是惡業。善男子。我於賢劫
外道尼乾子法受其法。無施無祠無
施祠報。無善惡業善惡報。無現在世及
未來世。無此無彼無聖人。無變化身
道涅槃。善男子。菩薩實無是惡業。但
衆生令解脱。以大願力是邪法。是
菩薩摩訶薩非現生後是惡業
善男子。我念往昔提婆達多倶爲商主
各各自有五百賈人。爲利益故至大海中
取珍寶。惡業縁故路遇暴風。吹破船
伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果
報長壽縁故。爲風所吹倶至陸地。時提婆
達多貪惜寶貨。生大憂苦聲啼哭。我時
語言。提婆達多。不。提婆達多即語
我言。諦聽諦聽。譬如人貧窮困苦。至
墓間手捉死尸而作是言。願汝今者施
死樂。我當汝貧窮壽命。爾時死尸即便起
坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。
我今甚樂是死樂。實不汝貧窮而生
然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得
啼哭耶。我復慰喩。汝且莫愁。今有
價直無數。當一枚以相惠施。我即分
與復語之言。有命之人能得此寶。如其無
命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
臥。提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生
。刺壞我目奪我珠。我時患瘡發聲呻
號。時有一女至我所而問我言。仁者何
故呻*號如是。我即爲其廣説本事。女人聞
已復重問我。汝名字何。我即答言。名爲
女言。云何知汝爲實語耶。我即立
我今於提婆達多惡心者。目當是永
盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平
復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩説現世
。善男子。我念往昔南天竺富單那城
婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍
慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時
衆生彼城外寂默禪思。爾時彼王春
木花敷。與其眷屬宮人婇女
觀。在樹林下五欲自娯。其諸*婇女捨
*遊戲遂至我所。我時欲爲斷彼貪故而爲
法。時王尋來即見我時。便生惡心而問
我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復
言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝
今若未是二果。則爲足貪欲煩惱。云
何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我
今雖貪欲結。然其内心實無貪著。王
言。癡人。世有諸仙氣食果。見色猶貪。
況汝盛年未貪欲。云何見色而當著。
我言。大王。見色不著實不於服氣食
菓皆由心無常不淨。王言。若有他而
誹謗。云何得持淨戒。我言。大王。
若有妬心則有誹謗。我無妬心云何言謗。
王言。大徳。云何名戒。大王。忍名爲戒。王言。
若忍是戒者。當汝耳。若能忍者知汝持
。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群
臣見是事已。即諫王言。如是大士不
害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答
言。見苦時容色不變。王復語言。我當
試知變不變。即劓其鼻其手足。爾時菩
薩已於無量無邊世中。修習慈悲苦衆
。時四天王心懷瞋忿沙礫石。王見
已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
*愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無
貪。王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立
誓。我若眞實無瞋恨者。令我此身平復如
故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩
現世報
善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如
王作惡天降惡雨。亦如人示獵師羆處
及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報
生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報
者如持戒人深發誓願。願未來世常得
淨戒之身。若有衆生壽百年時八十年時。於
中當轉輪聖王化衆生
善男子。若業定得現世報者。則不
報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則
現世報也。若業不三種報者。
是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則
有修習梵行解脱涅槃。當知是人非
我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定
者現報生報後報。不定者縁合則受不合不
受。以是義故。應梵行解脱涅槃。當
是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生
不定業多決定業少。以是義故。有習道
習道故。決定重業可使輕受。不定之業
生報受
善男子二種人。一*者不定作定報現報
生報輕報作重報。應人中受地獄
受。二*者定作不定。應生受者迴爲現受
重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。
一愚二智。智者爲輕。愚者令重。善男子。譬
二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷
屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者
善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重
受。善男子。譬如二人一則肥壯。一*則羸
痩。倶沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。
譬如二人倶共服毒。一有呪力及阿伽陀
一者無有。呪藥者毒不傷。呪藥
者服時即死。善男子。譬如二人倶多飮漿。
一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火
勢弱者則爲其患。善男子。譬如二人爲
繋。一有智慧。一則愚癡。其智者則能
脱。愚癡之人無脱期。善男子。譬如
人倶渉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之
人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。
譬如二人倶共飮酒。一則多飮。一則少
*飮。其多*飮者飮則無患。其少*飮者飮則
患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧
*仗具足莊嚴。一則自身。其有*仗者能破
怨敵。其*自身者不。復有二人
穢汚衣。一覺尋浣。一覺不*浣。其尋*浣者
衣則淨潔。其不*浣者垢穢日増。復有二人
倶共乘車。一有輻軸一無*輻軸。有*輻
者隨意而去。無*輻軸者則不處。復
二人倶行曠路。一有資糧。一則空往。
資糧者則得險。其空往者則不過。
復有二人賊所劫。一有寶藏。一則無
藏有寶藏者心無。其無藏者心則愁
惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕
受。無善藏者輕業重受
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。非一切業
悉得定果。亦非一切衆生定受。世尊。云何
衆生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕
。佛言。一切衆生凡有二種。一*者有智。二
*者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若
身戒心慧。是名愚癡。云何名爲
習身。若不五情諸根。名不修身。
持七種淨戒。名戒。不調
故名心。不聖行慧。復次
身者不足清淨戒體。不戒者
畜八種不淨之物。不心者不
三種相故。不慧者不梵行故。復次不
身者不身。不色及觀色相
身相。不身數。不是身從此到
彼。於非身中而生身相。於非色中而作
色相。是故貪著我身身數。名身。不
戒者。若受下戒修戒。受持邊戒爲
自利戒爲自調戒。不能普爲樂衆生。非
持無上正法。爲天上五欲樂
修戒心者。若心散亂不專一
自境界。自境界者謂四念處。他境界者
謂五欲。若不四念處者。名心。
惡業中善護心。名慧。復次不
身者不深觀是身無常無住危脆念
念滅壞是魔境界。不戒者不足尸
波羅蜜。不心者不足禪波羅蜜。不
慧者不足般若波羅蜜。復次不
身者貪著我身及我所身。我身常恒無
變易。不戒者爲自身故作十惡業。不
心者於惡業中心。不慧者以
心不別善惡等法。復次不
身者不我見。不戒者不戒取。不
心者作貪瞋業向地獄。不慧者不
癡心。復次不身者不身雖
過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不
則爲所害。一切衆生身亦如是。常以飮食
將養。若不是將護守愼即當散壞
善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花
歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒
人手。是火雖是供養。終無一念報
者恩。一切衆生身亦如是。雖多年
香花*瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供
。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不
念往日供給衣食之恩。善男子。譬如
四毒蛇之一篋以付一人仰令瞻養
是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常
飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復
是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久
病應當至心求醫療治若不勤救必死不
疑。一切衆生身亦如是。常應心不
。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如坏瓶
風雨打擲搥壓。一切衆生身亦如是。
飢渇寒熱風雨打繋惡罵。善男子。如
癰未熟常當善護不人觸。設有觸者
*即大苦痛。一切衆生身亦如是。善男子。如
懷妊自害其躯。一切衆生身亦如是。内
風冷身*即受苦。善男子。譬如芭蕉
實則枯。一切衆生身亦如是。善男子。亦
芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。善
男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生四
大亦復如。善男子。譬如鵝王不塚墓
菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
旃陀羅七世相繼不其業是故爲人之
輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟
不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男
子。是身不摩羅耶山生於栴檀。亦不
優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆
師迦花。九孔常膿血不淨。生處臭穢醜
陋可惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如
世間雖上妙清淨園林死尸至中則爲
不淨。衆共捨之不愛著。色界亦爾。雖
淨妙身故諸佛菩薩悉共捨之。善男
子。若有是觀身。不
戒者。善男子。若不戒是一切善法
橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切
樹木所生之本。是諸善根之導首也。如
商主導衆商人。戒是一切善法勝幢。如
帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡
。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資
糧。戒是摧破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇
呪。戒是度惡業行橋梁。若有
者。名不戒。不心者。不心輕
躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念
念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如
幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如
火獲薪。亦如大海呑諸流。如曼陀山
草木滋多。不察生死虚妄。耽惑致
魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母
導諸子。貪著五欲涅槃。如駝食
蜜乃至於死芻草。深著現樂
後過。如牛貪苗不杖楚。馳騁周遍二十
五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所求求
厭足。如知人求熱火。常樂生死
解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛
生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂
不淨。若有是觀者。名心。
慧者不智慧有大勢力金翅鳥
能壞惡業無明闇猶如日光。能拔陰樹
水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切
善法根本佛菩薩母之種子也。若有
是觀者不。善男子。第一義中若見
身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身
滅身等身修修者。若有是見者名
身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下
戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修
修者戒波羅蜜。若有是見者名戒。
若見心心相心因心果心聚心及心數心一
心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心
善心惡心。若有是見者名心。善
男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二
此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修
修者。若有是見者名慧。善男子。
若有身戒心慧。如是之人於小惡業
大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄
地獄行。雖智者説地獄苦。常作是念
鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。
地獄之身還似地獄。若似地獄何苦事
譬如蒼蠅爲唾所粘不得出。是人亦
爾。於小罪中自出。心初無悔不
善覆藏瑕疵。雖過去一切善業。悉爲
是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲
獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升
其味醎苦難飮。是人罪業亦復如是。
善男子。譬如人負他一錢償故身
繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報
轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具
。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一*者愚
癡故。二*者善根微少故。三*者惡業深重故。
四*者不懺悔故。五*者不本善業故。復
五事。一*者修習惡業故。二*者無戒財
故。三*者遠諸善根故。四*者不身戒
心慧故。五*者親近惡知識故。善男子。是故
能令現世輕報地獄重受
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
受。善男子。若有習身戒心慧。如先所
説。能觀諸法同如虚空。不智慧
智者。不愚癡愚者。不修習及
修習者。是名智者。如是之人則能修習身
戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人
設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作
念言。我業雖重不善業。譬如疊花雖
百斤終不眞金一兩。如恒河中投
升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖
人千萬寶物能繋縛令其受苦。如
香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如
是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露
懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如
是念已。親近善友習正見。受持讀
寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解
説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥
花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱
其善其短。供養三寶敬信方等大涅
槃經如來常恒無變易一切衆生悉有
。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。
是義故。非一切業悉有定果。亦非一切
衆生定受
*大般涅槃經卷第二十九



*大般涅槃經卷第三十
 *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  *師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一
切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何
因縁故。一切衆生悉不是大般涅槃。世
尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨
多羅三藐三菩提。何須習八聖道耶。世
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