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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩
摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持
按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩
持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝
滿
身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正
教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於
諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病
給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立
手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣
服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親
近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以
是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩
常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。
以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶
薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福
田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩
薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁
得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布
施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘
纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是
業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於
諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若
菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨
諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得
味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化
人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不
訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是
業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他
徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男
子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
因縁時。則得不退菩提之心
善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果
佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是
常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障
故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切
衆生常者。何故修＊習八聖道分爲斷衆
苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲
常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛
性。以不見故不得涅槃◎
＊大般涅槃經卷第二十六
＊大般涅槃經卷第二十七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之三
◎師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有
二種因。一者正因。二＊者縁因。以是二因
應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰
縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自
滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因
子生芽子不至＊芽雖不至＊芽而能生
＊芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。
我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受
大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知
依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不
能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善
惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現
東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅
時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。
如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印
不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁
而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終
不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不
從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印
壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。
中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中
有三種食一＊者思食。二＊者觸食。三＊者意
食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會
牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生
愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心
悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰
壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸
根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪
故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無
明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常
無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故
作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。
以是義故名五陰生。是人若得親近於佛
及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。
以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智
慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死
中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生
歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修
八聖道故得無生死。無生死故名得解
脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名
爲滅度。以是義故名五陰滅
師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者
云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五
陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五
陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無
屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋
縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合
掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五
陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱
故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。
名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。
離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。
亦名衆生繋縛名色
師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀
不自割受不自受。云何如來説言名色繋
縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆
生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是
名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時
更無異法而來合也。名之與色亦復如是。
以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色
則得解脱。是故我言衆生解脱
師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿
羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二
種。一＊者子斷。二＊者果斷。言子斷者名斷
煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子
結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅
漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説
言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時
明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所
言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩
惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃
師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩
惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆
生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱
煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善
男子。喩有八種。一＊者順喩。二＊者逆喩。三
＊者現喩。四＊者非喩。五＊者先喩。六＊者後喩。
七先後喩。八＊者遍喩。云何順喩。如經
中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑
滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉
滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大
池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大
河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒
滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。
歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿
故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故
厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱
滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。
大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小
河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小
池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉
有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有
本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有
本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有
本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見
有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有
本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有
本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本
所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。
衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。
衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法
無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告
波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作
是言。大王。有四大山從四方來欲害人
民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此
來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃
言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。
生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。
於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹
持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大
王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能
者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中
説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水
所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之
所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經
説
莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則
死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久
全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利
質多樹其根入地深五由延高百由延。
枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心
生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復
生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復
生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是
＊皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必
當開敷。開＊敷之時香氣周遍五十由延。光
明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下
受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄
者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子
剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受
具足戒。初生＊皰者喩我弟子發阿耨多羅
三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛
性。開＊敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三
菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光
者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者
喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛
在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。
凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分
或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳
爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則
甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善
男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男
子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆
生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別
車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。
諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油
者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。
煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡
則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處
在二十五有。不爲諸有之所汚染
師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有
受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆
有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是
等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故
名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念
滅。是念念滅亦相似相續。云何修＊習。佛言。
善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇
冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食
雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥
雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅
亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云
何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如
人誦書所誦字句不得一時。前不至中中
不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以
久修故而得通利。善男子。譬如金師從初
習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以
積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀
誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不
教汝當生芽。以法性故＊芽則自生。乃至
花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。
衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不
至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生
修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初
滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善
男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無
人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不
應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦
復如是。初雖未増以久修故。則能破壞
一切煩惱
師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果
證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌
飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦
爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國
土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作
惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終
不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢
子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故
不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是
故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有
時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀
洹人亦復如是。雖不修道以道力故不
作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露
雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男
子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人
服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男
子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢
近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。
雖生惡國不修＊習道。以道力故不作惡
業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。
猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲
果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未
得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。
須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資
産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復
在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還
收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無
遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復
如是
師子吼言。如佛説偈
比丘若修＊習 戒定及智慧
當知是不退 親近大涅槃
世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。
善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天
受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無
上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安
無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如
是護戒則不得名修＊習戒也。善男子。云
何名爲眞修＊習戒。受持戒時。若爲度脱
一切衆生。爲護正法度未度故。解未解
故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是
修時不見戒不見戒相不見持者。不見
果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名
爲修＊習戒也。云何復名修＊習三昧。修三
昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不
爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九
孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三
昧者。是則不名修＊習三昧。善男子。云何
復名眞修三昧。若爲衆生修＊習三昧。於
衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲
令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。
爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩
提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生
得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲
令衆生得四無＊礙故。爲令衆生見佛性
故。作是行時不見三昧不見三昧相。不
見修者。不見果報。善男子。若能如是是則
名爲修＊習三昧。云何復名修於智慧。若
有修者作是思惟。我若修＊習如是智慧。
則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。
誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。
我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當
勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修
者不得名爲修＊習智慧。云何名爲修習
智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所
覆。不知修＊習無上正道。願我此身悉代
衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之
心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆
生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆
生早度生死。令我一身處之不厭。願令一
切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不
見智慧不見智慧相。不見修者。不見果
報。是則名爲修＊習智慧。善男子。修＊習如
是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定
慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修
＊習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何
等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二
者爲利買已屠殺。三者爲利＊養食猪豚肥
已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利＊養
食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者
爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已
屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是
名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所
謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅
槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世
斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想
三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是
涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修＊習
三昧。云何復名修＊習智慧。能破世間所有
惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦
是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如
是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
復有人言。作者名我受者名色。復有人言。
作者名色受者名我。復有人言。無作無受
自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受
悉是自在之所造作。復有人言。無有作者
無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。
作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善
男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名
爲修習智慧。善男子。修＊習戒者爲身
寂靜。修＊習三昧爲心寂靜。修＊習智慧爲
壞疑心。壞疑心者爲修＊習道。修＊習道
者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三
藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。
爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷
衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界
一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常
樂我淨法故
師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大
涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲
涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生
雖復不生不滅而有始終
世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名
爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃
耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故
不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無
因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因
果。如佛所説
從因故生天 從因墮惡道
從因故涅槃 是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。
言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八
聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈
非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛
言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。
佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。
能破煩惱故名大果。不從道生故名無
果。是故涅槃無因無果
師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各
各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人
同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同
除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有
則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆
生佛性不一不二。若各各有不應説言諸
佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。
衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。
一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。
當知是人則得明見。善男子。雪山有草名
曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦
復如是
師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。
如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修＊習
八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道
若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一
人修已餘則無分。道若多者云何得言具
足修＊習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男
子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障＊礙
者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止
息。然其樹＊陰常住不移。亦不消壞。無持
去者。路喩聖道。＊陰喩佛性。善男子。譬如大
城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有
能作障＊礙者。亦復無人破壞毀落而齎持
去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人
遮止障＊礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍
療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖
道佛性亦復如是
師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以
故。先者在路於後則妨。云何而言無有障
＊礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修
時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不
相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男
子。世間道者則有障＊礙。此彼之異無有平
等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障
＊礙。平等無二無有方處此彼之異。如是
正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作
生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆
生皆同無明因縁於行不可説言一人無
明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明
因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆
生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱
四生諸界有道。以是義故名爲平等。其
有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩
婆若智。
師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。
或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差
別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。
譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。
乳不名酪。酪不名乳。乃至＊醍醐亦復如
是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如
是。若服＊醍醐亦能殺人。實不置毒於＊醍
醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別
異身。而是佛性常一無變
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍
婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈
城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨
之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入
般涅槃
善男子。汝不應言＊拘尸那城邊地弊惡最
陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何
以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人
舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。
乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服
穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海
中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到
彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼
相遇而得安隱。＊拘尸那城亦復如是。乃是
諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小
城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名
善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子
具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由
延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘
美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊
搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五
百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民
壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱
言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修
＊習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞
已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名
號。受持十善思惟修＊習。初發阿耨多羅三
藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無
量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今
續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身
是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在
此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我
經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往
昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。
周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄
飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千
子具足。王四天下。第一太子思惟正法得
辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀
庠序神通希有。見是事已即捨王位如
棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修
＊習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知
爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊
止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義
故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁
今來止此＊拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名
迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名
曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不
由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩
提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。
給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。
演説如是大涅槃經。我時在會得預斯
事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩
提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之
時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。
如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此
敷揚演説大涅槃經
善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩
提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若
爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多
羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説
法度人受我供養。我時默然已受彼請
善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向
竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。
與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是
人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二
十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。
咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前
聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉
非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民
定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。
我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋
恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。
我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其
性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不
過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦
葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於
爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時
迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢
果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二
名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證
得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事
已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王
請詣王舍城。未至中路王與無量百千之
衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸
天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻
婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。
無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大
目＊犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出
家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與
聚集詣舍衞城
時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦
詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。
時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速
共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋
自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻
歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲
請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂
會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也
居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛
名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答
言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
請。是故怱怱未暇相瞻◎
須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
奉施於我。我時受已即住其中
＊大般涅槃經卷第二十七
＊大般涅槃經卷第二十八
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種
法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。
沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若
有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
如地如風如火如道如河如橋如燈如日
如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自
有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布
八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言
不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
歡喜而出
時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
子。我於爾時爲六師故。從初一日至十
五日。現大希有神通變化。當是時也無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。
破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中
得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。
善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安
居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長
邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
愍行大黒闇。＊惟願大徳。至彼天上稽首
世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。＊惟願
如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
不得乳必死不疑。我等亦爾。＊惟願如來。
爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
門者。云何而得世間供養。於是六師復相
集聚詣毘舍離
善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。
觀察内身不見於我及以我所。觀察外身
及内外身。不見於我及以我所。觀受心法
亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。
若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。
念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿
耨多羅三藐三菩提心
時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。
夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得
自在財利。二＊者惡名流布無外。三＊者不
樂惠施窮乏。四＊者不樂見於四衆。五＊者
不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
得十三果報。何等十三。一＊者樂爲世間作
業。二＊者樂説無益之言。三＊者常樂久寢睡
眠。四＊者樂説世間之事。五＊者常樂親近
惡友。六＊者懈怠懈惰。七＊者常爲他人所
輕。八＊者雖有所聞尋復忘失。九＊者樂處
邊地。十＊者不能調伏諸根。十一＊者食不
知足。十二＊者不樂空寂。十三＊者所見不
正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。
諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法
之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生
故出現於世。不爲世法之所滯＊礙。仁等
自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一
人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各
各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
物。＊唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌作如是言。＊唯願如來。於此土地一時
安居受我微供。我時默然受梨車請
是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。
爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈
有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大
怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時
長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
出家。即共和順相與出家
六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆
生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
惱乃如是耶。長者答言。我婦懷＊妊未知
男女故問六師。六師見語。如我相法生
必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無＊礙。故名爲佛。發言無二故名如來。
斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。
六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無
二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
言。世尊。我婦懷＊妊。六師相言。生必是女。是
事云何。佛言。長者。汝婦懷＊妊是男無疑。其
兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和
合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與
婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
長者復於我所。生不信心。即依世法殯
殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。
諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒
害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水
上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不
能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
世尊。是兒若得盡其天命。＊唯願如來爲立
名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。
或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有
我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因
子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁
戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺
不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我
見是事心生憐＊愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
處多有所説。則不得名師子吼也。於此
智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
常樂我淨
爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見
六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見
者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
應内外一時倶見。若不見者云何有我。六
師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者
及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
作者。當知必定無有我也。以無我故名
爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如
來之身非是因縁。非因縁故則名有我。＊若
有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚
空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若
初不見則知是見本無今有。若本無今有是
名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
之中應具有身。若有身者應各受報。若各
受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足
不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生
修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法
與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
妨＊礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出
住在異處。衆生我者不得如是從身而出
住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
闇室中＊然一燈時照則不了及至多燈乃
得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有
十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸
相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
中信心出家
善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大
師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙
樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持
佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法
悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六
時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪
愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我
淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂
者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。
以是義故。我於二月入大涅槃
師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。
二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。
四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。
八能開＊敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一＊者破
壞無明大闇。二＊者演説正道邪道。三＊者開
示生死邪嶮涅槃平正。四＊者令人遠離貪
欲瞋恚癡熱。五＊者破壞外道光明。六＊者
破壞煩惱結賊。七＊者除滅畏五蓋心。八
＊者開＊敷衆生種善根心。九＊者覆蓋衆生
五欲之心。十＊者發起衆生進修趣向大涅
槃行十一＊者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入
涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
實不死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
部經。正其文句通達深義。爲人解説初中
後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是
比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。
阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。
善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
有乃至中陰悉能明了無障＊礙故。善男子。
若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。
得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無＊礙
得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
身心無＊礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如
來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰
有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如
來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住
住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
者名無始終。如來之性無有始終。云何言
住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如
來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生
界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所
住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無
有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維
上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。
無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿
耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
三寶無常。亦無是處。如來住於＊拘尸那城。
亦無是處。善男子。如來今於此＊拘尸那城
入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。
已種善根得増長故。善果未熟令得熟
故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香
象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛
禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲
觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。
如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不
淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生
尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」
師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。
無繋縛故則不受生。不受生故則無有
死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名
常
師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
慧之相。時時修習捨相。是名三相
師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三
昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
智云何名三昧。慧捨二相亦復如是
佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名
三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以
故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆
生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
有。云何而言不須修習。以住如是善三
昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力
多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世
尊定慧等故。明見佛性了了無＊礙。如觀掌
中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
五欲故。又奢摩他＊者名曰能清能清貪欲
瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。
名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
二種。一＊者世間。二出世間。復有二種。一
＊者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
一切處三昧。何等爲十。一＊者地一切處三
昧。二＊者水一切處三昧。三＊者風一切處三
昧。四＊者青一切處三昧。五＊者黄一切處三
昧。六＊者赤一切處三昧。七＊者白一切處三
昧。八＊者空一切處三昧。九＊者識一切處三
昧。十＊者無所有一切處三昧。復有無數種。
所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
善男子。慧有二種。一＊者世間。二出世間。復
有三種。一＊者般若。二＊者毘婆舍那。三
＊者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
別相。毘婆舍那＊者名爲總相。闍那者名爲
破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
三事故修奢摩他。何等＊爲三。一＊者不放
逸故。二＊者莊嚴大智故。三＊者得自在故。
復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
＊者爲觀生死惡果報故。二＊者爲欲増長
諸善根故。三＊者爲破一切諸煩惱故
＊大般涅槃經卷第二十八
＊大般涅槃經卷第二十九
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之五
師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智
慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有
煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能
破。若到故破者。初念應破。若初念不破後
亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能
伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆
盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男
子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四
大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。
蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異
物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破
煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
滅。二＊者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義
不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令
離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生
誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
修習定則得如是正智正見。以是義故。我
經中説。若有比丘修習定者。能見五陰
生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚
不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。
心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異
義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉
異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至
阿耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩
薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣
垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩
摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持
按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩
持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝
身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正
教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於
諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病
給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立
手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣
服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親
近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以
是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩
常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。
以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶
薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福
田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩
薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁
得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布
施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘
纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是
業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於
諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若
菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨
諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得
味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化
人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不
訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是
業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他
徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男
子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
因縁時。則得不退菩提之心
善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果
佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是
常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障
故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切
衆生常者。何故修＊習八聖道分爲斷衆
苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲
常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛
性。以不見故不得涅槃◎
＊大般涅槃經卷第二十六
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之三
◎師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有
二種因。一者正因。二＊者縁因。以是二因
應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰
縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自
滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因
子生芽子不至＊芽雖不至＊芽而能生
＊芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。
我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受
大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知
依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不
能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善
惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現
東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅
時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。
如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印
不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁
而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終
不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不
從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印
壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。
中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中
有三種食一＊者思食。二＊者觸食。三＊者意
食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會
牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生
愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心
悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰
壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸
根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪
故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無
明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常
無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故
作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。
以是義故名五陰生。是人若得親近於佛
及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。
以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智
慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死
中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生
歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修
八聖道故得無生死。無生死故名得解
脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名
爲滅度。以是義故名五陰滅
師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者
云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五
陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五
陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無
屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋
縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合
掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五
陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱
故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。
名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。
離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。
亦名衆生繋縛名色
師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀
不自割受不自受。云何如來説言名色繋
縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆
生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是
名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時
更無異法而來合也。名之與色亦復如是。
以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色
則得解脱。是故我言衆生解脱
師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿
羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二
種。一＊者子斷。二＊者果斷。言子斷者名斷
煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子
結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅
漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説
言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時
明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所
言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩
惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃
師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩
惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆
生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱
煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善
男子。喩有八種。一＊者順喩。二＊者逆喩。三
＊者現喩。四＊者非喩。五＊者先喩。六＊者後喩。
七先後喩。八＊者遍喩。云何順喩。如經
中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑
滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉
滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大
池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大
河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒
滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。
歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿
故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故
厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱
滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。
大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小
河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小
池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉
有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有
本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有
本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有
本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見
有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有
本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有
本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本
所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。
衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。
衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法
無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告
波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作
是言。大王。有四大山從四方來欲害人
民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此
來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃
言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。
生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。
於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹
持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大
王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能
者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中
説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水
所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之
所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經
説
莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則
死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久
全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利
質多樹其根入地深五由延高百由延。
枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心
生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復
生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復
生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是
＊皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必
當開敷。開＊敷之時香氣周遍五十由延。光
明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下
受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄
者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子
剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受
具足戒。初生＊皰者喩我弟子發阿耨多羅
三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛
性。開＊敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三
菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光
者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者
喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛
在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。
凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分
或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳
爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則
甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善
男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男
子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆
生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別
車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。
諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油
者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。
煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡
則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處
在二十五有。不爲諸有之所汚染
師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有
受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆
有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是
等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故
名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念
滅。是念念滅亦相似相續。云何修＊習。佛言。
善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇
冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食
雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥
雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅
亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云
何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如
人誦書所誦字句不得一時。前不至中中
不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以
久修故而得通利。善男子。譬如金師從初
習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以
積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀
誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不
教汝當生芽。以法性故＊芽則自生。乃至
花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。
衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不
至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生
修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初
滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善
男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無
人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不
應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦
復如是。初雖未増以久修故。則能破壞
一切煩惱
師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果
證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌
飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦
爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國
土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作
惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終
不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢
子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故
不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是
故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有
時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀
洹人亦復如是。雖不修道以道力故不
作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露
雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男
子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人
服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男
子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢
近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。
雖生惡國不修＊習道。以道力故不作惡
業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。
猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲
果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未
得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。
須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資
産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復
在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還
收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無
遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復
如是
師子吼言。如佛説偈
比丘若修＊習 戒定及智慧
當知是不退 親近大涅槃
世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。
善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天
受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無
上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安
無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如
是護戒則不得名修＊習戒也。善男子。云
何名爲眞修＊習戒。受持戒時。若爲度脱
一切衆生。爲護正法度未度故。解未解
故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是
修時不見戒不見戒相不見持者。不見
果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名
爲修＊習戒也。云何復名修＊習三昧。修三
昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不
爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九
孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三
昧者。是則不名修＊習三昧。善男子。云何
復名眞修三昧。若爲衆生修＊習三昧。於
衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲
令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。
爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩
提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生
得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲
令衆生得四無＊礙故。爲令衆生見佛性
故。作是行時不見三昧不見三昧相。不
見修者。不見果報。善男子。若能如是是則
名爲修＊習三昧。云何復名修於智慧。若
有修者作是思惟。我若修＊習如是智慧。
則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。
誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。
我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當
勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修
者不得名爲修＊習智慧。云何名爲修習
智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所
覆。不知修＊習無上正道。願我此身悉代
衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之
心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆
生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆
生早度生死。令我一身處之不厭。願令一
切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不
見智慧不見智慧相。不見修者。不見果
報。是則名爲修＊習智慧。善男子。修＊習如
是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定
慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修
＊習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何
等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二
者爲利買已屠殺。三者爲利＊養食猪豚肥
已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利＊養
食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者
爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已
屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是
名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所
謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅
槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世
斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想
三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是
涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修＊習
三昧。云何復名修＊習智慧。能破世間所有
惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦
是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如
是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
復有人言。作者名我受者名色。復有人言。
作者名色受者名我。復有人言。無作無受
自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受
悉是自在之所造作。復有人言。無有作者
無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。
作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善
男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名
爲修習智慧。善男子。修＊習戒者爲身
寂靜。修＊習三昧爲心寂靜。修＊習智慧爲
壞疑心。壞疑心者爲修＊習道。修＊習道
者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三
藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。
爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷
衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界
一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常
樂我淨法故
師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大
涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲
涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生
雖復不生不滅而有始終
世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名
爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃
耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故
不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無
因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因
果。如佛所説
從因故生天 從因墮惡道
從因故涅槃 是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。
言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八
聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈
非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛
言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。
佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。
能破煩惱故名大果。不從道生故名無
果。是故涅槃無因無果
師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各
各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人
同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同
除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有
則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆
生佛性不一不二。若各各有不應説言諸
佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。
衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。
一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。
當知是人則得明見。善男子。雪山有草名
曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦
復如是
師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。
如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修＊習
八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道
若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一
人修已餘則無分。道若多者云何得言具
足修＊習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男
子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障＊礙
者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止
息。然其樹＊陰常住不移。亦不消壞。無持
去者。路喩聖道。＊陰喩佛性。善男子。譬如大
城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有
能作障＊礙者。亦復無人破壞毀落而齎持
去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人
遮止障＊礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍
療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖
道佛性亦復如是
師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以
故。先者在路於後則妨。云何而言無有障
＊礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修
時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不
相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男
子。世間道者則有障＊礙。此彼之異無有平
等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障
＊礙。平等無二無有方處此彼之異。如是
正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作
生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆
生皆同無明因縁於行不可説言一人無
明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明
因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆
生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱
四生諸界有道。以是義故名爲平等。其
有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩
婆若智。
師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。
或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差
別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。
譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。
乳不名酪。酪不名乳。乃至＊醍醐亦復如
是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如
是。若服＊醍醐亦能殺人。實不置毒於＊醍
醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別
異身。而是佛性常一無變
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍
婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈
城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨
之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入
般涅槃
善男子。汝不應言＊拘尸那城邊地弊惡最
陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何
以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人
舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。
乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服
穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海
中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到
彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼
相遇而得安隱。＊拘尸那城亦復如是。乃是
諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小
城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名
善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子
具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由
延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘
美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊
搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五
百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民
壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱
言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修
＊習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞
已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名
號。受持十善思惟修＊習。初發阿耨多羅三
藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無
量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今
續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身
是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在
此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我
經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往
昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。
周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄
飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千
子具足。王四天下。第一太子思惟正法得
辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀
庠序神通希有。見是事已即捨王位如
棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修
＊習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知
爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊
止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義
故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁
今來止此＊拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名
迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名
曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不
由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩
提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。
給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。
演説如是大涅槃經。我時在會得預斯
事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩
提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之
時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。
如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此
敷揚演説大涅槃經
善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩
提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若
爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多
羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説
法度人受我供養。我時默然已受彼請
善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向
竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。
與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是
人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二
十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。
咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前
聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉
非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民
定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。
我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋
恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。
我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其
性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不
過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦
葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於
爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時
迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢
果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二
名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證
得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事
已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王
請詣王舍城。未至中路王與無量百千之
衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸
天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻
婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。
無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大
目＊犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出
家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與
聚集詣舍衞城
時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦
詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。
時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速
共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋
自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻
歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲
請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂
會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也
居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛
名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答
言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
請。是故怱怱未暇相瞻◎
須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
奉施於我。我時受已即住其中
＊大般涅槃經卷第二十七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種
法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。
沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若
有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
如地如風如火如道如河如橋如燈如日
如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自
有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布
八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言
不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
歡喜而出
時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
子。我於爾時爲六師故。從初一日至十
五日。現大希有神通變化。當是時也無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。
破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中
得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。
善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安
居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長
邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
愍行大黒闇。＊惟願大徳。至彼天上稽首
世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。＊惟願
如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
不得乳必死不疑。我等亦爾。＊惟願如來。
爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
門者。云何而得世間供養。於是六師復相
集聚詣毘舍離
善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。
觀察内身不見於我及以我所。觀察外身
及内外身。不見於我及以我所。觀受心法
亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。
若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。
念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿
耨多羅三藐三菩提心
時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。
夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得
自在財利。二＊者惡名流布無外。三＊者不
樂惠施窮乏。四＊者不樂見於四衆。五＊者
不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
得十三果報。何等十三。一＊者樂爲世間作
業。二＊者樂説無益之言。三＊者常樂久寢睡
眠。四＊者樂説世間之事。五＊者常樂親近
惡友。六＊者懈怠懈惰。七＊者常爲他人所
輕。八＊者雖有所聞尋復忘失。九＊者樂處
邊地。十＊者不能調伏諸根。十一＊者食不
知足。十二＊者不樂空寂。十三＊者所見不
正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。
諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法
之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生
故出現於世。不爲世法之所滯＊礙。仁等
自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一
人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各
各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
物。＊唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌作如是言。＊唯願如來。於此土地一時
安居受我微供。我時默然受梨車請
是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。
爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈
有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大
怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時
長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
出家。即共和順相與出家
六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆
生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
惱乃如是耶。長者答言。我婦懷＊妊未知
男女故問六師。六師見語。如我相法生
必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無＊礙。故名爲佛。發言無二故名如來。
斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。
六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無
二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
言。世尊。我婦懷＊妊。六師相言。生必是女。是
事云何。佛言。長者。汝婦懷＊妊是男無疑。其
兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和
合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與
婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
長者復於我所。生不信心。即依世法殯
殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。
諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒
害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水
上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不
能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
世尊。是兒若得盡其天命。＊唯願如來爲立
名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。
或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有
我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因
子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁
戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺
不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我
見是事心生憐＊愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
處多有所説。則不得名師子吼也。於此
智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
常樂我淨
爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見
六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見
者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
應内外一時倶見。若不見者云何有我。六
師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者
及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
作者。當知必定無有我也。以無我故名
爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如
來之身非是因縁。非因縁故則名有我。＊若
有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚
空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若
初不見則知是見本無今有。若本無今有是
名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
之中應具有身。若有身者應各受報。若各
受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足
不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生
修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法
與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
妨＊礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出
住在異處。衆生我者不得如是從身而出
住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
闇室中＊然一燈時照則不了及至多燈乃
得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有
十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸
相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
中信心出家
善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大
師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙
樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持
佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法
悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六
時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪
愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我
淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂
者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。
以是義故。我於二月入大涅槃
師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。
二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。
四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。
八能開＊敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一＊者破
壞無明大闇。二＊者演説正道邪道。三＊者開
示生死邪嶮涅槃平正。四＊者令人遠離貪
欲瞋恚癡熱。五＊者破壞外道光明。六＊者
破壞煩惱結賊。七＊者除滅畏五蓋心。八
＊者開＊敷衆生種善根心。九＊者覆蓋衆生
五欲之心。十＊者發起衆生進修趣向大涅
槃行十一＊者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入
涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
實不死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
部經。正其文句通達深義。爲人解説初中
後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是
比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。
阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。
善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
有乃至中陰悉能明了無障＊礙故。善男子。
若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。
得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無＊礙
得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
身心無＊礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如
來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰
有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如
來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住
住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
者名無始終。如來之性無有始終。云何言
住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如
來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生
界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所
住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無
有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維
上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。
無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿
耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
三寶無常。亦無是處。如來住於＊拘尸那城。
亦無是處。善男子。如來今於此＊拘尸那城
入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。
已種善根得増長故。善果未熟令得熟
故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香
象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛
禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲
觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。
如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不
淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生
尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」
師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。
無繋縛故則不受生。不受生故則無有
死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名
常
師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
慧之相。時時修習捨相。是名三相
師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三
昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
智云何名三昧。慧捨二相亦復如是
佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名
三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以
故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆
生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
有。云何而言不須修習。以住如是善三
昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力
多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世
尊定慧等故。明見佛性了了無＊礙。如觀掌
中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
五欲故。又奢摩他＊者名曰能清能清貪欲
瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。
名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
二種。一＊者世間。二出世間。復有二種。一
＊者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
一切處三昧。何等爲十。一＊者地一切處三
昧。二＊者水一切處三昧。三＊者風一切處三
昧。四＊者青一切處三昧。五＊者黄一切處三
昧。六＊者赤一切處三昧。七＊者白一切處三
昧。八＊者空一切處三昧。九＊者識一切處三
昧。十＊者無所有一切處三昧。復有無數種。
所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
善男子。慧有二種。一＊者世間。二出世間。復
有三種。一＊者般若。二＊者毘婆舍那。三
＊者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
別相。毘婆舍那＊者名爲總相。闍那者名爲
破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
三事故修奢摩他。何等＊爲三。一＊者不放
逸故。二＊者莊嚴大智故。三＊者得自在故。
復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
＊者爲觀生死惡果報故。二＊者爲欲増長
諸善根故。三＊者爲破一切諸煩惱故
＊大般涅槃經卷第二十八
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之五
師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智
慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有
煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能
破。若到故破者。初念應破。若初念不破後
亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能
伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆
盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男
子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四
大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。
蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異
物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破
煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
滅。二＊者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義
不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令
離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生
誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
修習定則得如是正智正見。以是義故。我
經中説。若有比丘修習定者。能見五陰
生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚
不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。
心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異
義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉
異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至
阿耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩
薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣
垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩
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