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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
明了。復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親
近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出
家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空
閑處遠離憒閙。是名寂靜。不知足者不樂
空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作
是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今
者實未能得。我今云何誑惑於人。作是念
已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修
習大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正
定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知
者能得遠離煩惱結縛。是名解脱。十住菩
薩爲衆生故稱美涅槃。是則名爲讃歎解
脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十
法。雖見佛性而不明了。復次善男子。夫少
欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住
樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而
坐其上。乞食而食隨得爲足。或一坐食不
過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既
行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。
是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三
菩提心不休息。是名精進。繋心思惟如來
常恒無有變易。是名正念。修八解脱是名
正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名
解脱。稱美涅槃無有十相名歎解脱。十相
者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相
＊者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩
安住具足如是十法雖見佛性而不明了。
復次善男子。爲多欲故親近國王大臣長者
刹利婆羅門毘舍首陀。自稱我得須陀洹果
至阿羅漢果爲利養故。行住坐臥乃至大小
便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡
欲者名爲少欲雖未能壞諸結煩惱。而能
同於如來行處。是名知足。善男子。如是
二法乃是念定近因縁也。常爲師宗同學所
讃。我亦常於處處經中。稱美讃歎如是二
法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃
門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名爲精
進。有慚愧者名爲正念。不見心相名爲正
定。不求諸法性相因縁。是名正慧。無有相
故煩惱則斷。是名解脱。稱美如是大涅槃
經。名讃解脱。善男子。是名菩薩摩訶薩安
住十法。雖見佛性而不明了。善男子。如汝
所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而
不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而
得了了。善男子。慧眼見故不得明了。佛
眼見故故得明了。爲菩提行故則不了了。
若無行故。則得了了。住十住故雖見不
了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧
因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了
了。一切覺者名爲佛性。十住菩薩不得名
爲一切覺故。是故雖見而不明了。善男子。
見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊
眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩
聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知
定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一
切衆生悉有佛性◎
＊大般涅槃經卷第二十五
＊大般涅槃經卷第二十六
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
◎＊師子吼菩薩品之二
善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼
見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞見
佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不
生信不名聞見◎
◎善男子。若有善男子善女人欲見如來。
應當修習十二部經受持讀誦書寫解説」
師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆生不能
得知如來心相。當云何觀而得知耶
善男子。一切衆生實不能知如來心相。若
欲觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二
＊者聞見。若見如來所有身業。當知是則爲
如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當
知是則爲如來也。是名聞見。若見色貌一
切衆生無與等者。當知是則爲如來也。是
名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同衆生所
有音聲。當知是則爲如來也。是名聞見。若
見如來所作神通。爲衆生＊爲利養。若爲
衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是
名眼見。若觀如來以他心智觀衆生時。
爲利養説爲衆生説。若爲衆生不爲利
養。當知是則爲如來也。是名聞見。云何如
來而受是身。何故受身爲誰受身。是名眼
見。若觀如來云何説法。何故説法爲誰説
法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知
是則爲如來也。是名眼見。以口惡業加之
不瞋。當知是則爲如來也。是名聞見。若
見菩薩初生之時。於十方面各行七歩。摩
尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動
無量無邊世界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍
王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形
像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲
如棄涕唾。不爲世樂之所迷惑。出家修道
樂於閑寂。爲破邪見六年苦行。於諸衆生
平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗
莊飾其身所遊之處丘墟皆平。衣服離身
四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物
物無完過。坐起之處草不動亂。爲調衆生
故往説法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩
行七歩已唱如是言。我今此身最是後邊。
阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定
當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家
作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相
不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨
多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一
切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共
相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。
從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已
後説其非。從欝陀仙受非有想非無想定。
既成就已。説非涅槃是生死法。六年苦行無
所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。
若是實者我應得之。以虚妄故我無所得。
是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸
請。惟願如來當爲衆生廣開甘露説無
上法。佛言。梵王。一切衆生常爲煩惱之所
障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。
一切衆生凡有三種。所謂利根中根鈍根。
利根能受＊惟願爲説。佛言。梵王。諦聽諦聽。
我今當爲一切衆生開甘露門。即於波羅
㮈國轉正法輪宣説中道。一切衆生不破
諸結非不能破。非破非不破故名中道。
不度衆生非不能度。是名中道。非一切
成亦非不成。是名中道。凡有所説不自
言師不言弟子。是名中道。説不爲利
非不得果。是名中道。正語實語時語眞語。
言不虚發微妙第一。如是等法是名聞見。
善男子。如來心相實不可見。若有善男子
善女人欲見如來。應當依是二種因縁
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
先所説。菴羅菓喩四種人等。有人行細心
不正實。有人心細行不正實。有人心細行
亦正實。有人心不細行不正實。是初二種
云何可知。如佛所説。唯依是二不可得
知
佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人
等實難可知。以難知故。我經中説當與共
住。住若不知當與久處。久處不知當以智
慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持
戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智
慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有
二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以
因縁故受持禁戒。智者當觀。是人持戒爲
爲利養爲究竟持。善男子。如來戒者無有
因縁。是故得名爲究竟戒。以是義故。菩薩
雖爲諸惡衆生之所傷害不生恚礙。是
故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男
子。我昔一時與舍利弗及五百弟子倶。共
止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐
一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭
蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故
當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是
力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞縁覺。
何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二
種。一爲利養。二爲正法。爲利養故受持禁
戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛
性及如來名。猶不得名爲聞見也。若爲正
法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如
來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一＊者
根深難拔。二＊者根淺易動。若能修習空無
相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。
雖復修習爲二十五有。是名根淺易動。復
有二種。一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能
見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一
＊者性自能持。二＊者須他教勅。若受戒已
經無量世初不漏失。或値惡國遇惡知識
惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無
受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自
能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得
戒已。要憑和上諸師同學善友誨喩乃
知進止。聽法説法備諸威儀。是名須他教
勅。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦
名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。
從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢
果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知
是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩
戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。
能見佛性如來涅槃
師子吼菩薩言。世尊。何因縁故受持禁戒。佛
言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受
樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲
安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪定。爲
實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過
患故。何故爲見生死過患。爲心不貪著
故。何故爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲
得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得
大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得
常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不
生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能持
究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求
不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾
故。雖不求樂遠離安隱眞實知見。見生死
過心不貪著。解脱涅槃常樂我淨不生不滅。
見於佛性而自然得。何以故法性爾故
師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。
因於解脱得涅槃果者。戒則無因涅槃無
果。戒若無因則名爲常。涅槃有因則是無
常。若爾者涅槃則爲本無今有。若本無今有
是爲無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名
我樂淨耶
佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛
所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。
不失本念乃如是問也。我憶往昔過無
量劫。波羅㮈城有佛出世號曰善得。爾時
彼佛三億歳中。演説如是大涅槃經。我時與
汝倶在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如
來爲衆生故。三昧正受未答此義。善哉大
士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當爲汝
説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦
有因。＊謂近善友。近善友者是亦有因。所
謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一
者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽
法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因
因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒擧
瓶互爲因果不得相離。善男子。如無明縁
行行縁無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦
果果。乃至生縁老死老死縁生。是生老死
亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法
不能自生。不自生故由生生生。生生不
自生頼生故生。是故二生亦因亦因因。亦果
亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男
子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果
故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩
惱故。是故名果。爲諸煩惱之所呵責。是故
涅槃名果。煩惱者名爲過過。善男子。涅槃
無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作
故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無處所
故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得
稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有
因故故稱涅槃
師子吼菩薩言。如佛所説。涅槃無因是義
不然。若言無者則合六義。一＊者畢竟無故
名之爲無。如一切法無我無我所。二＊者
有時無故＊名之爲無。如世人言河池無水
無有日月。三者少故＊名之爲無。如世人
言食中少醎名爲無醎。甘漿少甜名爲無
＊甜。四＊者無受故＊名之爲無。如旃陀羅不
能受持婆羅門法。是故名爲無婆羅門。五
＊者受惡法故＊名之爲無。如世人言受
惡法者不名沙門及婆羅門。是故名爲無
有沙門及婆羅門。六＊者不對故＊名之爲
無。譬如無白名之爲黒無有明故名之
無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅
槃
佛言善男子。汝今所説如是六義。何故不
引畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善
男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我
所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不
得爲喩。善男子。一切諸法悉無有我。而
此涅槃眞實有我。以是義故。涅槃無因而
體是果。是因非果名爲佛性。非因生故是
因非果。非沙門果故名非果。何故名因。
以了因故。善男子。因有二種。一＊者生因。
二＊者了因。能生法者是名生因。燈能了物
故名了因。煩惱諸結是名生因。衆生父母是
名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是
名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅
三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三
藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復
有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三
菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三
菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。見於如來
及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有
相貌。非長非短非白非黒。無有方所不
在三界。非有爲相非眼識識。云何可見。
佛性亦爾
佛言。善男子。佛身二種。一＊者常。二＊者無
常。無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。
是名眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼
見亦名聞見。佛性亦二。一＊者可見。二不
可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者
一切衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼
見衆生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩
薩聞有佛性。如來之身復有二種。一＊者是
色。二＊者非色。色者如來解脱。非色者如來
永斷諸色相故。佛性二種。一＊者是色。二
＊者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者
凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故
名非色。善男子。佛性者復有二種。一＊者是
色。二＊者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切
衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見。佛
性者非内非外。雖非内外然非失壞。故
名衆生悉有佛性
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生
悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛
性如清醍醐。云何如來説言佛性非内非
外
佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳
生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善
男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切衆
生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有
者何故不得二種名字。如人二能言金鐵
師。酪時無乳生酥熟＊酥及以醍醐。衆生
亦謂是酪非乳非＊生熟＊酥及以醍醐。乃至
醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一＊者正
因。二＊者縁因。正因者如乳生酪。縁因者如
酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性
師子吼＊菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦
無。何故不從角中生耶
善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因
有＊二。一＊酵二煖。角性煖故亦能生酪。師
子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求
乳而不取角。佛言。善男子。是故我説正因
縁因。師子吼＊菩薩言。若使乳中本無酪性
今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。
二倶無故。善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以
乳灌一夜之中増長五尺。以是義故我説
二因。善男子。若一切法一因生者可得難
言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。
猶如四大爲一切色而作因縁。然色各異
差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅
樹
世尊。如佛所説有二種因正因縁因。衆生
佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。
一＊者正因。二＊者縁因。正因者謂諸衆生。縁
因者謂六波羅蜜
師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以
故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取
水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問
是義不然。何以故。譬如有人欲見面像
即便取刀
師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無
面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定
有面像何故顛倒。竪則見長横則見闊。若
是自面何故見長。若是他面何得稱言是己
面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬
面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。
佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。
近遠一時倶得見故。不見中間所有物故。
善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉
見於火何故不燒。如人遠見白物不應
生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何
得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故
得見水精中物。而不得見壁外之色。是故
若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男
子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但
取乳價不責酪直。賣騲馬者但取馬價
不責駒直。善男子。世間之人無子息故
故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女
有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。
若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。
何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若
其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若
樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不
見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色
時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。云何可
説乳有酪性。善男子。譬如有人明當服＊酥
今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如
是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字
而是紙中本無有字。以本無故假縁而成。
若本有者何須衆縁。譬如青黄合成緑色。
當知是二本無緑性。若本有者何須合成。
善男子。譬如衆生因食得命而此食中。實
無有命。若本有命未食之時食應是命。善
男子。一切諸法本無有性。以是義故我説
是偈
本無今有 本有今無 三世有法
無有是處
善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男
子。若衆生内有佛性者。一切衆生應有佛
身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不
捉不繋。不縛。如衆生中所有虚空。一切衆
生悉有虚空。無罣＊礙故。各不自見有此
虚空。若使衆生無虚空者。則無去來行住
坐臥不生不長。以是義故。我經中説一切
衆生有虚空界。虚空界者是名虚空。衆生佛
性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛
珠。善男子。衆生佛性諸佛境界。非是聲聞縁
覺所知。一切衆生不見佛性。是故常爲煩
惱繋縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所
不能繋。解脱生死得大涅槃
師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性性
如乳中酪性。若乳無酪性云何佛説有二
種因。一者正因。二者縁因。縁因者一＊酵二
煖。虚空無性故無縁因。佛言。善男子。若使
乳中定有酪性者何須縁因。師子吼菩薩
言。世尊。以有性故故須縁因。何以故。欲明
見故。縁因者即是了因。世尊譬如闇中先
有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者燈
何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等
而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了
因。乳中＊酵煖亦復如是須作了因。是故雖
先有性要假了因然後得見以是義故。定
知乳中先有酪性
善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。
若是了因復何須了。善男子。若是了因性是
了者。常應自了。若自不了何能了他。若
言了因有二種性。一者自了。二者了他。是
義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有
二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何
了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言
我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男
子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數
自色他色故得言八。而此色性自無了相。
無了相故要須智性乃數自他。是故了因
不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有
佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是
了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒
定智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪
定智慧。從師受已漸漸増益。若言師教是
了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若
是了者應了未有。云何乃了戒定智慧令
得増長
師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得
名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三
種。一者轉答。如先所説。何故名戒。以不
悔故乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如
有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三
者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不
得有二。善男子。我今轉答。如世人言有
乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。
佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故
師子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去
已滅未來未到。云何名有。若言當有名爲
有者。是義不然。如世間人見無兒息便
言無兒。一切衆生無佛性者。云何説言一
切衆生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。
譬如種橘＊芽生子滅＊芽亦甘＊甜。乃至生
菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子
＊芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則
生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有
非不因本。如是本子雖復過去故得名
有。以是義故過去名有。云何復名未來爲
有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種
此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬
烝擣壓乃得。當知是人非虚妄也。以是
義故名未來有。云何復名過去有耶。善男
子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃聞
之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵
也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶存
在云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。
是二實無而果不滅。是名過去有。云何復
名未來有耶。譬如有人往陶師所問有
瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有
泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳
中有酪。衆生佛性亦復如是。欲見佛性應
當觀察時節形色。是故我説一切衆生悉有
佛性實不虚妄
師子吼言。一切衆生無佛性者。云何而得
阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令衆
生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂
佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何
故名爲尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世
尊。如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓。阿＊坻
耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如
是。不得稱爲佉陀羅尼子。佉陀羅＊尼子
不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得捨離
瞿曇種姓。衆生佛性亦復如是。以是義故。
當知衆生悉有佛性。佛言。善男子。若言子
中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故
不見。善男子。如世間物有因縁故不可
得見。云何因縁。謂遠不可見如空中鳥跡。
近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗
者。亂想故不見如心不專一。細故不見如
小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如
稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘
陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故不
見。若言細故不見者。是義不然。何以故
樹相麁故。若言性細云何増長。若言障故
不可見者常應不見。本無麁相今則見
麁。當知是麁本無見性。本無見性今則
可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無
有樹今則有之當有何咎
師子吼言。如佛所説有二種因。一者正因。
二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故
令細得麁。佛言。善男子。若本有者。何須了
因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無
麁相。以了因故乃生麁者。何故不生佉
陀羅樹。二倶無故。善男子。若細不見者麁
應可見譬如一塵則不可見多塵和合則
應可見。如是子中麁應可見。何以故。是中
已有＊芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一
子中有無量樹。是故名麁。有是麁故故應
可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生
樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒性亦應
本有。若本有者樹不應生。若一切法本有
生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故
當知無性
師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹
性而生樹者。是子何故不出於油。二倶無
故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性
因縁故有
師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非
胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖
倶從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復
如是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能
治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘
蔗因縁故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色相各
異。石蜜治熱黒蜜治冷
師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性
麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。
一切衆生無佛性者。如佛＊先説一切衆生
悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提
者。是義不然。何以故。人天無性。以無性
故。人可作天天可作人。以業縁故不以
性故。菩薩摩訶薩以業因縁故。得阿耨多
羅三藐三菩提。若諸衆生有佛性者。何因
縁故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若
菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若
可斷者云何得言佛性是常。若非常者不
名佛性。若諸衆生有佛性者。何故名爲初
發心耶。云何而言是毘跋致阿毘跋致。毘
跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩
摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大
慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無
生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持
禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛
性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳
不假縁必當成＊酪。生酥不爾要待因
縁。所謂人功水瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性
者。應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提。若
定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生
退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨
多羅三藐三菩提。如乳非縁而得成酪。然
非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故。當知衆生悉無佛性
如佛＊先説僧寶是常。如其常者則非無常。
非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。
僧若常者云何復言一切衆生悉有佛性。世
尊。若使衆生從本已來無菩提心。亦無阿
耨多羅三藐三菩提心。後方有者。衆生佛性
亦應如是本無後有。以是義故。一切衆生
應無佛性
佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之
義。爲衆生故作如是問。一切衆生實有佛
性。汝言衆生若有佛性不應言有初發
心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常
佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。
心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩
提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛
性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。
若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一
闡提也。菩提之心亦不得名爲無常也。是
故定知菩提之心實非佛性
善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁。
如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五縁
成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如衆
石有金有銀有銅有鐵倶禀四大一名一
實。而其所出各各不同。要假衆縁衆生福
徳爐冶人功。然後出生。是故當知本無金
性。衆生佛性不名爲佛。以諸切徳因縁和
合。得見佛性然後得佛
汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不
然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。
以是義故。我説二因正因縁因。正因者名
爲佛性。縁因者發菩提心。以二因縁得阿
耨多羅三藐三菩提。如石出金
善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善
男子。僧名和合和合有二。一者世和合。二
者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合
者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性
常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合
者謂十二部經。十二部經常。是故我説法僧
是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因
縁。十二因縁中亦有佛性。十二因縁常。佛性
亦爾。是故我説僧有佛性。又復僧者諸佛
和合。是故我説僧有佛性
善男子。汝言衆生若有佛性云何有退有
不退者。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善
男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等
十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。
四者悋惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。
云何乃令衆生永滅。六者心不堪忍。七者心
不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十
一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞
者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是
名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法
壞菩提心。何等爲六。一者悋法。二者於諸
衆生起不善心。三者親近惡友。四者不勤
精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是
六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得
聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上無比
勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無＊礙。
能度衆生於大苦海。聞已即復發大誓願。如
其世間有如是人我亦當得。以是因縁發
阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他之所教
誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦
行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思
惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有
退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲
五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之
心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生
死。五者不憙受持讀誦書寫解説十二部
經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提
心。何等爲二。一者貪樂五欲。二者不能恭
敬尊重三寶。以如是等衆因縁故退菩提
心
云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生
生老病死不從師諮自然修習得阿耨多
羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修
習必令得之。以是因縁發菩提心。所作功
徳若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩
提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟
子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是
心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜
心具五善根。若諸衆生斫伐我身斬截手
足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜
慶。如是諸人爲我増長菩提因縁。若無是
者我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩
提。復發是願。莫令我得無根二根女人之
身。不繋屬人不遭惡主。不屬惡王不生
惡國。若得好身種姓眞正。多饒財寶不生
憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解
説。若爲衆生有所演説。願令受者敬信無
疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解
義味。不願多聞於義不了。願作心師不師
於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安
樂。身戒心慧不動如山。爲欲受持無上正
法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福
業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大
報。善知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。
讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。
若諸衆生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。
言常柔軟口不宣惡。不和合衆能令和合。
有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。
疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。
令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。
斷其殘害令無遺餘。能斷衆生種種怖畏。
所謂死畏閉繋打擲水火王賊貧窮破戒惡名
惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生
恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧
門十二因縁生滅等觀出息入息天行梵行及
以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我
自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失
無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知
足。無三寶處常在外道法中出家。爲破邪
見不習其道。得法自在得心自在。於有
爲法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜
命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三惡。如諸
衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫。受地
獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常
生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服
飮食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七
寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀
犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不
生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪
瞋癡業。不爲果報而集因縁。於現在樂。
不生貪著。善男子。若有能發如是願者。
是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。
能見如來明了佛性。能調衆生度脱生死。
善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。
善男子。以是義故。不退之心不名佛性
善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生
無有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。
山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。
服其水者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。
時彼二人倶欲共往。一人莊嚴種種行具。
一則空往無所齎持。相與前進路値一人。
多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。
彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虚。
我已獲寶飮服其水。唯患路險多有盜賊。
沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。
聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠
艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何
當能到彼。我今産業粗自供足。若渉斯路
或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。
有人能過我亦能過。若得果達則得如願
採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲
期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山
所多獲財寶。如願服水多齎所有還其
所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是
事已心中生熱。彼去已還我何爲住。即便
莊嚴渉道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美
之水喩於佛性。其二人者喩二菩薩初發
心者。險惡道者喩於生死。所逢人者喩佛
世尊。有盜賊者喩於四魔。沙＊礫棘刺喩諸
煩惱。無水草者喩不修習菩提之道。一人
還者喩退轉菩薩。其直往者喩不退菩薩。
善男子。衆生佛性常住不變。猶彼嶮道不
可説言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善
男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔
者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父
母給足宗親多受安樂。見是事已心中生
熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍衆
難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如
是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅
三藐三菩提。以是義故我經中説。一切衆
生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛
性
師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男
子。若有著薩修＊習如來三十二相業因縁
者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不
動轉。名爲憐＊愍一切衆生。名勝一切聲聞
縁覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持
戒不動施心不移。安住實語如須彌山。
以是業縁得足下平如奩底相。若菩薩摩
訶薩於父母所＊和上師長乃至畜生。以如
法財供養供給。以是業縁得成足下千輻
輪相
若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生
歡喜。以是業縁得成三相。一＊者手指纎
長。二＊者足跟長。三＊者其身方直。如是三相
同一業縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆
生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩
摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持
按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩
持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝
滿
身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正
教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於
諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病
給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立
手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣
服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親
近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以
是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩
常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。
以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶
薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福
田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩
薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁
得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布
施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘
纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是
業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於
諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若
菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨
諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得
味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化
人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不
訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是
業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他
徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男
子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
因縁時。則得不退菩提之心
善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果
佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是
常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障
故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切
衆生常者。何故修＊習八聖道分爲斷衆
苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲
常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛
性。以不見故不得涅槃◎
＊大般涅槃經卷第二十六
＊大般涅槃經卷第二十七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之三
◎師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有
二種因。一者正因。二＊者縁因。以是二因
應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰
縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自
滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因
子生芽子不至＊芽雖不至＊芽而能生
＊芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。
我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受
大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知
依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不
能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善
惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現
東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅
時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。
如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印
不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁
而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終
不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不
從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印
壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。
中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中
有三種食一＊者思食。二＊者觸食。三＊者意
食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會
牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生
愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心
悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰
壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸
根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪
故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無
明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常
無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故
作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。
以是義故名五陰生。是人若得親近於佛
及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。
以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智
慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死
中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生
歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修
八聖道故得無生死。無生死故名得解
脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名
爲滅度。以是義故名五陰滅
師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者
云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五
陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五
陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無
屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋
縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合
掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五
陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱
故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。
名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。
離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。
亦名衆生繋縛名色
師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀
不自割受不自受。云何如來説言名色繋
縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆
生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是
名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時
更無異法而來合也。名之與色亦復如是。
以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色
則得解脱。是故我言衆生解脱
師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿
羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二
種。一＊者子斷。二＊者果斷。言子斷者名斷
煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子
結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅
漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説
言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時
明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所
言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩
惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃
師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩
惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆
生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱
煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善
男子。喩有八種。一＊者順喩。二＊者逆喩。三
＊者現喩。四＊者非喩。五＊者先喩。六＊者後喩。
七先後喩。八＊者遍喩。云何順喩。如經
中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑
滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉
滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大
池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大
河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒
滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。
歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿
故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故
厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱
滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。
大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小
河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小
池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉
有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有
本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有
本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有
本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見
有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有
本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有
本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本
所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。
衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。
衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法
無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告
波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作
是言。大王。有四大山從四方來欲害人
民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此
來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃
言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。
生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。
於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹
持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大
王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能
者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中
説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水
所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之
所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經
説
莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則
死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久
全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利
質多樹其根入地深五由延高百由延。
枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心
生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復
生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復
生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是
＊皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必
當開敷。開＊敷之時香氣周遍五十由延。光
明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下
受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄
者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子
剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受
具足戒。初生＊皰者喩我弟子發阿耨多羅
三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛
性。開＊敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三
菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光
者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者
喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛
在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。
凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分
或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳
爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則
甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善
男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男
子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆
生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別
車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。
諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油
者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。
煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡
則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處
在二十五有。不爲諸有之所汚染
師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有
受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆
有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是
等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故
名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念
滅。是念念滅亦相似相續。云何修＊習。佛言。
善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇
冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食
雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥
雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅
亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云
何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如
人誦書所誦字句不得一時。前不至中中
不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以
久修故而得通利。善男子。譬如金師從初
習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以
積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀
誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不
教汝當生芽。以法性故＊芽則自生。乃至
花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。
衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不
至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生
修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初
滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善
男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無
人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不
應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦
復如是。初雖未増以久修故。則能破壞
一切煩惱
師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果
證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌
飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦
爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國
土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作
惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終
不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢
子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故
不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是
故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有
時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀
洹人亦復如是。雖不修道以道力故不
作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露
雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男
子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人
服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男
子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢
近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。
雖生惡國不修＊習道。以道力故不作惡
業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。
猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲
果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未
得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。
須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資
産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復
在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還
收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無
遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復
如是
師子吼言。如佛説偈
比丘若修＊習 戒定及智慧
當知是不退 親近大涅槃
世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。
善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天
受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無
上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安
無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如
是護戒則不得名修＊習戒也。善男子。云
何名爲眞修＊習戒。受持戒時。若爲度脱
一切衆生。爲護正法度未度故。解未解
故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是
修時不見戒不見戒相不見持者。不見
果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名
爲修＊習戒也。云何復名修＊習三昧。修三
昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不
爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九
孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三
昧者。是則不名修＊習三昧。善男子。云何
復名眞修三昧。若爲衆生修＊習三昧。於
衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲
令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。
爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩
提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生
得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲
令衆生得四無＊礙故。爲令衆生見佛性
故。作是行時不見三昧不見三昧相。不
見修者。不見果報。善男子。若能如是是則
名爲修＊習三昧。云何復名修於智慧。若
有修者作是思惟。我若修＊習如是智慧。
則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。
誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。
我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當
勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修
者不得名爲修＊習智慧。云何名爲修習
智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所
覆。不知修＊習無上正道。願我此身悉代
衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之
心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆
生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆
生早度生死。令我一身處之不厭。願令一
切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不
見智慧不見智慧相。不見修者。不見果
報。是則名爲修＊習智慧。善男子。修＊習如
是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定
慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修
＊習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何
等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二
者爲利買已屠殺。三者爲利＊養食猪豚肥
已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利＊養
食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者
爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已
屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是
名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所
謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅
槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世
斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想
三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是
涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修＊習
三昧。云何復名修＊習智慧。能破世間所有
惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦
是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如
是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
復有人言。作者名我受者名色。復有人言。
作者名色受者名我。復有人言。無作無受
自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受
悉是自在之所造作。復有人言。無有作者
無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。
作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善
男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名
爲修習智慧。善男子。修＊習戒者爲身
寂靜。修＊習三昧爲心寂靜。修＊習智慧爲
壞疑心。壞疑心者爲修＊習道。修＊習道
者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三
藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。
爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷
衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界
一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常
樂我淨法故
師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大
涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲
涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生
雖復不生不滅而有始終
世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名
爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃
耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故
不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無
因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因
果。如佛所説
從因故生天 從因墮惡道
從因故涅槃 是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。
言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八
聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈
非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛
言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。
佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。
能破煩惱故名大果。不從道生故名無
果。是故涅槃無因無果
師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各
各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人
同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同
除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有
則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆
生佛性不一不二。若各各有不應説言諸
佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。
衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。
一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。
當知是人則得明見。善男子。雪山有草名
曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦
復如是
師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。
如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修＊習
八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道
若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一
人修已餘則無分。道若多者云何得言具
足修＊習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男
子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障＊礙
者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止
息。然其樹＊陰常住不移。亦不消壞。無持
去者。路喩聖道。＊陰喩佛性。善男子。譬如大
城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有
能作障＊礙者。亦復無人破壞毀落而齎持
去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人
遮止障＊礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍
療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖
道佛性亦復如是
師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以
故。先者在路於後則妨。云何而言無有障
＊礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修
時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不
相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男
子。世間道者則有障＊礙。此彼之異無有平
等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障
＊礙。平等無二無有方處此彼之異。如是
正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作
生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆
生皆同無明因縁於行不可説言一人無
明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明
因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆
生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱
四生諸界有道。以是義故名爲平等。其
有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩
婆若智。
師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。
或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差
別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。
譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。
乳不名酪。酪不名乳。乃至＊醍醐亦復如
是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如
是。若服＊醍醐亦能殺人。實不置毒於＊醍
醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別
異身。而是佛性常一無變
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍
婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈
城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨
之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入
般涅槃
善男子。汝不應言＊拘尸那城邊地弊惡最
陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何
以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人
舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。
乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服
穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海
中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到
彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼
相遇而得安隱。＊拘尸那城亦復如是。乃是
諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小
城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名
善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子
具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由
延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘
美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊
搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五
百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民
壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱
言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修
＊習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞
已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名
號。受持十善思惟修＊習。初發阿耨多羅三
藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無
量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今
續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身
是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在
此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我
經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往
昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。
周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄
飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千
子具足。王四天下。第一太子思惟正法得
辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀
庠序神通希有。見是事已即捨王位如
棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修
＊習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知
爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊
止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義
故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁
今來止此＊拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名
迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名
曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不
由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩
提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。
給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。
演説如是大涅槃經。我時在會得預斯
事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩
提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之
時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。
如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此
敷揚演説大涅槃經
善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩
提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若
爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多
羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説
法度人受我供養。我時默然已受彼請
善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向
竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。
與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是
人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二
十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。
咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前
聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉
非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民
定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。
我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋
恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。
我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其
性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不
過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦
葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於
爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時
迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢
果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二
名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證
得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事
已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王
請詣王舍城。未至中路王與無量百千之
衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸
天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻
婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。
無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大
目＊犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出
家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與
聚集詣舍衞城
時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦
詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。
時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速
共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋
自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻
歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲
請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂
會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也
居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛
名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答
言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
請。是故怱怱未暇相瞻◎
須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
奉施於我。我時受已即住其中
＊大般涅槃經卷第二十七
＊大般涅槃經卷第二十八
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出
家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空
閑處遠離憒閙。是名寂靜。不知足者不樂
空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作
是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今
者實未能得。我今云何誑惑於人。作是念
已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修
習大涅槃者。是名正念。隨順天行。是名正
定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知
者能得遠離煩惱結縛。是名解脱。十住菩
薩爲衆生故稱美涅槃。是則名爲讃歎解
脱。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十
法。雖見佛性而不明了。復次善男子。夫少
欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住
樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而
坐其上。乞食而食隨得爲足。或一坐食不
過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既
行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。
是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三
菩提心不休息。是名精進。繋心思惟如來
常恒無有變易。是名正念。修八解脱是名
正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名
解脱。稱美涅槃無有十相名歎解脱。十相
者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相
＊者名大涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩
安住具足如是十法雖見佛性而不明了。
復次善男子。爲多欲故親近國王大臣長者
刹利婆羅門毘舍首陀。自稱我得須陀洹果
至阿羅漢果爲利養故。行住坐臥乃至大小
便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡
欲者名爲少欲雖未能壞諸結煩惱。而能
同於如來行處。是名知足。善男子。如是
二法乃是念定近因縁也。常爲師宗同學所
讃。我亦常於處處經中。稱美讃歎如是二
法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃
門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名爲精
進。有慚愧者名爲正念。不見心相名爲正
定。不求諸法性相因縁。是名正慧。無有相
故煩惱則斷。是名解脱。稱美如是大涅槃
經。名讃解脱。善男子。是名菩薩摩訶薩安
住十法。雖見佛性而不明了。善男子。如汝
所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而
不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而
得了了。善男子。慧眼見故不得明了。佛
眼見故故得明了。爲菩提行故則不了了。
若無行故。則得了了。住十住故雖見不
了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧
因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了
了。一切覺者名爲佛性。十住菩薩不得名
爲一切覺故。是故雖見而不明了。善男子。
見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊
眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩
聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知
定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一
切衆生悉有佛性◎
＊大般涅槃經卷第二十五
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
◎＊師子吼菩薩品之二
善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼
見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞見
佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不
生信不名聞見◎
◎善男子。若有善男子善女人欲見如來。
應當修習十二部經受持讀誦書寫解説」
師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆生不能
得知如來心相。當云何觀而得知耶
善男子。一切衆生實不能知如來心相。若
欲觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二
＊者聞見。若見如來所有身業。當知是則爲
如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當
知是則爲如來也。是名聞見。若見色貌一
切衆生無與等者。當知是則爲如來也。是
名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同衆生所
有音聲。當知是則爲如來也。是名聞見。若
見如來所作神通。爲衆生＊爲利養。若爲
衆生不爲利養。當知是則爲如來也。是
名眼見。若觀如來以他心智觀衆生時。
爲利養説爲衆生説。若爲衆生不爲利
養。當知是則爲如來也。是名聞見。云何如
來而受是身。何故受身爲誰受身。是名眼
見。若觀如來云何説法。何故説法爲誰説
法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知
是則爲如來也。是名眼見。以口惡業加之
不瞋。當知是則爲如來也。是名聞見。若
見菩薩初生之時。於十方面各行七歩。摩
尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動
無量無邊世界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍
王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形
像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲
如棄涕唾。不爲世樂之所迷惑。出家修道
樂於閑寂。爲破邪見六年苦行。於諸衆生
平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗
莊飾其身所遊之處丘墟皆平。衣服離身
四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物
物無完過。坐起之處草不動亂。爲調衆生
故往説法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩
行七歩已唱如是言。我今此身最是後邊。
阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定
當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家
作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相
不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨
多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一
切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共
相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。
從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已
後説其非。從欝陀仙受非有想非無想定。
既成就已。説非涅槃是生死法。六年苦行無
所剋獲。即作是言。修是苦行空無所得。
若是實者我應得之。以虚妄故我無所得。
是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸
請。惟願如來當爲衆生廣開甘露説無
上法。佛言。梵王。一切衆生常爲煩惱之所
障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。
一切衆生凡有三種。所謂利根中根鈍根。
利根能受＊惟願爲説。佛言。梵王。諦聽諦聽。
我今當爲一切衆生開甘露門。即於波羅
㮈國轉正法輪宣説中道。一切衆生不破
諸結非不能破。非破非不破故名中道。
不度衆生非不能度。是名中道。非一切
成亦非不成。是名中道。凡有所説不自
言師不言弟子。是名中道。説不爲利
非不得果。是名中道。正語實語時語眞語。
言不虚發微妙第一。如是等法是名聞見。
善男子。如來心相實不可見。若有善男子
善女人欲見如來。應當依是二種因縁
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
先所説。菴羅菓喩四種人等。有人行細心
不正實。有人心細行不正實。有人心細行
亦正實。有人心不細行不正實。是初二種
云何可知。如佛所説。唯依是二不可得
知
佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人
等實難可知。以難知故。我經中説當與共
住。住若不知當與久處。久處不知當以智
慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持
戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智
慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有
二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以
因縁故受持禁戒。智者當觀。是人持戒爲
爲利養爲究竟持。善男子。如來戒者無有
因縁。是故得名爲究竟戒。以是義故。菩薩
雖爲諸惡衆生之所傷害不生恚礙。是
故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男
子。我昔一時與舍利弗及五百弟子倶。共
止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐
一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭
蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故
當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是
力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞縁覺。
何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二
種。一爲利養。二爲正法。爲利養故受持禁
戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛
性及如來名。猶不得名爲聞見也。若爲正
法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如
來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一＊者
根深難拔。二＊者根淺易動。若能修習空無
相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。
雖復修習爲二十五有。是名根淺易動。復
有二種。一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能
見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一
＊者性自能持。二＊者須他教勅。若受戒已
經無量世初不漏失。或値惡國遇惡知識
惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無
受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自
能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得
戒已。要憑和上諸師同學善友誨喩乃
知進止。聽法説法備諸威儀。是名須他教
勅。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦
名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。
從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢
果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知
是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩
戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。
能見佛性如來涅槃
師子吼菩薩言。世尊。何因縁故受持禁戒。佛
言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受
樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲
安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪定。爲
實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過
患故。何故爲見生死過患。爲心不貪著
故。何故爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲
得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得
大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得
常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不
生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能持
究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求
不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾
故。雖不求樂遠離安隱眞實知見。見生死
過心不貪著。解脱涅槃常樂我淨不生不滅。
見於佛性而自然得。何以故法性爾故
師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。
因於解脱得涅槃果者。戒則無因涅槃無
果。戒若無因則名爲常。涅槃有因則是無
常。若爾者涅槃則爲本無今有。若本無今有
是爲無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名
我樂淨耶
佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛
所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。
不失本念乃如是問也。我憶往昔過無
量劫。波羅㮈城有佛出世號曰善得。爾時
彼佛三億歳中。演説如是大涅槃經。我時與
汝倶在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如
來爲衆生故。三昧正受未答此義。善哉大
士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當爲汝
説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦
有因。＊謂近善友。近善友者是亦有因。所
謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一
者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽
法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因
因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾立拒擧
瓶互爲因果不得相離。善男子。如無明縁
行行縁無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦
果果。乃至生縁老死老死縁生。是生老死
亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法
不能自生。不自生故由生生生。生生不
自生頼生故生。是故二生亦因亦因因。亦果
亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男
子。是果非因謂大涅槃何故名果。是上果
故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩
惱故。是故名果。爲諸煩惱之所呵責。是故
涅槃名果。煩惱者名爲過過。善男子。涅槃
無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作
故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無處所
故。無始終故。善男子。若涅槃有因則不得
稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有
因故故稱涅槃
師子吼菩薩言。如佛所説。涅槃無因是義
不然。若言無者則合六義。一＊者畢竟無故
名之爲無。如一切法無我無我所。二＊者
有時無故＊名之爲無。如世人言河池無水
無有日月。三者少故＊名之爲無。如世人
言食中少醎名爲無醎。甘漿少甜名爲無
＊甜。四＊者無受故＊名之爲無。如旃陀羅不
能受持婆羅門法。是故名爲無婆羅門。五
＊者受惡法故＊名之爲無。如世人言受
惡法者不名沙門及婆羅門。是故名爲無
有沙門及婆羅門。六＊者不對故＊名之爲
無。譬如無白名之爲黒無有明故名之
無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅
槃
佛言善男子。汝今所説如是六義。何故不
引畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善
男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我
所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不
得爲喩。善男子。一切諸法悉無有我。而
此涅槃眞實有我。以是義故。涅槃無因而
體是果。是因非果名爲佛性。非因生故是
因非果。非沙門果故名非果。何故名因。
以了因故。善男子。因有二種。一＊者生因。
二＊者了因。能生法者是名生因。燈能了物
故名了因。煩惱諸結是名生因。衆生父母是
名了因。如穀子等是名生因。地水糞等是
名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅
三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三
藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復
有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三
菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三
菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。見於如來
及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有
相貌。非長非短非白非黒。無有方所不
在三界。非有爲相非眼識識。云何可見。
佛性亦爾
佛言。善男子。佛身二種。一＊者常。二＊者無
常。無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。
是名眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼
見亦名聞見。佛性亦二。一＊者可見。二不
可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者
一切衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼
見衆生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩
薩聞有佛性。如來之身復有二種。一＊者是
色。二＊者非色。色者如來解脱。非色者如來
永斷諸色相故。佛性二種。一＊者是色。二
＊者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者
凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故
名非色。善男子。佛性者復有二種。一＊者是
色。二＊者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切
衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見。佛
性者非内非外。雖非内外然非失壞。故
名衆生悉有佛性
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。一切衆生
悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛
性如清醍醐。云何如來説言佛性非内非
外
佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳
生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善
男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切衆
生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有
者何故不得二種名字。如人二能言金鐵
師。酪時無乳生酥熟＊酥及以醍醐。衆生
亦謂是酪非乳非＊生熟＊酥及以醍醐。乃至
醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一＊者正
因。二＊者縁因。正因者如乳生酪。縁因者如
酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性
師子吼＊菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦
無。何故不從角中生耶
善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因
有＊二。一＊酵二煖。角性煖故亦能生酪。師
子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求
乳而不取角。佛言。善男子。是故我説正因
縁因。師子吼＊菩薩言。若使乳中本無酪性
今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。
二倶無故。善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以
乳灌一夜之中増長五尺。以是義故我説
二因。善男子。若一切法一因生者可得難
言乳中何故不能出生菴摩羅樹。善男子。
猶如四大爲一切色而作因縁。然色各異
差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅
樹
世尊。如佛所説有二種因正因縁因。衆生
佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。
一＊者正因。二＊者縁因。正因者謂諸衆生。縁
因者謂六波羅蜜
師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以
故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取
水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問
是義不然。何以故。譬如有人欲見面像
即便取刀
師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無
面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定
有面像何故顛倒。竪則見長横則見闊。若
是自面何故見長。若是他面何得稱言是己
面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬
面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。
佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。
近遠一時倶得見故。不見中間所有物故。
善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉
見於火何故不燒。如人遠見白物不應
生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何
得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故
得見水精中物。而不得見壁外之色。是故
若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男
子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但
取乳價不責酪直。賣騲馬者但取馬價
不責駒直。善男子。世間之人無子息故
故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女
有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。
若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。
何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若
其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若
樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不
見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色
時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。云何可
説乳有酪性。善男子。譬如有人明當服＊酥
今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如
是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字
而是紙中本無有字。以本無故假縁而成。
若本有者何須衆縁。譬如青黄合成緑色。
當知是二本無緑性。若本有者何須合成。
善男子。譬如衆生因食得命而此食中。實
無有命。若本有命未食之時食應是命。善
男子。一切諸法本無有性。以是義故我説
是偈
本無今有 本有今無 三世有法
無有是處
善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男
子。若衆生内有佛性者。一切衆生應有佛
身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不
捉不繋。不縛。如衆生中所有虚空。一切衆
生悉有虚空。無罣＊礙故。各不自見有此
虚空。若使衆生無虚空者。則無去來行住
坐臥不生不長。以是義故。我經中説一切
衆生有虚空界。虚空界者是名虚空。衆生佛
性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛
珠。善男子。衆生佛性諸佛境界。非是聲聞縁
覺所知。一切衆生不見佛性。是故常爲煩
惱繋縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所
不能繋。解脱生死得大涅槃
師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性性
如乳中酪性。若乳無酪性云何佛説有二
種因。一者正因。二者縁因。縁因者一＊酵二
煖。虚空無性故無縁因。佛言。善男子。若使
乳中定有酪性者何須縁因。師子吼菩薩
言。世尊。以有性故故須縁因。何以故。欲明
見故。縁因者即是了因。世尊譬如闇中先
有諸物。爲欲見故以燈照了。若本無者燈
何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等
而爲了因。如尼拘陀子須地水糞而作了
因。乳中＊酵煖亦復如是須作了因。是故雖
先有性要假了因然後得見以是義故。定
知乳中先有酪性
善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。
若是了因復何須了。善男子。若是了因性是
了者。常應自了。若自不了何能了他。若
言了因有二種性。一者自了。二者了他。是
義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有
二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何
了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言
我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男
子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數
自色他色故得言八。而此色性自無了相。
無了相故要須智性乃數自他。是故了因
不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有
佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是
了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒
定智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪
定智慧。從師受已漸漸増益。若言師教是
了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若
是了者應了未有。云何乃了戒定智慧令
得増長
師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得
名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三
種。一者轉答。如先所説。何故名戒。以不
悔故乃至爲得大涅槃故。二者默然答。如
有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三
者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不
得有二。善男子。我今轉答。如世人言有
乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。
佛性亦爾。有衆生有佛性以當見故
師子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去
已滅未來未到。云何名有。若言當有名爲
有者。是義不然。如世間人見無兒息便
言無兒。一切衆生無佛性者。云何説言一
切衆生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。
譬如種橘＊芽生子滅＊芽亦甘＊甜。乃至生
菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子
＊芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則
生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有
非不因本。如是本子雖復過去故得名
有。以是義故過去名有。云何復名未來爲
有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種
此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬
烝擣壓乃得。當知是人非虚妄也。以是
義故名未來有。云何復名過去有耶。善男
子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃聞
之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵
也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶存
在云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。
是二實無而果不滅。是名過去有。云何復
名未來有耶。譬如有人往陶師所問有
瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有
泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳
中有酪。衆生佛性亦復如是。欲見佛性應
當觀察時節形色。是故我説一切衆生悉有
佛性實不虚妄
師子吼言。一切衆生無佛性者。云何而得
阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令衆
生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂
佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何
故名爲尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世
尊。如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓。阿＊坻
耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如
是。不得稱爲佉陀羅尼子。佉陀羅＊尼子
不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得捨離
瞿曇種姓。衆生佛性亦復如是。以是義故。
當知衆生悉有佛性。佛言。善男子。若言子
中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故
不見。善男子。如世間物有因縁故不可
得見。云何因縁。謂遠不可見如空中鳥跡。
近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗
者。亂想故不見如心不專一。細故不見如
小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如
稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘
陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故不
見。若言細故不見者。是義不然。何以故
樹相麁故。若言性細云何増長。若言障故
不可見者常應不見。本無麁相今則見
麁。當知是麁本無見性。本無見性今則
可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無
有樹今則有之當有何咎
師子吼言。如佛所説有二種因。一者正因。
二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故
令細得麁。佛言。善男子。若本有者。何須了
因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無
麁相。以了因故乃生麁者。何故不生佉
陀羅樹。二倶無故。善男子。若細不見者麁
應可見譬如一塵則不可見多塵和合則
應可見。如是子中麁應可見。何以故。是中
已有＊芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一
子中有無量樹。是故名麁。有是麁故故應
可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生
樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒性亦應
本有。若本有者樹不應生。若一切法本有
生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故
當知無性
師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹
性而生樹者。是子何故不出於油。二倶無
故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性
因縁故有
師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非
胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖
倶從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復
如是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能
治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘
蔗因縁故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色相各
異。石蜜治熱黒蜜治冷
師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性
麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。
一切衆生無佛性者。如佛＊先説一切衆生
悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提
者。是義不然。何以故。人天無性。以無性
故。人可作天天可作人。以業縁故不以
性故。菩薩摩訶薩以業因縁故。得阿耨多
羅三藐三菩提。若諸衆生有佛性者。何因
縁故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若
菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若
可斷者云何得言佛性是常。若非常者不
名佛性。若諸衆生有佛性者。何故名爲初
發心耶。云何而言是毘跋致阿毘跋致。毘
跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩
摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大
慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無
生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持
禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛
性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳
不假縁必當成＊酪。生酥不爾要待因
縁。所謂人功水瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性
者。應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提。若
定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生
退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨
多羅三藐三菩提。如乳非縁而得成酪。然
非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故。當知衆生悉無佛性
如佛＊先説僧寶是常。如其常者則非無常。
非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。
僧若常者云何復言一切衆生悉有佛性。世
尊。若使衆生從本已來無菩提心。亦無阿
耨多羅三藐三菩提心。後方有者。衆生佛性
亦應如是本無後有。以是義故。一切衆生
應無佛性
佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之
義。爲衆生故作如是問。一切衆生實有佛
性。汝言衆生若有佛性不應言有初發
心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常
佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。
心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩
提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛
性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。
若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一
闡提也。菩提之心亦不得名爲無常也。是
故定知菩提之心實非佛性
善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁。
如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五縁
成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如衆
石有金有銀有銅有鐵倶禀四大一名一
實。而其所出各各不同。要假衆縁衆生福
徳爐冶人功。然後出生。是故當知本無金
性。衆生佛性不名爲佛。以諸切徳因縁和
合。得見佛性然後得佛
汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不
然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。
以是義故。我説二因正因縁因。正因者名
爲佛性。縁因者發菩提心。以二因縁得阿
耨多羅三藐三菩提。如石出金
善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善
男子。僧名和合和合有二。一者世和合。二
者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合
者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性
常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合
者謂十二部經。十二部經常。是故我説法僧
是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因
縁。十二因縁中亦有佛性。十二因縁常。佛性
亦爾。是故我説僧有佛性。又復僧者諸佛
和合。是故我説僧有佛性
善男子。汝言衆生若有佛性云何有退有
不退者。諦聽諦聽。我當爲汝分別解説。善
男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等
十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。
四者悋惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。
云何乃令衆生永滅。六者心不堪忍。七者心
不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十
一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞
者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是
名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法
壞菩提心。何等爲六。一者悋法。二者於諸
衆生起不善心。三者親近惡友。四者不勤
精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是
六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得
聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上無比
勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無＊礙。
能度衆生於大苦海。聞已即復發大誓願。如
其世間有如是人我亦當得。以是因縁發
阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他之所教
誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦
行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思
惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有
退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲
五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之
心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生
死。五者不憙受持讀誦書寫解説十二部
經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提
心。何等爲二。一者貪樂五欲。二者不能恭
敬尊重三寶。以如是等衆因縁故退菩提
心
云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生
生老病死不從師諮自然修習得阿耨多
羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修
習必令得之。以是因縁發菩提心。所作功
徳若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩
提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟
子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是
心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜
心具五善根。若諸衆生斫伐我身斬截手
足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜
慶。如是諸人爲我増長菩提因縁。若無是
者我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩
提。復發是願。莫令我得無根二根女人之
身。不繋屬人不遭惡主。不屬惡王不生
惡國。若得好身種姓眞正。多饒財寶不生
憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解
説。若爲衆生有所演説。願令受者敬信無
疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解
義味。不願多聞於義不了。願作心師不師
於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安
樂。身戒心慧不動如山。爲欲受持無上正
法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福
業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大
報。善知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。
讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。
若諸衆生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。
言常柔軟口不宣惡。不和合衆能令和合。
有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。
疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。
令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。
斷其殘害令無遺餘。能斷衆生種種怖畏。
所謂死畏閉繋打擲水火王賊貧窮破戒惡名
惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生
恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧
門十二因縁生滅等觀出息入息天行梵行及
以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我
自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失
無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知
足。無三寶處常在外道法中出家。爲破邪
見不習其道。得法自在得心自在。於有
爲法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜
命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三惡。如諸
衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫。受地
獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常
生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服
飮食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七
寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀
犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不
生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪
瞋癡業。不爲果報而集因縁。於現在樂。
不生貪著。善男子。若有能發如是願者。
是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。
能見如來明了佛性。能調衆生度脱生死。
善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。
善男子。以是義故。不退之心不名佛性
善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生
無有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。
山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。
服其水者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。
時彼二人倶欲共往。一人莊嚴種種行具。
一則空往無所齎持。相與前進路値一人。
多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。
彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虚。
我已獲寶飮服其水。唯患路險多有盜賊。
沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。
聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠
艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何
當能到彼。我今産業粗自供足。若渉斯路
或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。
有人能過我亦能過。若得果達則得如願
採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲
期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山
所多獲財寶。如願服水多齎所有還其
所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是
事已心中生熱。彼去已還我何爲住。即便
莊嚴渉道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美
之水喩於佛性。其二人者喩二菩薩初發
心者。險惡道者喩於生死。所逢人者喩佛
世尊。有盜賊者喩於四魔。沙＊礫棘刺喩諸
煩惱。無水草者喩不修習菩提之道。一人
還者喩退轉菩薩。其直往者喩不退菩薩。
善男子。衆生佛性常住不變。猶彼嶮道不
可説言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善
男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔
者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父
母給足宗親多受安樂。見是事已心中生
熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍衆
難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如
是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅
三藐三菩提。以是義故我經中説。一切衆
生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛
性
師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男
子。若有著薩修＊習如來三十二相業因縁
者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不
動轉。名爲憐＊愍一切衆生。名勝一切聲聞
縁覺。名阿毘跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持
戒不動施心不移。安住實語如須彌山。
以是業縁得足下平如奩底相。若菩薩摩
訶薩於父母所＊和上師長乃至畜生。以如
法財供養供給。以是業縁得成足下千輻
輪相
若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生
歡喜。以是業縁得成三相。一＊者手指纎
長。二＊者足跟長。三＊者其身方直。如是三相
同一業縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆
生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩
摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持
按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩
持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝
身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正
教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於
諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病
給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立
手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣
服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親
近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以
是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩
常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。
以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶
薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福
田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩
薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁
得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布
施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘
纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是
業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於
諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若
菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨
諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得
味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化
人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不
訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是
業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他
徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男
子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
因縁時。則得不退菩提之心
善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果
佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是
常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障
故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切
衆生常者。何故修＊習八聖道分爲斷衆
苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲
常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛
性。以不見故不得涅槃◎
＊大般涅槃經卷第二十六
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之三
◎師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有
二種因。一者正因。二＊者縁因。以是二因
應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰
縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自
滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因
子生芽子不至＊芽雖不至＊芽而能生
＊芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。
我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受
大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知
依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不
能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善
惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現
東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅
時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。
如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印
不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁
而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終
不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不
從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印
壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。
中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中
有三種食一＊者思食。二＊者觸食。三＊者意
食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會
牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生
愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心
悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰
壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸
根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪
故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無
明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常
無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故
作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。
以是義故名五陰生。是人若得親近於佛
及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。
以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智
慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死
中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生
歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修
八聖道故得無生死。無生死故名得解
脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名
爲滅度。以是義故名五陰滅
師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者
云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五
陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五
陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無
屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋
縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合
掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五
陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱
故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。
名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。
離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。
亦名衆生繋縛名色
師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀
不自割受不自受。云何如來説言名色繋
縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆
生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是
名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時
更無異法而來合也。名之與色亦復如是。
以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色
則得解脱。是故我言衆生解脱
師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿
羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二
種。一＊者子斷。二＊者果斷。言子斷者名斷
煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子
結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅
漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三
藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説
言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時
明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所
言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩
惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃
師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩
惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆
生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱
煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善
男子。喩有八種。一＊者順喩。二＊者逆喩。三
＊者現喩。四＊者非喩。五＊者先喩。六＊者後喩。
七先後喩。八＊者遍喩。云何順喩。如經
中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑
滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉
滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大
池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大
河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒
滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。
歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿
故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故
厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱
滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。
大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小
河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小
池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉
有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有
本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有
本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有
本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見
有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有
本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有
本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本
所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。
衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。
衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法
無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告
波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作
是言。大王。有四大山從四方來欲害人
民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此
來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃
言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。
生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。
於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹
持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大
王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能
者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中
説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水
所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之
所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經
説
莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則
死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久
全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利
質多樹其根入地深五由延高百由延。
枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心
生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復
生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復
生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是
＊皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必
當開敷。開＊敷之時香氣周遍五十由延。光
明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下
受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄
者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子
剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受
具足戒。初生＊皰者喩我弟子發阿耨多羅
三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛
性。開＊敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三
菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光
者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者
喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛
在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。
凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分
或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳
爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則
甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善
男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男
子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆
生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別
車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。
諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油
者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。
煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡
則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處
在二十五有。不爲諸有之所汚染
師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有
受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆
有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是
等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故
名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念
滅。是念念滅亦相似相續。云何修＊習。佛言。
善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇
冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食
雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥
雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅
亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云
何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如
人誦書所誦字句不得一時。前不至中中
不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以
久修故而得通利。善男子。譬如金師從初
習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以
積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀
誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不
教汝當生芽。以法性故＊芽則自生。乃至
花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。
衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不
至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生
修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初
滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善
男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無
人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不
應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦
復如是。初雖未増以久修故。則能破壞
一切煩惱
師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果
證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌
飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦
爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國
土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作
惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終
不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢
子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故
不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是
故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有
時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀
洹人亦復如是。雖不修道以道力故不
作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露
雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男
子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人
服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男
子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢
近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。
雖生惡國不修＊習道。以道力故不作惡
業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。
猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲
果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未
得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。
須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資
産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復
在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還
收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無
遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復
如是
師子吼言。如佛説偈
比丘若修＊習 戒定及智慧
當知是不退 親近大涅槃
世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。
善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天
受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無
上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安
無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如
是護戒則不得名修＊習戒也。善男子。云
何名爲眞修＊習戒。受持戒時。若爲度脱
一切衆生。爲護正法度未度故。解未解
故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是
修時不見戒不見戒相不見持者。不見
果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名
爲修＊習戒也。云何復名修＊習三昧。修三
昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不
爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九
孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三
昧者。是則不名修＊習三昧。善男子。云何
復名眞修三昧。若爲衆生修＊習三昧。於
衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲
令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。
爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩
提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生
得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲
令衆生得四無＊礙故。爲令衆生見佛性
故。作是行時不見三昧不見三昧相。不
見修者。不見果報。善男子。若能如是是則
名爲修＊習三昧。云何復名修於智慧。若
有修者作是思惟。我若修＊習如是智慧。
則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。
誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。
我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當
勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修
者不得名爲修＊習智慧。云何名爲修習
智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所
覆。不知修＊習無上正道。願我此身悉代
衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之
心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆
生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆
生早度生死。令我一身處之不厭。願令一
切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不
見智慧不見智慧相。不見修者。不見果
報。是則名爲修＊習智慧。善男子。修＊習如
是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定
慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修
＊習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何
等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二
者爲利買已屠殺。三者爲利＊養食猪豚肥
已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利＊養
食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者
爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已
屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是
名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所
謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅
槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世
斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想
三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是
涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修＊習
三昧。云何復名修＊習智慧。能破世間所有
惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦
是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如
是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
復有人言。作者名我受者名色。復有人言。
作者名色受者名我。復有人言。無作無受
自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受
悉是自在之所造作。復有人言。無有作者
無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。
作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善
男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名
爲修習智慧。善男子。修＊習戒者爲身
寂靜。修＊習三昧爲心寂靜。修＊習智慧爲
壞疑心。壞疑心者爲修＊習道。修＊習道
者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三
藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。
爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷
衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界
一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常
樂我淨法故
師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大
涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲
涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生
雖復不生不滅而有始終
世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名
爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃
耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故
不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無
因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因
果。如佛所説
從因故生天 從因墮惡道
從因故涅槃 是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。
言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八
聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈
非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛
言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。
佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。
能破煩惱故名大果。不從道生故名無
果。是故涅槃無因無果
師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各
各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人
同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同
除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有
則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆
生佛性不一不二。若各各有不應説言諸
佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。
衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。
一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。
當知是人則得明見。善男子。雪山有草名
曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦
復如是
師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。
如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修＊習
八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道
若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一
人修已餘則無分。道若多者云何得言具
足修＊習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男
子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障＊礙
者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止
息。然其樹＊陰常住不移。亦不消壞。無持
去者。路喩聖道。＊陰喩佛性。善男子。譬如大
城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有
能作障＊礙者。亦復無人破壞毀落而齎持
去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人
遮止障＊礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍
療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖
道佛性亦復如是
師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以
故。先者在路於後則妨。云何而言無有障
＊礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修
時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不
相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男
子。世間道者則有障＊礙。此彼之異無有平
等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障
＊礙。平等無二無有方處此彼之異。如是
正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作
生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆
生皆同無明因縁於行不可説言一人無
明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明
因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆
生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱
四生諸界有道。以是義故名爲平等。其
有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩
婆若智。
師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。
或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差
別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。
譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。
乳不名酪。酪不名乳。乃至＊醍醐亦復如
是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如
是。若服＊醍醐亦能殺人。實不置毒於＊醍
醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別
異身。而是佛性常一無變
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍
婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈
城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨
之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入
般涅槃
善男子。汝不應言＊拘尸那城邊地弊惡最
陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何
以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人
舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。
乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服
穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海
中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到
彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼
相遇而得安隱。＊拘尸那城亦復如是。乃是
諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小
城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名
善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子
具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由
延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘
美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊
搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五
百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民
壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱
言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修
＊習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞
已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名
號。受持十善思惟修＊習。初發阿耨多羅三
藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無
量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今
續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身
是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在
此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我
經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往
昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。
周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄
飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千
子具足。王四天下。第一太子思惟正法得
辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀
庠序神通希有。見是事已即捨王位如
棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修
＊習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知
爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊
止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義
故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁
今來止此＊拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名
迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名
曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不
由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩
提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。
給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。
演説如是大涅槃經。我時在會得預斯
事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩
提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之
時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。
如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此
敷揚演説大涅槃經
善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩
提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若
爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多
羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説
法度人受我供養。我時默然已受彼請
善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向
竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。
與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是
人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二
十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。
咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前
聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉
非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民
定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。
我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋
恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。
我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其
性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不
過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦
葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於
爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時
迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢
果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二
名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證
得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事
已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王
請詣王舍城。未至中路王與無量百千之
衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸
天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻
婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。
無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大
目＊犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出
家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與
聚集詣舍衞城
時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦
詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。
時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速
共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋
自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻
歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲
請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂
會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也
居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛
名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答
言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
請。是故怱怱未暇相瞻◎
須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
奉施於我。我時受已即住其中
＊大般涅槃經卷第二十七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
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