SAT DB

因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是
名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃
因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七品
是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫
菩提法乃得名爲大涅槃因。爾時光明遍照
高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布
施不得名爲檀波羅蜜。云何布施而得名
之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名爲般
若波羅蜜。云何得名＊爲般若波羅蜜。云何
名涅槃。云何名大涅槃
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅
槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜
不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般
若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不
聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大
涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解
了實相空無所有。無有和合覺知之相。
得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾
闥婆城虚空之相。菩薩爾時得如是相。無
貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩眞實
之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此
是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅
蜜。此是涅槃此是大涅槃
善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然
後乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開
心自施。是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名
爲施非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波
羅蜜。若施他已還生悔心。是名爲施非波
羅蜜。施已不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩
訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜
施與是則名爲檀波羅蜜。若望報施是名爲
施非波羅蜜。施不望報是則名爲檀波羅
蜜。若爲恐怖名聞利養家法相續天上五
欲。爲憍慢故。爲勝慢故。爲知識故。爲來
報故。如市易法。善男子。如人種樹爲得
蔭涼爲得花＊菓及以材木。若人修行如是
等施。是名爲施非波羅蜜
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施
者受者財物。不見時節。不見福田及非福
田。不見因不見縁。不見果報。不見作者。
不見受者。不見多不見少。不見淨不見
不淨。不輕受者己身財物。不見見者不
見不見者。不計己他。唯爲方等大般涅槃
常住法故修行布施。爲利一切諸衆生故
而行布施。爲斷一切衆生煩惱故行於
施。爲諸衆生不見受者施者財物故行
於＊施。善男子。譬如有人墮大海水抱持
死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢唯有厠孔便從
中出到無＊礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖
急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修
大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如
病人爲除病苦得安樂故服食不淨。菩薩
摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善
男子。如婆羅門値穀勇貴爲壽命故食
噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施
亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從
無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至
般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣説
善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而
聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於
此大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十
二部經名字不聞其義。今於此經具足得
聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺
經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三
寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經
作五逆罪及一闡提悉有。佛性。今於此經
而得聞之。是名不聞而聞
大般涅槃經卷第十九

＊大般涅槃經卷第二十
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊高貴徳王菩薩品之二
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆
罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地
獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無
常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷
善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何
復言常樂我淨。如其不斷何故名爲一闡
提耶。世尊。犯四重禁名爲不定。謗方等
經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等
輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩
提。從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須
陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定
者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定
諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦
復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若
一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦
應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。
若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故。
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等
當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳
王菩薩＊摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲
利益無量衆生令得安樂。憐愍慈念諸
世間故。爲欲増長發菩提心諸菩薩故。
作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸
佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩
提功徳。降伏衆魔令其退散。已教無量無
邊衆生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。
久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已
問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是
甚深微密之義。我都不見一切世間若人若
天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是
義。今當誠心諦聽諦聽。吾當爲汝分別演
説。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是
一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以
不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。
去何一闡提斷善根者。善男子。善根有二
種。一者内二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無
漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二
種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是
故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則
名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦
是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿
耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若
決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三
藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五
逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色
與色相二倶不定。香味觸相生相至無明相
陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆
亦不定。善男子。譬如幻師在大衆中。化作
四兵車歩象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚
落山林樹木泉池河井。而彼衆中有諸小
兒無有智慧覩見之時悉以爲實。其中
智人知其虚誑。以幻力故惑人眼目。善男
子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法
見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法
不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見
熱時焔謂之爲水。有智之人於此熱焔終
不生於實水之想。但是虚焔誑人眼目非
實是水。一切凡夫聲聞縁覺。見一切法亦復
如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見
定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲
相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺。
於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等
解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相
無生滅相。以是義故。菩薩＊摩訶薩見一切
法是無常相。善男子。亦有定相。云何爲定。
常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須
陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得
阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不
定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故
經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅
漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿
耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。
不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三
菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑羅
雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令
諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大
憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那
羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千
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纒裹其身七寶爲棺盛滿香油積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一
者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利
以爲八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來
入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。
何以故。如來常住不變易故。以是義故如
來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不
定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間
天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者
如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非
無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天
者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩
名爲義天。以能善解諸法義故。云何爲義。
見一切法是空義故善男子。如來非王亦
非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至
辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然
諸衆生亦復稱佛爲天中天。是故如來非天
非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地
獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非衆生
非非衆生。非法非非法。非色非非色。非
長非非長非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無
爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非
名。非定非非定。非有非無。非説非非説。
非如來非不如來。以是義故如來不定。善
男子。何故如來不名世天。世天者即是諸
王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非
王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王
家。是故非非王。非生天者如來久已離諸
有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇
兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。
亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非
辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以
故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵
水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。
如來非是十住菩薩故。是故如來非義天
也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。
如來久於無量劫中離人有故。是故非人。
亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故
非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸
衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以
鬼像化衆生故。是故非非鬼。如來亦非地
獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。
是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓
鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身
化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非
衆生。何以故。久已遠離衆生性故。是故如
來非衆生。亦非非衆生。何以故。或時演説
衆生相故。是故如來非非衆生。如來非法。
何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯
有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來
法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十
色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以
故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非
長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見
頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。
久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非
短。何以故。爲瞿師羅長者示三尺身故。
是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離
諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善
知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。
虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有
十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非
非心。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是
故非有爲。亦非無爲。何以故。有來去坐臥
示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以
故。身有分故。是故非常。云何非常。以有
知故。常法無知猶如虚空。如來有知。是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦
如虚空。如來有言。是故無常。有姓氏故名
曰無常。無姓之法乃名爲常。虚空常故無
有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有
父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虚
空常故無有父母。佛有父母是故無常。有
四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虚
空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常
住之法無有方所。虚空常故無有方所。如
來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故
無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以
故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法
乃名爲常。如來無生。是故爲常。常法無
性。有＊性之法名曰無常。如來無生無＊性。
無生無＊性故常。有常之法遍一切處。猶如
虚空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故
爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來
不爾。不可説言是處有彼處無。是故爲常。
無常之法有時是有有時是無。如來不爾有
時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名
無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色。是故爲常。常住之法無因無果。虚空
常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故
爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不
攝。是故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切
虚誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如
來或時分此一身爲無量身。無量之身復
爲一身。出壁直過無有障礙。履水如地
入地如水。行空如地。身出煙焔如大火
聚。雲雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅
山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童
男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。
何以故。如來於此拘尸＊那城娑羅雙樹間。
示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。
何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如
來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三
漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無
色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明
名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡
夫不有有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡
夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身
耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無
耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。
是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想
耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身
屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬
耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。
無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無
常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時
節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非
法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住
心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。
去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆
羅門姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀
羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者
過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若
我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飮酒。
當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作
耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩
惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有
我。決定無我。我見我。我見無我。無我見
我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如
是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩
摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如
是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。爲
惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性
佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五
根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸
惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨
意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五
根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於
生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作
惡。五根侫臣亦復如是。常教衆生造無量
惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅
則無惡不造。不調五根亦復如是。不受
師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之
人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊
害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人
不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護
犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃
行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲
瞋恚愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。
善男子。若能善守此五根者則能攝心。若
能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則
護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩
亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。
得智慧故則得專念。五根若散念則能止。
何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東
西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩
訶薩亦復如是。念慧因縁故守攝五根不
令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我
相不見我所相。不見衆生及所受用。見一
切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋
舍從衆縁生無有定性。見諸衆生四大五
陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於
中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩
惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅
槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。
譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若
牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師
了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於
法異相觀於一相。終不生於衆生之相。何
以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或
時覩見端正女人。終不生於貪著之心。何
以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五
欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。
如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得
路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。
如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。
猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。
復次善男子。菩薩＊摩訶薩觀諸衆生。爲色
香味觸因縁故。從昔無數無量劫來常受
苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍
城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出
血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭
泣所出目涙多四大海。盡地草木斬以
爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或
在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。
摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無
量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切
衆生欲因縁故受苦無量。菩薩觀是生死行
苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大
衆滿二十五里。王勅一臣持一油鉢。經由
中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復
遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡
心堅持。經歴爾所大衆之中。雖見可意五
邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當
棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故。乃
至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。
於生死中不失念慧。以不失故雖見五
欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀
苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作
滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根
清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不
淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無
漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善
男子。復有離漏。菩薩＊摩訶薩欲爲無上甘
露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行
大涅槃經書寫受持讀誦解説思惟其義。是
名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部
經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬
如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心
不造惡。菩薩＊摩訶薩修大涅槃微妙經典。
亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有
善呪術。若有一聞却後七年不爲一切毒
藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無
有衆惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有
衆生一經耳者。却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。
善男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善
男子。若有人能書寫是經。讀誦解説爲他
敷演思惟其義。當知是人眞我弟子善受
我教。是我所見我之所念。是人諦知我不
涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林
曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不
移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼
優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何
當令是人得知如來受其所施之物。善男
子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天
像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優
曇花像。或見大山或大海水。或見日月或
見白象及白馬像。或見父母。得花得＊菓金
銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是
如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之
物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃
悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無
邊功徳。善男子。汝今應當信受我語。若有
善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同
法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲
得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。
八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得
人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫
讀誦爲他解説思惟義者。當往親近依附諮
受供養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床
席四事供給令無所乏。若從遠來應十由
延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉
獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇
過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由
他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋
迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆
宣説如是大涅槃經。我於爾時從善友所
轉聞彼佛當爲大衆説大涅槃。我聞是已
其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣
身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語
言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作
業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問
言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若
能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢
五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與
我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人
答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男
子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮
足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是
經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文
句
    如來證涅槃永斷於生死
    若有至心聽常得無量樂
受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我
時雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不
以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是
因縁其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時
見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提
心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利。復倍發心。願於未來
成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈
因縁力故。令我今日於大衆中爲諸天人
具足宣説。善男子。以是因縁是大涅槃不可
思議。成就無量無邊功徳。乃是諸佛如來甚
深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡
漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。
惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡
城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩
薩即離。若不能作則不遠離。若増有漏則
便離之。若不増長則不遠離。若作惡法
則便離之。若能作善則不遠離。云何爲離。
不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是
故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。
如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。
是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何
以故。非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不
爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我
淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲
三乘。爲三十二相八十種好微妙之身。不
爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲
轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何
以故。若不護身命則不全。命若不全則不
能得書寫是經受持讀誦爲他廣説思惟
其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩
薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善
護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財
護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人
愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶
薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充
滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令
乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無
有二。何以故。倶壞身故。菩薩＊摩訶薩於
惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。
何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能
破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法
身。爲惡象殺不至三趣。爲惡友殺必至
三趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法
怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等
漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生
漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具
醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不
知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩＊摩訶
薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受
取。不爲身故但爲於法。不長憍慢心常
卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風
惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無
貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但
爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。
爲治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房
舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提
舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲
常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以
衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故
以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶
薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔
膿求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四
毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩
提道非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是
思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得
堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不
能得修習善法。若能忍苦則得修習無量
善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦受生瞋
恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則
生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩
薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名
爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來
不名有漏
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故
生於三種惡覺。以是因縁雖斷煩惱得
生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男
子。譬如有人＊渡於大海垂至彼岸沒水
而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮
三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六
念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸
故慧心薄少。慧心薄故増長諸漏。菩薩摩訶
薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種
患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無
量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒
心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢
竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。
＊顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。＊顛
倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。＊顛
倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及
諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦
害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三
覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有
因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨
潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人
無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人
不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等
同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不
味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我
是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺
則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。
衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。
則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。
無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心
受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而
見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果
報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則
與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起
赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何
以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。
若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若
不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷
屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非
是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不
取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂
遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄
金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如
捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我
今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清
淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値
浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明
亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶
如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺
求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之
過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩
之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之
人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當
得名沙門也。我名出家。出家之人名修
善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今
名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今
乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今
亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不
能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名
比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺
煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。
何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖
心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根
難具。如是六事難得已得。是故不應起於
惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤
觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心
過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受
不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬
之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言
如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏
大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十一
　宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
  光明遍照高貴徳王菩薩品之三
復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種
惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種
惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。
凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。
是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔
無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠
三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心
生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬
如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻
視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我
當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心
生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨之。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時
五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信投
一聚落欲自隱匿。既入聚中闚視諸舍都
不見人。執諸瓨器悉空無物。既不見人
求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。
此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。
汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。
爾時其人恐怖遂増。復捨而去。路値一河。
河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種
草木爲＊栰。復更思惟。我設住此當爲毒
蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。
若渡此河＊栰不可依當沒水死。寧沒水
死終不爲彼蛇賊所害。即推草＊栰置之
水中身倚其上。運手動足截流而去。既
達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如
篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。
一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦
復如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。
或齧爲惡。以是因縁遠離衆善。復次善男
子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂
刹利婆羅門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是
有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀
是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。
菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲
觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時
當觸。何時當嘘。何時當齧。四大毒蛇亦復
如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所
殺者。終不至於三惡道中。若爲四大之所
殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復
瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常
牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺
人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害
人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒
蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇
雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。
雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。
或有沙門婆羅門等。若以呪藥則可療治。
四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥。皆
不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則
便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即
便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大
怖畏。背之馳走修八聖道
五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰
如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨
憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠
離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅
種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若
鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢
自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃
陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸
結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃
陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅
人無慈愍心怨親倶害。五陰亦爾。無慈
＊愍心。善惡倶害。如旃陀羅惱一切人。五陰
亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故
菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五
陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾
常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。
當知必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。
無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。
足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識
也。無此三事故爲五陰之所賊害是故菩
薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩
訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若
爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺
者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃
陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃
陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能
害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫衆
生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊
不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人
不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生
老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰
過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。
不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅
者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害
他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶
貨求而得脱。五陰不爾。不可強以善言誘
喩錢財寶貨求而得脱。旃陀羅人於四時
中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸衆
生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不
爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害
人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不
離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫
時親近五陰。有智之人以善方便得脱五
陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。
以是方便而得解脱。身心不爲五陰所害。
何以故。身如金剛心如虚空。是故身心難
可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸
不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏
四毒蛇五旃陀羅渉路而去無所顧留
詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結
如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能
知必爲所害。貪愛亦爾若知其性。則不能
令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六
趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難捨離
故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人
便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠
離一切善法近於一切不善之法。以是義
故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不
見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖
有智慧以癡覆故後還不見。聲聞縁覺亦
復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以
愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿
耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩
觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。
如怨不實詐現實相。不可親近詐現近
相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛
相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如
是。常爲衆生非實詐實。非近詐近。非善
詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以
是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但
見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯
爲虚誑實不可得。是故能惑一切衆生。怨
詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無
始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近
則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。
以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切衆生
以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我
淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經
中説爲三垢於現在事以無明故。不見
過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智
之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八
聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐
親渉路不迴
空聚落者即内六入。菩薩摩訶薩觀是六入
空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已
乃至不見有一居人。遍捉＊瓨器不得一
物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見衆
生一物之實。是故菩薩觀内六入空無所有
如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不
生於空虚之想。凡夫之人亦復如是。於六
入聚不生空想。以其不能生空想故。輪
迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生
空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生
空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩
於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復
輪迴生死。復次善男子。如有群賊入此空
聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六
入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩
惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如
彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。
是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱惡獸之
所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是
一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀内六入空無所有如彼空聚。何以故。處
誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂
作樂想故。實無有人作人想故。内六入者
亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂
而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人
乃能知之得其眞實。復次善男子。如空聚
落或時有人或時無人。六入不爾。一向無
人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。
是故菩薩觀内六入多諸怨害。修八聖道
不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅
一詐親善及六大賊怖著正路
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵
如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如
六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復
如是。能劫一切衆生善財。如六大賊若入
人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨
富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入
人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤
露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大
賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因
内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如
是。欲劫善法要因内有衆生知見常樂我
淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡
賊則不能劫一切善法。有智之人内無是
相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之
財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智
之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六
塵如六大賊等無差別復次善男子。如六
大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如
是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人
現在財物。是六塵賊常劫衆生三世善財。六
大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無
明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮
止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。
是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種＊姓聰哲
多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲
劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖
有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六
塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含
截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健
人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。
乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族
宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。
有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊
若見人物則能偸劫。六塵不爾。若見若知若
聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能
劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵
惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故
菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八
聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃
陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落渉路而
去
路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱
猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦
復如是。能漂縁覺是故菩薩深觀煩惱猶
如駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故
名爲大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復
如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛
菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡衆
生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如
大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大
河亦復如是。能長衆生二十五有。是故菩薩
觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水
無有慚愧。衆生亦爾。墮煩惱河無有慚
愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱
河亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五
有。所言底者名爲空相。若有不修如是空
相。當知是人不得出離二十五有。一切衆
生不能善修空無相故。常爲煩惱駛河所
漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善
法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善
法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河
乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足
則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅
蜜乃能得渡。如大河水難可得＊渡。煩惱
大河亦復如是。難可得＊渡。云何名爲難
可得＊渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能
畢竟得＊渡。唯有諸佛乃畢竟＊渡。是故名爲
難可得＊渡。譬如有人爲河所漂不能修
習毫釐善法。衆生亦爾。爲煩惱河所漂沒
者。亦復不能修習善法。如人墮河爲水所
漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河爲一闡
提。聲聞縁覺乃至諸佛不能拔濟。世間大
河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河
則不如是。聲聞縁覺雖修七覺猶不能乾。
是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河
譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及
六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上聚
草爲＊栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀
羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河
修戒定慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七
品。以爲船＊栰。依乘此＊栰＊渡煩惱河。到
於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作
是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則
不能令一切衆生＊渡煩惱河。以是思惟。
雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故
則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來
而當有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來
非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是
二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸
佛如來眞實無漏
善男子。以是因縁諸佛如來無有定相。善
男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提
悉皆不定
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如
是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。
以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。
如佛先説。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不
聞。中有涅槃大涅槃。云何涅槃。云何大涅
槃
爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。
乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有
海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有
城大城。有衆生大衆生。有王大王。有人大
人有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅
槃有大涅槃。云何涅槃。善男子。如人飢餓
得少飯食名爲安樂。如是安樂亦名涅槃。
如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅
槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安
樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安
樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪
欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅
槃不得名爲大涅槃也。何以故。以飢渇
故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非
大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世
俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安
樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初
禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。
如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。
何以故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩
惱習氣。聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣
我去我來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅
槃之性無我無樂唯有常淨。是則名爲煩
惱習氣。佛法衆僧有差別相。如來畢竟入於
涅槃。聲聞縁覺諸佛如來。所得涅槃等無差
別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。
無常樂我淨故。常樂我淨乃得名爲大涅
槃也
善男子。譬如有處能受衆水名爲大海
隨有聲聞縁覺菩薩諸佛如來所入之處名
大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處
隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃」
善男子。譬如有河第一香象不能得底則
名爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。
名爲涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。
則得名爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能
盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶
那伽及鉢犍陀大力士等。經歴多時所不
能上乃名大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那
伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃
也。復次善男子。隨有小王之所住處名爲
小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞縁
覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃。
無上法主聖王住處。乃得名爲大般涅槃。以
是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四
種兵不生怖畏。當知是人名大衆生。若有
衆生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能
於中廣度衆生。當知是人得大涅槃。若有
人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治
善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施
貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐
＊愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆生
於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲
大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思
議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅
槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因
縁。復名爲大。以無量因縁然後乃得故名
爲大。善男子。如世間人以多因縁之所得
者則名爲大。涅槃亦爾。以多因縁之所得
故。故名爲大。云何復名爲大涅槃。有大我
故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名爲大
我。云何名爲大自在耶。有八自在則名爲
我。何等爲八。一者能示一身以爲多身。身
數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來
之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是
自在則爲大我。二者示一塵身滿於三千大
千世界。如來之身實不滿於三千大千世
界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三
千大千世界。如是自在名爲大我。三者能以
滿此三千大千世界之身。輕擧飛空過於
二十恒河沙等諸佛世界而無障＊礙。如來
之身實無輕重。以自在故能爲輕重如是
自在名爲大我。四者以自在故而得自在。
云何自在。如來一心安住不動。所可示化
無量形類各令有心。如來有時或造一事。
而令衆生各各成辦。如來之身常住一土。而
令他土一切悉見。如是自在名爲大我。五者
根自在故。云何名爲根自在耶。如來一根亦
能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六
根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。
以自在故令根自在。如是自在名爲大我。
六者以自在故得一切法。如來之心亦無
得想。何以故。無所得故。若是有者可名爲
得。實無所有。云何名得。若使如來計有得
想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅
槃。以自在故得一切法。得諸法故名爲大
我。七者説自在故如來演説一偈之義。經無
量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如
來爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一
偈之想。世間之人四句爲偈。隨世俗故説
名爲偈。一切法性亦無有説。以自在故如
來演説。以演説故名爲大我。八者如來遍
滿一切諸處猶如虚空。虚空之性不可得
見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切
見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅
槃。以是義故名大涅槃。復次善男子。譬如
寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛
如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足
無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃
名爲大。涅槃無邊是故名大。復次善男子。
有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂
故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂故。不
斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。以
斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。
涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。
以是義故名大涅槃復次善男子。樂有二
種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞
是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。
復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂
受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦涅
槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名
大涅槃。二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性
是大寂靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以
大寂故名大涅槃
三者一切知故名爲大樂。非一切知不名
大樂。諸佛如來一切知故。名爲大樂。以大
樂故名大涅槃。四者身不壞故名爲大樂。
身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞
非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故
名大涅槃。善男子。世間名字或有因縁。或
無因縁。有因縁者。如舍利弗。母名舍利。
因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。
生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道
人。如目犍連。目＊犍連者即是姓也。因姓
立名。故名目＊犍連。如我生於瞿曇種姓。
因姓立名。稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘舍
佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有
六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因
佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕
生。如因聲故。名爲迦迦羅。名究究羅呾呾
羅。如是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花
地水火風虚空。如曼陀婆一名二實。一名
殿堂。二名飮漿。堂不飮漿。亦復得名爲曼
陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋。是
名無因。強立名字。如坻羅婆夷名爲食油。
實不食油。強爲立名。名爲食油。是名無因
強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是。無
有因縁強爲立名。善男子。譬如虚空不因
小空名爲大也。涅槃亦爾。不因小相名大
涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可
思議。故名爲大。涅槃亦爾。不可稱量不
可思議。故得名爲大般涅槃。以純淨故
名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲四。
一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名爲
淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅
槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃
有。譬如世人非父言父非母言母。實非
父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言
諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業
不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故
名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨
故。身若無常則名不淨。如來身常故名大
淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心
若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以
大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善
女人修行如是大涅槃經具足成就初分
功徳
大般涅槃經卷第二十一

＊大般涅槃經卷第二十二
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊光明遍照高貴徳王菩薩品之四
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成
就具足第二功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大
涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今
見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而
今得到。昔所不知而今知之。云何名爲昔
所不得而今得之。所謂神通昔所不得而
今乃得。通有二種。一者内。二者外。所言外
者與外道共。内復有二。一者二乘。二者菩
薩。菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲
聞辟支佛共。云何名爲不與聲聞辟支佛
共。二乘所作神通變化。一心作一不得衆
多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣

Footnote:

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